約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彼得後書

# 彼得後書 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

1. 從前在百姓中有假先知起來，照樣，將來在你們中間也必有假教師，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。

由於軟弱的良心通常會因假教師的興起而受到極其嚴重和危險的動搖，這些假教師或敗壞或篡改信仰的教義，因此使徒有必要在鼓勵信徒堅忍的同時，消除這種絆腳石。此外，他藉著這個論證來安慰並堅固他所寫信的對象：上帝總是藉著這種試探來考驗和證明祂的教會，以免新奇的事物擾亂他們的心。「教會在福音之下，」他說，「其景況不會與從前在律法之下有何不同；假先知曾擾亂古代教會；我們也必須預期同樣的事情。」有必要明確指出這一點，因為許多人想像教會在基督的統治下將享有平靜；因為先知們曾應許，當基督來臨時，將有真正的和平、最高程度的屬天智慧，以及萬物的完全復興，他們認為教會將不再面臨任何爭戰。因此，讓我們記住，上帝的靈已一勞永逸地宣告，教會永遠不會擺脫這種內部的邪惡；並且要永遠牢記這種相似性，即我們信心的考驗將與先祖們的考驗相似，原因也相同——這樣才能顯明我們是否真正愛上帝，正如我們在申命記 13:3 中所讀到的。但這裡沒有必要提及所有這類例子；簡而言之，知道我們必須像先祖們一樣與假教義爭戰，我們的信心絕不應因紛爭和宗派而動搖，因為上帝的真理將堅定不移，儘管撒但常常試圖藉著猛烈的動盪來顛覆一切，這就足夠了。還要留意，彼得在說將有假教師時，並沒有特別提到某個時間，而是涵蓋了所有時代；因為他在此將基督徒與古代百姓進行比較。因此，我們應將這個真理應用於我們自己的時代，以免當我們看到假教師興起反對上帝的真理時，這種考驗會擊垮我們。但聖靈提醒我們，是為了讓我們更加警惕；接下來的整個描述也是出於同樣的目的。他確實沒有用各自的色彩描繪每個宗派，而是特別提到了那些對上帝表現出輕蔑的世俗之人。這個勸告確實是普遍的，即我們應當提防假教師；但同時，他從中選取了一種危險更大的類型。這裡所說的，稍後將從猶大的話語中變得更加明顯（猶大書 1:4），他所處理的正是同一個主題。

**私自引進**。藉著這些話，他指出了撒但以及所有在其旗幟下作戰的不敬虔之人的狡猾，他們會像地下洞穴一樣，藉著迂迴的轉彎潛入。因此，敬虔之人應當更加警惕，以便逃避他們隱藏的詭計：因為無論他們如何滲透，都無法欺騙那些仔細警惕的人。他稱這些為**滅亡的意見**，或**毀滅性的意見**，以便每個關心自己救恩的人都能將這些意見視為最有害的瘟疫而懼怕。至於**意見**或**異端**這個詞，上帝的兒女一直以來都認為它聲名狼藉且可憎，這並非沒有道理；因為聖潔合一的紐帶是單純的真理。一旦我們偏離了真理，剩下的就只有可怕的紛爭。

**連買他們的主他們也不承認**。雖然基督可以藉著多種方式被否認，但我認為彼得在此指的是猶大所表達的，即當上帝的恩惠被轉變為放蕩時；因為基督救贖我們，是為了使祂擁有一群與世上一切污穢分離，並獻身於聖潔和無辜的百姓。因此，那些拋棄約束，放縱自己於各種淫蕩的人，被說成否認了救贖他們的主基督，這並非不公。因此，為了使福音的教義在我們中間保持完整，讓我們牢記這一點：我們已被基督救贖，使祂成為我們生與死的主，而我們的主要目標應當是為祂而生，為祂而死。然後他說，他們**速速的滅亡**臨近了，以免其他人被他們所誘惑。

### 第 2 節

當軟弱的人看到假教義被世人普遍接受，大量的人被引入歧途，以至於很少有人能持續真正順服基督時，這確實不是輕微的絆腳石。因此，現今沒有什麼比這種背道更猛烈地擾亂敬虔的心靈了。因為在那些曾經宣稱信奉基督的人中，幾乎十個中只有一個能堅持信仰的純潔到底。幾乎所有人都轉向腐敗，被放蕩的教師所迷惑，變得世俗。為了避免這動搖我們的信心，彼得來幫助我們，及時預言這件事將會發生，即假教師將引導許多人走向滅亡。但在希臘文抄本中，這裡有兩種讀法；因為有些人讀作「淫蕩」，而另一些人讀作「滅亡」。然而，我遵循了大多數人認可的讀法。

**因此真道，因他們的緣故，被毀謗**。我認為這句話是這樣說的，因為正如當人們被教導敬畏上帝，保持正直的生活，貞潔和有德行的行為，或者至少當惡人的口被堵住，使他們不說福音的壞話時，宗教就得到榮耀；同樣，當約束被放鬆，各種淫蕩行為被實行時，基督的名和教義就會暴露在不敬虔之人的指責之下。其他人則給出了不同的解釋——這些假教師，像骯髒的狗一樣，對純正的教義狂吠。但在我看來，彼得的話語反而暗示，這些人將給敵人提供機會，傲慢地攻擊上帝的真理。因此，即使他們自己不會用誹謗攻擊基督教信仰，他們也會武裝其他人，使其有能力指責基督教信仰。

### 第 3 節

彼得竭盡全力使信徒厭惡不敬虔的教師，以便他們能更堅決、更持久地抵制他們。我們被像卑賤的奴隸一樣出賣，這尤其令人憎惡。但他證明，當任何人誘惑我們偏離基督的救贖時，這種事就發生了。他稱那些為欺騙而巧妙編造的言語為**捏造的言語**。因此，除非一個人瘋狂到將自己靈魂的救恩賣給假教師，否則他應當堵塞所有通往他們邪惡發明的途徑。出於與之前相同的目的，他再次重複說，他們的**滅亡並不遲延**，即他想藉此嚇退好人，使他們不與這些人為伍。因為既然他們被交給了速速的滅亡，那麼任何與他們為伍的人，都必與他們一同滅亡。

### 第 4 節

我們已經說明，知道那些藉著其惡毒的意見敗壞教會的不敬虔之人無法逃脫上帝的報應，這對我們來說是多麼重要；他特別藉著上帝審判的三個顯著例子來證明這一點——祂甚至沒有寬容天使，祂曾藉著洪水毀滅了整個世界，祂將所多瑪和其他鄰近城市化為灰燼。但彼得認為，將我們不應懷疑的事視為理所當然就足夠了，即上帝是全世界的審判者。由此可見，祂從前對不敬虔和邪惡之人施加的懲罰，現在也將施加給類似的人。因為祂永遠不會與自己不同，祂也不會偏待人，以至於寬恕某人所犯的同樣的罪惡，卻懲罰另一個人；但祂無論何時何地發現不公和錯誤，都同樣憎恨。因為我們必須永遠記住，上帝與人之間存在差異；因為人確實判斷不公，但上帝在判斷時卻遵循相同的原則。至於祂赦免罪惡，這是因為祂藉著悔改和信心塗抹了罪惡。因此，祂不藉著別的方式與我們和好，除非藉著稱義；因為在罪惡被除去之前，我們與祂之間總是有不和的緣由。

**至於天使**。這個論證是從大到小；因為他們遠比我們優越，然而他們的尊嚴並沒有使他們免於上帝的手；那麼，當凡人追隨他們的不敬虔時，他們就更不可能逃脫了。但由於彼得在此簡要提及天使的墮落，並且沒有說明時間、方式和其他情況，我們應當謹慎地談論這個主題。大多數人好奇，對這些事情的探究永無止境；但既然上帝在聖經中只是稀疏地觸及這些事情，並且是順帶提及，祂因此提醒我們應當滿足於這點微薄的知識。事實上，那些好奇探究的人，並非為了造就，而是尋求用虛妄的猜測來餵養自己的靈魂。上帝已讓我們知道對我們有益的事，即魔鬼最初被創造是為了事奉和順服上帝，但他們因自己的過錯而背叛，因為他們不願順服上帝的權柄；因此，他們身上的邪惡是偶然的，而非出於本性，以至於不能歸咎於上帝。彼得非常清楚地宣告了這一切，當他說天使雖然比人優越，卻墮落了；猶大說得更明確，他寫道他們沒有保守自己的本位，或他們的優越地位（猶大書 1:6）。那些不滿足於這些見證的人，可以求助於索邦神學，它將使他們對天使的了解達到飽和，以至於將他們與魔鬼一同投入地獄。

**黑暗坑中**。這個比喻暗示他們被囚禁在黑暗中，直到末日。這個比較取自罪犯，他們在被定罪後，因監獄的嚴酷而承受一半的懲罰，直到他們被拉出來接受最終的判決。我們由此可以學到，不僅惡人在死後會遭受何種懲罰，而且上帝兒女的境況如何：因為他們平靜地安息在確切而完全的福樂希望中，儘管他們尚未享受它；正如前者因為為他們預備的報應而遭受可怕的痛苦。

### 第 5 節

他所說的要旨是，上帝在淹沒人類之後，彷彿又創造了一個新世界。這也是一個從大到小的論證；因為惡人怎能逃脫上帝憤怒的洪水呢，既然整個世界曾一度被它毀滅？因為他說只有八個人得救，這暗示著眾多的人數並不能成為抵擋上帝的盾牌來保護惡人；而是無論人數多寡，凡犯罪的都將受到懲罰。

但可能會有人問，他為何稱挪亞為**傳義道的**。有些人理解為他是傳上帝的義道，因為聖經稱讚上帝的義，因為祂保護祂的子民，並在他們死後使他們復活。但我更傾向於認為他被稱為**傳義道的**，是因為他努力使一個墮落的世界恢復健全的心智，這不僅藉著他的教導和敬虔的勸勉，也藉著他建造方舟一百二十年的辛勤勞動。現在，使徒的目的是將上帝對惡人的憤怒呈現在我們眼前，同時也鼓勵我們效法聖徒。

### 第 6 節

這是上帝報應的一個如此值得紀念的例子，以至於當聖經談到不敬虔之人的普遍毀滅時，通常會將此作為典型來提及。因此彼得說，這些城市被**作為鑑戒**。這確實可以真實地應用於其他城市；但彼得指出了一些獨特之處，因為它是主要且生動的形象；不，更確切地說，因為主旨意祂對不敬虔之人的憤怒應當讓所有時代的人都知道；正如祂將祂的百姓從埃及救贖出來時，祂藉著那一次恩惠向我們展示了祂教會的永久安全。猶大也表達了同樣的意思，稱之為**永火的刑罰**（猶大書 1:7）。

### 第 8 節

普遍的解釋是，羅得在眼和耳中都是義的，因為他所有的感官都厭惡所多瑪的罪行。然而，對他的**看見聽見**可以有另一種看法，使其意義為：當義人住在所多瑪人中間時，他因看見聽見而折磨自己的靈魂；因為我們知道他被迫看見聽見許多令他心靈極度煩惱的事情。因此，所說的要旨是，儘管這位聖人被各種怪誕的邪惡所包圍，他卻從未偏離他的正直道路。但彼得表達的比之前更多，即義人羅得承受了自願的悲傷；正如所有敬虔之人看到世界陷入各種邪惡時，感到不小的悲傷是理所當然的，所以他們更需要為自己的罪孽而呻吟。彼得特意提到這一點，是為了避免當不敬虔之事普遍盛行時，我們被罪惡的誘惑所迷惑和陶醉，與他人一同滅亡，而是為了讓我們寧願選擇這種蒙主賜福的悲傷，勝過世上所有的快樂。

### 第 9 節

首先讓軟弱的人感到困擾的是，當信徒焦急地尋求幫助時，上帝並沒有立即幫助他們；相反，祂有時任憑他們因日常的疲憊和倦怠而消瘦；其次，當惡人逍遙法外，而上帝在此期間保持沉默，彷彿祂默許他們的惡行時。彼得現在消除了這雙重困擾；因為他證明主知道何時搭救敬虔的人脫離試探。藉著這些話，他提醒我們應將這職責交給祂，因此我們應當忍受試探，不要灰心，當祂有時延遲對不敬虔之人的報應時。這種安慰對我們來說非常必要，因為這種想法很容易悄悄潛入：「如果主希望祂的子民安全，祂為何不將他們都聚集到地球的某個角落，讓他們彼此激勵聖潔？祂為何將他們與惡人混雜，讓他們被玷污？」但當上帝聲稱祂有責任幫助和保護祂的子民，使他們在爭戰中不致失敗時，我們就鼓起勇氣更奮力地爭戰。第一句話的意思是，主為所有敬虔之人規定了這條律法，即他們將受到各種試探的考驗，但他們應當對成功抱有美好的希望，因為他們永遠不會被剝奪祂的幫助和扶持。

**把不義的人留在刑罰之下**。藉著這句話，他表明上帝如此管理祂的審判，以至於祂會暫時容忍惡人，但不會讓他們不受懲罰。因此，他糾正了我們慣常的過於急躁，特別是當邪惡的暴行嚴重傷害我們時，我們那時希望上帝立即降下雷霆；當祂不這樣做時，祂似乎不再是世界的審判者。因此，為了避免邪惡暫時不受懲罰擾亂我們，彼得提醒我們，主已指定了審判的日子；因此，惡人絕不會逃脫懲罰，儘管懲罰不會立即降臨。**留在**這個詞有強調的意味，彷彿他說，他們不會逃脫上帝的手，而是被隱藏的鎖鏈束縛，以便在某個時候被拉出來受審。分詞**κολαζομένους**（kolazomenous），雖然是現在時，但應當這樣解釋，即他們被保留或看守，以便受懲罰，或者，他們可能會受懲罰。因為他吩咐我們依靠對末日審判的期望，以便在希望和忍耐中爭戰，直到生命結束。

### 第 10 節

他在此轉入細節，將普遍的教義應用於自己的目的；因為他要處理的是那些極度邪惡的人。然後他表明，可怕的報應必然等待著他們。因為既然上帝將懲罰所有惡人，那麼那些像野獸一樣放縱自己於各種不義的人，又怎能逃脫呢？**隨從肉體**，就是像野獸一樣沉溺於肉體，它們不是由理性和判斷引導，而是以肉體的自然慾望為主要嚮導。**污穢情慾**是指污穢和放縱的滿足，當人們拋棄所有美德感，擺脫羞恥，被帶入各種污穢之中。這是他給他們打上的第一個烙印，即他們是不潔的人，沉溺於邪惡。接下來還有其他標記，即他們**輕慢主治**，並且不懼怕**毀謗**和**辱罵**那些上帝賜予榮譽地位的人。但這些話指的是同一件事；因為在說他們輕視主治之後，他立即指出了這種邪惡的根源，即他們**膽大**，或**魯莽**，以及**任性**，或**頑固**；最後，為了更充分地展示他們的驕傲，他說他們在輕視尊位時**不懼怕也不顫抖**。因為將上帝所設立的尊位所發出的榮耀視為無物，這是一種怪誕的傲慢。但毫無疑問，在這些話中，他指的是帝國和官長的權力；因為雖然沒有任何合法的社會地位是不值得尊重的，但我們知道官長職位超越其他一切，因為在治理人類方面，上帝自己被代表。那麼，上帝自己顯現的權力才是真正榮耀的。我們現在明白使徒在第二句話中的意思，即他所說的那些人是瘋狂的人，是騷亂和混亂的愛好者；因為沒有人可以在世界上引入無政府狀態（**ἀναρχίαν**，anarchian，無政府狀態）而不引入混亂（**ἀταξίαν**，ataxian，混亂）。現在，這些人膽大妄為地對官長口出惡言，以便消除對公共權利的一切尊重；這就是公開地藉著他們的褻瀆與上帝作戰。現今也有許多這類騷亂分子，他們傲慢地宣稱刀劍的權力是異教和非法的，並瘋狂地試圖顛覆所有政府。撒但激發這些狂怒，以擾亂和阻止福音的進展。但主對我們施恩；因為祂不僅警告我們要提防這種致命的毒藥，而且還藉著這個古老的例子使我們免受這種醜聞的影響。因此，天主教徒非常不誠實，當他們指責我們，說煽動者是我們的教義造成的。同樣的事情以前也可能被指控使徒們；然而他們卻盡可能地不鼓勵任何這種邪惡。

### 第 11 節

他由此顯示了他們的魯莽傲慢，因為他們竟敢比天使擁有更多的自由。但他說天使不對官長提出毀謗的控告，這似乎很奇怪；因為他們為何要反對那神聖的秩序呢，他們知道其創始者是上帝？他們為何要反對他們知道與自己執行相同職事的主治者呢？這種推理使一些人認為是指魔鬼；但他們這樣做並不能解決困難。因為撒但怎能如此節制，以至於寬恕人呢，既然他是對上帝一切褻瀆的始作俑者？而且，他們的觀點被猶大所說的話駁斥了（猶大書 1:9）。但當我們考慮當時的環境時，所說的話非常適合聖天使。因為當時所有的官長都是不敬虔的，是福音的血腥敵人。因此，他們必然會被天使，即教會的守護者所憎恨。然而，他說，那些應受憎恨和詛咒的人，並沒有被他們定罪，以便他們能尊重上帝所設立的權力。他說，當天使表現出這種節制時，這些人卻無所畏懼地發洩不敬虔和放縱的褻瀆。

### 第 12 節

他繼續說他已經開始說的關於不敬虔和邪惡的敗壞者。首先，他譴責他們放蕩的舉止和他們整個生命中淫穢的邪惡；然後他說他們大膽而乖僻，以至於藉著他們粗俗的饒舌，他們滲透到許多人的好感中。他特別將他們比作那些沒有理性的畜類，它們似乎生來就是為了被捉拿，並被自己的本能驅使走向毀滅；彷彿他說，他們沒有受到任何誘惑，卻自己急於將自己投入撒但和死亡的陷阱。因為我們翻譯的「生來就是」，彼得原文是「天然生來」。但在意義上沒有太大區別，無論是其中一個詞是由別人補充的，還是他同時使用兩個詞是為了更充分地表達他的意思。他補充說，**毀謗自己所不明白的事**，指的是他在前一節中提到的驕傲和自負。然後他說，他們傲慢地輕視一切卓越之處，因為他們已經完全麻木，以至於與野獸無異。但我翻譯為「為毀壞」和後來「在敗壞中」的詞是同一個詞，**φθορὰ**（phthora）；但它的用法多樣：但當他說他們將在自己的敗壞中滅亡時，他表明他們的敗壞將是毀滅性的。

### 第 13 節

彷彿他說：「他們將自己的幸福建立在眼前的享樂上。」我們知道人類優於野獸之處在於，他們的思想延伸得更遠。因此，人類只顧眼前的事，是卑劣的。這裡他提醒我們，我們的心靈應當擺脫肉體的滿足，除非我們希望淪為野獸的狀態。接下來的意思是：「這些人對你和你的聚會來說是污穢的污點；因為當他們與你一同宴樂時，他們同時在他們的錯誤中放縱，並藉著他們的眼睛和姿態顯示他們淫蕩的慾望和可憎的放蕩。」伊拉斯謨將這些詞翻譯為：「在他們的錯誤中宴樂，他們嘲笑你。」但這太牽強了。或許可以這樣解釋：「與你一同宴樂，他們藉著他們的錯誤傲慢地嘲笑你。」然而，我給出的譯文似乎最有可能：「在他們的錯誤中放縱，與你一同宴樂。」他稱那些眼睛充滿淫亂，並不斷地不受約束地犯罪的人為淫蕩者，正如後面所說的。

### 第 14 節

藉著**引誘**的比喻，他提醒信徒要提防他們隱藏而欺騙的伎倆；因為他將他們的欺騙比作可能誘捕不警惕之人走向毀滅的魚鉤。藉著補充**不堅固的人**，他說明了謹慎的理由，即當我們在信心和敬畏主方面沒有紮下堅實的根基時：他同時暗示，那些任憑自己被這種奉承所引誘的人是沒有藉口的；因為這必須歸因於他們的輕浮。因此，讓信心穩定，我們就能免受不敬虔之人的詭計。

**他們心中習慣了貪婪**，或**情慾**。伊拉斯謨將最後一個詞翻譯為「掠奪」。這個詞的意義不明確。我更喜歡「情慾」。正如他之前譴責他們眼睛中的放蕩，所以他現在似乎指的是他們心中潛藏的惡習。然而，它不應僅限於貪婪。藉著稱他們為**可咒詛的兒女**，可以理解為他們是主動或被動地如此，即他們無論走到哪裡都帶來咒詛，或者他們應得咒詛。

### 第 15 節

正如他迄今為止所指的，他們藉著乖僻和腐敗的生活榜樣所造成的傷害，他再次重複說，他們藉著他們的教導散佈不敬虔的致命毒藥，以便毀滅單純的人。他將他們比作比珥的兒子巴蘭，他用有償的舌頭咒詛上帝的百姓。為了表明他們不值得冗長的駁斥，他說巴蘭被一頭驢子責備，因此他的瘋狂被定罪。但藉著這種方式，他也阻止信徒與他們為伍。因為這是上帝可怕的審判，天使在向先知顯現之前，先向驢子顯現，以至於驢子察覺到上帝不悅，不敢再往前走，而是退了回去，而先知在自己貪婪的盲目衝動下，卻違背了上帝明顯的禁令而向前推進。因為後來對他的回答，讓他繼續前行，是上帝憤怒的證據，而不是許可。簡而言之，作為對他最大的侮辱，驢子的口被打開了，以便那個不願順服上帝權柄的人，可以有驢子作為他的老師。藉著這個神蹟，主旨意表明將真理變為謊言是多麼怪誕的事。

### 第 16 節

這裡可能會有人問，巴蘭有什麼權利擁有先知的名號，因為他顯然沉迷於許多邪惡的迷信。對此我回答說，預言的恩賜是如此特殊，以至於即使他不敬拜真神，也沒有真正的信仰，他仍然可能被賦予這種恩賜。此外，上帝有時會讓預言存在於偶像崇拜之中，以便人們有更少的藉口。現在，如果有人考慮彼得所說的主要事情，他會看到他的警告同樣適用於現今的時代；因為這是一種普遍存在的邪惡，人們用粗俗的嘲諷來嘲笑上帝和救主；不，他們在機智的偽裝下嘲笑所有宗教；當他們像野獸一樣沉迷於自己的情慾時，他們會與信徒混雜；他們喋喋不休地談論福音，然而他們卻將自己的舌頭出賣給魔鬼，以便盡其所能將整個世界帶入永恆的滅亡。他們在這方面比巴蘭本人更糟，因為他們無償地發出他們的咒罵，而巴蘭是受報酬誘惑才試圖咒詛的。

### 第 17 節

他藉著這兩個比喻表明，他們雖然大肆炫耀，但內裡卻一無所有。泉源因其外觀吸引人，因為它承諾提供飲用水和其他用途；一旦雲朵出現，它們就給人帶來立即降雨滋潤大地的希望。因此他說他們像泉源，因為他們擅長誇耀，並在思想上表現出一些敏銳，在言語上表現出優雅；但他們內裡卻是乾涸貧瘠的：因此泉源的外觀是虛假的。他說他們是**狂風催逼的霧氣**，要麼沒有雨水，要麼爆發成災難性的風暴。他藉此表示他們沒有帶來任何有用的東西，而且常常非常有害。他隨後向他們宣告上帝可怕的審判，以便恐懼能約束信徒。藉著提及**墨黑的幽暗**，他暗指遮蔽空氣的雲朵；彷彿他說，對於他們現在散佈的短暫黑暗，有更濃厚的黑暗為他們預備，將永遠持續。

### 第18節

18. **因為他們說虛妄誇大的話。** 他是指這些人以華麗浮誇的言辭迷惑單純人的眼睛，使他們無法察覺其欺騙。因為若非先以某種詭計使他們昏頭，要用這些胡言亂語來擄獲他們的心並不容易。他接著說，他們使用一種誇張的言辭和說話方式，好讓那些不警惕的人心生驚嘆。而這種「靈魂的廣闊肺腑所發出的」（如珀爾修斯所言）浮誇言辭，非常適合掩蓋他們的詭計和虛假。瓦倫提努斯及其同類過去就曾使用這種伎倆，正如我們從愛任紐的著作中得知。他們創造前所未聞的詞語，以其空洞的聲音擊中無知者，使他們被其幻想所迷惑。現今也有類似的狂熱分子，他們以「自由人」或「解放者」這樣動聽的稱號自居。因為他們對聖靈和屬靈之事談得極其自信，彷彿從雲端咆哮而出，並以其伎倆和詭計迷惑許多人，以至於你可以說使徒對他們預言得非常準確。因為他們對一切事物都輕佻嘲諷；雖然他們是極其愚蠢的人，但由於他們放縱一切惡行，卻以一種滑稽的方式在自己人中贏得好感。事情的真相是，當善惡之間的區別被消除時，一切都變得合法；人們擺脫了所有法律的約束，順從自己的私慾。因此，這封書信對我們這個時代來說，非常適用。**他們藉著肉體的私慾引誘人。** 他將不敬虔之人的誘惑比作魚鉤，當他們隨意將任何事物合法化時；因為人的私慾是頑固而貪婪的，一旦自由被提供，他們就會極其貪婪地抓住它；但很快，內部的絞殺之鉤就會被察覺。但我們必須考慮使徒的整個句子。他說，那些真正從錯誤社群中逃脫的人，又被一種新的錯誤所欺騙，甚至當韁繩被放鬆，任由他們放縱各種不節制時。他藉此提醒我們這些人的詭計是多麼危險。因為盲目和濃厚的黑暗幾乎籠罩全人類，這已經是一件可怕的事。因此，那些從世俗的普遍錯誤中解脫出來，在領受了神的亮光之後，又被帶回獸性般的冷漠，這在某種程度上是雙重的奇蹟。讓我們被提醒，在我們一旦被光照之後，我們尤其要提防什麼，那就是，免得撒但以自由為藉口引誘我們，使我們放縱自己去滿足肉體的私慾。但那些認真追求聖潔的人，則能免於這種危險。

### 第19節

19. **他們應許人自由。** 他揭示了他們言行不一之處，他們虛假地應許自由，而他們自己卻服事罪，處於最惡劣的奴役之中；因為沒有人能給予他所沒有的東西。然而，這個理由似乎不夠充分，因為有時惡人，甚至完全不認識基督的人，也能有效地宣講基督的益處和恩惠。但我們必須注意，這裡所譴責的是與不潔生活相關的惡劣教義；因為使徒的目的是要阻止那些迷惑愚昧人的欺騙性誘惑。自由之名是甜美的，他們濫用它來達到這個目的，使聽者擺脫對神聖律法的懼怕，放縱自己於無拘無束的放蕩。但基督為我們贏得並每日藉著福音提供的自由，卻是截然不同的，因為他使我們脫離了律法的軛，就律法使我們受咒詛而言，他也要將我們從罪的轄制中解救出來，就罪使我們受其私慾轄制而言。因此，凡私慾作王之處，亦即肉體掌權之處，基督的自由就毫無立足之地。使徒因此向所有敬虔之人宣告這一點，使他們不應渴望任何其他自由，唯獨那引導那些從罪中得釋放的人，甘心順服公義的自由。我們由此得知，自古以來就有敗壞之人假冒自由，而這一直是撒但的老奸巨猾之計。我們不必驚訝於今日狂熱分子又攪動起同樣的污穢。天主教徒（Papists）將這段經文扭曲來攻擊我們，但他們藉此暴露了他們可笑的厚顏無恥。因為首先，那些生活最污穢的人，在酒館和妓院裡，大聲指責我們是敗壞的奴僕，而他們卻無法指出我們生活中有任何可指摘之處。其次，既然我們所教導的基督徒自由，無一不是源於基督和他的使徒，同時我們也要求克制肉體，並比那些誹謗我們的人更嚴格地實行制伏肉體的操練，他們所發出的咒罵，與其說是針對我們，不如說是針對神的兒子，我們以他為我們確鑿的教師和權威。**因為人被誰制伏。** 這句話源於軍事法；但異教作家中也有句俗語，說沒有比私慾作王掌權更艱難或更悲慘的奴役了。那麼，我們這些神的兒子已將他的聖靈賜給我們的人，不僅要從罪的轄制中得釋放，而且要成為肉體和世界的征服者，我們該怎麼辦呢？

### 第20節

20. **因為如果他們在…之後。** 他再次指出，那個將獻身於神的人帶回他們舊有的污穢和世俗敗壞的教派是多麼有害。他藉著比較來闡明這惡行的嚴重性；因為偏離神聖的教義並非尋常之罪。他說，他們倒不如不認識義路；因為雖然無知沒有藉口，但那明知故犯、輕視主人命令的僕人，應受雙倍的懲罰。此外還有忘恩負義，因為他們故意熄滅神的亮光，拒絕了所賜予的恩惠，並且甩開了軛，悖逆地放縱自己對抗神；是的，他們盡其所能地褻瀆並廢除了神那藉基督寶血所確立的不可侵犯的聖約。因此，我們更應當謙卑謹慎地在我們的蒙召之路上前進。我們現在必須逐句審視。藉著提及**世俗的污穢**，他表明我們在污穢中打滾，完全被玷污，直到我們棄絕世界。藉著**認識基督**，他無疑是指福音。他見證福音的目的是要將我們從世俗的污穢中解救出來，並使我們遠離它們。基於同樣的理由，他後來稱之為**義路**。因此，唯有忠實學習基督的人，才能在福音中正確進步；而真正認識基督的人，就是被他教導脫去舊人、穿上新人的人，正如保羅在以弗所書4:22提醒我們的。

### 第21節

21. 他說他們**離棄了所傳給他們的誡命**，又回到自己的污穢中，這首先暗示了他們是多麼不可原諒；其次，他提醒我們，聖潔和有德行的生活教義，雖然對所有人都是普遍且無差別的，但卻是特別教導給那些蒙神恩惠、得著福音之光的人。但他宣告，那些再次使自己成為世俗污穢奴隸的人，就是從福音中墮落了。信徒固然也會犯罪；但由於他們不讓罪作主，他們就不會從神的恩惠中墮落，也不會放棄他們一度接受的純正教義的信仰告白。因為當他們奮力抵抗肉體及其私慾時，他們就不應被視為被征服的。

### 第22節

22. **但他們所遭遇的。** 由於當那些曾順服基督的人，毫無懼怕和羞恥地陷入惡行時，這個例子會困擾許多人，使徒為了消除這絆腳石，說這是由於他們自己的過錯，因為他們是豬和狗。由此可見，罪的任何部分都不能歸咎於福音。為此，他引用了兩句古老的諺語，其中第一句是所羅門在箴言26:11中的話。但彼得的意思簡而言之是，福音是一種藉著有益的嘔吐來潔淨我們的良藥，但有許多狗又吞回它們所吐出的東西，自取滅亡；福音也是一個洗滌池，潔淨我們所有的不潔，但有許多豬在洗淨之後，又立刻在泥濘中打滾。同時，敬虔之人也被提醒要謹慎自守，除非他們想被視為狗或豬。