約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜帖撒羅尼迦前書

# 帖撒羅尼迦前書 — 第一章

## 第一章

### 第 1 節

這封信的簡短開頭清楚表明，保羅的教義在帖撒羅尼迦人中受到敬重，他們毫無爭議地給予他應得的尊榮。因為在其他書信中，他稱自己為使徒，是為了確立自己的權威。因此，他僅僅使用自己的名字而沒有任何尊稱，這證明他寫信的對象自願承認他的身份。撒旦的僕役確實也曾試圖攪擾這個教會，但顯然他們的陰謀是徒勞的。然而，他將另外兩個人與自己一同列為書信的作者。這裡沒有提到其他在別處未曾解釋的內容，除了他說「在父神和主耶穌基督裡的教會」；如果我沒有理解錯，這些詞語暗示著帖撒羅尼迦人中確實有一個神的教會。因此，這個標記可以說是對一個真實合法教會的認可。然而，我們也可以從中推斷，教會只能在神掌權、基督作王的地方尋找，簡而言之，沒有任何教會不是建立在神之上，在基督的引導下聚集，並以祂的名聯合的。

### 第 2 節

2 我們為你們常常感謝神。他一如既往地稱讚他們的信心和其他美德，但這並非僅僅為了稱讚他們，更是為了勸勉他們持守到底。因為當我們反思神以卓越的恩賜裝飾我們，為要完成祂所開始的工作，並且我們在祂的引導和指引下，在正確的道路上前進，為要達到目標時，這對追求的熱切是一種不小的激勵。因為正如人類愚蠢地歸咎於自己的美德所產生的虛妄自信，使他們驕傲自大，對未來粗心大意和懶惰，所以對神恩賜的認識使虔誠的心謙卑，並激發他們焦慮的關懷。因此，他沒有使用祝賀，而是使用感恩，為要提醒他們，他所稱讚他們的一切，都是神的恩惠。他還立即轉向未來，提到他的禱告。我們因此看到他稱讚他們過去生活的目的。

### 第 3 節

3 在我們神和父面前，不住地記念你們信心的工夫，愛心的勞苦，和盼望的忍耐。雖然「不住地」這個副詞可以與前面的內容聯繫起來，但這樣連接更為恰當。接下來的內容也可以這樣翻譯：「記念你們信心的工夫、愛心的勞苦等等。」這並不妨礙，因為在代名詞 **ὑμῶν**（hymōn，你們的）和名詞 **ἔργου**（ergou，工夫）之間插入了一個冠詞，因為保羅經常使用這種表達方式。我這樣說，是為了避免有人因為古譯者這樣翻譯而指責他無知。然而，由於這對主要論點影響不大，無論你選擇哪種翻譯，我都保留了伊拉斯謨的譯法。他解釋了為什麼他對他們懷有如此強烈的感情，並為他們殷勤禱告——因為他從他們身上看到了那些神的恩賜，這些恩賜激勵他對他們懷有愛和敬意。毫無疑問，一個人越是在虔誠和其他美德上出類拔萃，我們就越應該看重和尊重他。因為有什麼比神更值得愛呢？因此，當主藉著祂聖靈的恩賜在個人身上彰顯自己時，沒有什麼比這更能激發我們對他們的愛了。這是所有虔誠人中最高的讚揚——這是最神聖的連結紐帶，藉此他們彼此之間更加緊密地聯繫在一起。因此，我說，無論你翻譯成「記念你們的信心」，還是「因你們的信心而記念你們」，這都無關緊要。「信心的工夫」我理解為信心的果效。然而，這個果效可以從兩種方式解釋——被動地或主動地，要麼是指信心本身是聖靈能力和功效的一個顯著標誌，因為祂在激發信心方面大有能力地工作；要麼是指信心隨後在外在產生了果子。我認為果效更多地在信心的根源上，而不是在它的果子上——「一種罕見的信心能量在你們裡面強有力地彰顯出來。」他補充說「愛心的勞苦」，意思是他們在培養愛心方面不惜任何麻煩或勞苦。毫無疑問，經驗告訴我們，愛心是多麼勞苦。然而，那個時代尤其為信徒提供了多方面的勞苦領域，如果他們渴望履行愛的職責。教會被大量的苦難奇妙地壓制：許多人被剝奪了財富，許多人流離失所，許多人陷入無助，許多人柔弱無力。幾乎所有人的處境都錯綜複雜。如此多的困境不允許愛心閒置。他將忍耐歸於盼望，因為忍耐總是與盼望結合在一起，因為我們所盼望的，我們就忍耐等候（羅馬書 8:24），這句話應該解釋為，保羅記念他們在盼望基督再來時的忍耐。從中我們可以得出真基督信仰的簡要定義——它是一種活潑而充滿活力的信心，因此在幫助鄰舍時不惜任何勞苦，相反，所有虔誠的人都殷勤地從事愛的職責，並為此付出努力，以至於他們專注於盼望基督的顯現，輕視其他一切，並以忍耐為武裝，超越了漫長時間的疲憊以及世上所有的試探。在我們神和父面前這個子句，可以看作是指保羅的記念，也可以指前面立即提到的三件事。我這樣解釋：正如他談到他的禱告，他宣告每當他將思想提升到神的國度時，他同時也回想起帖撒羅尼迦人的信心、盼望和忍耐，但由於當人來到神面前時，所有單純的在場都必須消失，所以加上這句話，是為了使這肯定更有分量。此外，他藉著這對他們的好意宣告，旨在使他們更易受教，更樂意聆聽。

### 第 4 節

4 蒙神所愛的弟兄們，我知道你們是蒙揀選的。這個分詞「知道」可以指保羅，也可以指帖撒羅尼迦人。伊拉斯謨將其歸於帖撒羅尼迦人。我更傾向於追隨金口約翰，他將其理解為保羅和他的同工，因為這（在我看來）是對前面陳述更充分的證實。因為這在很大程度上推薦了他們——神自己藉著許多記號證明他們是蒙祂悅納和親愛的。神的揀選。我對金口約翰的解釋並非完全不滿意——即神使帖撒羅尼迦人顯赫，並確立了他們的卓越。然而，保羅旨在表達更深層的意義；因為他觸及了他們的蒙召，並且其中顯現出神能力非凡的標記，他由此推斷他們是帶著確鑿揀選的證據被特別呼召的。因為理由隨即補充——傳給他們的並非單純的講道，而是與聖靈的功效結合在一起的講道，以便在他們中間獲得完全的信任。當他說「在能力中，並在聖靈中」時，在我看來，就好像他說——在聖靈的能力中，因此後者是作為前者的解釋而添加的。他賦予第三位的「確信」，要麼是在事情本身中，要麼是在帖撒羅尼迦人的性情中。我更傾向於認為其意義是，保羅的福音已藉著確鑿的證據得到證實，就好像神從天上表明祂已批准了他們的蒙召。然而，當保羅提出他確信帖撒羅尼迦人的蒙召完全來自神的證據時，他同時也藉機推薦他的事工，以便他們自己也承認他和他的同工是蒙神興起的。有些人將「能力」一詞理解為神蹟。我將其擴展得更廣，指教義的屬靈能量。因為，正如我們在哥林多前書中看到的那樣，保羅將其與言語對比——神的聲音，可以說，是活潑的並與果效結合在一起的，與人類空洞而死的口才相對。然而，必須注意的是，神的揀選，其本身是隱藏的，藉著其標記顯明出來——當祂將失喪的羊聚集歸祂，並將牠們加入祂的羊群，並向那些迷失和與祂疏遠的人伸出援手時。因此，我們對自己蒙揀選的認識必須從這個源頭尋求。然而，正如神隱秘的預旨對於那些無視祂呼召的人來說是一個迷宮，所以那些藉著信心和呼召的藉口，卻遮蔽了這最初的恩典（信心本身由此而來）的人，他們的行為是悖逆的。「藉著信心，」他們說，「我們獲得救恩：因此，沒有永恆的神的預定來區分我們和被遺棄者。」這就好像他們說——「救恩是藉著信心：因此，沒有神的恩典在信心上光照我們。」不，相反，正如無條件的揀選必須與呼召（作為其果效）結合在一起，所以它必須同時佔據首位。無論你將 **ὑπὸ**（hypo，藉著）與分詞「蒙愛的」還是與「揀選」一詞連接，這對意義影響不大。

### 第 5 節

5 因為知道。保羅，正如我之前所說，他的目標是讓帖撒羅尼迦人受同樣的考慮影響，毫不懷疑他們是蒙神揀選的。因為神榮耀保羅的事工，正是為了向他們顯明他們的蒙收納。因此，在說他們知道他們是怎樣的人之後，他立即補充說他是為了他們，意思是這一切都賜給了他們，以便他們可以完全確信他們蒙神所愛，他們的揀選是無可爭議的。

### 第 6 節

6 你們也效法我們，也效法了主。為了增強他們的熱情，他宣告他的講道與他們的信心之間存在著相互的契合與和諧。因為除非人們從他們那一方回應神，否則所賜予的恩惠將不會帶來任何進步——這並非說他們能憑自己做到這一點，而是因為神，正如祂藉著呼召我們開始我們的救恩，也藉著塑造我們的心順服來完善它。因此，總結是——神揀選的證據不僅在保羅的事工中顯現，就其被聖靈的能力所裝備而言，而且也在帖撒羅尼迦人的信心上顯現，因此這種一致性是對此的有力證明。然而，他說：「你們效法了神和我們」，其意義與「百姓信了神和祂的僕人摩西」（出埃及記 14:13）的說法相同，並非保羅和摩西有任何與神不同的東西，而是因為神藉著他們，作為祂的僕役和工具，大有能力地工作。當你們領受。他們樂意接受福音被稱為效法神，原因在於，正如神以慷慨的精神向帖撒羅尼迦人顯現自己，所以他們也自願地迎向祂。他說「在聖靈所賜的喜樂裡」，是為了讓我們知道，人們樂意順服神並非出於肉體的煽動，也非出於他們本性的驅使，而是聖靈的工作。他們在許多患難中接受了福音，這起到了加強語氣的作用。因為我們看到許多人，雖然對福音並非不排斥，但卻因懼怕十字架而退縮。因此，那些毫不畏懼地與福音一同接受臨到他們的苦難的人，在這方面提供了 magnanimity 的絕佳榜樣。從這點，我們更清楚地看到，聖靈幫助我們是多麼必要。因為福音若非帶著喜樂的心，就無法正確或真誠地領受。然而，在患難中喜樂，與我們的天性最為相悖。

### 第 7 節

7 以致你們作了。這裡有另一個加強語氣的說法——他們甚至藉著自己的榜樣激勵了信徒；因為在那些比我們更早進入賽程的人面前，如此果斷地領先，以至於為他們繼續賽程提供幫助，這是一件大事。**Typus**（保羅使用的詞）在希臘語中的用法與拉丁語中的 **Exemplar** 和法語中的 **Patron** 相同。因此，他說帖撒羅尼迦人的勇氣如此卓越，以至於其他信徒從他們那裡借鑒了堅忍的法則。然而，我更喜歡翻譯成「榜樣」，這樣我就不必不必要地改變保羅使用的希臘語短語；而且，因為複數形式在我看來表達的意義比他說那個教會作為一個整體被樹立為榜樣要多，因為其意義是，有多少個人就有多少榜樣。

### 第 8 節

8 因為主的道從你們那裡傳開了。這裡有一個優雅的隱喻，他藉此暗示他們的信心如此活潑，以至於它彷彿藉著其聲音喚醒了其他國家。因為他說神的道從他們那裡傳開了，因為他們的信心響亮，為福音贏得了信任。他說這不僅發生在鄰近的地方，而且這聲音也廣泛傳播，並被清晰地聽到，以至於這件事不需要由他來宣揚。

### 第 9 節

他說他們歸主的報導在各地獲得了極大的聲譽。他提到他進入他們中間，是指聖靈的能力，神藉此使他的福音顯著。然而，他說這兩件事在其他國家中都自由地傳播開來，作為值得一提的事情。在接下來的細節中，他首先展示了在主藉著福音的教義光照人類之前，人類的狀況如何；其次，他希望我們受教的目的，以及福音的果實是什麼。因為雖然並非所有人都敬拜偶像，但所有人都沉迷於偶像崇拜，並沉浸在盲目和瘋狂之中。因此，我們得以免於魔鬼的欺騙和各種迷信，這要歸功於神的恩惠。確實，有些人他較早地歸正，另一些人則較晚，但由於疏離是所有人的共同點，所以我們必須歸向神，然後才能事奉神。從這點，我們也得出真信心的本質和性質，因為沒有人會適當地相信神，除非他放棄自己理解的虛妄，接受並領受純粹的神的敬拜。9 事奉那又真又活的神。這是真正歸主的終極目的。我們確實看到許多人放棄了迷信，然而，在採取這一步之後，他們非但沒有在虔誠上進步，反而陷入更糟的境地。因為他們拋棄了對神的一切敬畏，轉而沉溺於褻瀆和野蠻的輕蔑。因此，在古代，伊壁鳩魯、犬儒學派的第歐根尼等人嘲笑俗人的迷信，但他們的方式是將對神的敬拜與荒謬的瑣事混為一談，不加區分。因此，我們必須小心，以免錯誤的拆除之後，信仰的建築也隨之傾覆。此外，使徒將「又真又活」的稱號歸於神，間接地批評偶像為死的、無價值的發明，並被錯誤地稱為神。他將歸主的終極目的定為我所提到的——他們可以事奉神。因此，福音的教義旨在引導我們事奉和順服神。因為只要我們是罪的奴僕，我們就脫離了義（羅馬書 6:20），因為我們隨意玩樂，四處遊蕩，不受任何束縛。因此，沒有人是真正歸向神的，除非他學會完全順服神。然而，由於在我們本性如此敗壞的情況下，這是一件比單純困難更困難的事，他同時也表明了是什麼使我們持守並堅定在敬畏神和順服祂之中——等候基督。因為除非我們被激發起永生的盼望，否則世界會很快將我們吸引過去。因為正如唯有對神良善的信心才能促使我們事奉神，所以唯有對最終救贖的期待才能使我們不致屈服。因此，凡願在聖潔生活中持守的人，都應將全心投入到等候基督的再來。值得注意的是，他使用「等候基督」來代替「永恆救恩的盼望」。因為，毫無疑問，沒有基督我們就毀滅並陷入絕望，但當基督顯現時，生命和繁榮也同時向我們閃耀。然而，我們必須記住，這僅僅是對信徒說的，至於惡人，由於祂將來作他們的審判者，所以他們除了戰兢等候祂之外，別無他法。這就是他後來補充的——基督救我們脫離將來的忿怒。因為除了那些藉著信心與神和好，良心已經平靜的人之外，沒有人能感受到這一點；否則，祂的名是可怕的。基督確實藉著祂的死救我們脫離了神的忿怒，但那救贖的意義將在末日顯明。然而，這句話包含兩個部分。第一，神的忿怒和永恆的毀滅正臨到人類，因為所有人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅馬書 3:23）。第二，除了藉著基督的恩惠之外，別無逃脫之路；因為保羅將這職分歸於祂並非沒有充分的理由。然而，這是一份無價的恩賜，虔誠的人每當提到審判時，就知道基督將作為他們的救贖主而來。除此之外，他強調說「將來的忿怒」，是為了喚醒虔誠的心，以免他們因只顧今生而跌倒。因為正如信心是仰望那看不見的事物（希伯來書 11:1），所以我們根據任何人在世上所受的苦難來衡量神的忿怒，沒有什麼比這更不合適的了；正如我們抓住我們所享受的短暫福分，從中估計神的恩惠，沒有什麼比這更荒謬的了。因此，一方面，當惡人安逸享樂，而我們另一方面卻在苦難中憔悴時，讓我們學會敬畏那隱藏在肉眼之外的神的報應，並在屬靈生命的隱秘喜樂中得到滿足。

### 第 10 節

10 祂使祂從死裡復活。他這裡提到基督的復活，我們的復活盼望就建立在其上，因為死亡無處不在地圍困著我們。因此，除非我們學會仰望基督，否則我們的心將在每個轉折點上崩潰。藉著同樣的考慮，他勸誡他們要從天上等候基督，因為我們在世上找不到任何能支持我們的東西，而有無數的試煉會壓垮我們。還必須注意另一種情況；因為基督復活的目的——是為了最終使我們所有作為祂肢體的人，與祂自己一同分享同樣的榮耀，保羅暗示，除非祂再次顯現為他們的救贖主，並將祂在自己身上所彰顯的能力的果實和功效延伸到整個教會的身體，否則祂的復活將是徒然的。