約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜帖撒羅尼迦前書

# 帖撒羅尼迦前書 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

他現在不再提及其他教會的見證，而是提醒帖撒羅尼迦人他們自己所經歷的，並詳細解釋他以及他的兩位同工是如何在他們中間行事的，因為這對於堅固他們的信心至關重要。因為他正是為了這個目的宣告他的正直——好讓帖撒羅尼迦人明白，他們蒙召歸信，與其說是藉著一個必死的人，不如說是藉著上帝自己。因此，他說他進入他們中間並非徒然，因為野心勃勃的人表現出許多浮誇，卻沒有任何實質；他這裡使用「徒然」一詞，是與「有效」相對照的。他用兩個論據證明這一點。第一個是，他在腓立比遭受了逼迫和羞辱；第二個是，在帖撒羅尼迦有一場巨大的爭戰預備著。我們知道，人的心靈會因羞辱和逼迫而軟弱，甚至完全崩潰。因此，保羅在遭受各種惡行和羞辱之後，卻像一個完全健康的人一樣，毫不猶豫地嘗試進入一個大而富裕的城市，目的是使那裡的居民歸服基督，這證明了這是上帝的工作。在這次進入中，看不到任何虛浮的炫耀。在第二部分，同樣看到了上帝的大能，因為他不是在掌聲和恩惠中履行職責，而是需要維持一場激烈的爭戰。同時，他堅定不移，毫不畏懼，由此可見他是由上帝的手扶持著的；因為這就是他所說的「壯膽」的意思。毫無疑問，如果仔細考慮所有這些情況，就不能否認上帝在那裡宏偉地彰顯了他的大能。至於歷史，可以在《使徒行傳》第十六章和第十七章中找到（徒 16-17）。

### 第 3 節

3 因為我們的勸勉。他用另一個論據堅固帖撒羅尼迦人所接受的信心——因為他們在主的道上得到了忠實而純潔的教導，因為他堅持認為他的教義沒有任何欺騙和不潔。為了使這件事毫無疑問，他呼喚他們的良心作證。他所使用的三個詞，似乎可以這樣區分：欺騙可能指教義的實質，不潔指心靈的情感，詭詐指行為的方式。因此，首先，他說當他們接受他所傳給他們的教義時，他們沒有被謬誤所迷惑或欺騙。其次，他宣告他的正直，因為他來到他們中間並非受任何不潔慾望的影響，而是單單受正直品格的驅使。第三，他說他沒有做任何欺詐或惡意的事情，相反，他表現出一個基督僕人應有的單純。由於這些事情是帖撒羅尼迦人所熟知的，他們對自己的信心有足夠堅固的基礎。

### 第 4 節

4 乃是蒙神驗中。他更進一步，因為他訴諸上帝作為他使徒職分的創始者，他這樣論證：「上帝在指派我這個職分時，為我作證說我是忠心的僕人；因此，人們沒有理由懷疑我的忠誠，因為他們知道我的忠誠已蒙上帝驗中。」然而，保羅並非因自己蒙驗中而誇口，彷彿他是憑自己如此；因為他這裡不是爭論他本性如何，也不是將自己的能力與上帝的恩惠相衝突，而只是說福音已託付給他，作為一個忠心蒙驗中的僕人。現在，上帝驗中那些他按照自己的旨意為自己所塑造的人。不是要討人喜歡。什麼是討人喜歡，已在《加拉太書》（加 1:10）中解釋過，這段經文也極好地說明了這一點。因為保羅將討人喜歡與討上帝喜歡對立起來。此外，當他說——「察驗我們心的神」時，他暗示那些努力獲得人恩惠的人，並非受正直良心的影響，也非發自內心。因此，讓我們知道，福音的真僕人應當以將自己的努力奉獻給上帝為目標，並且發自內心，不是出於任何外在對世界的顧慮，而是因為良心告訴他們這是正確和合宜的。這樣就能確保他們不會以討人喜歡為目標，也就是說，他們不會受野心的影響，以求得人的恩惠。

### 第 5 節

5 因為我們從來沒有。他如此頻繁地重複，帖撒羅尼迦人知道他所說的是真的，並非沒有充分的理由。因為沒有比我們所說之人的經驗更確鑿的證明了。這對他們來說至關重要，因為保羅講述了他如何正直地行事，其目的無非是為了讓他的教義獲得更大的尊重，以建立他們的信心。然而，這是對前面陳述的證實，因為一個渴望討人喜歡的人，必然會可恥地屈從於奉承，而一個專心致志於職責，懷著真誠正直品格的人，則會遠離一切奉承的表象。當他補充說，「也不是為貪婪作藉口」時，他的意思是，他在他們中間教導時，並非為了謀取任何個人利益。**Πρόφασις**（prophasis，藉口/機會）在希臘文中既指「機會」也指「藉口」，但前者更適合這段經文，意為「陷阱」。 「我沒有濫用福音，使其成為謀取利益的機會。」然而，由於人的惡意有如此多的隱蔽之處，貪婪和野心常常隱藏起來，因此他為此呼喚上帝作證。現在，他這裡提到了兩種他宣告自己沒有的惡習，並藉此教導基督的僕人應當遠離這些惡習。因此，如果我們要區分基督的真僕人與那些假冒偽劣的，就必須按照這個規則來檢驗他們，每一個想要正確服事基督的人也必須將自己的目標和行為符合這個規則。因為在貪婪和野心盛行的地方，無數的腐敗隨之而來，整個人都歸於虛妄，因為這兩者是整個事工腐敗的兩個根源。

### 第 6 節

6 我們本可以行使權柄。有些人將其解釋為——我們本可以成為負擔，也就是說，本可以讓你們承擔費用，但上下文要求將 **τὸ βαρὺ**（to bary）理解為權柄。因為保羅說他遠離虛浮的排場、誇耀和傲慢，甚至放棄了他應有的權利，就維護權柄而言。因為他既是基督的使徒，就理應受到更高程度的尊重，但他卻放棄了一切尊嚴的表現，彷彿他只是一個普通級別的僕人。由此可見他離傲慢有多遠。

### 第 7 節

我們所譯的「溫柔」，古譯本譯為 **Fuimus parvuli**（我們是小孩子），但我所採用的譯法在希臘人中更為普遍；但無論你採用哪一種，毫無疑問他提到的是他自願的謙卑。如同乳養的母親。在這個比喻中，他包含了兩個他已經觸及的重點——他既沒有在帖撒羅尼迦人中間尋求榮耀，也沒有尋求利益。因為一個母親在乳養嬰兒時，沒有表現出任何權力或尊嚴。保羅說他就是這樣，因為他自願放棄了對他應得的榮譽的要求，並以平靜和謙遜的態度屈身於各種職務。其次，一個母親在乳養孩子時，表現出一種罕見而奇妙的愛，因為她不惜任何勞苦和麻煩，不避任何焦慮，不因任何勤奮而疲憊，甚至以愉悅的心情讓孩子吸吮自己的血。同樣，保羅宣告他對帖撒羅尼迦人是如此，他準備為他們的益處獻出自己的生命。這無疑不是一個貪婪或吝嗇的人的行為，而是一個無私之愛的表現，他在結尾處表達了這一點——「因為你們是我們所親愛的」。同時，我們必須記住，所有想被列為真牧者的人，都必須具備保羅這種品格——更看重教會的福祉，而不是自己的生命，並且不是為了自己的利益而被驅使去履行職責，而是出於對那些他們知道與自己聯合並負有義務的人的真誠之愛。

### 第 9 節

9 因為你們記得。這些事旨在證實他先前所說的——為了顧惜他們，他不顧惜自己。他無疑必須燃燒著一種奇妙的、超乎人性的熱情，因為除了教導的勞苦之外，他還親手勞作，以謀生，並且在這方面也放棄了行使自己的權利。因為這是基督的律法，正如他也在別處教導的（林前 9:14），每個教會都應當為其牧者提供食物和其他必需品。因此，保羅不給帖撒羅尼迦人加添任何負擔，所做的比他的職責所要求的更多。此外，他不僅不產生公共開支，而且避免給任何個人造成負擔。再者，毫無疑問，他這樣放棄行使自己的權利，是受了某種良好而特殊的考慮的影響，因為在其他教會中，他與其他人一樣行使了被允許的自由。他沒有從哥林多人那裡接受任何東西，以免給假使徒提供在這件事上誇口的把柄。同時，他毫不猶豫地向其他教會請求他所需要的，因為他寫道，當他免費為哥林多人勞苦時，他卻搶劫了他沒有服事的教會（林後 11:8）。因此，儘管這裡沒有說明原因，我們仍然可以推測，保羅不願讓自己的需要得到供應的原因是——以免這樣的事情阻礙福音。因為這也應當是好牧者關心的事——他們不僅要樂意地在事工中奔跑，而且要盡其所能地消除一切阻礙他們道路的障礙。

### 第 10 節

10 你們是見證。他再次呼喚上帝和他們作證，以證實他的正直，一方面引用上帝作為他良心的見證，另一方面引用他們作為他們親身經歷的見證。他說，我們是何等聖潔、公義，也就是說，懷著何等真誠的敬畏上帝之心，以及對人何等忠實和無可指責；第三，無可指摘，他指的是他沒有給人任何抱怨或誹謗的機會。因為基督的僕人無法避免誹謗和不利的報導；因為被世人憎恨，他們必然會在惡人中間受到惡言相待。因此，他將此限制於信徒，他們正直真誠地判斷，而不是惡意和無故地辱罵。

### 第 11 節

11 待你們各人，好像父親。他更特別地強調那些屬於他職責的事情。他曾將自己比作乳養的母親：他現在將自己比作父親。他的意思是——他關心他們，就像父親關心自己的兒子一樣，並且他在教導和勸誡他們方面，盡了真正的父愛。毫無疑問，除非一個人對他所託付的教會表現出父親般的關懷，否則他永遠不會成為一個好牧者。他不僅對整個群體如此宣告，甚至對個別成員也是如此。因為牧者在講壇上普遍教導所有人是不夠的，如果他沒有根據需要或機會，補充個別的教導。因此，保羅自己在《使徒行傳》20:26 中宣告自己脫離了所有人的血，因為他沒有停止公開勸誡所有人，也在私下個別地在家中勸誡他們。因為普遍的教導有時效果甚微，有些人若沒有特別的藥方，就無法得到糾正或治癒。

### 第 12 節

12 勸勉。他表明他如何熱切地致力於他們的福祉，因為他講述說，在向他們傳講敬虔上帝和基督徒生活職責時，他不僅僅是敷衍了事，而是說他使用了勸勉和懇求。這是一種活潑的福音傳講，當人們不僅被告知什麼是正確的，而且被勸勉所刺痛（徒 2:37），並被召到上帝的審判台前，以免他們在惡習中沉睡，因為這正是「懇求」的真正含義。但是，如果保羅如此高度讚揚其敏捷的虔誠之人，絕對需要被激勵人心的勸勉，甚至懇求所激發，那麼我們這些肉體遲鈍更甚的人，又該怎麼辦呢？同時，對於那些無可救藥的惡人，有必要向他們宣告上帝可怕的報應，這並非出於成功的希望，而是為了使他們無可推諉。有些人將分詞 **παραμυθουμένοι**（paramythoumenoi）譯為「安慰」。如果我們採用這種譯法，他的意思是他在處理受苦之人時使用了安慰，這些人需要上帝的恩惠來扶持，並藉著品嚐天上的福氣來得到更新，以免他們灰心或失去耐心。然而，另一個意思更適合上下文，即他「勸誡」；因為這三個動詞顯然指的是同一件事。叫你們行事為人。他用簡短的幾句話概括了他勸勉的總綱，即在頌揚上帝的憐憫時，他勸誡他們不要辜負他們的蒙召。他對上帝恩惠的稱讚包含在「召我們進入他國」這句話中。因為我們的救恩建立在上帝恩典的揀選之上，基督帶給我們的一切福氣都包含在這個詞中。現在我們需要回應上帝的呼召，也就是說，我們應當向他證明我們是他的兒女，正如他是我們的父親一樣。因為一個行事為人不像上帝兒女的人，不配被從上帝的家中剪除。

### 第 13 節

13 為此我們也感謝。談到他的事工之後，他再次轉向帖撒羅尼迦人，以便他能始終稱讚他先前所提及的相互和諧。因此，他說他感謝上帝，因為他們接受了從他口中聽到的上帝之道，如同上帝之道，它確實是。現在，他藉著這些表達，意思是他們以應有的敬畏和順服接受了它。因為一旦這種信念確立，我們的思想就不可能不被順服的義務所佔據。因為誰會不懼怕抵擋上帝呢？誰會不憎惡藐視上帝呢？因此，上帝之道被許多人如此輕視，以至於幾乎不被重視——許多人根本沒有被恐懼所驅動，這就是因為他們沒有考慮到他們是在與上帝打交道。因此，我們從這段經文中學到，應當給予福音何等的信任——這種信任不依賴於人的權威，而是建立在上帝確鑿無疑的真理之上，超越世界；總之，它遠遠超越單純的意見，如同天高於地：其次，這種信任本身會產生敬畏、恐懼和順服，因為人被神聖威嚴的感覺所觸動，絕不會允許自己玩弄它。教師們反過來也被勸誡要小心，除了純粹的上帝之道，不要提出任何其他東西，因為如果這對保羅來說是不允許的，那麼今天對任何人來說也不會是允許的。然而，他從所產生的果效證明，他所傳遞的是上帝之道，因為它產生了先知所頌揚的天上教義的果實（賽 55:11,13；耶 23:29），即更新了他們的生活，因為人的教義無法成就這樣的事情。關係代詞可以指上帝或他的道，但無論你選擇哪種方式，意思都將歸於一，因為帖撒羅尼迦人在自己裡面感受到一種神聖的能力，這能力來自信心，他們可以確信他們所聽到的不是人聲的空洞聲音，而是上帝活潑而有效的教義。至於「上帝所傳的道」這句話，它的意思很簡單，正如我所譯的，是人所傳的上帝之道。因為保羅想明確指出，他們並沒有輕視這教義，儘管它出自一個必死的人之口，因為他們認出上帝是它的作者。因此，他稱讚帖撒羅尼迦人，因為他們不單單停留在對傳道人的尊重上，而是仰望上帝，以便他們能接受他的道。因此，我毫不猶豫地插入了 **ut**（以便）這個詞，這有助於使意思更清晰。伊拉斯謨將其譯為「上帝所聽的道」是個錯誤，彷彿保羅的意思是上帝已經顯現。他後來又改為「你們藉以認識上帝的道」，因為他沒有注意到希伯來語的慣用語。

### 第 14 節

14 因為你們成了效法的人。如果你傾向於將此限制在與之直接相關的子句，那麼意思將是，上帝或他的道的能力，在他們的忍耐中顯現出來，因為他們以宏偉和不屈不撓的勇氣承受逼迫。然而，我更傾向於將其視為延伸到前面整個陳述，因為他證實了他所說的，帖撒羅尼迦人認真地接受了福音，因為它是上帝賜給他們的，因為他們勇敢地忍受了撒但對他們的攻擊，並且寧願忍受任何事情也不願放棄對福音的順服。毫無疑問，當撒但用盡一切詭計都無法使我們偏離對上帝的敬畏時，這絕非對信心的輕微考驗。同時，他謹慎地防範了一種可能使他們沮喪或困擾的危險試探；因為他們從那個世界上唯一以上帝之名為榮的民族那裡忍受了嚴重的苦難。我說，這可能會在他們心中產生這樣的想法：「如果這是真宗教，為什麼作為上帝神聖子民的猶太人，卻以如此根深蒂固的敵意反對它呢？」為了消除這種冒犯的機會，他首先向他們表明，他們與猶太地最初的教會有一點是共同的：其次，他說猶太人是上帝和一切純正教義的堅定敵人。因為儘管當他說他們遭受了自己同胞的苦難時，這可以解釋為指其他人而不是猶太人，或者至少不應僅限於猶太人，但由於他進一步堅持描述他們的頑固和不敬虔，顯然他從一開始就提到了這些人。很可能在帖撒羅尼迦，有一些來自那個民族的人歸信了基督。然而，從《使徒行傳》中提供的敘述來看，在那裡，猶太人對福音的逼迫不亞於在猶太地。因此，我將此視為不加區分地指猶太人和外邦人，因為兩者都遭受了來自自己同胞的巨大衝突和猛烈攻擊。

### 第 15 節

15 他們殺害了主耶穌。由於這個民族曾蒙上帝如此多的恩惠，因著古時列祖的榮耀，這個名字在許多人中間具有很大的權威。為了不讓這種偽裝迷惑任何人的眼睛，他剝奪了猶太人的一切榮譽，使他們只剩下憎惡和極大的惡名。「看哪，」他說，「他們在善良虔誠的人中間值得稱讚的美德是什麼呢？——他們殺害了自己的先知，最後又殺害了上帝的兒子，他們逼迫了我這個他的僕人，他們與上帝為敵，他們被全世界憎惡，他們敵視外邦人的救恩；總之，他們註定要永遠滅亡。」有人問，為什麼他說基督和先知是被同一批人殺害的？我回答說，這指的是整個群體，因為保羅的意思是，他們抵擋上帝並非什麼新鮮或不尋常的事，相反，他們這樣做是在填滿他們祖先的罪惡，正如基督所說的（太 23:32）。

### 第 16 節

16 阻擋我們傳道給外邦人。正如所觀察到的，他如此詳細地揭露猶太人的惡意，並非沒有充分的理由。因為他們到處猛烈地反對福音，由此產生了巨大的絆腳石，尤其是當他們聲稱保羅在外邦人中傳揚福音時，福音被褻瀆了。藉著這種誹謗，他們在教會中製造分裂，奪走了外邦人得救的希望，並阻礙了福音的進展。因此，保羅指控他們這項罪行——他們嫉妒外邦人的救恩，但他補充說，事情之所以如此，是為了讓他們的罪惡滿盈，這樣他就可以剝奪他們一切敬虔的名聲；正如他先前所說的，他們不討上帝喜悅（帖前 2:15），他的意思是，他們不配被列為上帝的敬拜者。然而，必須注意表達方式，這暗示那些堅持邪惡道路的人，藉此填滿他們審判的量，直到他們堆積如山。這就是惡人懲罰常常延遲的原因——因為他們的罪惡，可以說，尚未成熟。藉此我們被警告，我們必須小心謹慎，以免我們一次又一次地犯罪，正如通常會發生的那樣，最終堆積如山，高達天際。因為忿怒臨到他們。他的意思是他們處於完全絕望的境地，因為他們是上帝忿怒的器皿。「上帝公義的報應壓迫並追趕他們，直到他們滅亡——就像所有被遺棄的人一樣，他們盲目地衝向他們註定的死亡。」然而，使徒對整個民族群體作出這項宣告，卻沒有剝奪選民的希望。因為大多數人抵擋基督，他確實普遍地談論整個民族，但我們必須記住他自己在《羅馬書》11:5 中所作的例外——主總會留下一些餘種。我們必須始終記住保羅的意圖——信徒必須小心避免與那些被上帝公義的報應追趕，直到他們在盲目頑固中滅亡的人為伍。忿怒，沒有任何附加詞，意指上帝的審判，如《羅馬書》4:15——律法生出忿怒；又如《羅馬書》12:19——不要給忿怒留地步。

### 第 17 節

17 弟兄們，我們暫時與你們分離。這個解釋是恰當的補充，以免帖撒羅尼迦人認為保羅在如此緊急的情況下拋棄了他們。他已經談到他們從自己人那裡所遭受的逼迫：而他，作為最應當幫助他們的人，卻不在場。他先前稱自己為父親；現在，父親不應在這樣的困境中拋棄自己的孩子。因此，他消除了所有輕視和疏忽的嫌疑，說這並非出於不情願，而是因為他沒有機會。他也不是簡單地說：「我渴望到你們那裡去，但我的道路受阻；」而是他用他所使用的特殊詞語表達了他情感的強烈：「當我，」他說，「與你們分離時。」藉著「分離」這個詞，他宣告他不在他們身邊是多麼悲傷和痛苦的事情。接著是他對渴望更充分的表達——他很難忍受他們短暫的缺席。如果時間長了會引起疲憊或悲傷，這並不奇怪；但當我們發現連等一個小時都很困難時，我們必須有強烈的依戀感。現在，藉著「一個小時的時間」，他的意思是——一小段時間。接著是一個修正——他與他們分離只是表面上的，而不是心靈上的，這樣他們就知道距離絕不會減少他的依戀。同時，這也可以同樣恰當地應用於帖撒羅尼迦人，意思是他們在身體不在場時，心靈上卻是聯合的；因為他說明他對他們對他的回報之情是多麼確信，這對於手頭的問題來說非常重要。然而，當他說他「更加努力」時，他更充分地表達了他的情感；因為他的意思是，他的情感非但沒有因為離開他們而減少，反而更加熾熱。當他說「我們一再地」時，他宣告這不是一時的熱情，很快就冷卻了（正如我們有時看到的那樣），而是他堅定不移地抱持這個目的，因為他尋求各種機會。

### 第 18 節

18 撒但阻擋了我們。路加記載保羅有一次受阻（徒 20:3），因為猶太人在路上埋伏他。同樣的事情，或類似的事情，可能經常發生。然而，保羅將這一切歸因於撒但，並非沒有充分的理由，因為，正如他在別處教導的（弗 6:12），我們爭戰的不是血肉之軀，而是空中的執政者和屬靈的惡勢力等等。因為，每當惡人騷擾我們時，他們都是在撒但的旗幟下作戰，是撒但騷擾我們的工具。更重要的是，當我們的努力指向主的工作時，一切阻礙都來自撒但，這是確定的；願上帝讓所有虔誠的人心中深深銘刻這個信念——撒但不斷地用盡一切手段，圖謀如何阻礙或妨礙教會的建立！我們肯定會更小心地抵擋他；我們會更小心地維護純正的教義，因為那個敵人如此激烈地試圖剝奪我們。我們也會在福音的進程受阻時，知道阻礙來自何處。他在別處說（羅 1:13），上帝沒有允許他，但兩者都是真的：因為儘管撒但盡其所能，但上帝仍然擁有至高無上的權柄，只要他認為合適，他就會為我們開闢道路，儘管撒但不願，儘管他反對。因此，保羅說上帝不允許，儘管阻礙來自撒但，這是真的。

### 第 19 節

19 因為我們的盼望是什麼呢？他證實了他所提及的熱切渴望，因為他的幸福在某種程度上是儲存在他們身上的。「除非我忘記自己，否則我必然渴望你們的同在，因為你們是我們的榮耀和喜樂。」此外，當他稱他們為他的盼望和榮耀的冠冕時，我們絕不能理解為他除了上帝之外還誇耀任何人，而是因為我們被允許在上帝的一切恩惠中，在適當的地方誇耀，這樣他始終是我們的目標，正如我在《哥林多前書》中更詳細地解釋過。然而，我們必須從中推斷，基督的僕人，在末日，將根據他們個人如何促進他的國度，分享榮耀和勝利。因此，讓他們現在學習只在他們勞苦的成功結果中歡喜和誇耀，當他們看到基督的榮耀藉著他們的工具得到促進時。結果將是，他們將被那種對教會應有的愛心所驅動。這個「也」字表示帖撒羅尼迦人並非保羅唯一誇耀的對象，而是他們在許多人中佔有一席之地。幾乎緊隨其後的因果連詞 **γάρ**（gar，因為）在這裡並非嚴格意義上的使用，而是作為一種肯定——「你們確實是」。