約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜帖撒羅尼迦前書

# 帖撒羅尼迦前書 — 第四章

## 第四章

### 第1節

1 此外。本章包含各種訓誡，藉此他訓練帖撒羅尼迦人過聖潔的生活，或堅固他們在聖潔生活中的操練。他們先前已學會了敬虔生活的法則與方法：他現在提醒他們。他說：「正如你們所受的教導。」然而，為免他似乎奪走了他先前賦予他們的，他並非單純勸勉他們如此行，而是要他們「更加豐盛」。因此，當他敦促他們進步時，他暗示他們已經在正道上。總之，他們應當特別留意在所領受的教義上進步，而保羅將此與輕浮虛妄的追求形成對比，我們看到世上大部分人普遍忙於這些事，以致於對如何妥善規範生活的有益而聖潔的默想，幾乎連最次要的位置都得不到。因此，保羅提醒他們曾受過何種教導，並吩咐他們要竭盡全力以此為目標。現在，這裡有一條律法吩咐我們——忘記背後，努力面前，總是追求更進一步（腓立比書 3:13），牧者也應當以此為努力的目標。至於他本可以理所當然地吩咐，卻選擇懇求——這是人性和謙遜的標誌，牧者應當效法，如果可能，應當以溫和的方式吸引人，而非強迫他們。

### 第3節

3 因為這是神的旨意。這是一般性的教義，他立刻從中引申出具體的勸誡。當他說這是神的旨意時，他指的是我們蒙神呼召，正是為了這個目的。「為此你們是基督徒——福音的目標是——你們要將自己分別為聖歸給神。」「成聖」一詞的含義我們已在其他地方多次解釋過——即棄絕世界，潔淨自己脫離肉體的污穢，將自己獻給神，如同獻祭，因為唯有純潔聖潔之物才能妥當地獻給祂。你們要禁戒。這是他從他剛才提到的源頭引申出的一條訓誡；因為沒有什麼比淫亂的污穢更與聖潔對立，淫亂會玷污整個人。因此，他將情慾歸於不認識神的異教徒。「哪裡有神的知識，哪裡就必須制伏情慾。」他所說的「情慾」是指所有卑賤的肉體情慾，但同時，藉著這種表達方式，他貶低了所有誘惑我們追求享樂和肉體歡愉的慾望，正如在羅馬書 13:14 中，他吩咐我們不要為肉體安排，去放縱私慾。因為當人放縱自己的食慾時，淫蕩就沒有界限。因此，維持節制的唯一方法就是約束所有情慾。至於「你們各人要曉得怎樣用聖潔尊貴守著自己的身體」這句話，有些人解釋為指妻子，彷彿是說：「丈夫要與妻子在一切貞潔中同住。」然而，由於他對丈夫和妻子不加區別地說話，毫無疑問他用「身體」一詞來指身體。因為每個人都有自己的身體，如同一個居所，他住在其中。因此，他希望我們保持身體潔淨，遠離一切污穢。而「尊貴」，即尊貴地，因為將身體出賣給淫亂的人，是用羞恥和恥辱來玷污它。

### 第6節

6 無人欺壓。這裡有另一項勸勉，如同溪流般從成聖的教義中流出。「神，」他說，「祂的目的是要使我們成聖，好叫無人傷害他的弟兄。」至於金口約翰將這句話與前一句連接起來，並將**ὑπερβαίνειν καὶ πλεονεκτεῖν**（hyperbainein kai pleonektein，越界和貪婪）解釋為——垂涎他人的妻子（耶利米書 5:8），並熱切渴望她們，這種解釋過於牽強。因此，保羅在提到淫蕩和情慾方面的一種不貞潔行為後，教導說這也是聖潔的一部分——我們應當以公義和無害的方式對待我們的鄰舍。前一個動詞指的是暴力欺壓——當權力較大的人膽敢施加傷害時。後一個動詞則包含所有過度且不義的慾望。然而，由於人類大多沉溺於情慾和貪婪，他提醒他們他先前所教導的——神將會報應所有這些事。然而，我們必須留意他說的——我們曾鄭重作證；因為人類是如此遲鈍，除非他們被刺痛到骨髓，否則他們對神的審判毫無懼怕。

### 第7節

7 因為神召我們。這似乎與前一個觀點相同——神的旨意是我們的成聖。然而，兩者之間略有不同。因為在論述了糾正肉體惡習之後，他從我們蒙召的目的證明神渴望如此。因為祂將我們分別出來，作為祂自己的特殊產業。再者，神呼召我們歸於聖潔，他藉由對比來證明，因為祂將我們從不貞潔中拯救出來，並召回我們。由此他得出結論，所有拒絕這教義的人，不是拒絕人，而是拒絕神，這位呼召的作者，一旦這關於新生命的原則被推翻，這呼召就完全落空了。現在，他如此激烈地激勵自己的原因，是因為總有一些放蕩的人，他們毫無畏懼地藐視神，嘲笑祂審判的一切威脅，同時也嘲笑一切關於聖潔和敬虔生活的訓誡。這樣的人不應當被教導，而應當像用錘子敲打一樣，用嚴厲的責備來擊打。

### 第8節

8 也賜給。為了更有效地使帖撒羅尼迦人遠離這種輕蔑和頑固，他提醒他們，他們已被賦予神的靈，首先，是為了讓他們能夠分辨什麼是出於神的；其次，是為了讓他們在聖潔和不潔之間作出適當的區分；第三，是為了讓他們以屬天的權柄，對一切不貞潔之事作出判斷——除非他們遠離感染，否則這判斷將落在他們自己頭上。因此，無論邪惡的人如何嘲笑一切關於聖潔生活和敬畏神的教導，那些被神的靈所賦予的人，他們的心中都印證著一個截然不同的見證。因此，我們必須留意，以免我們熄滅或抹去它。同時，這也可能指保羅和其他教師，彷彿他說，他們譴責不貞潔並非出於人的感知，而是他們憑著神的權柄，宣告那由祂的靈所啟示的。然而，我傾向於將兩者都包括在內。有些手稿有第二人稱——你們，這將聖靈的恩賜限制在帖撒羅尼迦人身上。

### 第9節

9 論到弟兄相愛。他先前曾以崇高的言辭稱讚他們的愛，現在他預先說：「我不需要寫信給你們。」他給出一個理由——因為他們是蒙神教導的——藉此他指的是愛已銘刻在他們心中，所以不需要寫在紙上的信。因為他並非單純指約翰在他的第一封公函中所說的：「恩膏會教導你們」（約翰一書 2:27），而是指他們的心是為愛而塑造的；因此，聖靈似乎在內心有效地指示應當做什麼，所以不需要書面訓誡。他從大到小地補充了一個論證；因為他們的愛遍及整個馬其頓，他推斷他們彼此相愛是毋庸置疑的。因此，「因為」這個詞也意味著「同樣地」，或者「甚至更多」，因為，正如我已經說過的，他加上它以增強語氣。

### 第10節

10 我們勸你們。雖然他聲明他們自己已充分準備好履行一切愛的職責，但他仍不斷勸勉他們進步，因為人無完美。而且，毫無疑問，無論我們身上顯得多麼卓越，我們仍必須渴望它變得更好。有些人將動詞**φιλοτιμεῖσζαι**（philotimeisthai，熱心/爭競）與後面的內容聯繫起來，彷彿他勸勉他們努力維持和平；但它與前面的表達更為吻合。因為在勸告他們在愛中增長之後，他向他們推薦一種神聖的競爭，使他們在彼此的愛中互相爭競，或者至少他吩咐每個人都要努力戰勝自己；我更傾向於後一種解釋。因此，為了使他們的愛完美，他要求他們之間存在一種爭競，就像那些熱切渴望勝利的人一樣。這是最好的競爭，當每個人都努力在行善中戰勝自己時。至於我不贊同那些將這些詞翻譯為「努力維持和平」的觀點，這個單一的理由在我看來就足夠充分了——保羅不會在較不困難的事情上吩咐如此艱鉅的衝突——這與愛中的進步非常吻合，因為愛中存在如此多的障礙。我對這個動詞的另一個含義——他們應當普遍地對他人施予慷慨——也沒有異議。

### 第11節

11 維持和平。我已經說過，這句話必須與前面的內容分開，因為這是一個新的句子。現在，「維持和平」在這段話中意味著——和平地、不擾亂地行事，正如我們在法語中也說**sans bruit**（沒有噪音）。簡而言之，他勸勉他們要和平安靜。這就是他隨後補充的「辦自己的事」的要旨：因為我們通常看到，那些冒失地干涉他人事務的人，會製造很大的騷亂，給自己和他人帶來麻煩。因此，這是過平靜生活的最佳方式，當每個人專注於自己蒙召的職責，履行主所吩咐的職責，並投身於這些事：農夫從事農務，工人從事自己的職業，每個人都這樣守在自己的界限內。一旦人們偏離了這一點，一切都會陷入混亂和無序。然而，他並不是說每個人都應當以一種各自獨立、互不關心的生活方式來辦自己的事，而只是為了糾正一種閒散的輕浮，這種輕浮使那些本應在家中過安靜生活的人，在公共場合成為喧鬧的忙碌者。用自己的手勞動。他推薦手工勞動有兩個原因——他們可以有足夠的供應來維持生活，並且他們可以在不信者面前也行為端正。因為沒有什麼比一個懶惰無用、對自己和他人都沒有益處、似乎只為吃喝而生的人更不體面的了。此外，這種勞動或工作體系範圍廣泛，因為他所說的「手」是提喻法；但毫無疑問，他包括了人類生活中所有有益的活動。

### 第13節

13 但我不願你們不知道。帖撒羅尼迦人當中，復活的盼望不太可能像哥林多那樣被不敬虔的人摧毀。因為我們看到他如何嚴厲地責備哥林多人，但這裡他談論這事時，似乎並無疑問。然而，這種信念可能在他們心中不夠堅定，因此，他們在哀悼死者時，保留了一些舊的迷信。因為整段話的總結是——我們不應當過度哀悼死者，因為我們都將再次復活。因為不信者的哀傷為何沒有終止或節制呢？豈不是因為他們沒有復活的盼望嗎？因此，我們這些受過復活教導的人，不應當過度哀傷。他將在後面論述復活的方式；他也會因此談論一些時間；但在這段話中，他只是想抑制過度的悲傷，如果他們認真思考復活並銘記在心，這種悲傷絕不會在他們中間產生如此大的影響。然而，他並非完全禁止我們哀傷，而是要求我們在哀傷中保持節制，因為他說：「免得你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」他禁止他們像不信者那樣悲傷，不信者任憑悲傷氾濫，因為他們將死亡視為最終的毀滅，並想像所有從世上被取走的一切都滅亡了。另一方面，信徒知道他們離開世界，最終將被聚集到神的國度，所以他們沒有同樣的悲傷理由。因此，對復活的認識是節制悲傷的方法。他稱死者為「睡了」，這符合聖經的普遍用法——這個詞減輕了死亡的苦澀，因為睡眠與毀滅之間有很大的區別。然而，它指的是身體，而非靈魂，因為死去的身體躺在墳墓中，如同在床上，直到神使人復活。因此，那些從中推斷靈魂睡覺的人，行為是愚蠢的。我們現在已經掌握了保羅的意思——他將信徒的心靈提升到對復活的思考，以免他們因親人的死亡而過度悲傷，因為他們與不信者之間沒有區別是不合適的，不信者對悲傷沒有終止或節制，原因是在死亡中他們只認識到毀滅。那些濫用這見證，以便在基督徒中建立斯多葛式的冷漠，即鐵石心腸的人，在保羅的話中找不到任何這類內容。至於他們反對說，我們不應當因親人的死亡而沉溺於悲傷，以免我們抵擋神，這將適用於所有逆境；但約束我們的悲傷，使其順服神是一回事，而使自己變得像石頭一樣堅硬，拋棄人類情感則是另一回事。因此，讓敬虔者的悲傷與安慰混合，這可以訓練他們忍耐。對蒙福復活的盼望，是忍耐之母，將會實現這一點。

### 第14節

14 我們若信。他假設了我們信仰的這條公理：基督從死裡復活，使我們也能分享同樣的復活；由此他推斷，我們將與他永遠活著。然而，這教義，正如哥林多前書 15:13 所述，依賴於另一個原則——基督的死而復活不是為他自己，而是為我們。因此，那些對復活有疑慮的人，對基督造成了極大的傷害：甚至可以說，他們在某種程度上將他從天上拉下來，正如羅馬書 10:6 所說。在基督裡睡去，是指在死亡中保持我們與基督的連結，因為那些藉著信心與基督聯合的人，與他一同經歷死亡，以便與他一同分享生命。然而，有人問，不信者是否也會復活，因為保羅並沒有斷言只有基督的肢體才會復活。我回答說，保羅在這裡只觸及了與他當前目的相符的內容。因為他並非要恐嚇惡人，而是要糾正敬虔者過度的悲傷，並像他所做的那樣，用安慰的良藥來治癒它。

### 第15節

15 我們憑主的話告訴你們。他現在簡要解釋了信徒將如何從死亡中復活。現在，由於他談論的是一件非常偉大、人類心智難以置信的事情，並且也應許了超越人類能力和選擇的事情，他首先聲明他所提出的並非他自己的，也不是來自人的，而是主是其作者。然而，主的話很可能指的是從他的講論中提取的內容。因為儘管保羅藉著啟示學到了天國的一切奧秘，但當他講述基督親口說出的那些事時，這更能堅定信徒對復活的信念。「我們不是復活的第一批見證人，而是主自己宣告了這事。」我們這些活著的人。他這樣說的目的是——他們可能不會認為只有那些在基督再來時還活著的人才能分享復活，而那些先前已死的人則沒有份。他說：「復活的次序將從他們開始：因此，我們不會沒有他們就復活。」由此可見，對最終復活的信念，在某些人的心中是微弱而模糊的，並且夾雜著各種錯誤，因為他們想像死者將被剝奪復活；因為他們想像永生只屬於那些基督在末次降臨時仍在地上活著的人。保羅為了糾正這些錯誤，將首位歸於死者，然後教導說，那些當時仍在世上的人將隨後而來。然而，至於他以第一人稱說話，使自己彷彿是那些將活到末日的人之一，他這樣做的目的是為了激勵帖撒羅尼迦人等待那日，甚至使所有信徒保持懸念，以免他們為自己預設特定的時間：因為，即使他藉著特殊的啟示知道基督將在稍晚的時間再來，這教義仍然必須普遍地傳給教會，使信徒隨時準備好。同時，有必要這樣切斷許多人好奇心的藉口——正如我們將在後面更詳細地發現他這樣做。然而，當他說「我們這些活著的人」時，他使用現在時態代替將來時態，這符合希伯來語的慣用語。

### 第16節

16 因為主必親自。他使用**κελεύσματος**（keleusmatos，號令）一詞，隨後又補充說「天使長的聲音」，作為解釋，暗示那喚醒的號令將是何種性質——天使長將履行傳令官的職責，召喚活人與死人到基督的審判台前。因為儘管這將是所有天使的共同職責，然而，正如不同等級之間慣例，他指定一位居於首位，引導其他天使。至於號筒，我留給其他人更精微地爭論，因為除了我在哥林多前書中簡要提及的之外，我沒有什麼可補充的。使徒在這裡無疑沒有更進一步的目的，只是想讓他們稍微領略一下審判官的威嚴和可敬的形象，直到我們完全看見它。我們暫時應當滿足於這種領略。在基督裡死了的人。他再次說，在基督裡死了的人，即那些被包含在基督身體裡的人，將首先復活，好讓我們知道，生命的盼望為他們存留在天上，不亞於為活著的人。他沒有提及被遺棄的人，因為這無助於他現在所論述的對敬虔者的安慰。他說那些存活的人將與他們一同被提。至於這些人，他沒有提及死亡：因此，這似乎意味著他們將免於死亡。這裡奧古斯丁在《上帝之城》第二十卷和《答杜爾西提烏斯》中都感到非常困擾，因為保羅似乎自相矛盾，因為他在別處說，種子若不死，就不能再發芽（哥林多前書 15:36）。然而，解決方案很簡單，因為突然的改變將如同死亡。普通的死亡，確實是靈魂與身體的分離；但這並不妨礙主在一瞬間摧毀這敗壞的本性，以便藉著他的能力重新創造它，因為這樣就成就了保羅自己所教導的——必朽壞的將被生命吞滅（哥林多後書 5:4）。我們的《信條》中所述「基督將是死人與活人的審判者」，奧古斯丁承認這是真實的，沒有比喻。他只是困惑於——那些沒有死的人將如何復活。但是，正如我所說，當這肉體被歸於虛無時，它就是一種死亡，因為它現在容易腐朽。唯一的區別是——那些睡去的人在一段時間內脫去了身體的實質，但那些將突然改變的人將只脫去品質。

### 第17節

17 這樣，我們就必永遠。他向那些一旦被聚集到基督裡的人應許與他同享永生，這些話充分駁斥了俄利根和千禧年派的幻想。因為信徒的生命，一旦他們被聚集到一個國度，將與基督的生命一樣沒有終止。現在，將基督的統治限制為一千年，然後他將停止統治，這太可怕了，不應提及。然而，那些將信徒的生命限制為一千年的人，就陷入了這種荒謬，因為他們必須與基督同活，只要基督自己存在。我們也必須留意他說的——我們將會，因為他指的是，只有當我們希望永生是明確為我們預備的時候，我們才能有益地懷抱永生的盼望。

### 第18節

18 所以，你們當用這些話。他現在更清楚地表明我先前所說的——在復活的信心裡，我們有充分的安慰基礎，只要我們是基督的肢體，並真正與他這位元首聯合。同時，使徒不希望每個人只為自己尋求悲傷的緩解，而是也要將其施予他人。