約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜帖撒羅尼迦前書

# 帖撒羅尼迦前書 — 第五章

## 第五章

### 第 1 節

1 至於時候。現在，保羅第三點將他們從對時間的好奇和無益的探究中召回，但同時勸誡他們要時刻準備好迎接基督。然而，他以預期的方式說，他們不需要他寫信給他們關於那些好奇者渴望知道的事情。因為，如果主預言了什麼，除非他用某些情況標明日期，並彷彿用手指指出，否則不相信，這是過度不信的證據。因此，那些要求為他們標明時間點的人，彷彿他們會從一些貌似合理的證明中得出猜測，他們在不確定的意見之間搖擺不定，所以保羅說，這類討論對於虔誠的人來說是不必要的。還有另一個原因——信徒不渴望知道超出他們在上帝學校中被允許學習的範圍。現在基督設計讓他的來臨之日對我們隱藏，這樣，我們在懸念中，就可以彷彿在守望。

### 第 2 節

2 你們自己原知道。他將精確的知識與焦慮的探究慾望對比。但他說帖撒羅尼迦人準確知道的是什麼呢？就是基督的日子將突然和出乎意料地來臨，以致於會像盜賊對待睡著的人一樣，使不信者措手不及。然而，這與明顯的預兆相悖，這些預兆可能會遠遠地預示他的來臨。因此，試圖從預兆或奇蹟中精確地確定時間是愚蠢的。

### 第 3 節

3 人正說平安穩妥的時候。這裡我們對比喻有一個解釋，主的日子將像夜間的盜賊。為什麼呢？因為它會突然降臨到不信者身上，在他們沒有預料到的時候，使他們措手不及，彷彿他們睡著了。但這種睡眠從何而來呢？無疑是來自對上帝的深度輕蔑。先知們經常為這種怠惰的疏忽而責備惡人，而且他們確實以一種漫不經心的態度等待的，不僅是那最後的審判，還有日常發生的審判。儘管主威脅要毀滅，他們卻毫不猶豫地向自己承諾平安和各種繁榮。他們之所以陷入這種毀滅性的怠惰，是因為他們沒有立即看到主所宣告的事情成就，因為他們認為那些沒有立即呈現在他們眼前的事情是虛構的。因此，主為了報復這種充滿頑固的漫不經心，突然降臨，出乎所有人的意料，將惡人從幸福的頂峰推下。他有時會提供這種突然降臨的預兆，但那將是主要的預兆，當基督降臨審判世界時，正如他自己所見證的（馬太福音 24:37），將那個時代比作挪亞的時代，因為所有人都會放縱自己，彷彿在最深沉的安息中。像婦人產難。這裡有一個最恰當的比喻，因為沒有什麼邪惡比這更突然地抓住人，也沒有什麼邪惡比這在第一次攻擊時更猛烈、更劇烈地壓迫人；此外，懷孕的婦人腹中懷著悲傷的緣由卻不自覺，直到她在宴樂歡笑中，或在睡夢中被抓住。

### 第 4 節

4 弟兄們哪，你們卻不在黑暗裡。他現在勸誡他們，信徒的職責是什麼，就是他們要懷著盼望期待那日子，儘管它遙遠。這就是「白晝」和「光明」的比喻所要表達的。基督的來臨會讓那些漫不經心、放縱自己的人措手不及，因為他們被黑暗籠罩，什麼也看不見，因為沒有什麼黑暗比對上帝的無知更濃密。另一方面，我們這些因福音的信心而蒙基督光照的人，與他們大不相同，因為以賽亞的這句話在我們身上真實地成就了：當黑暗遮蓋大地時，主卻在我們身上興起，他的榮耀在我們身上顯現（以賽亞書 60:2）。因此，他勸誡我們，如果我們被基督抓住時，彷彿睡著了，或者什麼也看不見，而光明卻完全照耀著我們，那將是一件不合宜的事。他稱他們為「光明之子」，按照希伯來語的慣用語，意思是——被光照耀；也稱他們為「白晝之子」，意思是——享受白晝之光的人。他再次證實這一點，當他說我們「不是屬乎黑夜的，也不是屬乎幽暗的」，因為主已經將我們從其中拯救出來。因為他彷彿在說，主光照我們，並不是為了讓我們在黑暗中行走。

### 第 6 節

6 所以我們不要睡覺。他補充了其他與前一個密切相關的比喻。因為他最近表明，他們在光明中卻盲目是極不合宜的，所以他現在勸誡說，在白晝中睡覺或醉酒是不光彩和可恥的。現在，他稱福音的教義為「白晝」，藉此基督，公義的日頭（瑪拉基書 4:2）向我們顯現，所以當他談到睡眠和醉酒時，他並不是指自然的睡眠，或因酒而醉酒，而是指心靈的麻木，當我們忘記上帝和自己，不顧一切地放縱我們的惡習時。他說，我們不要睡覺；也就是說，我們不要沉溺於怠惰，在世上變得麻木不仁。像別人一樣，也就是不信者，對上帝的無知，像一個黑暗的夜晚，奪走了他們的理解和理性。但我們要警醒，也就是說，我們要以專注的心仰望主。並且要清醒，也就是說，拋棄世俗的憂慮，這些憂慮以其壓力壓垮我們，並擺脫卑鄙的慾望，自由而輕快地升到天上。因為這就是屬靈的清醒，當我們如此節制和有度地使用這個世界，以致於我們不被它的誘惑所纏繞。

### 第 8 節

8 卻要穿上信心的護心鏡。他補充這一點，是為了更有效地將我們從愚鈍中喚醒，因為他彷彿在召喚我們拿起武器，以表明現在不是睡覺的時候。的確，他沒有使用「戰爭」這個詞；但當他用護心鏡和頭盔武裝我們時，他勸誡我們必須打仗。因此，凡是害怕被敵人突襲的人，都必須保持清醒，以便時刻警惕。因此，他既然以福音的教義如同白晝之光為由勸勉我們警醒，現在他又以另一個論點激勵我們——我們必須與敵人作戰。由此可知，懶惰是極其危險的事。因為我們看到士兵，儘管在其他情況下可能放縱，但當敵人逼近時，出於對毀滅的恐懼，他們會克制暴食和一切肉體享樂，並勤奮警惕，以便自衛。因此，既然撒旦對我們虎視眈眈，並嘗試千方百計，我們至少也應該同樣勤奮和警惕。然而，有些人試圖對盔甲的名稱進行更精細的解釋，這是徒勞的，因為保羅在這裡的說法與他在以弗所書 6:14 中的說法不同，在那裡他將公義視為護心鏡。因此，理解他的意思，這就足夠了：他旨在教導，基督徒的生活就像一場永無止境的戰爭，因為撒旦不斷地攪擾和騷擾他們。因此，他希望我們勤奮準備，警惕抵抗：此外，他勸誡我們需要武器，因為除非我們裝備精良，否則我們無法抵擋如此強大的敵人。然而，他並沒有列舉所有的盔甲部件（**πανοπλίαν**，panoplian，全副軍裝），而只是提到了兩件，護心鏡和頭盔。同時，他沒有遺漏任何屬於屬靈盔甲的東西，因為一個具備信心、愛心和盼望的人，在任何方面都不會手無寸鐵。

### 第 9 節

9 因為神不是預定我們受刑。既然他談到了得救的盼望，他便繼續這個主題，說上帝預定我們得救是藉著基督。然而，這段經文可以簡單地解釋為——我們必須戴上救恩的頭盔，因為上帝不願我們滅亡，而是願我們得救。保羅確實是這個意思，但在我看來，他還有更深一層的用意。因為基督的日子大多令人感到恐懼，為了結束對它的提及，他說我們被預定得救。希臘詞 **περιποίησις**（peripoiesis）既指享受（如他們所說），也指獲得。保羅無疑不是指上帝呼召我們，讓我們為自己獲得救恩，而是指我們獲得救恩，因為基督已經為我們獲得了。然而，保羅鼓勵信徒奮力爭戰，將勝利的確定性擺在他們面前；因為膽怯猶豫地爭戰的人，已經半途而廢。因此，他這些話旨在消除因不信任而產生的恐懼。然而，沒有什麼比從上帝的預旨中獲得更好的救恩確據了。這裡的「忿怒」一詞，如同其他例子一樣，被理解為上帝對被遺棄者的審判或報復。

### 第 10 節

10 他替我們死。他從基督受死的目的來證實他所說的，因為如果基督受死是為了使我們分享他的生命，那麼我們就沒有理由懷疑我們的救恩。然而，他現在所說的「睡著」和「醒著」是什麼意思，卻是模糊的，因為這似乎是指生與死，而這個意思會更完整。同時，我們也可以不無不妥地將其解釋為指普通的睡眠。總之，基督受死是為了將他那永恆不朽的生命賜給我們。然而，他斷言我們現在與基督同活，這並不奇怪，因為我們藉著信心進入基督的國度，已經從死亡進入生命（約翰福音 5:24）。基督自己，我們被接枝在他的身體裡，以他的能力使我們活過來，住在我們裡面的聖靈就是生命，因為稱義的緣故。

### 第 11 節

11 所以你們該彼此勸慰。這與前一章結尾的詞相同，我們將其譯為「安慰」，因為上下文需要如此，而這個詞也適用於這段經文。因為他之前所處理的內容，既提供了安慰的材料，也提供了勸勉的材料。因此，他吩咐他們將主所賜給他們的彼此分享。他補充說，他們可以彼此造就——也就是說，可以在那教義上彼此堅固。然而，為了避免他似乎責備他們粗心大意，他同時說他們自願做了他所吩咐的事。但是，由於我們對善事遲鈍，即使是最樂意的人，也總是需要被激勵。

### 第 12 節

12 弟兄們，我們勸你們。這裡有一個非常必要的勸誡。因為上帝的國度被輕視，或者至少沒有得到與其尊嚴相稱的尊重，因此也隨之而來對虔誠教師的輕蔑。現在，他們中的大多數人，因這種忘恩負義而感到冒犯，不是因為他們看到自己被輕視，而是因為他們由此推斷，他們的上主沒有得到尊重，因此他們變得更加冷漠，而上帝也理所當然地懲罰世界，因為他剝奪了世界那些它所忘恩負義的好僕人。因此，那些忠實地管理教會的人受到尊重，不僅對僕人有利，也對整個教會有利。正是因為這個原因，保羅才如此小心地推薦他們。「承認」在這裡的意思是「尊重」或「敬重」；但保羅暗示，教師本身之所以沒有得到應有的尊重，是因為他們的勞動通常沒有被考慮在內。然而，我們必須注意他用什麼樣的尊稱來榮耀牧師。首先，他說他們「勞苦」。由此可知，所有懶惰的飯桶都被排除在牧師之列。此外，他解釋了勞苦的種類，當他補充說，那些「勸誡」或「教導」你們的人。因此，任何不履行教導職責的人，以牧師之名自誇，都是徒勞的。教宗確實樂意將這樣的人納入他的名單，但上帝的靈卻將他們從他的名單中刪除。然而，正如前面所說，他們在世上受到輕視，他同時以「治理」的尊稱來榮耀他們。保羅希望那些獻身於教導，並以服事教會為唯一目的而治理的人，受到非凡的尊重。因為他字面上說——讓他們得到超乎尋常的尊重，這並非沒有充分的理由，因為我們必須注意他隨後立即補充的原因——「因為他們的工作」。現在，這項工作是教會的造就，靈魂的永恆救恩，世界的復興，總之，是上帝和基督的國度。這項工作的卓越和尊嚴是無價的：因此，那些上帝使他們在如此重大的事情上成為僕人的人，我們應當高度尊重他們。然而，我們可以從保羅的話中推斷出，判斷的權柄已交給教會，以便它能夠辨別真正的牧師。因為如果他不是要信徒注意這些標誌，那麼指出這些標誌就毫無意義。當他命令尊重那些勞苦的人，以及那些藉著教導而妥善忠實地治理的人時，他無疑沒有將任何榮譽賜給那些懶惰和邪惡的人，也沒有將他們標記為值得榮譽的人。「在主裡治理」。這似乎是為了表示屬靈的治理。因為儘管君王和官長也是由上帝的任命而治理，但由於主希望教會的治理特別被認可為他的，那些奉基督的名和命令治理教會的人，因此被特別稱為「在主裡治理」。然而，我們可以從中推斷出，那些行使完全與基督對立的暴政的人，與牧師和主教的職位相距何等遙遠。毫無疑問，為了使任何人被列為合法的牧師，他必須表明他是在主裡治理，並且除了主之外別無他物。而這又是什麼呢？就是藉著純正的教義，將基督安置在他的寶座上，使他成為唯一的上主和主宰。

### 第 13 節

13 又因他們所作的工，敬重他們。其他人譯為「因愛心」；因為保羅說「在愛中」，這根據希伯來語的慣用語，等同於「藉著」或「帶著」。然而，我更傾向於這樣解釋——意思是，他勸誡他們不僅要尊重他們，還要愛他們。因為福音的教義是可愛的，所以它的僕人也應當被愛。然而，說「因愛心而敬重」會顯得有些生硬，而將愛與尊重聯繫起來則很恰當。彼此和睦。雖然這段經文在希臘文版本中也有不同的讀法，但我更贊同古譯者所給出的譯法，也是伊拉斯謨所遵循的——**Pacem habete cum eis, vel colite**（與他們和睦，或培養和睦）。因為保羅在我看來，旨在對抗撒旦的詭計，撒旦不斷竭盡全力在信徒和牧師之間挑起爭吵、不和或敵意。因此，我們每天都看到牧師因一些微不足道的原因，或根本沒有原因，而被他們的教會憎恨，因為保羅如此強烈推薦的這種培養和平的願望，沒有得到應有的實踐。

### 第 14 節

14 我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人。這是一個普遍的教義——我們應當關心弟兄們的福祉。這藉著教導、勸誡、糾正和激勵來完成；但是，由於人的性情各異，使徒命令信徒適應這種多樣性並非沒有充分的理由。因此，他命令要警戒不守規矩的人，也就是那些生活放蕩的人。「警戒」一詞也用來指嚴厲的責備，這種責備可以使他們回到正道，因為他們應當受到更嚴厲的對待，而且沒有其他補救措施可以使他們悔改。對於灰心的人，必須採取另一種行為方式，因為他們需要安慰。軟弱的人也必須得到幫助。然而，他所說的「灰心的人」是指那些心靈破碎和受苦的人。因此，他對他們和軟弱的人給予恩惠，但同時也希望不守規矩的人受到一定程度的嚴厲約束。另一方面，他命令要嚴厲警戒不守規矩的人，以便軟弱的人得到仁慈和人道的對待，而灰心的人得到安慰。因此，那些頑固不化、難以管教的人要求溫柔撫慰是徒勞的，因為補救措施必須適應疾病。然而，他建議對所有人都要有耐心，因為即使是對待不守規矩的人，嚴厲也必須與一定程度的寬容相結合。然而，這種耐心，嚴格來說，是與厭煩感相對立的，因為我們最容易感到厭煩，當我們著手治療弟兄們的疾病時。一個曾經一次又一次安慰灰心的人，如果他被要求第三次做同樣的事情，他會感到一種我不知道的煩惱，甚至憤怒，這會使他無法堅持履行職責。因此，如果我們藉著勸誡或責備，沒有立即產生所期望的良好效果，我們就會失去對未來成功的希望。保羅旨在藉著向我們推薦對所有人的溫和態度來抑制這種不耐煩。

### 第 15 節

15 你們要謹慎，無論是誰都不可。由於我們本性強烈傾向於報復，要遵守這條誡命很困難，因此他吩咐我們要小心謹慎。因為「謹慎」這個詞表示焦慮的關懷。現在，儘管他只是禁止我們以傷害的方式彼此爭鬥，但毫無疑問，他同時也譴責了任何傷害的意圖。因為如果以惡報惡是不合法的，那麼任何傷害的意圖都是有罪的。這條教義是基督徒特有的——不報復傷害，而是耐心忍受。為了避免帖撒羅尼迦人認為報復只被禁止對待他們的弟兄，他明確聲明他們不應對任何人行惡。因為在某些情況下，人們習慣於提出特殊的藉口。「什麼！我為什麼不能報復一個如此卑鄙、如此邪惡、如此殘酷的人呢？」但是，由於報復在任何情況下都被禁止，無論傷害我們的人多麼邪惡，我們都必須避免施加傷害。總要追求良善。藉著最後這句話，他教導我們，當有人傷害我們時，我們不僅要避免報復，而且要對所有人培養仁慈。因為儘管他首先是指在信徒之間彼此實踐，但他後來將其擴展到所有人，無論他們多麼不配，這樣我們就可以以善勝惡為目標，正如他自己在別處教導的（羅馬書 12:21）。因此，實踐忍耐的第一步是，不報復傷害；第二步是，甚至對敵人也要施恩。

### 第 16 節

16 要常常喜樂。我將這歸因於心靈的節制，當心靈在逆境中保持平靜，不放縱悲傷時。因此，我將這三件事聯繫在一起——常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩。因為當他推薦不住地禱告時，他指出了永遠喜樂的方法，因為藉著這種方式，我們向上帝祈求減輕我們所有的痛苦。同樣，在腓立比書 4:4 中，他說：「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。應當一無掛慮。」他隨後指出了實現這一點的方法——「只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」在那段經文中，正如我們所見，他將一種平靜安穩的心靈作為喜樂的源泉，這種心靈不會因傷害或逆境而過度不安。但是，為了避免我們被悲傷、憂愁、焦慮和恐懼壓垮，他吩咐我們安息在上帝的護理中。由於我們常常會懷疑上帝是否關心我們，他也開出了補救措施——藉著禱告，我們將我們的焦慮傾倒在他的懷中，就像大衛在詩篇 37:5 和詩篇 55:22 中命令我們做的那樣；彼得也效法他的榜樣（彼得前書 5:7）。然而，由於我們在慾望上過於急躁，他對它們施加了限制——當我們需要什麼時，我們同時也不停止感恩。他這裡觀察到幾乎相同的順序，儘管詞語較少。因為，首先，他希望我們如此看重上帝的恩惠，以至於對它們的認識和默想將戰勝一切悲傷。而且，毫無疑問，如果我們思考基督賜予我們什麼，就沒有什麼悲傷的苦澀是無法減輕的，也無法讓位給屬靈的喜樂。因為如果這種喜樂不在我們裡面掌權，上帝的國度同時也會被從我們裡面驅逐出去，或者我們被驅逐出去。而且，那個人對上帝是極其忘恩負義的，他沒有如此高度重視基督的公義和永生的盼望，以至於在悲傷中喜樂。然而，由於我們的心靈很容易沮喪，直到它們屈服於不耐煩，我們必須注意他隨後立即補充的補救措施。因為當我們被擊倒和壓低時，我們藉著禱告再次被提升，因為我們將壓在我們身上的重擔卸給上帝。然而，由於每天，甚至每時每刻，都有許多事情可能會擾亂我們的平安，破壞我們的喜樂，他因此吩咐我們不住地禱告。現在，關於這種禱告的恆常性，我們已經在別處談過。感恩，正如我所說，是作為一種限制而添加的。因為許多人禱告的方式，同時也向上帝抱怨，如果他不立即滿足他們的願望，他們就會煩躁不安。但是，相反，我們的慾望應當受到這樣的約束，即滿足於所賜給我們的，我們總是將感恩與我們的慾望混合在一起。我們當然可以合法地祈求，甚至嘆息和哀號，但必須以這樣的方式，即上帝的旨意比我們自己的旨意更令我們接受。

### 第 18 節

18 因為這是神的旨意。——也就是說，根據金口約翰的觀點——我們應當感恩。至於我自己，我認為這些詞包含更廣泛的意義——上帝在基督裡對我們有這樣的心意，以至於即使在我們的苦難中，我們也有充分的感恩理由。因為還有什麼比當我們得知上帝在基督裡如此溫柔地擁抱我們，以至於他將發生在我們身上的一切都轉化為我們的益處和福祉時，更能使我們平靜呢？因此，讓我們記住，這是糾正我們不耐煩的一個特殊補救措施——將我們的眼睛從那些折磨我們的現有邪惡上移開，轉而思考另一種性質的考量——上帝在基督裡對我們有何感受。

### 第 19 節

19 不要消滅聖靈的感動。這個比喻源於聖靈的能力和本質；因為聖靈的固有職責是光照人的悟性，因此他被稱為我們的光，所以當我們使他的恩惠無效時，我們被恰當地說成是消滅他。有些人認為這句話和下一句話說的是同一件事。因此，在他們看來，消滅聖靈與輕視先知講道完全相同。然而，由於聖靈以各種方式被消滅，我將這兩件事區分開來——一個是普遍的陳述，一個是特殊的陳述。因為儘管輕視先知講道是消滅聖靈，但那些沒有像他們應當的那樣，藉著日常的進步，越來越多地激發上帝在他們裡面點燃的火花，卻因他們的疏忽而使上帝的恩賜無效的人，也消滅了聖靈。因此，關於不要消滅聖靈的勸誡，其意義比隨後關於不要輕視先知講道的勸誡更廣泛。前者的意思是：「被上帝的靈光照。注意不要因你的忘恩負義而失去那光。」這是一個極其有用的勸誡，因為我們看到那些曾經被光照的人（希伯來書 6:4），當他們拒絕上帝如此寶貴的恩賜，或者閉上眼睛，讓自己被世俗的虛榮所裹挾時，他們會被可怕的盲目所擊打，以至於成為他人的榜樣。因此，我們必須警惕怠惰，因為怠惰會扼殺我們裡面的上帝之光。然而，那些由此推斷人可以選擇消滅或珍惜呈現在他面前的光，從而貶低恩典的效力，並頌揚自由意志的力量的人，他們的推理是錯誤的。因為儘管上帝在他的選民中有效地工作，並且不僅向他們呈現光，而且使他們看見，打開他們心靈的眼睛，並保持它們敞開，但由於肉體總是傾向於怠惰，它需要藉著勸誡來激發。但上帝藉著保羅的口所命令的，他自己也在內心成就。同時，我們的責任是向上帝祈求，他會為他點燃的燈提供油，使燈芯保持潔淨，甚至增加它。

### 第 20 節

20 不要藐視先知的講論。這句話恰當地補充了前一句，因為上帝的靈主要藉著教義光照我們，那些不給予教導應有地位的人，就盡其所能地消滅聖靈，因為我們必須始終考慮上帝打算以何種方式或藉著何種方式將自己傳達給我們。因此，凡渴望在聖靈引導下進步的人，都應當讓自己接受先知事奉的教導。然而，我所說的「預言」並不是指預知未來的恩賜，而是像哥林多前書 14:3 中所說的，解釋聖經的學問，因此先知是上帝旨意的解釋者。因為保羅在我引用的那段經文中，將教導歸於先知，以造就、勸勉和安慰，並將這些部門一一列舉。因此，這裡的「預言」應理解為——適合當前用途的解釋。保羅禁止我們輕視它，如果我們不想自願在黑暗中徘徊。然而，這句話對於外部講道來說是一個顯著的讚揚。那些繼續專注於閱讀聖經或聽道的人是狂熱者的夢想，彷彿除非一個人輕視教義，否則他就不是屬靈的。因此，他們傲慢地輕視人的事奉，甚至聖經本身，以便獲得聖靈。此外，撒旦向他們暗示的任何幻覺，他們都自以為是地宣稱為聖靈的秘密啟示。自由主義者和其他類似的狂熱者就是這樣。而且，一個人越無知，他就越是傲慢自大。然而，讓我們從保羅的榜樣中學習，將聖靈與人的聲音結合起來，這不過是他的工具。

### 第21節

21 凡事察驗。由於輕率之人與欺騙之靈常以預言之名兜售其瑣碎之物，預言因此可能變得可疑，甚至令人厭惡。正如今日許多人對「講道」之名幾乎感到厭煩，因為有太多愚昧無知之人從講壇上胡言亂語，說出毫無價值的臆造之詞；另有一些邪惡褻瀆之人，則滔滔不絕地說出可憎的褻瀆之言。因此，由於這些人的過失，預言可能受到輕蔑，甚至幾乎不被允許存在，保羅便勸勉帖撒羅尼迦人「凡事察驗」。這意味著，儘管並非所有人都完全按照既定規則說話，我們仍必須在任何教義被定罪或拒絕之前，先作出判斷。關於這一點，人們常犯兩種錯誤：有些人因被假冒神之名的藉口所欺騙，或因知道許多人常以此方式受騙，便不加區別地拒絕所有教義；另一些人則因愚蠢的輕信，不加區別地接受所有以神之名呈現給他們的事物。這兩種方式都是錯誤的，因為前者被這種傲慢的偏見所充滿，阻礙了他們進步的道路；而後者則輕率地將自己暴露於各種錯誤之風中（弗4:14）。保羅勸誡帖撒羅尼迦人走在這兩個極端之間的中庸之道，他禁止他們在未經查驗之前定罪任何事物；另一方面，他也勸誡他們在接受任何可能被提出作為無疑真理的事物之前，要運用判斷力。毫無疑問，至少應當對神的名表示這種尊重——我們不應輕視被宣告為源自神的預言。然而，正如查驗或辨別應先於拒絕，它也必須先於接受真實而健全的教義。因為虔敬之人不應表現出如此輕率，以致不加區別地接受虛假與真實的事物。由此我們推斷，神已賜予他們判斷之靈，使他們能夠辨別，不致被人的欺騙所蒙蔽。因為如果他們沒有被賦予辨別力，保羅說「察驗：持守那美好的」便是徒勞。然而，如果我們感到自己缺乏正確察驗的能力，我們就必須從那藉著先知說話的同一位聖靈那裡尋求。但主在此藉保羅之口宣告，教義的進程不應因任何人的過失、輕率、無知，或總之，任何濫用，而阻礙其在教會中始終保持蓬勃發展的狀態。因為預言的廢止是教會的毀滅，寧可讓天地混淆，也不讓預言止息。然而，保羅在此似乎給予教導過大的自由，當他要求「凡事察驗」時；因為我們必須聽聞事物，才能察驗，而這將為騙子散佈他們的謊言打開大門。我回答說，在此情況下，他絕不要求聽眾聽從假教師，他曾在別處教導（多1:11）必須堵住他們的口，他如此嚴格地將他們排除在外，也絕不廢棄他在別處極力推薦（提前3:2）在選立教師時的安排。然而，無論如何勤勉，總會有些時候，有先知講道的人並未受過應有的良好教導，有時善良虔誠的教師也會失誤，他要求信徒保持這種節制，但仍不拒絕聆聽。因為沒有什麼比那種乖僻更危險的了，那種乖僻使我們對各種教義都感到厭惡，同時又不允許自己察驗何為正確。

### 第22節

22 遠離各樣惡事。有些人認為這是一個普遍的陳述，彷彿他命令要遠離所有帶有惡之表象的事物。在這種情況下，其意義將是：僅有內在良心的見證是不夠的，除非同時顧及弟兄，以避免冒犯的機會，藉由避開一切可能帶有惡之表象的事物。那些以辯證法的方式解釋「**speciem**」（外觀/表象）一詞，認為其意為一個普遍術語的細分者，犯了一個極其嚴重的錯誤。因為他使用「**speciem**」一詞，其意即我們通常所說的「表象」。它也可以譯為「惡的表象」或「惡的樣子」。然而，其意義是相同的。我寧願贊同金口約翰和安波羅修，他們將此句與前一句連接起來。同時，他們兩人都沒有解釋保羅的意義，或許也未完全領會他的意圖。我將簡要說明我的看法。首先，「惡的表象」或「惡的樣子」這句話，我理解為——當教義的虛假尚未以一種足以合理拒絕的方式被發現時；但同時心中卻留下了一種不愉快的懷疑，並擔憂其中可能潛藏著某些毒素。因此，他命令我們遠離那種帶有惡之表象的教義，儘管它實際上並非如此——這並非他允許它被完全拒絕，而是因為它不應被接受或獲得信任。因為他為何先前命令要持守那美好的，而現在卻希望我們不僅要遠離惡，還要遠離所有惡的表象呢？原因在於，當真理經過仔細查驗而顯明時，在這種情況下，給予信任是理所當然的。另一方面，當對錯誤教義有任何擔憂，或當心靈陷入疑惑時，在這種情況下，退卻或暫緩腳步是適當的，正如他們所說，以免我們以一種疑惑和困惑的良心接受任何事物。簡而言之，他向我們展示了預言將如何對我們有用而沒有任何危險——如果我們專心察驗萬事，並且擺脫輕率和倉促。

### 第23節

23 願賜平安的神親自。在給予各種訓誡之後，他現在轉向禱告。毫無疑問，教義的傳播是徒勞的，除非神將它植入我們的心中。由此我們看到，那些以神的誡命來衡量人的力量的人，行為是多麼荒謬。因此，保羅知道所有教義都是無用的，直到神彷彿用自己的指頭將它刻在我們心上，他便懇求神使帖撒羅尼迦人成聖。他在此稱神為「賜平安的神」，我並不完全理解其原因，除非你選擇將其與前面他提到弟兄和睦、忍耐與心平氣和之處聯繫起來。然而，我們知道「成聖」一詞包含了人的完全更新。帖撒羅尼迦人確實已部分更新，但保羅希望神能成全其餘的部分。由此我們推斷，我們一生都必須在追求聖潔的道路上不斷進步。但如果更新全人是神的工作，那麼自由意志就沒有任何餘地了。因為如果我們需要與神合作，保羅就會這樣說：「願神幫助或促進你們的成聖。」但當他說「使你們全然成聖」時，他使神成為整個工作的唯一作者。以及你們的「**entire spirit**」（全靈）。這是作為解釋而補充的，使我們知道全人的成聖是什麼，就是當他在靈、魂、體上被保守完整、純潔、無玷污，直到基督的日子。然而，由於如此完全的完整性在今生從未出現，所以我們在世上生活期間，每天在純潔上有所進步，並從我們的污穢中潔淨一些是合宜的。然而，我們必須注意人構成部分的這種劃分；因為在某些情況下，人被簡單地說成由身體和靈魂組成，在這種情況下，「靈魂」一詞指的是不朽的靈，它居住在身體中，如同住在一個居所裡。然而，由於靈魂有兩個主要功能——理解和意志——聖經在某些情況下習慣於分別提及這兩者，當它旨在表達靈魂的力量和本質時；但在這種情況下，「靈魂」一詞被用來指情感的所在地，因此它是與「靈」相對的部分。因此，當我們在此發現提到「靈」一詞時，讓我們理解它指的是理性或智力，而另一方面，「靈魂」一詞則指意志和所有情感。我知道許多人對保羅的話有不同的解釋，因為他們認為「靈魂」一詞指的是生命運動，而「靈」則指人被更新的部分；但在這種情況下，保羅的禱告將是荒謬的。此外，正如我所說，聖經中這個詞的用法是另一種方式。當以賽亞說：「我心在夜間想念你，我靈切切尋求你」（賽26:9）時，沒有人懷疑他指的是他的理解和情感，因此列舉了靈魂的兩個部門。這兩個詞在詩篇中以相同的意義結合。這也更符合保羅的陳述。因為全人如何才能完整呢？除非他的思想純潔聖潔，除非他所有的情感都正確且受到適當的規範，除非，總之，身體本身只在善行上付出努力和服務？因為理解力被哲學家認為是，可以說，一位女主人：情感佔據了發號施令的中間位置；身體則服從。我們現在看到一切都多麼吻合。因為那時人才是純潔和完整的，當他在思想上不思想任何事物，在心中不渴望任何事物，在身體上不做任何事，除非是神所認可的。然而，既然保羅以這種方式將全人及其所有部分的保守託付給神，我們必須由此推斷，除非我們受到神的護理，否則我們將暴露於無數的危險之中。

### 第24節

24 那召你們的本是信實的。正如他藉著禱告表明他對帖撒羅尼迦人福祉的關懷，他現在也藉著神的恩惠的確據來堅固他們。然而，請注意他以何種論證來應許他們神永不失敗的幫助——因為他已經呼召了他們；藉著這些話，他意指，當主一旦收納我們為他的兒女，我們就可以期待他的恩惠將持續不斷地施予我們。因為他不僅應許作我們一天的父，而是以這種理解收納我們，即他將永遠撫育我們。因此，我們的蒙召應被我們視為永恆恩惠的證據，因為他不會讓他的手所做的工作半途而廢（詩138:8）。然而，保羅是對信徒說話，他們不僅僅是藉著外在的傳講蒙召，而是藉著基督有效地被帶到父那裡，使他們成為他兒女中的一員。

### 第26節

26 親嘴問候眾弟兄。至於親嘴，如前所述，它是一種慣常的問候方式。然而，在這些話中，他表達了他對所有聖徒的愛。

### 第27節

27 我指著主囑咐你們。不確定他是否擔心，像常發生的那樣，惡意和嫉妒的人會壓制這封書信，或者他是否希望防範另一種危險——以免某些人因錯誤的謹慎和小心，將其只保留在少數人手中。因為總會有人說，普遍發布那些他們認為非常優秀的事物並沒有益處。至少，無論撒但當時設計了何種詭計或藉口，以使這封書信不為所有人所知，我們都可以從保羅的話中看出他以何等熱切和銳利來反對它。因為指著神的名囑咐絕非輕率或微不足道之事。因此，我們發現神的靈希望他藉著保羅的事奉在這封書信中所闡明的事物，能在整個教會中廣為傳播。由此可見，那些今日禁止神的子民閱讀保羅著作的人，甚至比魔鬼本身更頑固，因為他們絲毫不為如此嚴格的囑咐所動。帖撒羅尼迦前書注釋完畢。