約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜帖撒羅尼迦後書

# 帖撒羅尼迦後書 — 第一章

## 第一章

### 第一節

1 致在神裡的帖撒羅尼迦教會。關於問安的形式，多說無益。只需注意一點：所謂「在神和基督裡的教會」，不僅是指在信心旗幟下聚集，為要敬拜獨一真神父，並信靠基督的教會，更是父與基督的工作和建造，因為當神收納我們歸祂自己，並重生我們時，我們便從祂開始在基督裡（哥林多前書 1:30）。

### 第三節

3 應當感謝。他以稱讚開頭，以便引導至勸勉，因為這樣做，我們在那些已經踏上征途的人中間會更有成效。當我們不忽略他們先前的進步，同時提醒他們離目標尚有多遠，並激勵他們繼續前進時，效果會更好。然而，他在前書中已經稱讚了他們的信心和愛心，現在他宣告兩者都有增長。毫無疑問，所有敬虔之人也應當如此行——每天省察自己，看自己進步了多少。因此，信徒真正的稱讚是他們在信心和愛心上日日增長。當他說「常常」時，他指的是他不斷有新的理由。他先前已經為他們感謝神。他現在說，由於他們每日的進步，他又有理由再次感謝。然而，當他為此感謝神時，他宣告信心和愛心的增長，如同其開端一樣，都來自於神，因為如果它們源於人的能力，感恩將是虛偽的，或至少是無價值的。此外，他表明他們的進步並非微不足道，甚至不是普通，而是極其豐盛。我們的遲緩就更顯可恥，因為我們在漫長的時間裡幾乎寸步未進。正如所應當的。保羅這些話表明，我們不僅在神施恩於我們時應當感謝祂，而且當我們考量祂施予我們弟兄的恩惠時，也應當感謝祂。因為無論神的良善在哪裡彰顯，我們都應當頌揚。此外，我們弟兄的福祉應當如此寶貴，以至於我們應當將施予他們的每一項恩惠都視為自己的益處。不僅如此，如果我們考量基督身體合一的本質和神聖性，我們之間將存在一種相互的團契，以至於我們將施予個別肢體的恩惠視為整個教會的益處。因此，在頌揚神的恩惠時，我們必須始終著眼於整個教會的身體。

### 第四節

4 以致我們在神的眾教會裡為你們誇口。他無法給予他們更高的稱讚，除了說他將他們樹立為其他教會的榜樣，因為這些話的意思是：「我們在其他教會面前為你們誇口。」因為保羅誇耀帖撒羅尼迦人的信心並非出於野心，而是因為他對他們的稱讚可以激勵他們努力效法。然而，他沒有說他誇耀他們的信心和愛心，而是誇耀他們的忍耐和信心。由此可見，忍耐是信心的果實和證據。因此，這些話應當這樣解釋：「我們誇耀那源於信心的忍耐，我們見證這忍耐在你們身上卓越地彰顯出來。」否則上下文就不符。毫無疑問，在患難中支撐我們的莫過於信心；這從我們一旦失去神的應許就完全沉淪的事實中顯而易見。因此，一個人在信心上越有進步，他就會越有忍耐，能以堅毅忍受一切，反之，在逆境中的軟弱和不耐煩則表明我們缺乏信心；但尤其是在為福音忍受逼迫時，信心的影響力便會顯現出來。

### 第五節

5 神公義判斷的明證。撇開他人所給的解釋不談，我認為真正的意思乃是：無辜和敬虔之人從邪惡和墮落之人所忍受的傷害和逼迫，清楚地，如同在鏡中一般，顯明神有一天將是世界的審判者。這句話與我們慣常抱持的世俗觀念完全相反，每當義人亨通而惡人受苦時，我們便會產生這種觀念。因為我們認為世界受純粹的機遇支配，而我們不讓神掌管。因此，不敬虔和輕蔑佔據了人心，正如所羅門所說（傳道書 9:3），因為那些無辜受苦的人，要麼歸咎於神，要麼認為神不關心人類事務。我們聽過奧維德說：「我幾乎要認為沒有神了。」不僅如此，大衛也承認（詩篇 73:1-12），因為他看到世事如此混亂，他幾乎失足，如同在滑溜之地。另一方面，惡人因著亨通而變得更加傲慢，彷彿他們的罪行不會受到懲罰；正如狄奧尼修斯在一次順利的航行中，誇口說諸神偏愛褻瀆者。總之，當我們看到惡人對無辜者的殘酷行為逍遙法外時，肉體感官便會得出結論：沒有神的審判，沒有對惡人的懲罰，沒有對公義的獎賞。然而，保羅卻宣告，神暫時寬容惡人，並對祂子民所受的傷害視而不見，這正是祂將來審判的明證，如同在鏡中一般。因為他認為，神既然是公義的審判者，就必然有一天會使那些現在無辜受苦的悲慘之人得享平安，並將他們應得的報應加給那些壓迫敬虔之人的。因此，如果我們持守這個信仰原則，即神是世界公義的審判者，祂的職責是按各人的行為報應各人，那麼第二個原則將無可爭議地隨之而來——即目前混亂的局面（**ἀταξίαν**，ataxian，混亂）是那尚未顯現之審判的明證。因為如果神是世界公義的審判者，那麼現在混亂的事物，必然會恢復秩序。現在，沒有什麼比惡人逍遙法外地騷擾義人，並以放縱的暴力橫行，而義人卻無辜地遭受殘酷的折磨，更為混亂的了。由此可以輕易推斷，神有一天將登上審判寶座，以糾正世界的狀況，使其進入更好的境地。因此，他接著說——神以患難報應那加患難給你們的人是公義的，這句話是這教義的基礎——當神暫時不執行審判者的職責時，祂便提供了將來審判的徵兆。毫無疑問，如果現在的事務安排得井然有序，以至於神的審判可以被完全認可，那麼這種調整將使我們滯留於地上。因此，神為了激勵我們盼望將來的審判，目前只在某種程度上審判世界。誠然，祂提供了許多審判的徵兆，但其方式是迫使我們將希望延伸得更遠。這真是一段非凡的經文，教導我們當我們遭受任何逆境時，我們的思想應當如何超越世上的一切障礙——神的公義判斷應當呈現在我們心中，這將使我們超越這個世界。因此，死亡將是生命的形象。配得。沒有任何逼迫可以被視為有如此價值，以致使我們配得神的國度，保羅在此也不是在爭論配得的基礎，而只是簡單地採用聖經的普遍教義——神在我們裡面毀滅屬世的事物，以便在我們裡面恢復更好的生命；此外，祂藉著苦難向我們顯明永生的價值。簡而言之，他只是指出信徒如何被預備，並在神的鐵砧下被磨練，因為他們藉著苦難被教導放棄世界，並以神的屬天國度為目標。此外，當他們為永生而戰時，他們在永生的盼望中得到堅固。因為這就是基督對祂門徒所說的入口（馬太福音 7:13；路加福音 13:24）。

### 第六節

6 報應患難。我們已經說明了為什麼他提到神對惡人的報復——是為了讓我們學會安息於對將來審判的期待，因為神尚未報復惡人，然而他們卻必須為自己的罪行受罰。然而，信徒同時也藉此明白，他們沒有理由嫉妒惡人短暫而轉瞬即逝的幸福，因為這幸福很快就會被可怕的毀滅所取代。他所補充的關於義人得享安息，與保羅的說法一致（使徒行傳 3:20），保羅稱末日審判之日為「安舒的日子」。然而，在這關於善惡的宣告中，他旨在更清楚地表明，如果神不將懲罰和獎賞推遲到另一個審判，世界的治理將是多麼不公和混亂，因為這樣神的聖名將成為一個死物。因此，所有不專注於保羅所說的公義之人，都剝奪了神的職責和權柄。他補充說「與我們同得安息」，是為了藉著他自己內心對信仰的體驗，使他的教義獲得信任；因為他表明他不是在哲學性地談論未知的事物，而是將自己置於與他們相同的境地和地位。然而，我們知道，那些長期實踐他們所教導的事物，並且不要求他人做任何他們自己不準備做的事情的人，擁有更大的權威。因此，保羅並非在陰影下指導帖撒羅尼迦人如何在烈日下爭戰，而是自己奮力爭戰，並勸勉他們參與同樣的戰役。

### 第七節

7 當主耶穌從天上顯現的時候。這裡是對前述說法的證實。因為基督將從天上降臨，且不會徒然降臨，這是我們信仰的條款之一，所以信心應當尋求祂降臨的目的。這目的就是：祂將作為救贖主降臨祂的子民；不僅如此，祂將審判全世界。接下來的描述旨在讓敬虔之人明白，神對他們的苦難越是關切，祂的敵人所面臨的審判就越是可怕。因為悲傷和痛苦的主要原因在於，我們認為神對我們的災難漠不關心。我們看到大衛因敵人的驕傲和傲慢而時常發出抱怨。因此，他提出這一切是為了安慰信徒，他將基督的審判台描繪得充滿恐怖，這樣他們就不會因目前受壓迫的境況而灰心喪志，因為他們看到自己被惡人驕傲而輕蔑地踐踏。那火的性質和材料將是什麼，我留給那些愚蠢好奇之人的爭論。我滿足於持守保羅旨在教導的——基督將是惡人加諸於我們之傷害的最嚴厲的報復者。然而，火焰和火的比喻在聖經中是相當常見的，當論及神的憤怒時。藉著「祂有能力的天使」，他指的是那些祂將在其中行使祂能力的天使；因為祂將帶著天使降臨，以彰顯祂國度的榮耀。因此，他們在別處也被稱為「祂威嚴的天使」。

### 第八節

8 祂要報應。為了更好地說服信徒，他們所忍受的逼迫不會不受懲罰，他教導說，這也牽涉到神自己的利益，因為那些逼迫敬虔之人的人，也同樣犯了悖逆神的罪。因此，神必須報復他們，不僅是為了我們的救恩，也是為了祂自己的榮耀。此外，「祂要報應」這句話是指基督，因為保羅暗示這職責是由父神指派給祂的。然而，可能會有人問，我們是否可以渴望報復，因為保羅應許報復，彷彿這是可以合法渴望的。我回答說，渴望報復任何人是不合法的，因為我們被命令要善待所有人。此外，雖然我們可能普遍地渴望報復惡人，但由於我們尚未區分他們，我們應當渴望所有人的福祉。同時，可以合法地期待惡人的毀滅，只要我們心中充滿對神純潔而適度的熱心，並且沒有不當的慾望。不認識。他用這兩個標誌來區分不信者——他們不認識神，也不順從基督的福音。因為如果福音不藉著信心而順從，正如他在羅馬書第一章和最後一章所教導的（羅馬書 1:18ff, 16:17-19），不信是抵擋福音的原因。他同時指責他們不認識神，因為對神活潑的認識本身就會產生對祂的敬畏。因此，不信總是盲目的，並非不信者完全缺乏光明和智慧，而是因為他們的悟性被蒙蔽，以至於他們看見卻看不見（馬太福音 13:13）。基督宣告「認識獨一的真神，這就是永生」（約翰福音 17:3），這並非沒有充分的理由。因此，由於缺乏這種有益的知識，隨之而來的是對神的輕蔑，最終是死亡。關於這一點，我在解釋哥林多前書第一章時已作了更詳細的論述。

### 第九節

9 永遠沉淪，離開主的面。他藉著同位語表明他所提及的懲罰的性質——無止境的毀滅和不死的死亡。死亡的永恆性從它與基督的榮耀相對立這一事實得到證明。現在，這榮耀是永恆的，沒有盡頭。因此，那死亡的影響力將永不停止。從這一點也可以推斷出懲罰的可怕嚴厲性，因為它將與基督的榮耀和威嚴成正比。

### 第十節

10 當他降臨，要在他的聖徒身上得榮耀。他迄今為止一直在論述惡人的懲罰，現在他回到敬虔之人，說基督將降臨，以便在他們身上得榮耀；也就是說，他將以他的榮耀照耀他們，使他們成為這榮耀的分享者。「基督不會獨自擁有這榮耀；它將是所有聖徒所共有的。」這是敬虔之人最崇高和最寶貴的安慰，當神的兒子以他國度的榮耀顯現時，他將把他們聚集到與他自己相同的團契中。然而，這其中隱含著信徒現在勞苦呻吟的境況與最終復興之間的對比。因為他們現在遭受世界的羞辱，被視為卑賤無用；但那時他們將是寶貴而充滿尊嚴的，當基督將他的榮耀傾注在他們身上時。這樣做的目的是，讓敬虔之人彷彿閉著眼睛，走完這短暫的塵世旅程，他們的心思始終專注於基督國度未來的顯現。因為他提到他帶著能力降臨，目的何在？不就是為了讓他們在盼望中跳躍到那尚未顯現的蒙福復活嗎？還應當注意的是，他使用了「聖徒」一詞後，又補充解釋說「就是一切信的人」，藉此暗示人若沒有信心就沒有聖潔，否則都是不潔的。最後，他再次重複「那日」這個詞，因為這個詞與這句話相關聯。現在，他重複這個詞的目的是，為了抑制信徒的慾望，免得他們過度急躁。因為你們信了。他將他對聖徒的普遍說法應用到帖撒羅尼迦人身上，使他們不懷疑自己是其中之一。「因為，」他說，「我的傳道在你們中間得到了信任，基督已經將你們列入他自己的人民之中，他將使你們分享他的榮耀。」他稱他的教義為見證，因為使徒是基督的見證人（使徒行傳 1:8）。因此，讓我們學習，神的應許在我們裡面得到證實，當它們在我們裡面獲得信任時。

### 第十一節

11 因此，我們也常為你們禱告。為了讓他們知道他們需要神持續的幫助，他宣告他為他們禱告。當他說「因此」時，他指的是為了讓他們達到他們旅程的最終目標，正如接下來的上下文所顯示的，他會成就一切美意等等。然而，他首先提到的似乎是不必要的，因為神已經算他們配得他的呼召了。然而，他談論的是結局或完成，這取決於堅忍。因為我們容易放棄，如果神不堅固我們的呼召，就我們而言，它遲早會證明是徒勞的。因此，當神引導我們達到我們所追求的目標時，他被稱為算我們配得。並成就。保羅在頌揚神的恩惠方面達到了驚人的高度，因為他不滿足於「美意」這個詞，他說它源於他的良善，除非有人更喜歡將恩惠視為源於這種美意，這兩者意思相同。然而，當我們被教導說，神恩典的目的，是我們救恩的原因，而這目的又以同一位神的良善為基礎時，如果我們膽敢將任何微小的功勞歸於我們自己的功德，我們豈不是比瘋子更糟嗎？因為這些詞語在某種程度上是極其強調的。他本可以用一句話說：「願你們的信心得以成就」，但他稱之為「美意」。此外，他藉著說神除了他自己的良善之外，沒有受到任何其他事物的驅使，更清楚地表達了這個意思，因為他在我們裡面除了悲慘之外，什麼也找不到。保羅不僅將我們救恩的開端歸因於神的恩惠，而且將其所有方面都歸因於神的恩惠。因此，詭辯家的那種說法——我們確實被神的恩惠所預先引導，但它卻被隨後的功德所幫助——被駁斥了。保羅，另一方面，在我們救恩的整個進程中，只承認神純粹的恩惠。然而，由於神的「美意」已經在他身上成就，他隨後使用的詞語指的是在我們身上顯現的效果，他解釋了他的意思，當他說——「和信心的工作」。他稱之為「工作」，是就神而言，神在我們裡面工作或產生信心，彷彿他說：「願他完成他所開始的信心建造。」他強調「用能力」也不是沒有充分的理由，因為他暗示信心的完善是一件艱鉅而極其困難的事情。這一點，我們從經驗中也太清楚了；而且原因也不難找到，如果我們考慮到我們的軟弱有多大，我們四面八方遇到的障礙有多麼多樣，以及撒旦的攻擊有多麼猛烈。因此，除非神的能力以非凡的程度幫助我們，否則信心永遠不會達到完全的高度。因為在一個人身上使信心達到完美，並不比在水上建造一座堅固的塔，能夠抵禦所有風暴和狂風的猛烈襲擊，並能高聳入雲，更容易，因為我們並不比水更流動，而信心的崇高必須達到天那麼高。

### 第十二節

12 叫我們主耶穌基督的名得榮耀。他將我們召回我們整個生命的主要目的——為了促進主的榮耀。然而，他所補充的更值得注意，那些促進基督榮耀的人，也將反過來在他裡面得榮耀。因為首先，神的奇妙良善在此彰顯——他要他的榮耀在我們這些被羞辱所遮蓋的人身上顯明。然而，這是一個雙重奇蹟，他隨後以他的榮耀照耀我們，彷彿他也會反過來對我們做同樣的事。因此他補充說，照著我們的神並主耶穌基督的恩惠。因為無論是在行動本身，還是在效果或果實上，這裡都沒有任何屬於我們自己的東西，因為我們的生命完全是藉著聖靈的引導，才能為神的榮耀做出貢獻。而由此產生如此多的果實，應歸因於神的大憐憫。同時，如果我們不是比愚蠢更糟，我們就必須竭盡全力促進基督的榮耀，這與我們的榮耀是相關聯的。我認為目前沒有必要解釋他以何種意義將榮耀歸於神和基督所共有，因為我已在別處解釋過這一點。