約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜帖撒羅尼迦後書

# 帖撒羅尼迦後書 — 第二章

## 第二章

### 第1節

1 弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集的事。這句話可以讀作「關於降臨」，正如我在邊緣註釋所指出的，但將其視為從當前主題引出的懇切請求更為恰當，正如在哥林多前書15:31中，當他論及復活的盼望時，他以信徒所盼望的榮耀起誓。當他以基督的降臨來懇求信徒時，這具有更大的效力，勸他們不要輕率地想像基督的日子近了，因為他同時也告誡我們，思想此事必須懷著敬畏和清醒。因為人們習慣於以我們所敬畏的事物來起誓。因此，其意義是：「正如你們高度重視基督的降臨，那時他將我們聚集到他自己那裡，並真正成全我們藉著信心所部分持守的身體合一，所以我懇切地以他的降臨懇求你們，不要過於輕信，無論任何人以何種藉口聲稱他的日子近了。」由於他在前一封書信中已在某種程度上提及復活，一些輕浮和狂熱的人可能因此抓住機會，標示出一個近在眼前且確定的日子。因為這種錯誤不太可能更早地在帖撒羅尼迦人中產生。提摩太從那裡回來後，已將他們的全部情況告知保羅，作為一個謹慎而有經驗的人，他沒有遺漏任何重要的事情。如果保羅已經得知此事，他不可能對如此重要的事情保持沉默。因此，我認為，當保羅的書信被宣讀後，其中包含對復活的生動描繪，一些傾向於好奇的人便不合時宜地對其時間進行了哲學式的探討。然而，這是一種徹底毀滅性的幻想，正如後來散佈的其他同類事物一樣，撒但的詭計在其中發揮了不小的作用。因為當任何日子被說成近了，如果它沒有迅速到來，人類天生就不耐煩於更長的延遲，他們的精神便會開始萎靡不振，而這種萎靡不振很快就會導致絕望。因此，這是撒但的詭計：由於他無法公開推翻復活的盼望，為了秘密地、如同地下坑道般地破壞它，他應許復活的日子將近，很快就會到來。後來，他也沒有停止策劃各種事情，目的是一點一點地從人們心中抹去對復活的信仰，因為他無法公開根除它。的確，說我們得救的日子已確定是個動聽的說法，因此它受到大眾的歡迎，正如我們看到拉克坦修斯（Lactantius）和古代千禧年派的夢想曾給人帶來許多喜悅，然而它們的目的無非是推翻復活的盼望。這並非拉克坦修斯的本意，但撒但按照他的詭計，扭曲了他和像他這樣的人的好奇心，以至於在宗教中沒有留下任何確定或固定的東西，甚至在今天他仍不停止使用同樣的手段。我們現在看到保羅的勸告是多麼必要，因為若非如此，所有宗教都會在帖撒羅尼迦人中以一個冠冕堂皇的藉口被推翻。

### 第2節

2 免得你們的心志動搖。他使用「心志」一詞來指稱那建立在純正教義上的堅定信心。現在，藉著他所駁斥的幻想，他們的心志會被帶走，彷彿進入狂喜。他也指出三種必須提防的欺騙方式——靈、言語和偽造的書信。他所說的「靈」是指假冒的預言，看來這種說法在虔誠人中很普遍，他們將「靈」應用於預言，以示尊崇。因為，為了使預言具有應有的權威，我們必須仰望神的靈，而不是人。但由於魔鬼慣於將自己變裝成光明的天使（哥林多後書11:14），騙子們便盜用這個稱號，以便欺騙單純的人。然而，儘管保羅可以剝去他們的偽裝，他卻寧願以這種讓步的方式說話，彷彿他說：「無論他們如何聲稱擁有啟示的靈，都不要相信他們。」約翰也同樣說：「你們要試驗那些靈，看他們是否出於神。」（約翰一書4:1。）在我看來，「言語」包括各種教義，而假教師則堅持以理由、猜測或其他藉口。他所補充的關於「書信」的內容，證明這種厚顏無恥的行為由來已久——即假冒他人的名義。因此，神對我們的憐憫更為奇妙，因為儘管保羅的名字被錯誤地用於偽造的著作中，他的著作卻仍然完整地保存至今。這無疑不可能偶然發生，也不是單憑人類的努力所能達成的，如果神自己沒有以他的大能約束撒但和他的所有僕役。彷彿基督的日子近了。這似乎與許多經文相悖，其中聖靈宣告那日子近了。但解決辦法很簡單，因為對於神來說，那日子是近的，與他而言，一日如千年（彼得後書3:8）。同時，主希望我們不斷地等候他，但不要將他限制在某個特定的時間。他說：「你們要警醒，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」（馬太福音24:32。）另一方面，保羅所揭露的那些假先知，本應使人心懸而未決，卻要他們確信他的迅速降臨，以免他們因延遲的厭煩而疲憊不堪。

### 第3節

3 不要讓人欺騙你們。為了不讓他們無根據地期望救贖的喜樂之日如此迅速地到來，他向他們提出一個關於教會未來分散的悲觀預言。這段話與基督在門徒面前所說的完全一致，當時他們問他關於世界末日的事。因為他勸告他們要預備自己忍受艱難的爭戰（馬太福音24:6），在他論述了最嚴重且前所未聞的災難，這些災難將使大地幾乎變成荒漠之後，他補充說，末期還沒有到，這些事只是災難的起頭。同樣地，保羅宣告信徒必須長期爭戰，才能獲得勝利。然而，這裡有一個非凡的段落，而且是極其值得注意的。這是一個嚴重而危險的試探，甚至可能動搖最堅定的人，使他們失去立足之地——看到教會，藉著如此多的勞苦，逐漸而艱難地建立到相當的規模，卻突然倒塌，彷彿被暴風雨摧毀。因此，保羅預先堅固了不僅是帖撒羅尼迦人，而且是所有虔誠人的心靈，使他們在教會處於分散狀態時，不至於驚慌失措，彷彿這是一件新奇而意想不到的事情。然而，由於解經家們以各種方式扭曲了這段經文，我們首先必須努力確定保羅的真正含義。他說基督的日子不會到來，直到世界陷入背道，敵基督的統治在教會中站穩腳跟；至於有些人對這段經文的解釋，認為是指羅馬帝國的衰落，這太愚蠢了，無需冗長的駁斥。我也很驚訝，許多在其他方面學識淵博、敏銳的作者，在如此簡單的事情上犯了錯誤，如果不是因為一個人犯了錯，其他人便不加思索地跟隨。因此，保羅使用「背道」一詞來指稱——對神的背叛性離棄，而且不是一個人或少數人的背叛，而是會廣泛傳播於大量人群中的背叛。因為當提到「背道」而沒有任何補充時，它不能僅限於少數人。現在，只有那些先前曾宣稱信奉基督和福音的人，才能被稱為背道者。因此，保羅預言了可見教會的某種普遍叛變。「教會必須被貶低到一種醜陋而可怕的毀壞狀態，才能實現其完全的復興。」從中我們可以很容易地推斷出，保羅的這一預言是多麼有用，因為如果保羅沒有預先暗示會如此，那麼一個突然被推翻並長期處於廢墟中的建築，似乎就不可能是神的建築。不僅如此，今天許多人當他們思考教會長期以來的分散時，開始動搖，彷彿這不是由神的旨意所規定的。羅馬天主教徒也以此為藉口，為他們偶像的暴政辯護——認為基督不可能離棄他的新婦。然而，軟弱的人在這裡有所依據，當他們得知他們在教會中看到的不雅狀況早已被預言時；另一方面，羅馬天主教徒的厚顏無恥也暴露無遺，因為保羅宣告，當世界被置於基督的權柄之下時，背道將會到來。現在，我們將很快看到，主為何允許教會，或者至少是看似教會的，以如此可恥的方式墮落。已經顯露。關於尼祿（Nero）的傳說，說他被從世上帶走，註定要回來以其暴政騷擾教會，這不過是老婦人的寓言；然而古代人的心靈被如此迷惑，以至於他們想像尼祿會是敵基督。然而，保羅所說的不是一個人，而是一個國度，這個國度將被撒但佔據，以便他在神的殿中設立一個可憎的座位——我們看到這在教皇制中實現了。背道確實傳播得更廣，因為穆罕默德（Mahomet）作為一個背道者，使他的追隨者土耳其人偏離了基督。所有異端都以他們的宗派破壞了教會的合一，因此也出現了相應數量的背離基督的行為。然而，保羅在警告會有這樣的分散，以至於大部分人會背離基督之後，又補充了一些更嚴重的事情——將會出現這樣的混亂，以至於撒但的代理人將在教會中掌握最高權力，並在那裡取代神的位置。現在他以一個人的名義來描述那個可憎的統治，因為它只是一個統治，儘管一個接替另一個。我的讀者現在明白，從一開始就削弱教會的所有宗派，都是背道的許多溪流，它們開始將水從正確的河道中引走，但穆罕默德的宗派就像水的猛烈爆發，以其暴力帶走了大約一半的教會。此外，敵基督還會用他的毒藥感染其餘的部分。因此，我們親眼看到，保羅的這一值得紀念的預言已由事件證實。在我提出的解釋中，沒有任何牽強之處。那個時代的信徒夢想著，在經歷短暫的苦難後，他們將被提升到天堂。然而，保羅卻預言，在他們遭受外敵一段時間的騷擾之後，他們將遭受來自內部敵人的更多苦難，因為許多曾宣稱信奉基督的人將被捲入卑鄙的背叛，而且神的殿本身將被褻瀆的暴政所玷污，以至於基督最大的敵人將在那裡行使統治。這裡的「顯露」一詞是指暴政的明顯佔有，彷彿保羅說基督的日子不會到來，直到這個暴君公開顯現自己，並且，可以說，故意推翻了教會的整個秩序。

### 第4節

4 他是抵擋主，高抬自己。這兩個稱謂——「罪人」和「沉淪之子」——首先暗示了混亂將是多麼可怕，以免其醜陋使軟弱的心靈氣餒；其次，它們旨在激發虔誠人產生憎惡感，以免他們與他人一同墮落。然而，保羅現在彷彿在一幅畫中，描繪了敵基督的鮮明形象；因為從這些話中可以很容易地推斷出他的國度性質以及它包含哪些事物。因為，當他稱他為「抵擋主」時，當他說他將為自己奪取屬於神的事物，以至於他在殿中被當作神來敬拜時，他將他的國度直接置於與基督的國度對立的位置。因此，正如基督的國度是屬靈的，這種暴政也必須是針對靈魂的，才能與基督的國度競爭。我們還會發現他隨後將欺騙的能力歸因於他，藉著邪惡的教義和假冒的神蹟。因此，如果你想認識敵基督，你必須將他視為與基督截然相反。在我翻譯為「一切稱為神的」地方，希臘文更普遍的讀法是「每一個稱為神的」。然而，從古老的譯本和一些希臘文註釋來看，可以推測保羅的話語可能被篡改了。一個字母的錯誤很容易發生，特別是當字母的形狀非常相似時；因為，在寫著**πᾶν τὸ**（pan to，一切）的地方，一些抄寫員或過於大膽的讀者將其改成了**πάντα**（panta，每一個）。然而，這種差異在意義上並不是那麼重要，因為保羅無疑是指敵基督會將只屬於神的事物據為己有，以至於他會高抬自己超越一切神聖的要求，使所有宗教和對神的敬拜都臣服於他的腳下。因此，「一切稱為神的」這句話等同於「一切被視為神性的」，以及**σέβασμα**（sebasma，敬拜），即神應得的尊崇所在。然而，這裡所討論的不是神自己的名字，而是他的威嚴和敬拜，以及總體上他為自己所要求的一切。「真正的宗教是只敬拜真神；沉淪之子將把這轉移到自己身上。」現在，任何從聖經中學到哪些事物特別屬於神，並反過來觀察教皇為自己要求哪些事物的人——即使他只是一個十歲的孩子——在辨認敵基督方面也不會有太大困難。聖經宣告神是唯一的立法者（雅各書4:12），他能拯救也能毀滅；是唯一的君王，他的職責是用他的話語治理靈魂。它將他描繪為所有神聖儀式的創始者；它教導說，公義和救恩只能從基督那裡尋求；它同時也指定了方式和方法。這些事情中沒有一件是教皇不聲稱在他的權柄之下的。他誇耀說，他有權用他認為合適的法律束縛良心，並使它們遭受永恆的懲罰。至於聖禮，他要麼根據自己的意願設立新的聖禮，要麼腐敗和扭曲基督所設立的聖禮——甚至完全廢除它們，以便用他所發明的褻瀆行為取而代之。他設計的救贖方法完全與福音的教義相悖；總之，他毫不猶豫地隨心所欲地改變整個宗教。請問，如果教皇不這樣做，一個人如何能高抬自己超越一切稱為神的呢？當他如此剝奪神的榮耀時，他只給神留下一個空洞的神性稱號，而將他所有的權力轉移到自己身上。這正是保羅隨後補充的，沉淪之子將顯明自己是神。因為，正如已經說過的，他並不堅持「神」這個簡單的詞，而是暗示敵基督的驕傲將是如此，以至於他會將自己提升到僕人的數量和等級之上，登上神的審判寶座，以非人類的，而是神聖的權柄統治。因為我們知道，任何被提升到神的位置的東西都是偶像，即使它不帶有神的名字。在神的殿中。僅憑這一個詞，就足以駁斥那些錯誤，甚至可以說是愚蠢的觀點，他們認為教皇是基督的代表，理由是他坐在教會中，無論他如何行事；因為保羅將敵基督安置在神的聖所中。因為這不是一個外來的敵人，而是一個內部的敵人，他以基督的名義抵擋基督。但問題是，教會如何被描繪成如此多迷信的巢穴，而它註定是真理的柱石呢？（提摩太前書3:15。）我回答說，它之所以被如此描繪，不是因為它保留了教會的所有特質，而是因為它仍保留了一些特質。因此，我承認教皇統治的地方是神的殿，但同時也被無數的褻瀆所玷污。

### 第5節

5 你們不記得嗎？這使教義增添了不小的分量，因為他們先前已從保羅口中聽過，這樣他們就不會認為這是他臨時編造的。而且，由於他很早就警告他們關於敵基督的統治以及即將降臨教會的毀滅，當時還沒有人提出這些問題，他無疑認為這教義特別有用。而且，毫無疑問，事實確實如此。他所說的那些人註定會看到許多困擾他們的事情；當後代看到許多曾宣稱信奉基督信仰的人背離虔誠，彷彿被牛虻，或者更確切地說，被狂怒所驅使，他們除了動搖還能做什麼呢？然而，這就像一道銅牆鐵壁——事情是神如此命定的，因為人類的忘恩負義配得上這樣的報應。在這裡我們可以看到人類在影響他們永恆救恩的事情上是多麼健忘。我們也必須注意保羅的溫和；因為儘管他可能非常憤怒，但他只是溫和地責備他們；因為以父親的方式責備他們，說他們讓對如此重要和有益的事情的遺忘悄悄地潛入他們的心中，這是一種父親的方式。

### 第6節

6. 現在那攔阻的。**Τὸ κατέχον**（to katechon）在這裡恰當地指障礙或延遲的原因。金口約翰（Chrysostom）認為這只能理解為指聖靈或羅馬帝國，他更傾向於後者。他提出了一個看似合理的理由——因為保羅不會用隱晦的詞語談論聖靈，但在談論羅馬帝國時，他希望避免引起不悅。他也說明了羅馬帝國的狀況為何會延遲敵基督的顯現——正如巴比倫的君主制被波斯人和米底人推翻，馬其頓人征服波斯人後再次佔據君主制，而馬其頓人最終被羅馬人征服，所以敵基督為自己奪取了羅馬帝國空缺的最高權力。這些事情沒有一件不是後來實際發生的。因此，金口約翰在歷史方面說的是實話。然而，我認為保羅的意圖與此不同——福音的教義需要四處傳播，直到幾乎整個世界都被定罪為頑固和蓄意惡意。因為毫無疑問，帖撒羅尼迦人曾從保羅口中聽過關於這個障礙，無論它是何種形式，因為他提醒他們他先前在他們面前教導過的事情。現在我的讀者可以考慮哪種說法更為可能——要麼保羅宣告福音的光必須傳遍地球的各個角落，然後神才會如此放任撒但，要麼羅馬帝國的權力阻礙了敵基督的興起，因為他只能闖入一個空缺的領地。我至少似乎聽到保羅論述了對外邦人的普遍呼召——神的恩惠必須提供給所有人——基督必須藉著他的福音照亮整個世界，以便人類的邪惡可以更充分地得到證明和顯明。因此，這就是延遲，直到福音的進程完成，因為恩惠的救恩邀請是首要的。因此他補充說，「在祂的時候」，因為在恩惠被拒絕之後，報應就成熟了。

### 第7節

7. 那不法的隱秘。這與「顯露」相對；因為撒但尚未積聚足夠的力量，使敵基督能夠公開壓迫教會，所以保羅說他正在秘密地、暗中進行他將在自己時候公開做的事情。因此，他當時正在秘密地奠定基礎，他將來會在此基礎上建造，正如實際發生的那樣。這更充分地證實了我已經說過的，敵基督一詞所代表的不是一個人，而是一個國度，它延伸了許多時代。同樣地，約翰說敵基督將會來，但在他那個時代已經有許多敵基督了（約翰一書2:18）。因為他告誡當時活著的人要提防那致命的瘟疫，那瘟疫當時正以各種形式萌芽。因為當時正在興起的宗派，就像那不幸的雜草的種子，幾乎窒息並摧毀了神的整個耕地。但儘管保羅傳達了秘密運作的觀念，但他卻使用了「奧秘」一詞而不是其他詞，暗示了救恩的奧秘，他在其他地方也談到過（歌羅西書1:26），因為他仔細強調了神的兒子與這個沉淪之子之間對立的鬥爭。只是現在那攔阻的。當他同時提到一個人——他將暫時掌權，並且他將很快被除掉——我毫不懷疑他指的是敵基督；而「攔阻的」這個分詞必須解釋為將來時。因為在我看來，他補充這一點是為了安慰信徒——敵基督的統治將是暫時的，其界限已由神指定；因為信徒可能會反駁——「如果撒但現在正在醞釀一個他將永遠行使的暴政，那麼傳福音有什麼用呢？」因此，他勸告要忍耐，因為神只是暫時地苦待他的教會，以便有一天能給予它拯救；另一方面，必須考慮基督統治的永恆性，以便信徒可以在其中安息。

### 第8節

8 那時，這不法的人必顯露出來——也就是說，當那障礙（**τὸ κατέχον**，to katechon）被除去時；因為他並非指出顯露的時間是當那現在掌權的被除掉時，而是著眼於他先前所說的。因為他曾說過，敵基督進入公開的國度存在一些障礙。他隨後補充說，他已經在暗中醞釀不法的作為。第三，他穿插了安慰，理由是這種暴政將會結束。他現在再次重複，那尚未隱藏的將在祂的時候顯露出來；而重複的目的是——信徒們，雖然裝備了屬靈的軍裝，卻仍然可以在基督之下奮力爭戰，不讓自己被淹沒，儘管不法的洪流會如此氾濫。主耶穌要用口中的氣。他預言了敵基督統治的毀滅；他現在指出他毀滅的方式——他將被主的話語歸於無有。然而，不確定他是否指的是基督的最後顯現，當他將從天上顯現為審判者時。這些話語確實有此含義，但保羅並非指基督會在一個瞬間完成此事。因此，我們必須理解為——當萬物復興的最終日子到來時，敵基督將完全且徹底地被毀滅。然而，保羅暗示，基督在此期間，藉著他在降臨之前所發出的光芒，將驅散敵基督所統治的黑暗，就像太陽在我們看見它之前，藉著光芒的傾瀉驅散夜晚的黑暗一樣。因此，話語的勝利將在這個世界上顯現出來，因為「口中的氣」簡單地指話語，正如以賽亞書11:4中也是如此，保羅似乎暗示了這段經文。因為先知在那裡以同樣的意義使用「口中的杖」和「嘴唇的氣」，他也用這些武器裝備基督，使他能擊敗他的敵人。這是對真實純正教義的顯著讚揚——它被描繪為足以終結一切不法，並註定永遠勝利，對抗撒但的一切詭計；正如稍後，它的宣告被稱為基督來到我們這裡。當保羅補充說「他降臨的榮光」時，他暗示基督同在的光將吞噬敵基督的黑暗。同時，他間接暗示，敵基督將被允許統治一段時間，當基督以某種方式退去時，正如通常發生的那樣，每當他顯現時我們卻轉身背離他。而且，毫無疑問，那是一個悲傷的基督離去，當他從那些不當和不配地接受他光的人那裡收回他的光時，正如接下來所說的。同時，保羅教導說，僅憑他的同在，所有神的選民都將在撒但的一切詭計面前得到充分的保護。

### 第9節

9 這不法的人來，是照撒但的運動。他藉著反證來證實他所說的。因為敵基督若非藉著撒但的欺騙就無法站立，那麼一旦基督顯現，他必然會消失。總之，由於他只在黑暗中掌權，黎明的到來便會驅散並熄滅他統治的濃重黑暗。我們現在已經掌握了保羅的意圖，因為他想說，基督要毀滅敵基督的暴政毫不費力，因為那暴政除了撒但的資源外，沒有任何支持。然而，同時他指出了辨別那惡者的標誌。因為在談到撒但的作為或效力之後，他特別指出，當他說「行各樣的異能、神蹟和虛假的奇事，以及一切不義的欺騙」時。確實，為了使這與基督的國度對立，它必須部分由錯誤的教義和謬誤組成，部分由假冒的神蹟組成。因為基督的國度由真理的教義和聖靈的能力組成。因此，撒但為了藉著他的代理人抵擋基督，便戴上基督的面具，同時他卻選擇了可以直接抵擋基督的武器。基督藉著他福音的教義，在永生中照亮我們的心靈；敵基督在撒但的教導下，藉著邪惡的教義，使惡人陷入毀滅；基督為救恩發出他聖靈的能力，並藉著神蹟印證他的福音；那敵對者藉著撒但的效力，使我們遠離聖靈，並藉著他的巫術使可憐的人們在錯誤中堅定。他稱之為「虛假的奇事」，不僅指那些由狡猾的人為欺騙單純的人而虛假和欺騙性地策劃的奇事——這種欺騙在所有教皇制中比比皆是，因為它們是他先前所觸及的力量的一部分；而是將虛假理解為撒但將原本是神的工作引向相反的目的，並濫用神蹟來遮蔽神的榮耀。然而，同時，毫無疑問，他藉著巫術進行欺騙——我們在法老的術士身上就有一個例子（出埃及記7:11）。

### 第 10 節

10 **在那些滅亡的人身上。** 他限制了撒但的權勢，使其不能傷害神的選民，正如基督也使他們免於這種危險（馬太福音 24:24）。由此可見，敵基督的權勢之所以如此之大，無非是出於神的允許。現在，這種安慰是必要的。因為所有敬虔的人，若非如此，必然會被恐懼所壓倒，如果他們看到一條深淵貫穿他們必須經過的整條道路。因此，保羅雖然希望他們保持警惕，以免因過度粗心而跌倒，甚至自取滅亡，但他仍然吩咐他們懷抱美好的盼望，因為撒但的權勢已被勒住，使其不能使除了惡人之外的任何人滅亡。**因為他們不領受愛。** 為了避免惡人抱怨他們無辜滅亡，以及他們被定為死亡是出於神的殘酷而非他們自身的過錯，保羅指出神如此嚴厲的報應臨到他們是基於充分的理由——因為他們沒有以應有的心態領受呈現在他們面前的真理，甚至自願拒絕救恩。由此更清楚地顯明我之前所說的——福音需要先向世界傳講，然後神才會給予撒但如此大的許可，因為如果不是因為人類極度的忘恩負義激怒了他，他絕不會允許他的殿如此卑劣地被褻瀆。簡而言之，保羅宣告敵基督將是神對那些被召喚得救卻拒絕福音、寧願將心思投入不敬虔和錯誤之人施行公義報應的僕役。因此，天主教徒現在沒有理由反對說，基督如此拋棄他的教會與他的慈愛相悖。因為儘管敵基督的統治是殘酷的，但沒有人滅亡，除了那些罪有應得的人，甚至他們是自願選擇死亡的（箴言 8:36）。毫無疑問，當神兒子的聲音響徹各地時，它卻發現人們的耳朵是聾的，甚至是頑固的；雖然基督教的信仰是普遍的，但真正全心全意歸向基督的人卻很少。因此，如果如此嚴重的輕蔑之後迅速跟隨類似的報應，也就不足為奇了。有人問，盲目的懲罰是否只降臨在那些故意反叛福音的人身上？我回答說，這種特殊的審判，即神藉此報復公然的抗拒，並不妨礙他隨己意使那些從未聽過一句關於基督的人陷入愚昧；因為保羅並非籠統地論述神從一開始就允許撒但帶著他的謊言橫行無阻的原因，而是論述一種可怕的報應即將臨到那些公然藐視新而前所未有的恩惠之人。他使用「領受真理的愛」這個表達，意思是「將心思投入對真理的愛」。由此我們得知，信心總是與對神甜美而自願的敬畏相結合，因為除非神的道對我們來說是可愛和愉悅的，否則我們就沒有真正相信它。

### 第 11 節

11 **迷惑人的能力。** 他是指錯誤不僅會存在，而且惡人會被蒙蔽，以至於他們會不假思索地衝向滅亡。因為正如神藉著他的靈在我們裡面光照我們，使他的教義在我們裡面有效，並打開我們的眼睛和心靈，使它得以進入，同樣，藉著公義的審判，他將那些他定意滅亡的人交給一個敗壞的心（羅馬書 1:28），使他們閉著眼睛，心智昏聵，如同被迷惑一般，將自己交給撒但和他的僕役去欺騙。毫無疑問，我們在天主教中看到了這方面的一個顯著例子。言語無法表達那裡存在著多麼怪誕的錯誤深淵，多麼粗鄙和可恥的迷信荒謬，以及多麼違背常識的迷惑。任何對純正教義有哪怕是中等程度領會的人，都無法不帶著極大的恐懼去思考這些怪誕的事物。那麼，如果不是因為人們被主擊打致盲，並被轉化為如同木樁一般，整個世界又怎會對這些事物感到如此驚訝呢？

### 第 12 節

12 **使所有不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。** 也就是說，他們將受到因他們不敬虔而應得的懲罰。因此，那些滅亡的人沒有正當理由向上帝抱怨，因為他們得到了他們所尋求的。我們必須記住申命記 13:3 所說的，當錯誤的教義出現時，人們的心會受到考驗，因為這些教義只對那些不真心愛上帝的人有影響力。因此，那些喜愛不義的人，就讓他們收穫其果實吧。當他說「所有」時，他指的是對上帝的輕蔑在那些拒絕順服福音的廣大人群中找不到任何藉口，因為上帝是全世界的審判者，他對十萬人施加懲罰，與對一個人施加懲罰沒有區別。分詞 **εὐδοκήσαντες**（eudokēsantes，喜愛）的意思是（可以這麼說）一種自願傾向於邪惡，因為這樣就切斷了忘恩負義者的所有藉口，當他們如此喜愛不義，以至於將其置於上帝的公義之上時。因為他們會說，他們是受了什麼暴力驅使，才以瘋狂的反叛與上帝疏遠，而他們本應受自然引導歸向上帝？至少很明顯，他們是自願且明知故犯地聽信了謊言。

### 第 13 節

13 **我們卻應當常常感謝。** 他現在更公開地將帖撒羅尼迦人與那些被遺棄的人分開，以免他們的信心因即將發生的背道而動搖。同時，他不僅考慮到他們的福祉，也考慮到後代的福祉。他不僅堅固他們，使他們不致與世人一同跌入深淵，而且藉著這種比較，他更顯揚了神對他們的恩惠，因為當他們看到幾乎整個世界同時被猛烈的風暴捲向死亡時，他們卻藉著神的手，被維繫在一個平靜而安穩的生命狀態中。因此，我們必須以這樣的方式默想神對被遺棄者的審判，使它們成為我們反思神對我們慈愛的鏡子。因為我們必須得出這個結論：我們之所以沒有與他們一同悲慘地滅亡，完全是出於神獨特的恩惠。他稱他們為「蒙主所愛」，其原因在於，他們可以更好地思考，他們之所以免於世界幾乎普遍的傾覆，唯一的原因是神對他們施予了不配得的愛。因此，摩西告誡猶太人：「神如此高舉你們，不是因為你們比別人強大，也不是因為你們人數眾多，而是因為他愛你們的列祖」（申命記 7:7-8）。因為，當我們聽到「愛」這個詞時，約翰的這句話必須立即浮現在我們腦海中——「不是我們先愛他」（約翰一書 4:19）。簡而言之，保羅在這裡做了兩件事：他堅固信心，以免敬虔的人因恐懼而屈服；他勸勉他們感恩，使他們更看重神對他們的慈愛。**揀選了你們。** 他說明了為什麼不是所有人都被捲入並吞噬在同一場毀滅中——因為撒但對任何神所揀選的人都沒有權勢，以至於無法阻止他們得救，即使天地混亂。這段經文有不同的讀法。舊譯者將其譯為「初熟的果子」，因為希臘文是 **ἀπαρχήν**（aparchen）；但由於幾乎所有希臘文手稿都是 **ἀπ᾿ ἀρχῆς**（ap' archēs），我更傾向於採用這個讀法。如果有人更喜歡「初熟的果子」，其意思將是，信徒們被分別出來作為聖潔的供物，這是一個從古代律法習俗中借用的比喻。然而，讓我們堅持更普遍接受的讀法，即他說帖撒羅尼迦人是「從起初」被揀選的。有些人理解其意思是，他們是第一批被召喚的人；但這與保羅的意思相去甚遠，也不符合上下文。因為他不僅僅是使少數在福音開始時立即歸向基督的人免於恐懼，這種安慰屬於所有神的選民，無一例外。因此，當他說「從起初」時，他指的是他們的救恩是建立在神永恆的揀選之上，無論發生什麼動盪的變化，他們的救恩都不會被推翻。「無論撒但如何在世上混淆一切，你們的救恩，卻在創世之前就已穩妥。」因此，這裡才是真正的安全港，即那位從古時就揀選我們的神，將把我們從所有威脅我們的邪惡中拯救出來。因為我們是被揀選得救的；因此，我們將免於毀滅。但由於我們無法深入神的奧秘旨意，從那裡尋求我們救恩的確據，他指明了揀選的記號或標誌，這些記號足以使我們確信。他說：「藉著聖靈的成聖和對真理的信心。」這可以有兩種解釋：伴隨著成聖，或藉著成聖。選擇哪一種並不重要，因為保羅的意思顯然是將那些更近的記號與揀選聯繫起來，這些記號向我們顯明了其本質上不可理解的事物，並與之以不可分割的紐帶相結合。因此，為了知道我們是否被神揀選，無需探究他在創世之前所預定的，但如果他藉著他的靈使我們成聖，如果他藉著福音的信心光照我們，我們就能在自己裡面找到令人滿意的證據。因為福音是我們蒙收養的證據，聖靈印證了它，那些被聖靈引導的人是神的兒女（羅馬書 8:14），而那些藉著信心擁有基督的人擁有永生（約翰一書 5:12）。這些事必須仔細觀察，以免我們忽略神旨意的啟示，而他吩咐我們滿足於此，卻因渴望從他奧秘的旨意中獲取而陷入深淵，而他卻將我們從對其的探究中引開。因此，我們應當滿足於福音的信心，以及我們藉以重生的聖靈恩典。藉此，那些以神的揀選為藉口行各種不義之事的惡人被駁斥了，因為保羅將揀選與信心和重生如此結合，以至於他不希望我們從任何其他基礎來判斷它。

### 第 14 節

14 **為此他藉著我們的福音召了你們。** 他重複了同樣的事情，儘管措辭略有不同。因為神的兒女被召喚，無非是為了相信真理。然而，保羅在這裡的意思是表明他作為他所事奉之事的見證人是多麼稱職。因此，他將自己作為保證人，使帖撒羅尼迦人確信，他們藉著他所受教的福音，是神帶來救恩的聲音，藉此他們從死亡中被喚醒，並從撒但的暴政中被解救出來。他稱之為「他的福音」，並非因為它源於他，而是因為傳講它的任務已託付給他。他接著補充的「以致得著我們主耶穌基督的榮耀」，可以主動或被動地理解——要麼是指他們被召喚，以便有一天能與基督共享榮耀，要麼是指基督為了他的榮耀而獲得了他們。因此，這將是第二種確證方式，即他將保護他們，因為他們無異於他自己的產業，並且在維護他們的救恩時，他將挺身而出捍衛他自己的榮耀；在我看來，後一種解釋更為恰當。

### 第 15 節

他從前面的內容中合理地推斷出這個勸勉，因為我們的堅定和忍耐的力量，除了對神恩典的確信之外，別無他物。然而，當神呼召我們得救，彷彿向我們伸出手；當基督藉著福音的教義將自己呈現在我們面前，讓我們享受；當聖靈作為永生的印記和憑據賜給我們時，即使天塌下來，我們也絕不能灰心。因此，保羅希望帖撒羅尼迦人站立得穩，不僅僅是在別人繼續站立的時候，而是以更穩固的堅定；這樣，即使看到幾乎所有人都偏離了信仰，所有事物都充滿混亂，他們仍然能站穩腳跟。毫無疑問，神的呼召應當以這樣的方式堅固我們，抵禦一切冒犯的機會，以至於即使世界的完全毀滅也無法動搖，更不用說推翻我們的堅定。15 **持守所傳給你們的教訓。** 有些人將此限制於外在政體的誡命；但我不喜歡這種解釋，因為他指出站穩的方式。現在，具備不可戰勝的力量比外在的紀律要高得多。因此，在我看來，他將所有教義都包含在這個詞之下，彷彿他說他們有可以站穩的基礎，只要他們堅持純正的教義，正如他們藉著他所受的教導一樣。我不否認 **παραδόσεις**（paradoseis，傳統/教訓）這個詞很適合應用於教會為促進和平和維持秩序而制定的條例，我也承認當談到人的傳統時，它被用作這個意思（馬太福音 15:6）。然而，保羅在下一章中將使用「傳統」這個詞，意思是他的規定，而且這個詞的意義是普遍的。然而，正如我所說，上下文要求它在這裡被理解為他們所受教的全部教義。因為所討論的是最重要的問題——他們的信心在教會可怕的動盪中保持穩固。然而，天主教徒從中推斷出他們的傳統應該被遵守，這是愚蠢的行為。他們確實這樣推理——如果保羅可以命令傳統，那麼其他教師也可以；如果遵守前者是虔誠的，那麼後者也應當同樣遵守。然而，即使承認保羅談論的是屬於教會外在治理的誡命，我說它們也不是他自己發明的，而是神聖地傳達的。因為他在別處聲明（哥林多前書 7:35），他無意束縛良心，因為這對他自己或所有使徒來說都是不合法的。他們更荒謬地試圖藉此將他們自己可憎的迷信深淵冒充為保羅的傳統。但是，當我們掌握了保羅的真實意思時，這些瑣事就不足掛齒了。我們可以從這封信中部分判斷他在這裡推薦了哪些傳統，因為他說——「無論是口傳的，即講道，還是書信」。現在，這些書信包含了什麼，除了純正的教義，它從根本上推翻了整個天主教，以及一切與福音的簡樸相悖的發明？

### 第 16 節

16 **願我們主耶穌基督自己。** 當他將一項完全神聖的工作歸於基督，並將他與父一同視為最上好福分的作者時，我們不僅從中得到了基督神性的明確證據，也得到了提醒，即除非我們在基督自己裡面尋求，否則我們無法從神那裡得到任何東西：當他祈求神賜予他所吩咐的那些事時，他清楚地表明，除非神在內心感動和影響我們的心，否則勸勉的影響力是多麼微小。毫無疑問，如果教義沒有從聖靈那裡獲得效力，那麼它只不過是空洞的聲音擊打耳朵。他後來補充的「那愛我們，又施恩惠」等等，與祈求的信心有關；因為他希望帖撒羅尼迦人確信神會成就他所祈求的。他從何證明這一點？因為他曾表明他們對他來說是寶貴的，他已經賜予他們卓越的恩惠，並以這種方式將自己與他們聯繫起來，直到將來。這就是他所說的「永遠的安慰」。希望這個詞也有同樣的目的——使他們可以自信地期待恩賜永不間斷的延續。但他祈求什麼？願神藉著他的安慰堅固他們的心；因為這是他的職責，使他們不致因焦慮或不信任而屈服；此外，願他賜予他們在敬虔和聖潔的生活道路上，以及在純正的教義上，都能堅忍不拔；因為我認為，他所說的更多是關於後者而非普通的談話，因此這與前面的內容相符。