約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜帖撒羅尼迦後書

# 帖撒羅尼迦後書 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

1 請為我們禱告。儘管主大大幫助保羅，且他在禱告的熱切上超越眾人，他卻不輕視信徒的禱告，因為主願意我們藉此得到幫助。我們應當效法他的榜樣，熱切渴望這種幫助，並激勵弟兄們為我們禱告。然而，當他補充說「神的道可以快快傳開」時，他表明他個人所關心的和顧念的，並非自己，而是整個教會。因為他為何渴望帖撒羅尼迦人為他禱告？是為了福音的教義可以傳開。因此，他所渴望的並非個人受人重視，而是神的榮耀和教會的共同福祉。「快快傳開」在此意指傳播；「得榮耀」則更進一步，意指他的講道能有其能力和功效，使人按著神的形象得以更新。因此，基督徒聖潔的生活和正直的品格是福音的榮耀；反之，那些口頭宣稱信奉福音，卻同時生活在邪惡和卑劣之中的人，則是在玷污福音。他說「正如在你們中間一樣」；因為這應當激勵敬虔的人，看到所有人都像他們一樣。因此，那些已經進入神國的人，被勸勉要每天禱告，願神的國降臨（馬太福音 6:10）。

### 第 2 節

2 脫離無理惡人的手。在我看來，古譯者將其譯為「無理的」並非不恰當。保羅藉此詞，以及緊隨其後的詞（**τῶν πονηρῶν**，ponērōn，惡人），意指那些潛伏在教會中，以基督徒之名，或至少是猶太人之名，行惡和詭詐之人；或是那些以狂熱的律法熱心，瘋狂逼迫福音的猶太人。然而，他知道這兩類人會給他們帶來多大的危險。然而，金口約翰認為，這裡僅指那些惡意地以卑劣教義，而非暴力武器，反對福音的人，例如亞歷山大、許米乃之流；但我個人認為，這廣泛地指所有種類的危險和敵人。他當時正前往耶路撒冷，並在旅途中寫信。現在，他已經得到神的預先警告，知道監禁和逼迫在那裡等著他（使徒行傳 20:23）。然而，他所指的「脫離」是，無論生或死，他都能得勝。不是人人都有信心。這可以解釋為「信心並非在所有人裡面」。然而，這種表達既模稜兩可又更為晦澀。因此，讓我們保留保羅的原話，他藉此暗示信心是神所賜的恩惠，極為稀有，並非人人都有。因此，神呼召許多人，但他們卻不以信心來到他面前。許多人假裝來到他面前，但他們的心卻離他最遠。此外，他並非泛泛而談，而只是針對那些屬於教會的人：因為帖撒羅尼迦人看到許多人厭惡信心；甚至他們看到信徒的人數是何等稀少。因此，對於外人而言，說這話是沒有必要的；但保羅只是說，所有自稱有信心的人，並非在現實中都是如此。如果你將所有猶太人包括在內，他們似乎與基督親近，因為他們應當藉著律法和先知認出他。毫無疑問，保羅特別指出他將要面對的那些人。現在，很可能他們是那些表面上和名義上敬虔，但實際上卻相去甚遠的人。衝突由此而來。因此，為了表明他對惡人和悖逆之人所懷的恐懼並非毫無根據或理由，他說信心並非人人都有，因為惡人和被遺棄者總是與善人混雜在一起，如同稗子與好麥子混雜一樣（馬太福音 13:25）。每當我們受到惡人的困擾，而他們卻自稱屬於基督徒團體時，我們都應當記住這一點——不是人人都有信心。甚至，當我們在某些情況下聽到教會被卑劣的派系擾亂時，這應當成為我們抵禦此類冒犯的盾牌；因為如果我們在內部敵人傷害敬虔的教師時，懷疑他們的忠誠，我們不僅會傷害他們，而且我們的信心也會時不時地動搖，除非我們記住，在那些自誇為基督徒的人當中，有許多是詭詐的。

### 第 3 節

3 但主是信實的。由於他們的心可能受到不利報告的影響，對保羅的事工產生一些疑慮，保羅在教導他們信心並非總是在人裡面之後，現在將他們引導回神，並說神是信實的，藉此堅固他們，抵禦所有人類的詭計，這些詭計將試圖動搖他們。「他們確實是詭詐的，但在神裡面有足夠穩固的支持，使你們不致動搖。」他稱主為信實的，因為他堅守自己的預旨，直到最後維護他子民的救恩，適時幫助他們，從不在危險中離棄他們，正如哥林多前書 10:13 所說：「神是信實的，他必不叫你們受試探過於所能受的。」然而，這些話本身表明保羅對他人的焦慮多於對自己的焦慮。惡人將他們的惡毒之刺指向他；所有的暴力都落在他身上。同時，他將所有的焦慮都指向帖撒羅尼迦人，唯恐這種試探會對他們造成任何傷害。「惡」這個詞既可以指事物，即惡意，也可以指惡人。然而，我更傾向於將其解釋為撒但，所有惡人的首領。因為如果主不保護我們免受所有屬靈的傷害，那麼從人的詭計或暴力中得救是微不足道的事。

### 第 4 節

4 我們靠主深信。他藉此開場白為接下來的教導鋪路，我們將會發現他隨後立即補充了這些教導。因為他所說對他們的信心，使他們比他以懷疑或不信任的方式要求順服時，更樂意順服。然而，他說他對他們所懷的這種盼望是建立在主身上的，因為主有責任使他們的心順服，並保守他們在順服中；或者藉此表達（在我看來更為可能），他意在證明，他無意命令任何事，除非是出於主的命令。因此，他在此為自己設定了命令的界限，也為他們設定了順服的界限——即只在主裡。因此，所有不遵守此限制的人，都徒勞地援引保羅的榜樣，企圖束縛教會並使其服從他們的律法。或許他也有此意圖，即他使徒職分所應得的尊重，在帖撒羅尼迦人中間得以保持完整，無論惡人如何試圖剝奪他應得的榮譽；因為他隨後立即補充的禱告，正是朝著這個目標。因為只要人的心持續被引導向愛神，並耐心等候基督，其他事情就會處於理想的狀態，而保羅聲明他別無所求。由此可見，他與為自己尋求獨特統治權的野心相去甚遠。因為只要他們在愛神和等候基督再來的盼望中持守，他就心滿意足了。他在表達信心之後，緊接著禱告，這提醒我們，即使我們懷有美好的盼望，也不可鬆懈禱告的熱切。

### 第 5 節

然而，由於他在此以簡要的方式陳述了他所知對基督徒最必要的事，願每個人都努力在這兩件事上長進，只要他渴望在成聖的道路上進步。毫無疑問，神的愛若不在我們裡面掌權，弟兄之愛也無法實踐。另一方面，等候基督教導我們輕看世界、治死肉體、忍受十字架。同時，這句話也可以解釋為基督的忍耐——即基督的教義在我們裡面所產生的忍耐；但我更傾向於將其理解為指最終救贖的盼望。因為這是唯一在今生爭戰中支持我們的事，即我們等候救贖主；而且，這種等候在十字架的持續操練中需要忍耐。

### 第 6 節

他現在開始糾正一個特定的錯誤。由於有一些懶惰、同時又好奇多嘴的人，為了靠別人過活，他們挨家挨戶地遊蕩，保羅禁止以縱容來鼓勵他們的懶惰，並教導那些藉著誠實有益的勞動為自己謀生的人，才是過著聖潔生活的人。首先，他將「不守規矩的人」這個稱呼，不是指那些生活放蕩或品格因嚴重罪行而玷污的人，而是指那些懶惰無用、不從事任何誠實有益工作的人。因為這確實是**ἀταξία**（ataxia，不守規矩）——不思考我們被造的目的，也不為此目的規範我們的生活，而只有當我們按照神為我們規定的規則生活時，這種生活才算是有序的。如果這種秩序被廢棄，人類生活中就只剩下混亂。這也值得注意，以免有人樂於在沒有神合法呼召的情況下獨自操練自己：因為神如此區分了人的生活，以便每個人都能為他人的利益付出。因此，那些只為自己而活，對人類毫無益處，甚至成為他人負擔，不幫助任何人的，理所當然地被視為**ἄτακτος**（ataktos，不守規矩的）。因此，保羅聲明這樣的人必須從信徒的團體中被排除，以免他們給教會帶來羞辱。6 現在我們奉主耶穌基督的名吩咐你們。伊拉斯謨將其譯為「藉著主的名」，彷彿是一種起誓。雖然我並不完全拒絕這種譯法，但我同時更傾向於認為「奉」這個介詞是多餘的，正如在許多其他經文中一樣，並且符合希伯來語的慣用語。因此，其含義將是，這條命令應當以敬畏之心接受，不是來自一個必死的人，而是來自基督自己；金口約翰也如此解釋。然而，他所說的這種「遠離」——不是指公開的逐出教會，而是指私下的交往。因為他只是禁止信徒與這類沒有正當謀生之道、無所事事的人有任何親密的交往。然而，他特別說「遠於一切弟兄」，因為如果他們自稱是基督徒，他們就比所有其他人更令人無法容忍，因為他們在某種程度上是宗教的禍害和污點。不照著所受的教訓——即我們很快就會發現他隨後補充的——不給拒絕勞動的人食物。然而，在談到這一點之前，他先說明了他自己給他們樹立了什麼榜樣。因為當我們不給別人施加任何我們自己不承擔的負擔時，教義會獲得更多的信任和權威。現在他提到他自己晝夜勞動，以免給任何人帶來費用負擔。他在前一封書信中也稍微提到了這一點——我的讀者必須參考該書信以獲得更全面的解釋。至於他說他沒有白吃任何人的飯，他當然不會這樣做，即使他沒有親手勞動。因為按理應得的，並非是無償的，而且教師為教會付出的勞動的代價，遠大於他們從教會得到的食物。但保羅在此考慮到那些不體諒的人，因為並非所有人都具有足夠的公平和判斷力，來考慮對傳道人應給予何種報酬。甚至，有些人是如此吝嗇，以至於即使他們自己沒有貢獻任何東西，他們也嫉妒傳道人的生活，彷彿他們是閒人。他隨後也立即聲明他放棄了自己的權利，當他拒絕接受任何報酬時，他暗示，那些什麼都不做卻靠別人生活的人，是更不能容忍的。當他說他們知道如何效法時，他並非簡單地指他的榜樣應被他們視為律法，而是指他們知道在他身上看到了什麼值得效法，甚至他現在所說的這件事，也已擺在他們面前供他們效法。

### 第 9 節

9 這並不是因為我們沒有權利。正如保羅希望藉著自己的勞動樹立榜樣，使懶惰的人不致像寄生蟲一樣白吃別人的飯，他也不願這件事本身損害傳道人，以致教會剝奪他們應得的生活費。從中我們可以看到他非凡的節制和人道，以及他與那些濫用權力侵犯弟兄權利的人的野心相去甚遠。存在一種危險，即帖撒羅尼迦人，從一開始就從保羅口中免費聽到福音，可能會將其作為未來對其他傳道人的律法；因為人性的傾向是如此吝嗇。因此，保羅預防了這種危險，並教導說他有權利得到比他所使用的更多，以便其他人可以保持他們的自由不受損害。他藉此方式，正如我前面所提到的，對那些什麼都不做的人施加更大的羞辱，因為這是一個從大到小的論證。

### 第 10 節

10 若有人不肯做工。詩篇 128:2 寫道：「你手所做的，你必得吃，有福了！」箴言 10:4 也說：「耶和華的祝福在勞動者的手上。」因此，懶惰和閒散無疑是受神咒詛的。此外，我們知道人被造是為了做些什麼。不僅聖經向我們證明這一點，連自然本身也教導了異教徒。因此，那些想免除自己遵守共同律法的人，也理應被剝奪食物，即勞動的報酬。然而，當使徒命令這樣的人不應當吃時，他並不是指他向那些人發出命令，而是禁止帖撒羅尼迦人藉著供給食物來鼓勵他們的懶惰。還應當注意的是，勞動的方式有許多種。因為凡是藉著自己的勤奮幫助人類社會的人，無論是管理家庭，還是處理公共或私人事務，或是提供諮詢，或是教導，或是以任何其他方式，都不應被算作閒人。因為保羅譴責那些懶惰的寄生蟲，他們靠別人的汗水生活，卻不為幫助人類提供任何共同的服務。我們的修道士和神父就是這類人，他們什麼都不做卻大吃大喝，除了在教堂裡唱歌以消磨時間。這確實是（正如普勞圖斯所說）「過著音樂般的生活」。

### 第 11 節

11 我們聽說你們中間有人。很可能這類懶惰的人，可說是懶惰修道制度的種子。因為從一開始，就有人藉著宗教的藉口，要麼白吃別人的飯，要麼巧妙地騙取單純人的財物。甚至在奧古斯丁時代，他們已經盛行到如此地步，以至於他不得不專門寫一本書來反對懶惰的修道士，他在書中理直氣壯地抱怨他們的驕傲，因為他們輕視使徒的勸誡，不僅以軟弱為藉口為自己開脫，而且還希望因為免於勞動而顯得比所有人都聖潔。他理直氣壯地抨擊這種不雅的行為，即當元老們辛勤工作時，工人或卑微的人不僅過著閒散的生活，而且還希望他們的懶惰被視為聖潔。這是他的觀點。然而，與此同時，這種惡習已經發展到如此程度，以至於懶惰的肚腹佔據了世界近十分之一的人口，他們唯一的宗教就是吃飽喝足，免於一切勞動的煩惱。他們將這種生活方式美化，有時稱之為某某人物的「修會」，有時稱之為「規條」。但聖靈藉著保羅的口，另一方面說了什麼呢？他宣稱他們都是不守規矩、混亂無序的，無論他們被冠以何種尊貴的名稱。在此無需贅述修道士的閒散生活一直以來如何令有識之士不悅。一位老修道士的一句名言，被蘇格拉底記載在《三部歷史》第八卷中——「不親手勞動的人就像強盜」。我不再提及其他例子，也無需如此。使徒的這句話足以讓我們明白，他宣稱他們是放蕩的，在某種程度上是無法無天的。什麼都不做。在希臘文分詞中，有一個優雅的（**προσωνομασία**，prosōnomasiā，雙關語）文字遊戲，我試圖以某種方式模仿，將其譯為他們什麼都不做，但在好奇心方面卻有很多事可做。然而，他譴責了懶惰者普遍存在的錯誤，即他們不合時宜地忙碌，給自己和他人帶來麻煩。因為我們看到，那些無所事事的人，比他們從事某項非常重要的工作時，更容易因無所事事而感到疲憊；他們到處亂跑；無論走到哪裡，都顯得非常疲憊；他們收集各種謠言，並以混亂的方式傳播。你會說他們肩負著一個王國的重擔。還有什麼比修道士更能體現這一點的呢？因為哪一類人更不安寧？哪裡的好奇心更廣泛？現在，由於這種疾病對公眾造成毀滅性影響，保羅勸誡說不應以懶惰來鼓勵它。

### 第 12 節

12 我們靠主耶穌基督吩咐這樣的人。他糾正了他所提到的兩種錯誤——喧囂不安和脫離有益的工作。因此，他首先勸勉他們要培養安靜——即安靜地守在自己的呼召範圍內，或者，正如我們常說的，「**sans faire bruit**」（不吵鬧）。因為事實是：那些從事合法工作的人是最安靜的；而那些無所事事的人則給自己和他人帶來麻煩。此外，他補充了另一條誡命——他們應當做工，即他們應當專心於自己的呼召，並投身於合法和誠實的工作，沒有這些，人的生命就是漂泊不定的。因此，也隨之而來第三條命令——他們應當吃自己的飯；他藉此意指他們應當滿足於屬於自己的東西，以免對他人造成壓迫或無理。所羅門說：「你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水。你的泉源豈可漲溢在外？你的河水豈可流在街上？」（箴言 5:15-16）。這是公平的第一條法則，即任何人都不得使用屬於他人的東西，而只能使用他可以正當地稱為自己的東西。第二條是，任何人都不得像深淵一樣吞噬屬於自己的東西，而應當對鄰舍施惠，並以自己的豐盛來緩解他們的貧困。同樣地，使徒勸勉那些以前懶惰的人去勞動，不僅是為了養活自己，也是為了幫助弟兄的需要，正如他也在別處教導的（以弗所書 4:28）。

### 第 13 節

13 弟兄們，你們行善不可喪志。安波羅修認為，這句話是為了防止富人吝嗇地拒絕幫助窮人，因為他曾勸勉他們各人吃自己的飯。毫無疑問，我們看到許多人如何不恰當地巧妙地抓住藉口來表現不人道。金口約翰解釋說——懶惰的人，無論他們多麼理應受到譴責，但在需要時仍必須得到幫助。我只是認為，保羅的目的是為了預防因少數人的懶惰而可能引起的冒犯。因為通常情況是，那些原本特別樂意並積極行善的人，在看到他們因誤導而浪費了恩惠時，就會變得冷淡。因此，保羅勸誡我們，儘管有許多人不配，而另一些人濫用我們的慷慨，我們仍不可因此停止幫助那些需要我們幫助的人。這裡有一句值得注意的話——無論貧窮者的忘恩負義、乖戾、驕傲、傲慢和其他不雅的性情，可能傾向於惹惱我們，或因厭倦感而使我們灰心，我們仍必須努力，永不停止行善。

### 第 14 節

14 若有人不聽從。他先前已經聲明，他所命令的無非是出於主。因此，不順從的人，並非僅僅是抗拒一個凡人，而是反叛神自己；因此他教導說，這樣的人應當受到嚴厲的懲罰。首先，他希望他們被報告給他，以便他能以他的權威制止他們；其次，他命令將他們逐出教會，使他們因羞愧而悔改。由此我們推斷，我們不應顧惜那些除了揭露其過錯之外無法制止的人的名譽；但我們必須注意將他們的病症告知醫生，以便他努力醫治他們。不要與他交往。我毫不懷疑他指的是逐出教會；因為，除了他所提到的**ἀταξία**（ataxia，不守規矩）應受嚴厲懲罰之外，頑固不化也是一種不可容忍的惡習。他先前說：「要遠離他們，因為他們生活不守規矩」（帖撒羅尼迦後書 3:6）。現在他說：「不要與他交往，因為他們拒絕我的勸誡。」因此，他藉著後一種表達方式比前一種表達方式表達了更多的意思；因為遠離與某人的親密交往是一回事，而完全避開他的社交又是另一回事。簡而言之，那些在受勸誡後仍不順從的人，他將他們排除在信徒的共同團體之外。藉此我們被教導，我們必須對所有頑固不化、不願順服的人實施逐出教會的紀律，並以羞辱來標記他們，直到他們被制服和降服，學會順從。叫他自覺羞愧。誠然，逐出教會還有其他目的——防止傳染蔓延，使個人的邪惡不致給教會帶來共同的羞辱，以及嚴厲的榜樣能使他人心生敬畏（提摩太前書 5:20）；但保羅僅觸及這一點——使那些犯罪的人因羞愧而被迫悔改。因為那些在罪惡中自滿的人會變得越來越頑固：因此罪惡因縱容和掩飾而滋長。因此，這是最好的補救方法——當犯罪者心中產生羞恥感，以致他開始對自己感到不滿時。讓個人感到羞愧確實是微不足道的進步；但保羅著眼於更進一步的進展——當犯罪者因發現自己的卑劣而感到困惑時，他會因此而徹底改過：因為羞恥，就像悲傷一樣，是恨惡罪惡的有用準備。因此，所有放蕩不羈的人，正如我所說，都必須受到這種約束，以免他們的膽大妄為因不受懲罰而增加。

### 第 15 節

15 不要把他當作仇敵。他立即補充了對其嚴厲的緩和；因為，正如他在別處命令的，我們必須注意不要讓犯罪者被憂愁吞噬（哥林多後書 2:7），如果過度嚴厲就會發生這種情況。因此，我們看到紀律的使用應當以顧及那些受教會懲罰之人的福祉的方式進行。現在，嚴厲必然會使人煩躁，當它超出應有的限度時。因此，如果我們想行善，溫柔和溫和是必要的，這樣那些受責備的人才會知道他們仍然被愛。簡而言之，逐出教會並非旨在將人從主的羊群中趕走，而是旨在將他們在迷失和走偏時帶回來。然而，我們必須觀察他希望藉著什麼記號來表達弟兄之愛——不是藉著誘惑或奉承，而是藉著勸誡；因為這樣，所有不會無可救藥的人都會感受到對他們福祉的關心。同時，逐出教會與咒詛有所區別：因為對於那些教會藉著其嚴厲的譴責所標記的人，保羅勸誡說他們不應被完全拋棄，彷彿他們被切斷了所有得救的希望；而是必須努力，使他們能恢復健全的心智。

### 第 16 節

16 願賜平安的主。這個禱告似乎與前一句話相關聯，目的是為了推薦努力追求和睦與溫和。他曾禁止他們將頑固不化的人視為仇敵，而是希望他們藉著弟兄的勸誡恢復健全的心智。在此之後，他可以適當地補充一條關於培養和平的命令；但由於這是一項真正神聖的工作，他轉向禱告，然而，這也具有命令的效力。同時，他也可能有另一個目的——願神能約束那些不守規矩的人，使他們不致擾亂教會的和平。

### 第 17 節

17 我保羅親筆問候。他再次在此預防了他先前提到過的危險——以免假冒他名義的書信流入教會。因為這是撒但的一個古老伎倆——散佈偽造的著作，以削弱那些真實著作的信譽；而且，在假冒使徒名義下，散佈邪惡的錯誤，以敗壞純正的教義。藉著神獨特的恩惠，他的詭計被挫敗了，基督的教義藉著保羅和其他人的事工，完整無缺地傳給了我們。結尾的禱告解釋了神如何幫助他的信徒——藉著基督恩典的同在。