約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜提摩太前書

# 提摩太前書 — 第一章

## 提摩太前書 1:1

### 經文：
保羅，奉神我們的救主和基督耶穌我們的盼望之命作使徒。

### 加爾文注釋：
保羅在書信開頭，按照他慣常的作法，以問候語來宣告他的使徒職分。他這樣做，不僅是為了維護自己的權威，也是為了讓提摩太和所有讀者知道，這封信並非出於人的私意，而是聖靈藉著他所發出的神聖預言。

他稱神為「我們的救主」，基督為「我們的盼望」。這兩個稱謂並非隨意選用，而是為了強調他所傳講的福音的本質。他這樣說，是為了讓提摩太和所有讀者明白，他所傳講的福音，其核心就是救恩與盼望。

他稱神為「我們的救主」，因為救恩的源頭唯獨在於神。雖然救恩是藉著基督成就的，但其根基卻是神的永恆預旨（**decree**）與恩惠（**grace**）。因此，將救恩歸於神，是完全恰當的。

他稱基督為「我們的盼望」，因為我們所有的盼望都集中在基督身上。我們藉著基督，才能夠認識神的恩惠，並確信我們在祂裡面所擁有的救恩。基督是我們與神之間的中保（**Mediator**），藉著祂，我們才能夠與神和好（**reconciliation**），並得著永生。

這兩個稱謂也暗示了，保羅所傳講的福音，是與那些虛妄的教導截然不同的。那些教導將人的盼望建立在律法或人的行為上，而保羅則將盼望完全建立在神的恩惠與基督的代贖（**atonement**）上。

## 提摩太前書 1:2

### 經文：
寫信給那因信作我真兒子的提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你！

### 加爾文注釋：
保羅稱提摩太為「真兒子」，這表明提摩太不僅是保羅在福音事工上的同工，更是他在信仰上的繼承者。這種稱呼，不僅表達了保羅對提摩太的深厚情感，也強調了提摩太在教義上的純正性。

「因信」這個詞，在這裡具有重要的意義。它表明提摩太的「兒子」身份，並非基於血緣或肉體的關係，而是基於共同的信心。這也暗示了，保羅所傳講的福音，是藉著信心來傳承的。

保羅在這裡也再次強調了恩惠、憐憫與平安的重要性。這三者是基督徒生命中不可或缺的祝福，它們都源自於父神和主基督耶穌。

1. **恩惠（Grace）**：指的是神白白的恩典，是我們一切屬靈祝福的源頭。我們之所以能夠得救，能夠認識神，都是出於神的恩惠。
2. **憐憫（Mercy）**：指的是神對我們這些罪人的憐恤。我們本不配得神的恩典，但神卻因著祂的憐憫，將救恩賜給我們。
3. **平安（Peace）**：指的是我們與神和好（**reconciliation**）之後所享有的內心平

## 第一章

### 導論

提摩太前書第一章注釋 1 提摩太前書 1:1-4
1. 奉我們救主神和我們盼望的基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅，
1. Paulus apostolus Iesu Christi secundum ordinationem Dei Salvatoris nostri, et Domini Iesu Christi spei nostrae:
2. 寫信給那因信作我真兒子的提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你！
2. Timotheo germano filio in fide, gratia, misericordia, pax a Deo Patre nostro, et Christo Iesu Domino Nostro.
3. 我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好叫你囑咐那幾個人不可傳異教，
3. Qeumadmodum rogavi te ut maneres Ephesi, quum proficiscerer in Macedoniam, volo denunties quibusdam, ne aliter doceant;
4. 也不可聽從虛構無憑的故事和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不闡明神在信心中的護理。
4. Neque attendant fabulis et genealogiis nunquam finiendis, quae quaestiones praebent magis quam aedificationem Dei, quae in fide consistit.

1 保羅作使徒 如果他只是寫給提摩太一人，那麼聲明這個稱號並以這種方式維護它就沒有必要了。提摩太無疑會滿足於僅僅擁有這個名字；因為他知道保羅是基督的使徒，不需要證據來使他相信這一點，他完全願意，並且長期以來習慣於承認這一點。因此，他主要著眼於那些不那麼樂意聽從他，或不那麼容易相信他話語的人。為了這些人，使他們不輕視他所寫的，他聲明自己是「基督的使徒」。奉我們救主神和主基督耶穌之命 他藉著神的任命或命令來證實他的使徒職分；因為沒有人能使自己成為使徒，唯有神所任命的才是真正的使徒，配得這榮譽。他不僅說他的使徒職分歸因於父神，也歸因於基督；的確，在教會的治理中，父神所做的一切都是透過子，因此他們兩者共同行動。他稱神為救主，這個稱號他更常歸給子；但它也屬於父神，因為是祂將子賜給我們。因此，將我們救贖的榮耀歸於祂是理所當然的。因為我們如何得救？是因為父神如此愛我們，以至於祂決定透過子來救贖和拯救我們。他稱基督為我們的盼望；這個稱號嚴格來說適用於祂；因為我們何時開始有美好的盼望，就是當我們仰望基督時，因為唯獨在祂裡面，才有我們救贖所依賴的一切。

2 寫信給那因信作我真兒子的提摩太 這句稱讚表達了不小的讚揚。保羅藉此表示，他承認提摩太是真兒子而非私生子，並希望其他人也承認他是這樣；他甚至以提摩太為另一個保羅的方式來稱讚他。但這如何與基督的吩咐（馬太福音 23:9）「不要稱地上的人為父」相符？或者如何與使徒的聲明「你們雖然有許多肉身的父親，但唯有一位是眾靈的父」（哥林多前書 4:15；希伯來書 12:9）相符？我回答說，保羅雖然為自己聲稱「父親」的稱號，但他這樣做的方式，絲毫沒有奪去或減少歸於神的榮耀（希伯來書 12:9）。有一句俗語：「置於其下的事物與其不相衝突。」「父親」這個稱號，應用於保羅，相對於神而言，就屬於這一類。唯獨神是所有信徒的父，因為祂藉著祂的話語和聖靈的能力重生我們所有人，並且唯有祂賜予信心。但那些祂樂意使用作為祂的僕人來達成此目的的人，也被允許與祂分享榮耀，同時，祂絲毫沒有放棄屬於祂自己的任何事物。因此，嚴格來說，唯獨神是提摩太屬靈的父；但保羅，作為神在生養提摩太方面的僕人，藉著一種可稱為次級的權利，聲稱這個稱號。恩惠、憐憫、平安。至於「憐憫」這個詞，他引入它偏離了他慣常的用法，或許是出於他對提摩太非凡的感情。此外，他沒有遵守精確的順序；因為他把本應放在最後的「恩惠」放在了前面，而恩惠是從憐憫流出的。因為神最初接納我們蒙恩並愛我們的原因，是祂有憐憫。但為了闡釋，在結果之後提及原因並不罕見。至於「恩惠」和「平安」這兩個詞，我們在其他場合已經談過。

3. 我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所 句法上要麼是省略，要麼是連接詞 **ἵνα**（hina，為了/以便）是多餘的；無論哪種情況，意思都顯而易見。首先，他提醒提摩太為何被勸留在以弗所。他極不情願，且因著艱難的需要，才與這位他深愛且忠心的同伴分離，以便提摩太能辛勤地擔任他的代理人，而這是其他人無法勝任的；因此，提摩太必定會因此受到強烈的激勵，不僅不虛度光陰，而且要表現出色。我願你禁止某些人。因此，他藉此勸勉提摩太抵制那些敗壞純正教義的假教師。在吩咐提摩太留在以弗所的命令中，我們應當留意使徒的聖潔焦慮；因為當他如此努力建立許多教會時，他並沒有讓原有的教會缺乏牧者。的確，正如一位古代作家所說：「保守已得的，其美德不亞於開拓新的。」「禁止」這個詞表示權柄；因為保羅希望賦予他權柄來約束他人。不可傳異教 保羅所用的希臘詞 **ἑτεροδιδασκαλεῖν**（heterodidaskalein）是一個複合詞，因此可以翻譯為「教導不同」或「以新方法教導」，或者「教導不同的教義」。伊拉斯謨的翻譯（**sectari**，追隨）我不滿意；因為它可能被理解為適用於聽眾。現在保羅指的是那些為了野心而提出新教義的人。如果我們讀作「教導不同」，其含義將更廣泛；因為藉著這個表達，他將禁止提摩太允許引入任何與他所教導的真實純正教義不符的新教導形式。因此，在提摩太後書中，他推薦 **ὑποτύπωσις**（hypotyposis，榜樣/模式），即他教義的生動圖畫（提摩太後書 1:13）。因為，正如神的真理是獨一的，教導它的方式也只有一種清晰明瞭，沒有虛假的裝飾，更多地帶有聖靈的威嚴，而非人類口才的炫耀。凡偏離此道的，都扭曲和敗壞了教義本身；因此，「教導不同」必須與形式有關。如果我們讀作「教導不同的事物」，則與內容有關。然而值得注意的是，我們稱之為「異教」的，不僅是那些公然與純正福音教義相悖的，也包括一切藉著新奇和外來發明來敗壞純正福音，或藉著不敬虔的臆測來模糊福音的。因為所有人的發明都是對福音的敗壞；而那些像不敬虔之人慣常那樣玩弄聖經，將基督教變成一種炫耀行為的人，則使福音黯淡無光。因此，他的教導方式完全與神的話語以及保羅吩咐以弗所人要持守的教義純潔性相悖。

4 也不可聽從虛構無憑的故事 我認為他所說的「虛構無憑的故事」，不僅指捏造的謊言，也指沒有實質內容的瑣事或愚蠢之事；因為有些事可能不是假的，卻是虛構的。在這個意義上，蘇埃托尼烏斯談到虛構的歷史，而李維則用 **fabulari**（講述虛構故事）這個詞來表示無用和愚蠢的談話。而且，無疑，保羅在此使用的詞 **μῦθος**（mythos，神話/故事）等同於希臘詞 **φλυαρία**（phlyaria，胡言亂語），即「瑣事」。此外，他藉著舉一個類別為例，消除了所有疑慮；因為關於家譜的爭論被他列為虛構故事，並非因為所有關於它們的說法都是虛構的，而是因為它們無用且無益。因此，這段經文可以這樣解釋：「他們不可聽從屬於家譜那種性質和描述的虛構故事。」這實際上就是蘇埃托尼烏斯所說的虛構歷史，即使在語法學家中，也一直被有識之士公正地嘲笑；因為那種忽視有用知識，將一生花費在研究阿基里斯和埃阿斯的家譜上，並浪費精力計算普里阿姆的兒子們的好奇心，不可能不被視為荒謬。如果這在兒童知識中都不能容忍，而兒童知識中還有一些能帶來樂趣的空間，那麼在屬天智慧中，這就更不可容忍了！和無窮的家譜 他稱它們為無窮的，因為虛妄的好奇心沒有止境，而是不斷地從一個迷宮跌入另一個迷宮。這等事只生辯論 他藉著果效來判斷教義；因為一切不能造就人的都應當被拒絕，即使它沒有其他過錯；而一切除了引起爭論之外毫無益處的，都應當受到雙重譴責。所有那些野心勃勃的人用來鍛鍊他們才能的微妙問題，都是如此。因此，讓我們記住，所有教義都必須用這個規則來檢驗：那些有助於造就人的，應當被認可；那些引起無益爭論的，應當被拒絕，視為不配神的教會。如果這個檢驗在幾個世紀以來一直被應用，那麼即使宗教被許多錯誤玷污，至少那種被稱為經院神學的魔鬼式辯論藝術，也不會如此盛行。因為那種神學除了爭論或空洞的臆測之外，還包含什麼呢？從中得不到任何益處。因此，一個人在這方面越有學問，我們就越應當認為他越悲慘。我知道為它辯護的那些冠冕堂皇的藉口，但它們永遠無法證明保羅在譴責所有這類事物時說錯了話。並不闡明神在信心中的護理 這種微妙之處造就人的驕傲，造就人的虛榮，但不能造就神。他稱之為「神的護理」，要麼是因為神認可它，要麼是因為它符合神的本性。這等事只生辯論，並不闡明神在信心中的護理 他接著指出這種造就存在於信心之中；藉著這個詞，他並沒有排除愛鄰舍、敬畏神或悔改；因為所有這些不都是「信心」的果子嗎？信心總是產生敬畏神。他知道所有對神的敬拜都唯獨建立在信心之上，因此他認為提及「信心」就足夠了，因為其餘的一切都依賴於信心。

1 提摩太前書 1:5-11
5. 但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心、無虧的良心、無偽的信心生出來的。
5. Porro finis praecepti est charitas, ex puro corde, et conscientia bona, et fide non simulata.
6. 有人偏離這些，反去講虛妄的話；
6. A quibus postquam nonnulli aberrarunt, deflexerunt ad vaniloquium,
7. 想要作教法師，卻不明白自己所講說的、所斷定的。
7. Volentes esse legis doctores, non intelligentes quae loquuntur, neque de quibus affirmant.
8. 我們知道律法是好的，只要人合法地使用它。
8. Scimus autem quod lex bona sit, si quis ea legitime utatur:
9. 因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和世俗的，弒父弒母的，殺人的，
9. Sciens illud, quod justo non sit lex posita, sed injustis et inobsequentibus, impiis et peccatoribus, irreligiosis et profanis, parricidis et matricidis, homicidis,
10. 行淫的，親男色的，拐人的，說謊的，起假誓的，以及任何其他與純正教義相悖的事。
10. Scortatoribus, masculorum concubitoribus, plagiariis, mendacibus, perjuris, et si quid aliud est, quod sanae doctrinae adversatur;
11. 這是照著那可稱頌之神榮耀的福音說的，這福音是託付給我的。
11. Secundum Evangelium gloriae beati Dei, quod concreditum est mihi.

提摩太所要對付的那些無原則的人，誇耀他們有律法支持，因此保羅預先指出，律法並不支持他們，甚至與他們對立，並且律法與他所教導的福音完全一致。他們所提出的辯護，與現今那些扭曲神話語的人所提出的辯護並無二致。他們告訴我們，我們除了摧毀神聖神學之外別無他求，彷彿只有他們才將神學珍藏在懷中。他們談論律法的方式，使得保羅顯得令人憎惡。而他的回答是什麼？為了驅散那些煙霧，他坦率地預先證明，他的教義與律法完全和諧，而律法被那些將其用於其他目的的人徹底濫用了。同樣地，當我們現在定義什麼是真正的神學時，清楚地表明我們渴望恢復那被那些空有神學家之名，卻只懂空洞無意義瑣事的人所悲慘地撕裂和扭曲的神學。此處的「命令」是指律法，以部分代整體。從清潔的心生出來的愛 如果律法必須指向這個目標，即我們被教導愛，這愛是從信心和無虧的良心生出來的，那麼反過來說，那些將律法教導轉變為好奇問題的人，就是律法的邪惡解釋者。此外，此處「愛」這個詞是與律法的兩塊法版都相關，還是只與第二塊法版相關，並不十分重要。我們被命令要盡心愛神，愛鄰舍如同自己；但當聖經談到愛時，更常限於第二部分。在這次，如果保羅只用「愛」這個詞，我會毫不猶豫地將其理解為愛神和愛鄰舍；但當他加上「信心、無虧的良心和清潔的心」時，我現在要給出的解釋將與他的意圖不衝突，並且與經文的宗旨非常吻合。律法的總綱是：我們以真信心和清潔的良心敬拜神，並且彼此相愛。凡偏離此道的，都是藉著將律法扭曲到不同的目的而敗壞了神的律法。但這裡產生一個疑問，保羅似乎將「愛」置於「信心」之上。我回答說，持這種觀點的人推理過於幼稚；因為，如果愛首先被提及，它並不因此就佔據榮譽的首位，因為保羅也表明它源於信心。現在，原因無疑先於其結果。如果我們仔細權衡整個上下文，保羅所說的與他所說的意義相同，彷彿他說：「律法賜給我們是為了這個目的，即它教導我們信心，信心是無虧的良心和愛的母親。」因此，我們必須從信心開始，而不是從愛開始。「清潔的心」和「無虧的良心」彼此之間沒有太大區別。兩者都源於信心；因為，至於清潔的心，經上說「神藉著信心潔淨人心」（使徒行傳 15:9）。至於無虧的良心，彼得聲明它建立在基督的復活之上（彼得前書 3:21）。從這段經文我們也得知，沒有敬畏神和正直的良心，就沒有真正的愛。他為每個詞都加上一個形容詞，這並非不值得注意；因為，沒有什麼比誇耀信心和無虧的良心更常見，也沒有什麼比這更容易的了。但有多少人能藉著他們的行為證明他們沒有任何虛偽呢！特別是，應當留意他賦予「信心」的形容詞，當他稱之為「無偽的信心」時；藉此他意指，當我們沒有無虧的良心，當愛沒有顯明時，對信心的宣稱是不真誠的。既然人的救贖建立在信心之上，既然對神的完全敬拜建立在信心、無虧的良心和愛之上，我們就不必奇怪保羅將律法的總綱歸結於它們。

6 有人偏離這些 他繼續使用目標或目的的比喻；因為動詞 **ἀστοχεῖν**（astochein），其分詞在此處給出，意指偏離目標。反去講虛妄的話 這是一段值得注意的經文，其中他譴責所有不以這個單一目的為目標的教義為「虛妄的話」，同時指出所有以其他目標為目的的觀點和思想都將消逝。的確，無用的瑣事可能被許多人視為奇妙；但保羅的聲明依然堅定不移，即一切不能在敬虔上造就人的都是 **ματαιολογία**（matiaologia，空談），「虛妄的話」。因此，我們應當盡最大努力，在神聖的話語中只尋求堅實的造就，否則他將因我們濫用它而對我們施加嚴厲的懲罰。

7 想要作教法師 他並非責備那些公開攻擊律法教導的人，而是責備那些誇耀自己屬於律法教師階層的人。他斷言這些人沒有悟性，因為他們徒勞地為好奇的問題耗費心力。同時，他藉著補充「自己所斷定的」來斥責他們的驕傲，因為沒有人會比這些虛構故事的教師更膽大妄為地對他們不了解的事情妄下斷言。我們現今看到索邦大學的學派以何等驕傲和傲慢來發布他們的權威性決定。而且是在什麼主題上？在那些完全隱藏於人心，沒有任何聖經話語，也沒有任何啟示曾向我們揭示的事情上。他們對煉獄的斷言比對死人復活的斷言更為大膽。至於他們關於聖徒代禱的設計，如果我們不將其視為無疑的神諭，他們就大喊整個宗教都被顛覆了。對於他們關於天上階級、關係和類似設計的巨大迷宮，我該說什麼呢？這是一個沒有盡頭的事情。使徒聲明，在所有這些事情上，都應驗了一句眾所周知的古老諺語：「無知是魯莽的」；正如他所說，「他們被肉體的心思所迷惑，闖入他們所不知道的事情」（歌羅西書 2:18）。

8 我們知道律法是好的 他再次預先駁斥他們對他的誹謗；因為每當他抵制他們空洞的炫耀時，他們就以此為盾牌來為自己辯護：「那麼呢？你希望律法被埋葬，從人的記憶中抹去嗎？」為了駁斥這種誹謗，保羅承認「律法是好的」，但他堅持我們需要合法地使用它。這裡他從同源詞的使用來論證；因為「合法地」（**legitimus**）這個詞源於「律法」（**lex**）。但他更進一步，指出律法與它所教導的教義非常吻合；他甚至將其指向他們。

9 因為律法不是為義人設立的 使徒無意討論律法的全部功用，而是從人的角度來看待它。那些希望被視為律法最熱心的擁護者，卻常常藉著他們的一生證明他們是律法最大的輕視者。一個顯著而驚人的例子就是那些維護行為稱義和自由意志的人。他們口中不斷說著「完全的聖潔、功德、補贖」這些詞；但他們的一生卻在反駁他們，證明他們是極其邪惡和不敬虔的，他們以各種可能的方式激怒神的憤怒，並無所畏懼地輕視神的審判。他們高談闊論善惡的自由選擇；但他們卻藉著他們的行為公開表明，他們是撒旦的奴隸，被撒旦牢牢地鎖在奴役的鎖鏈中。面對這樣的對手，為了抑制他們傲慢的狂妄，保羅反駁說，律法就像神的劍，用來殺死他們；而他或任何像他一樣的人，都沒有理由懼怕或厭惡律法；因為律法並不反對義人，即敬虔的人和那些甘心順服神的人。我很清楚，有些學者從這些話中得出巧妙的意義；彷彿保羅在神學上討論「律法」的本質。他們認為律法與那些被聖靈重生神的兒女無關；因為律法不是為義人設立的。但這些話出現的上下文迫使我必須對這句話給出更簡單的解釋。他假定了一個眾所周知的觀點，即「惡習產生良法」，並堅持認為神的律法是為了約束惡人的放蕩；因為那些自願行善的人不需要律法的權威性命令。現在產生一個問題：「有哪個凡人不是屬於這一類呢？」我回答說，在這段經文中，保羅稱「義人」為那些並非絕對完美的人（因為找不到這樣的人），而是那些以最堅定的心願追求良善的人；因此，敬虔的願望對他們來說是一種自願的律法，沒有任何來自其他方面的動機或約束。因此，他希望抑制對手的厚顏無恥，他們以「律法」之名武裝自己來對抗敬虔的人，而這些敬虔的人的一生卻展現了律法的實際作用，因為他們非常需要律法，卻不太關心它；這在對立的子句中表達得更清楚。如果有人拒絕承認保羅暗示或間接指控他的對手犯了他所列舉的那些邪惡行為，那麼仍然會承認這只是簡單地駁斥誹謗；如果他們是出於真誠無偽的律法熱心，他們就應該用他們的武器來與罪惡和犯罪作戰，而不是將其作為他們野心和愚蠢言論的藉口。為不法和不服的 與其用「不義的」，不如用「不法的」；因為希臘詞是 **ἀνόμους**（anomous），與子句中的第二個詞「不服的」沒有太大區別。藉著「罪人」，他指的是邪惡的人，或那些過著卑鄙不道德生活的人。為不虔誠和世俗的 這些詞本可以恰當地翻譯為「褻瀆和不潔的」；但我不想在不重要的事情上吹毛求疵。

10 為拐人的 拉丁詞 **plagium**（拐賣）在古代作家中用來指拐走或誘拐他人的奴隸，或虛假出售自由人。那些希望獲得更多關於此主題資訊的人可以查閱民法作者，特別是關於弗拉維安法（Flavian Law）的著作。這裡保羅簡要地提及了幾個類別，其中包含了各種各樣的罪行。根源是頑固和叛逆；他用前兩個詞來描述。不虔誠和罪人似乎指的是違反第一和第二誡的人。他還加上了褻瀆和不潔的，或那些過著卑鄙放蕩生活的人。人傷害鄰舍主要有三種方式，即暴力、不誠實和情慾，他依次譴責這三種方式，這很容易看出。首先，他談到殺人犯和弒父母者所表現出的暴力；其次，他描述了可恥的不潔；第三，他談到不誠實和其他罪行。以及任何其他與純正教義相悖的事 在這句話中，他堅持他的福音非但沒有與律法對立，反而是律法的有力確認。他聲明，藉著他的傳道，他支持主在律法中對「一切與純正教義相悖的事」所宣判的判決。因此，那些偏離福音的人，並非堅守律法的精神，而只是追逐其影子。純正教義與他所說的（提摩太前書 6:3）愚昧教師處於不健康狀態的瑣碎問題形成對比，這些問題因其產生的影響而被稱為病態的。

11 這是照著那可稱頌之神榮耀的福音說的 他稱之為「榮耀的福音」，即「榮耀的福音」，嚴厲地斥責那些試圖貶低福音的人，因為神在福音中彰顯祂的榮耀。他明確表示這福音已託付給他，好讓所有人都知道，除了他所傳的福音之外，沒有別的神的福音；因此，他先前所斥責的一切虛構故事，都與律法和神的福音相悖。

1 提摩太前書 1:12-13
12. 我感謝那加給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。
12. Et gratiam habeo, qui me potentum reddidit, Christo Iesu Domino nostro, quod fidelem me judicavit, ponendo in ministerium,
13. 我從前是褻瀆神的，是逼迫人的，是侮慢人的；然而我蒙了憐憫，因為我是不信不明白的時候而做的。
13. Qui pruis eram blasphemus et persequutor, et violentus, sed et misericordiam adeptus sum, quod ignorans feci in incredulitate.

12 我感謝 使徒職分具有極大的尊嚴，保羅為自己聲稱了這一點；而他，審視自己過去的生活，根本不配如此崇高的榮譽。因此，為了不被指控為僭越，他不可避免地提及自己，並坦率地承認自己的不配，但仍然堅稱自己是藉著神的恩惠作使徒的。但他更進一步，將看似削弱他權威的事轉化為自己的優勢，聲明神的恩惠在他身上更加光輝燦爛。我們主基督耶穌 當他感謝基督時，他消除了可能對他產生的厭惡，並斷絕了提出這個問題的所有理由：「他是否配得上如此榮譽的職位？」因為，儘管他本身沒有任何卓越之處，但只要他被基督揀選就足夠了。的確，有許多人以同樣的言辭形式表現出謙卑，但與保羅的正直大相徑庭，保羅的意圖不僅是勇敢地在主裡誇口，而且是放棄所有屬於他自己的榮耀。派我服事他 他為何感謝？因為他被安置在事奉中；因為他從中得出結論，他已被視為忠心。基督不像那些野心勃勃的人那樣接納任何人，而是只揀選那些合格的人；因此，所有蒙他賜予榮譽的人，我們都承認他們是配得的。因為這與猶大根據預言（詩篇 109:8）短暫被提升，以便迅速墮落並不矛盾。保羅則不同，他以不同的目的和條件獲得了榮譽，當時基督宣告他將是「他所揀選的器皿」（使徒行傳 9:15）。但保羅似乎以這種方式說，他先前所具備的忠心是他蒙召的原因。如果真是這樣，那麼感恩就是虛偽和自相矛盾的；因為他將不僅歸因於神，也歸因於他自己的功勞。因此，我否認其含義是，他被接納為使徒，是因為神預見了他的信心；因為基督在他身上不可能預見任何良善，除非是父神所賜予的。因此，這句話仍然是真實的：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們」（約翰福音 15:16）。相反，他從中得出他忠心的證據，即基督使他成為使徒；因為他聲明，那些被基督立為使徒的人，必須被視為被他的預旨宣告為忠心的。簡而言之，他並非將這個判斷行為追溯到預知，而是指給予人的見證；彷彿他說：「我感謝基督，他藉著呼召我進入事奉，公開宣告他認可我的忠心。」那加給我力量的 他現在引入基督恩惠的另一個行為，即他堅固他，或「使他有能力」。藉著這個表達，他不僅指他最初是由神的手塑造，以便勝任他的職務，而且還包括恩惠的持續賜予。因為如果他只是被宣告為忠心一次，而基督沒有藉著不間斷的幫助來堅固他，那是不夠的。

因此，他承認自己蒙受基督恩惠，有兩方面原因：一是曾被提升，二是持續在職。13. **他從前是個褻瀆神的，是個逼迫人的。** 他曾褻瀆神，逼迫和欺壓教會。我們看到他多麼坦誠地承認這可能成為對他的指責，他絲毫不為自己的罪開脫，反而甘願承認自己的不配，以此彰顯神恩惠的偉大。他不滿足於稱自己為「逼迫者」，還特意加上「欺壓者」一詞，以更充分地表達他的狂怒和殘酷。**因為我是無知不信的時候做的。** 他說：「我因不信而蒙赦免，因為那是出於無知。」因為逼迫和欺壓無非是不信的果子。但他似乎暗示，除非能以無知為藉口，否則就沒有赦免的餘地。那麼，神是否從不赦免那些明知故犯的人呢？我回答說，我們必須注意「不信」這個詞；因為這個詞將保羅的陳述限定在律法的第一條誡命。第二條誡命的過犯，即使是故意的，也能蒙赦免；但那明知故犯、故意違犯第一條誡命的人，就是**褻瀆聖靈**，因為他直接與神為敵。他不是因軟弱而犯錯，而是惡意衝撞神，這確鑿地證明了他的**遺棄**。由此可以得出**褻瀆聖靈**的定義：首先，它是公然反叛神，違犯第一條誡命；其次，它是惡意拒絕真理；因為當神的真理不是出於蓄意惡意而被拒絕時，就不是抵擋聖靈。最後，「不信」在此處是一個廣義詞；而與「無知」相對的「惡意」可視為其區別點。因此，那些將**褻瀆聖靈**歸結為違犯第二條誡命的人是錯誤的；那些將盲目和輕率的暴力視為如此滔天罪行的人也是錯誤的。因為人犯**褻瀆聖靈**的罪，是當他們自願與神為敵，企圖熄滅那已向他們顯明的聖靈之光時。這是令人震驚的邪惡和駭人聽聞的膽大妄為。毫無疑問，保羅藉著隱含的威脅，意圖恐嚇所有曾蒙光照的人，不要在他們所知的真理上跌倒；因為這樣的跌倒是毀滅性的、致命的；因為如果神因保羅的無知而赦免了他的褻瀆，那麼那些明知故犯、故意褻瀆的人就不應期望得到任何赦免。但有人可能會認為他現在所說的毫無意義；因為不信總是盲目的，從來不會沒有無知。我回答說，在不信者中，有些人是如此盲目，以至於被對真理的錯誤想像所欺騙；而另一些人，雖然他們被蒙蔽，但惡意卻佔了上風。保羅並非完全沒有邪惡的傾向；但他被輕率的熱心所驅使，以至於認為自己所做的是對的。因此，他與基督為敵，不是出於蓄意，而是出於錯誤和無知。法利賽人因良心不良而誹謗基督，他們並非完全沒有錯誤和無知；但他們被野心、對純正教義的卑劣仇恨，甚至對神的狂暴反叛所煽動，以至於他們惡意地、故意地，而非無知地，與基督為敵。提摩太前書 1:14-17 14. **並且我們主耶穌的恩惠，與信心和愛心，在基督耶穌裡，格外豐盛。** 14. Exuberavit autem supra modum gratia Domini nostri, cum fide et dilelectione, quae est in Christo Iesu. 15. **「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」這話是可信的，是十分可佩的。在罪人中我是一個罪魁。** 15. Fidelus sermo, et dignus omnino qui accipiatur, quod Christus Iesus venit in mundum, ut peccatores salvos faceret, quorum primus sum ego. 16. **然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。** 16. Verum ideo misericordiam sum adeptus, ut in me primo ostenderet Iesus Christus omnen clementiam, in exemplar iis, qui credituri essent in ipso in vitam aeternam. 17. **但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。** 17. Regi autem saeculorum immortali, invisibili, soli sapienti Deo, honor et gloria in saecula saeculorum. Amen. 14. **並且我們主耶穌的恩惠。** 他再次頌揚神對他的**恩惠**，不僅是為了消除對此的厭惡並表達他的感恩，也是為了將其作為抵擋惡人誹謗的盾牌，因為惡人的全部目的就是貶低他的使徒職分。當他說這**恩惠**豐盛，而且是格外豐盛時，這句話暗示著對過去事件的記憶已被抹去，並完全被吞沒，以至於神從前對善人施恩對他來說並無不利。**與信心和愛心。** 兩者都可以理解為指神，意思是神顯明自己是真實的，並在基督裡彰顯了他的愛，當他將**恩惠**賜給保羅時。但我更喜歡一個更簡單的解釋，即「**信心**和愛心」是他所提及的**恩惠**的標誌和證明，以免有人認為他無謂或無根據地誇耀。的確，「**信心**」與不信相對，「在基督裡的愛」與他曾對信徒施行的殘酷相對；彷彿他說，神已完全改變了他，使他成為一個完全不同、嶄新的人。因此，他從這些標誌和果效中，以崇高的言辭頌揚了那必須抹去他過去生活記憶的**恩惠**的卓越。15. **這話是可信的。** 在他為自己的職事辯護，駁斥誹謗和不公正的指控之後，他並不滿足於此，反而將那些可能被對手用來指責他的事轉化為自己的優勢。他表明，他被召為使徒之前的那種人，對教會是有益的，因為基督藉著他作為一個憑據，邀請所有罪人確信能蒙赦免的盼望。因為當他這個兇猛殘暴的野獸被轉變為牧者時，基督顯明了他**恩惠**的非凡彰顯，從中所有人都會堅信，無論罪人犯下多麼滔天和嚴重的罪行，救恩之門都不會對他關閉。**基督耶穌降世，為要拯救罪人。** 他首先提出這個普遍的陳述，並像他處理極其重要的事情一樣，用一個序言來修飾它。在宗教教義中，最主要的一點確實是來到基督面前，使我們在自己裡面失喪時，能從他那裡獲得**救贖**。願這序言在我們耳中，如同號角般宣告基督**恩惠**的讚美，使我們以更堅定的**信心**相信它。願它對我們而言，如同印記般將對罪得赦免的堅定**信心**銘刻在我們心中，否則這**信心**難以進入人心。**這話是可信的。** 保羅為何用這些話來引起注意？正是因為人們總是為自己的**救贖**爭論不休。因為，儘管父神千百次向我們提供**救贖**，儘管基督自己宣講他的職分，我們卻不會因此停止顫抖，或者至少停止與自己爭論這是否真的如此。因此，每當我們心中對罪得赦免產生任何疑慮時，讓我們學會勇敢地用這面盾牌來抵擋它，即這是一個無可置疑的真理，值得毫無爭議地接受。**為要拯救罪人。** 「罪人」這個詞是強調的；因為那些承認基督的職責是**拯救**的人，很難接受「**拯救**罪人」這樣的**救贖**。我們的心總是傾向於看自己的配得；一旦看到自己的不配，我們的**信心**就會動搖。因此，一個人越是被自己的罪所壓迫，他就越應當勇敢地投靠基督，依靠這教義，即他來不是要帶來義人的**救贖**，而是「罪人」的**救贖**。值得注意的是，保羅也從基督的普遍職責中引出論證，以便他最近關於自己個人的見證不至於顯得新奇。**在罪人中我是一個罪魁。** 小心不要認為使徒在謙虛的藉口下說謊，因為他意圖做出一個既真實又謙卑，且發自內心深處的告白。但有人會問：「他只是因對純正教義的無知而犯錯，而且他在其他方面在人面前的生活都是無可指責的，為何卻稱自己為罪魁？」我回答說，這些話告訴我們，不信在神面前是多麼滔天和可怕的罪行，尤其當它伴隨著頑固和逼迫的狂怒時（腓立比書 3:6）。在人看來，確實很容易以輕率的熱心為藉口，輕描淡寫保羅所承認的一切；但神更看重**信心**的順服，而不將伴隨頑固的不信視為小罪。我們應當仔細觀察這段經文，它教導我們，一個人即使在世人面前不僅無辜，而且以卓越美德著稱，生活極其值得稱讚，但因為他反對福音的教義，並因其不信的頑固，仍被視為最嚴重的罪人之一；由此我們可以輕易推斷，當偽君子頑固抵擋基督時，他們所有浮誇的表現，在神面前價值幾何。16. **是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明。** 當他稱自己為「罪魁」時，他暗示了他之前所說的，他是罪人中的「罪魁」；因此，這個詞的意思是「主要地」或「首先」。使徒的意思是，從一開始，神就樹立了一個榜樣，使其在一個顯眼而高聳的平台上可見，這樣就沒有人會懷疑，只要他藉著**信心**來到基督面前，他就能蒙赦免。的確，當我們在保羅身上看到我們渴望看到的**恩惠**的具體榜樣時，我們所有人的不信任感都會被消除。17. **但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王。** 他驚人的熱情最終爆發成這句感嘆；因為他找不到詞語來表達他的感恩；因為這些突如其來的爆發主要發生在我們因主題的浩瀚而不得不中斷談話時。還有什麼比保羅的**歸信**更令人驚訝的呢？然而，同時，他藉著自己的榜樣提醒我們所有人，我們絕不應當在思想神**有效呼召**所彰顯的**恩惠**時，不被帶入崇高的讚嘆。**永世的、不能看見的、獨一有智慧的。** 他對神所賜予他的**恩惠**的崇高讚美，吞噬了他對過去生活的記憶。因為神的榮耀是多麼深奧啊！他歸於神的這些屬性，雖然它們永遠屬於神，但卻與當前的場合完美契合。使徒稱他為**永世的君王**，不受任何改變；**不能看見的**，因為（提摩太前書 6:16）他住在人不能靠近的光中；最後，**獨一有智慧的**，因為他使人的所有智慧都顯為愚拙，並將其定為虛空。這一切都與他所達成的結論相符：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅馬書 11:33）。他的意思是，我們應當以如此敬畏的心看待神無限而不可測度的智慧，即使他的作為超越我們的感官，我們仍能被讚嘆所約束。然而，關於最後一個形容詞「獨一」，他是否意圖將所有榮耀歸於神獨自，或者稱他為**獨一有智慧的**，或者說他**獨一**是神，這是有疑問的。我更喜歡第二種解釋；因為這與他當前的主題非常和諧，即人的理解力，無論如何，都必須順服神的**預旨**。然而我並不否認他肯定神獨自配得所有榮耀；因為，雖然他將他榮耀的火花散佈在受造物各處，但所有榮耀真正且完美地只屬於他。但這兩種解釋都暗示，除了屬於神的榮耀之外，沒有其他榮耀。提摩太前書 1:18-20 18. **我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗。** 18. Hoc praeceptum commendo tibi, fili Timothee, secundum praecedentes super te prophetias, ut milites in illis bonam militiam; 19. **常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破一樣。** 19. Habens fidem et bonam conscientiam; a qua aversi quidam circa fidem naufragium fecerunt: 20. **其中有許米乃和亞歷山大；我已經把他們交給撒但，使他們受懲治，就不再褻瀆了。** 20. Ex quibus sunt Hymenaeus et Alexander, quos tradidi Satanae, ut discant non maledicere. 18. **我將這命令交託你。** 他所有關於自己個人的介紹都可以看作是離題。他必須賦予提摩太權柄，因此他自己也必須擁有最高的權柄；所以，他及早地駁斥了一個可能阻礙他的觀點。現在，在證明了他的使徒職分不應因他曾一度與基督的國度為敵而受到善人的輕視之後，這個障礙被移除了，他回到了勸勉的軌道。因此，這個命令與他開頭提到的相同。**我兒提摩太。** 稱他為「我兒」，他不僅表達了自己對他的熱切關懷，也以這個稱呼向他人推薦他。**照從前指著你的預言。** 為了進一步鼓勵他，他提醒他從神的靈那裡得到了怎樣的見證；因為他的職事蒙神認可，並且在被眾人選召之前就已蒙神啟示呼召，這不是小小的激勵。「未能達到人們所期望的，是可恥的；而盡你所能使神的判斷落空，那將是多麼可恥呢？」但我們必須首先確定他所說的**預言**是什麼。有些人認為保羅是藉著啟示受命將職分授予提摩太。我承認這是真的，但我補充說還有其他人作了啟示；因為保羅使用複數形式並非沒有理由。因此，我們從這些話中得出結論，關於提摩太有幾次**預言**被發出，以向教會推薦他。他當時還年輕，可能因年齡而被輕視；保羅也可能因過早按立年輕人擔任長老職分而受到誹謗。此外，神已指派他承擔重大而艱鉅的任務；因為他不是普通級別的傳道人，而是非常接近使徒的職分，並在保羅不在時經常取代他的位置。因此，他必須得到非凡的見證，以表明這不是人隨意授予他的，而是他由神親自揀選。被先知們的讚美所裝飾並非尋常之事，也不是他與許多人共享的；但因為提摩太有一些特殊情況，神願意他先蒙自己的聲音認可，然後才被人們接受；神願意他先蒙先知們的啟示呼召，然後才進入職事的履行。同樣的事情也發生在保羅和巴拿巴身上（使徒行傳 13:2），當他們被按立為外邦人的教師時；因為那是一個新奇而不尋常的事件，否則他們無法擺脫魯莽的指責。現在有人會反駁說：「如果神以前藉著他的先知宣告了提摩太將是怎樣的傳道人，那麼告誡他，讓他顯明自己確實是那樣的人，又有什麼用呢？他能偽造那些藉著神啟示發出的**預言**嗎？」我回答說，事情不可能與神所應許的不同；但同時，提摩太的職責是，不要沉溺於懶惰和不活動，而是樂意順從神的**護理**。因此，保羅為了進一步激勵他，提到「**預言**」並非沒有充分的理由，藉此可以說神為提摩太作了保證；因為他因此被提醒他蒙召的目的。**叫你因此可以打那美好的仗。** 藉此他意指提摩太應當依靠神這樣的認可，更勇敢地爭戰。還有什麼比知道神已指派我們去做我們正在做的事，更能或應當給我們帶來更大的喜樂呢？這些是我們的武器，這些是我們的防禦工具，藉著它們的幫助，我們永不失敗。藉著「爭戰」這個詞，他間接地指出我們必須進行一場爭戰；這普遍適用於所有信徒，但尤其適用於基督徒教師，他們可以說是旗手和領袖。這就好像他說：「提摩太啊，如果你不能不經過爭戰就履行你的職責，請記住你已藉著神的**預言**武裝起來，以懷抱勝利的確信盼望，並藉著回憶它們來激勵自己。我們在神為領袖下所進行的爭戰，是一場美好的爭戰；也就是說，它是榮耀而成功的。」19. **常存信心和無虧的良心。** 我將「**信心**」這個詞理解為一個廣義詞，指純正的教義。他後來也以同樣的意義談到「**信心**的奧秘」（提摩太前書 3:9）。的確，對一位教師最主要的要求是這兩點：他必須持守純正的福音真理；其次，他必須以無虧的良心和最聖潔的熱心來傳講它。具備這些，其他一切都會自然而然地隨之而來。**有人丟棄良心，就在真道上如同船破一樣。** 他表明**信心**必須伴隨著無虧的良心是多麼必要；因為另一方面，惡劣良心的懲罰就是偏離正道。那些不以真誠和完全的心事奉神，卻放縱邪惡傾向的人，即使起初有純正的理解力，最終也會完全失去它。這段經文應當仔細觀察。我們知道純正教義的寶藏是無價的，因此我們最應當害怕的莫過於它被奪走。但保羅在此告訴我們，只有一種方法可以安全地保守它；那就是用無虧良心的鎖和閂來確保它。這是我們每天都經歷的；因為為何有那麼多人，拋棄福音，衝入邪惡的宗派，或陷入可怕的錯誤中呢？這是因為神藉著這種盲目來懲罰偽善；另一方面，對神真正的敬畏則賦予了**聖徒蒙保守**的力量。由此我們可以學到兩點教訓。首先，福音的教師和傳道人，以及藉著他們，所有教會都被教導應當以何等恐懼的心看待對真理教義的虛偽和欺騙性宣稱，當他們得知它受到如此嚴厲的懲罰時。其次，這段經文消除了許多人因看到一些曾聲稱忠於基督和福音的人，不僅退回到他們以前的迷信中，而且（更糟糕的是）被可怕的錯誤所迷惑和俘虜時，所感到的極大困擾。因為藉著這些例子，神公開支持福音的威嚴，並公開表明他絕不能容忍對福音的褻瀆。這也是歷代以來經驗所教導我們的。從一開始，基督教會中存在的所有錯誤，都源於這個根源，即在某些人身上，野心，而在另一些人身上，貪婪，熄滅了對神真正的敬畏。因此，惡劣的良心是所有異端的母親；我們看到大量沒有真誠和誠實地接受**信心**的人，像野獸一樣被捲入伊壁鳩魯派的幻想中，以至於他們的偽善暴露無遺。不僅如此，對神的輕蔑普遍存在，幾乎所有階層的放蕩和可恥的生活都表明，世上根本沒有，或者只有極小一部分的正直；因此，非常有理由擔心，那已點燃的光可能會迅速熄滅，神可能會讓純正的福音理解力只被極少數人擁有。**如同船破一樣。** 船破的比喻非常恰當；因為它暗示我們，如果我們希望安全抵達港口，我們的航程必須由無虧的良心引導，否則就有「船破」的危險；也就是說，有危險**信心**會被惡劣的良心，如同暴風雨中的漩渦一樣，吞沒。20. **其中有許米乃和亞歷山大。** 前者將在第二封書信中再次提及，其中也描述了他所經歷的「船破」的種類；因為他說復活已經過去了（提摩太後書 2:17-18）。有理由相信亞歷山大也被如此荒謬的錯誤所迷惑。今天，如果有人被撒但的各種迷惑所欺騙，我們還會感到驚訝嗎，當我們看到保羅的一位同伴因如此可怕的跌倒而滅亡時？他向提摩太提及他們兩人，因為提摩太認識他們。就我而言，我毫不懷疑這就是路加所提及的那個亞歷山大，他曾試圖平息騷亂，但未成功。現在他是以弗所人，我們已經說過這封書信主要是為以弗所人寫的。我們現在知道他的結局；聽到這個，讓我們藉著無虧的良心保守我們的**信心**，使我們能將它安全地持守到最後。**我已經把他們交給撒但。** 正如我在解釋另一段經文時所提及的（哥林多前書 5:5），有些人將此解釋為對那些人施加了非凡的懲罰；他們將此視為指保羅在同一封書信中提及的**δυνάμεις**（dynamis，能力）。因為，正如使徒被賦予醫治的恩賜，以證明神對敬虔者的恩惠和慈愛，同樣，他們也被賦予能力，以對付邪惡和悖逆的人，將他們交給魔鬼折磨，或對他們施加其他懲罰。彼得在亞拿尼亞和撒非喇身上（使徒行傳 5:1），以及保羅在術士巴耶穌身上（使徒行傳 13:6），都展示了這種「能力」。但是，就我而言，我寧願將其解釋為與**逐出教會**有關；因為淫亂的哥林多人除了**逐出教會**之外還受到其他懲罰的觀點，沒有任何可靠的推測支持。而且，如果保羅藉著**逐出教會**將他交給撒但，那麼為什麼同樣的表達方式在這段經文中不應有類似的含義呢？此外，它很好地解釋了**逐出教會**的力量；因為，既然基督在教會中掌管他的國度，那麼在教會之外就只有撒但的統治。因此，被逐出教會的人必須暫時置於撒但的暴政之下，直到他與教會和好，回到基督那裡。我有一個例外，即由於罪行的嚴重性，他可能對他們宣判了永久性的**逐出教會**；但在這一點上，我不敢斷言。**使他們受懲治，就不再褻瀆了。** 這最後一句話是什麼意思？因為一個被逐出教會的人會採取更大的行動自由，因為他擺脫了普通紀律的束縛，會爆發出更大的傲慢。我回答說，無論他們如何放縱自己的邪惡，門都會對他們關閉，這樣他們就不會污染羊群；因為惡人所造成的最大傷害，是當他們在聲稱持有相同**信心**的藉口下與他人混雜時。當他們被公開羞辱時，他們造成傷害的能力就被剝奪了，這樣就沒有人會如此單純，以至於不知道這些人是不敬虔和可憎的，因此所有人都會避開他們的交往。有時，也會發生這樣的情況——他們被加諸於身的這種恥辱標誌所打擊——他們變得不那麼大膽和頑固；因此，儘管這種補救措施有時會使他們變得更邪惡，但它並非總是對制服他們的兇猛無效。

### 第 1 節

1 保羅，作使徒的。如果他只是寫給提摩太一人，那麼聲稱自己是使徒，並以這種方式維護這個稱號，就沒有必要了。提摩太無疑會滿足於僅僅知道這個名字；因為他知道保羅是基督的使徒，不需要證據來使他相信這一點，他完全樂意，並且長期以來習慣於承認這一點。因此，他主要著眼於那些不那麼樂意聽他講話，或不那麼容易相信他話語的人。為了這些人，使他們不輕視他所寫的，他聲明自己是「基督的使徒」。奉神我們的救主和主耶穌基督的命令。他藉著神的任命或命令來證實他的使徒職分；因為沒有人能使自己成為使徒，但神所任命的人才是真正的使徒，配得這榮譽。他不僅說他的使徒職分歸因於父神，也歸因於基督；而且，在教會的治理中，父神所做的一切都是透過子，因此他們兩者共同行動。他稱神為救主，這個稱號他更常歸給子；但它也屬於父，因為是父將子賜給我們。因此，我們救恩的榮耀歸於祂是理所當然的。因為我們如何得救？是因為父如此愛我們，以至於祂決定透過子來救贖和拯救我們。他稱基督為我們的盼望；這個稱號嚴格來說適用於祂；因為當我們仰望基督時，我們才開始有美好的盼望，因為唯獨在祂裡面，才有我們救恩所依賴的一切。

### 第 2 節

2 寫信給我的真兒子提摩太。這句讚美表達了不小的稱讚。保羅藉此表示，他承認提摩太是真兒子而非私生子，並希望其他人也承認他是如此；他甚至以提摩太彷彿是另一個保羅的方式來稱讚他。但這如何與基督的吩咐（馬太福音 23:9）「不要稱地上的人為父」相符呢？或者這如何與使徒的宣告「你們雖然有許多肉身的父親，但只有一位是眾靈的父」（哥林多前書 4:15；希伯來書 12:9）相符呢？我回答說，保羅雖然為自己聲稱父親的稱號，但他這樣做的方式，絲毫沒有奪去或減少歸於神的榮耀（希伯來書 12:9）。這是一個常見的諺語：「置於其下的事物與其不相衝突。」父親這個稱號，應用於保羅，相對於神而言，就屬於這一類。唯獨神是所有信徒的父，因為祂藉著祂的話語和祂聖靈的能力重生我們所有人，並且除了祂以外，沒有人能賜予信心。但那些祂樂意使用作為祂僕人來達成此目的的人，也被允許與祂分享祂的榮耀，同時，祂絲毫沒有放棄屬於祂自己的任何東西。因此，嚴格來說，唯獨神是提摩太屬靈的父親；但保羅，作為神在生養提摩太方面的僕人，藉著一種可以稱為次級的權利，聲稱這個稱號。恩惠、憐憫、平安。就「憐憫」這個詞而言，他引入這個詞偏離了他慣常的用法，或許是出於他對提摩太非凡的感情。此外，他沒有遵守精確的順序；因為他把本應放在最後的，即從憐憫而來的恩惠，放在了最前面。因為神最初接納我們蒙恩，以及祂愛我們的原因，是祂有憐憫。但為了解釋，在結果之後提及原因並不罕見。至於「恩惠」和「平安」這兩個詞，我們在其他場合已經談過。

### 第 3 節

3. 我曾勸你。這裡的句法要麼是省略的，要麼是連接詞 **ἵνα**（hina，以便/為了）是多餘的；無論哪種情況，意思都顯而易見。首先，他提醒提摩太為何被勸留在以弗所。他非常不情願，且出於極大的必要，才與這位他深愛且忠誠的同伴分開，以便提摩太能辛勤地擔任他的代理人，這是其他人無法勝任的；因此，提摩太必須被這個考量強烈激勵，不僅不要浪費時間，而且要表現出色和卓越。我願你禁止任何人。因此，他藉著推論，勸告提摩太要抵制那些敗壞純正教義的假教師。在吩咐提摩太留在以弗所的命令中，我們應當留意使徒聖潔的焦慮；因為當他如此努力建立許多教會時，他並沒有讓原有的教會缺乏牧者。確實，正如一位古代作家所說：「保守已得的成就，其美德不亞於開拓新的成就。」「禁止」這個詞表示權柄；因為保羅希望賦予提摩太權柄去約束他人。不可傳異教。保羅所用的希臘詞 **ἑτεροδιδασκαλεῖν**（heterodidaskalein）是一個複合詞，因此可以翻譯為「教導不同的方式」，或以新的方法教導，或「教導不同的教義」。伊拉斯謨（Erasmus）的翻譯（sectari），「跟隨」，我不滿意；因為它可能被理解為適用於聽眾。現在保羅指的是那些為了野心而提出新教義的人。如果我們讀作「教導不同的方式」，其含義將更廣泛；因為藉著這個表達，他將禁止提摩太允許引入任何與他所教導的純正教義不符的新教導形式。因此，在《提摩太後書》中，他推薦 **ὑποτύπωσις**（hypotyposis，榜樣），即他教義的生動寫照（提摩太後書 1:13）。因為，正如神的真理是獨一的，教導它的方式也只有一種簡明的方式，這種方式沒有虛假的裝飾，更多地帶有聖靈的威嚴，而非人類口才的炫耀。凡偏離此道的，都會扭曲和敗壞教義本身；因此，「教導不同的方式」必須與形式有關。如果我們讀作「教導不同的事物」，則與內容有關。然而值得注意的是，我們稱之為「異教」的，不僅是那些公然與純正福音教義相悖的，也包括一切藉著新奇和借來的發明來敗壞純正福音，或藉著不敬虔的推測來模糊福音的。因為所有人的發明都是對福音的敗壞；而那些像不敬虔之人慣常那樣玩弄聖經，將基督教變成一種炫耀行為的人，則使福音黯淡無光。因此，他的教導方式完全與神的話語，以及保羅吩咐以弗所人要持守的教義純潔性相悖。

### 第 4 節

4 也不可聽從虛構無憑的事。我認為，他所說的「虛構無憑的事」，不僅指捏造的謊言，也指沒有實質內容的瑣事或愚蠢之事；因為有些事可能不是假的，卻是虛構的。在這個意義上，蘇埃托尼烏斯（Suetonius）談到虛構的歷史，而李維（Livy）使用 **fabulari**（講述虛構故事）這個詞來表示無用和愚蠢的談話。而且，無疑，保羅在這裡使用的詞 **μῦθος**（mythos，神話/虛構故事）等同於希臘詞 **φλυαρία**（phlyaria，胡言亂語），即「瑣事」。此外，他藉著舉例說明一類事物，消除了所有疑慮；因為關於家譜的爭論被他列為虛構無憑的事，並非因為所有關於它們的說法都是虛構的，而是因為它們是無用和無益的。因此，這段經文可以這樣解釋：「他們不可聽從屬於家譜那類和那種描述的虛構無憑的事。」而這實際上就是蘇埃托尼烏斯所說的虛構歷史，即使在語法學家中，也一直被有健全判斷力的人公正地嘲笑；因為那種忽視有用知識，將一生花費在研究阿基里斯（Achilles）和埃阿斯（Ajax）的家譜上，並耗費精力計算普里阿摩斯（Priam）的兒子們的數量的好奇心，不可能不被視為荒謬。如果這種好奇心在兒童知識中都無法容忍，而兒童知識中還有一些能帶來樂趣的空間，那麼在屬天智慧中，它就更不可容忍了。和無窮的家譜。他稱它們為無窮的，因為虛妄的好奇心沒有止境，而是不斷地從一個迷宮跌入另一個迷宮。這等事只生辯論。他根據果效來判斷教義；因為一切不能造就人的都應當被拒絕，即使它沒有其他過錯；而一切除了引起爭論之外毫無益處的，都應當受到雙重譴責。所有那些野心勃勃的人用來鍛鍊他們能力的微妙問題，都是如此。因此，我們必須記住，所有教義都必須用這個規則來檢驗：那些有助於造就的應當被認可，而那些引起無益爭論的則應當被拒絕，因為它們不配屬於神的教會。如果這個檢驗在幾個世紀以來一直被應用，那麼即使宗教被許多錯誤玷污，至少那種被稱為經院神學的魔鬼般的爭辯藝術，也不會如此盛行。因為那種神學除了爭論或無益的推測之外，還包含什麼呢？從中得不到任何益處。因此，一個人在這方面越有學問，我們就應當認為他越悲慘。我明白那些為它辯護的冠冕堂皇的藉口，但它們永遠無法證明保羅在譴責所有這類事物時說錯了話。並不闡明神在信心中所啟示的奧秘。這類微妙之處造就人的驕傲和虛榮，但不是在神裡面。他稱之為「神的造就」，要麼是因為神認可它，要麼是因為它符合神的本性。這闡明神在信心中所啟示的奧秘。他接著指出，這種造就存在於信心之中；藉著這個詞，他並沒有排除愛鄰舍、敬畏神或悔改；因為所有這些不都是「信心」的果實嗎？信心總是產生敬畏神。他知道所有對神的敬拜都唯獨建立在信心之上，因此他認為提及「信心」就足夠了，因為所有其餘的都依賴於信心。

### 第 5 節

提摩太所要對付的那些無原則的人，自誇有律法支持他們，因此保羅預先指出，律法並不支持他們，甚至與他們對立，並且律法與他所教導的福音完全一致。他們所提出的辯護，與現今那些扭曲神話語的人所提出的辯護並無二致。他們告訴我們，我們除了摧毀神聖神學之外別無他求，彷彿只有他們才將神學珍藏在懷中。他們談論律法的方式，使得保羅顯得令人憎惡。而他的回答是什麼呢？為了驅散那些煙霧，他坦率地預先證明，他的教義與律法完全和諧，而律法被那些將其用於任何其他目的的人完全濫用了。同樣地，當我們現在定義什麼是真正的神學時，顯然我們渴望恢復那些被那些瑣碎之人悲慘地撕裂和扭曲的神學，他們被神學家這個空洞的頭銜所迷惑，卻只懂得空洞無意義的瑣事。這裡的「命令」是指律法，以部分代整體。愛是從清潔的心生出來的。如果律法必須指向這個目標，使我們在從信心和無虧的良心生出的愛中受教，那麼反過來說，那些將律法的教導轉變為好奇問題的人，就是律法的邪惡解釋者。此外，這裡的「愛」是指律法的兩塊誡命，還是僅指第二塊誡命，並不十分重要。我們被命令要盡心愛神，愛鄰舍如同自己；但當聖經談到「愛」時，它更常限於第二部分。在這次，如果保羅只使用「愛」這個詞，我會毫不猶豫地將其理解為愛神和愛鄰舍；但當他補充說「信心、無虧的良心和清潔的心」時，我現在要給出的解釋將與他的意圖不衝突，並且與經文的宗旨非常吻合。律法的總綱是：我們以真信心和清潔的良心敬拜神，並且彼此相愛。凡偏離此道的，都是藉著將律法扭曲到不同的目的而敗壞神的律法。但這裡產生一個疑問，保羅似乎將「愛」置於「信心」之上。我回答說，持這種觀點的人推理過於幼稚；因為，如果愛首先被提及，它並不因此就佔據榮譽的首位，因為保羅也表明它源於信心。現在，原因無疑先於其結果。如果我們仔細權衡整個上下文，保羅所說的與他所說的「律法賜給我們是為了這個目的，即它可能教導我們信心，而信心是無虧的良心和愛的母親」是同一個意思。因此，我們必須從信心開始，而不是從愛開始。「清潔的心」和「無虧的良心」彼此之間沒有太大區別。兩者都源於信心；因為，至於清潔的心，經上說「神藉著信心潔淨人心」（使徒行傳 15:9）。至於無虧的良心，彼得宣告它建立在基督的復活之上（彼得前書 3:21）。從這段經文我們也學到，沒有敬畏神和正直的良心，就沒有真正的愛。他為每個詞都加上一個形容詞，這也值得注意；因為，沒有什麼比誇耀信心和無虧的良心更常見，也沒有什麼比這更容易的了。但有多少人能藉著他們的行為證明他們沒有任何虛偽呢？特別是，應當注意他賦予「信心」的形容詞，當他稱之為「無偽的信心」時；藉此他意味著，當我們沒有看到無虧的良心，當愛沒有顯現時，對信心的宣稱是不真誠的。既然人的救恩建立在信心之上，既然對神的完全敬拜建立在信心、無虧的良心和愛之上，那麼保羅將律法的總綱歸結為它們，我們就不必感到驚訝了。

### 第 6 節

6 有些人偏離了這些。他繼續沿用目標或目的的比喻；因為動詞 **ἀστοχεῖν**（astochein），這裡給出的是其分詞形式，意為偏離目標或射偏。轉向空談。這是一段值得注意的經文，其中他譴責所有不以這個單一目的為目標的教義為「空談」，同時指出所有以其他目標為目的的觀點和思想都將消散。確實，無用的瑣事可能被許多人所欣賞；但保羅的聲明依然堅定不移，即一切不能在敬虔上造就人的都是 **ματαιολογία**（matiaologia，空談）。因此，我們應當盡最大努力，在神聖的話語中只尋求堅實的造就，否則他將因我們濫用它而施加嚴厲的懲罰。

### 第 7 節

7 想要作律法的教師。他並非責備那些公開攻擊律法教導的人，而是那些自誇屬於律法教師階層的人。他斷言這些人沒有理解力，因為他們徒勞地將精力耗費在好奇的問題上。同時，他藉著補充說：「他們所斷言的事，自己卻不明白。」來斥責他們的驕傲，因為沒有人會比這些虛構故事的教師更膽大妄為地對他們不了解的事情妄下斷言。我們現今看到索邦大學（Sorbonne）的學派以何等驕傲和傲慢來發布他們的權威性決定。他們所談論的是什麼主題呢？是那些完全隱藏在人類思想之外的事物——是聖經中任何話語，任何啟示都未曾向我們揭示的事物。他們斷言他們的煉獄比死人復活更為大膽。至於他們關於聖徒代禱的種種設計，如果我們不將其視為無疑的神諭，他們就會大聲疾呼說整個宗教都被顛覆了。對於他們關於天上等級、關係和類似設計的巨大迷宮，我該說什麼呢？這是一個沒有盡頭的問題。使徒宣告，在所有這些事上，都應驗了一句著名的古老諺語：「無知是魯莽的」；正如他所說，「他們被肉體的心思所迷惑，侵入他們所不知道的事」（歌羅西書 2:18）。

### 第 8 節

8 我們知道律法是好的。他再次預先駁斥了他們加諸於他的誹謗；因為每當他抵制他們空洞的炫耀時，他們就以此為盾牌來辯護：「那麼呢？你希望律法被埋葬，從人們的記憶中抹去嗎？」為了駁斥這種誹謗，保羅承認「律法是好的」，但他主張我們需要合法地使用它。這裡他從同源詞的使用來論證；因為「合法」（**legitimus**）這個詞源自「律法」（**lex**）。但他更進一步，指出律法與它所教導的教義非常吻合；他甚至將其指向他們。

### 第 9 節

9 律法不是為義人設立的。使徒無意討論律法的全部功用，而是從人的角度來看待它。那些希望被視為律法最熱心的人，卻常常藉著他們的一生證明他們是律法最大的輕視者。一個顯著而引人注目的例子，就是那些主張行為稱義和捍衛自由意志的人。他們口中不斷說著「完全的聖潔、功德、補贖」這些詞；但他們的一生卻大聲疾呼反對他們，證明他們是極其邪惡和不敬虔的，他們以各種可能的方式激怒神的憤怒，並無所畏懼地輕視神的審判。他們高談闊論善惡的自由選擇；但他們卻藉著他們的行為公開表明，他們是撒旦的奴隸，被撒旦牢牢地束縛在奴役的鎖鏈中。面對這樣的對手，為了抑制他們傲慢的狂妄，保羅反駁說，律法就像神的劍，用來殺戮他們；而他或任何像他一樣的人，都沒有理由懼怕或厭惡律法；因為律法並不反對義人，即敬虔的人和那些甘心順服神的人。我很清楚，有些學者從這些話中得出巧妙的意義；彷彿保羅在神學上討論「律法」的本質。他們認為律法與那些被聖靈重生神的兒女無關；因為律法不是為義人設立的。但這些話出現的上下文迫使我必須對這句話給出一個更簡單的解釋。他假定了一個眾所周知的觀點，即「惡習產生良法」，並主張神的律法是為了約束惡人的放蕩；因為那些自願為善的人不需要律法的權威性命令。現在產生一個問題：「有哪個凡人不是屬於這一類呢？」我回答說，在這段經文中，保羅稱「義人」為那些並非絕對完美的人（因為找不到這樣的人），而是那些以最熱切的心願追求良善的人；因此，敬虔的願望對他們來說是一種自願的律法，沒有任何來自其他方面的動機或約束。因此，他希望抑制對手的厚顏無恥，他們以「律法」之名武裝自己來對抗敬虔的人，而這些敬虔的人的一生卻展現了律法的實際作用，因為他們非常需要律法，卻不太關心它；這在相反的子句中表達得更清楚。如果有人拒絕承認保羅暗示或間接指控他的對手犯了他所列舉的那些邪惡行為，那麼仍然會承認這只是簡單地駁斥誹謗；如果他們被真誠無偽的律法熱心所激勵，他們就應該用他們的武器來與罪惡和犯罪作戰，而不是將其作為他們自己的野心和愚蠢言論的藉口。為不法和不服的人。與其說「不法」，不如說譯者使用「無法無天」會更好；因為希臘詞是 **ἀνόμους**（anomous），與子句中的第二個詞「不服」沒有太大區別。藉著「罪人」他指的是邪惡的人，或那些過著卑鄙和不道德生活的人。為不虔敬和犯罪的人。這些詞本可以恰當地翻譯為「褻瀆和不潔」；但我不想在不重要的事情上過於挑剔。

### 第 10 節

10 為拐人者。拉丁詞 **plagium**（拐賣）在古代作家中用來指拐走或誘拐他人的奴隸，或虛假出售自由人。那些希望獲得更多關於此主題資訊的人可以查閱民法作者，特別是關於弗拉維安法（Flavian Law）的著作。這裡保羅提到了幾類人，簡要地包含了各種各樣的過犯。根源是頑固和叛逆；他用前兩個詞來描述。不虔敬和罪人似乎指的是違犯第一和第二誡命的人。他還加上了褻瀆和不潔的人，或那些過著卑鄙放蕩生活的人。人類傷害鄰舍主要有三種方式，即暴力、不誠實和情慾，他依次譴責這三種方式，這很容易看出。首先，他談到殺人犯和弒親者所表現出的暴力；其次，他描述了可恥的不潔；第三，他談到不誠實和其他罪行。若有別的什麼事與純正的教義相違背。在這句話中，他主張他的福音非但不與律法對立，反而是律法有力的確證。他宣告，藉著他的傳道，他支持主在律法中對「一切與純正教義相違背的事」所宣判的判決。由此可見，那些偏離福音的人，並非堅守律法的精神，而只是追逐其影子。純正的教義與他所說的（提摩太前書 6:3）愚昧教師所處的不健康狀態的瑣碎問題形成對比，這些問題因其產生的影響而被稱為病態的。

### 第 11 節

11 照著榮耀的福音。他稱之為「榮耀的福音」，即「榮耀的福音」，嚴厲地斥責那些試圖貶低福音的人，因為神在福音中彰顯祂的榮耀。他明確表示這福音已託付給他，好讓所有人都知道，除了他所傳的福音之外，沒有別的神的福音；因此，他先前所斥責的一切虛構故事，都與律法和神的福音相悖。

### 第 12 節

12 我感謝。使徒職分具有極大的尊嚴，保羅為自己聲稱了這一點；而他，審視自己過去的生活，根本不配如此崇高的榮譽。因此，為了不被指控為僭越，他不可避免地提到了自己，並立即坦率地承認自己的不配，但儘管如此，他仍堅稱自己是藉著神的恩惠成為使徒的。但他更進一步，將看似會削弱他權威的事轉化為自己的優勢，宣告神的恩惠在他身上更加光輝燦爛。我們的救主耶穌基督。當他感謝基督時，他消除了可能對他產生的厭惡，並斷絕了提出這個問題的所有理由：「他是否配得上，或不配得上，如此榮耀的職位？」因為，儘管他本身沒有任何卓越之處，但只要他被基督揀選就足夠了。確實，有許多人以同樣的言辭形式表現出謙卑，但他們與保羅的正直大相徑庭，保羅的意圖不僅是勇敢地在主裡誇口，而且是放棄所有屬於他自己的榮耀。因他派我服事他。他為何感謝？因為他被安置在事奉中；因為他從中得出結論，他已被視為忠心。基督不像那些野心勃勃的人那樣接納任何人，而是只揀選那些有資格的人；因此，所有蒙他賜予榮譽的人，我們都承認他們是配得的。因為這與猶大根據預言（詩篇 109:8）短暫被提升，以便迅速墮落並不矛盾。保羅則不然，他獲得榮譽是為了不同的目的，在不同的條件下，當時基督宣告他將是「他所揀選的器皿」（使徒行傳 9:15）。但保羅似乎這樣說，他先前所表現出的忠心是他蒙召的原因。如果真是如此，那麼感恩就是虛偽和自相矛盾的；因為他將他的使徒職分不僅歸因於神，也歸因於他自己的功勞。因此，我否認其意思是，他被接納為使徒，是因為神預見了他的信心；因為基督在他身上不可能預見任何良善，除非是父所賜予他的。因此，這句話仍然是真實的：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們」（約翰福音 15:16）。相反地，他從中得出他忠心的證據，即基督使他成為使徒；因為他宣告，那些被基督立為使徒的人，必須被視為被他的預旨宣告為忠心的。總之，他並非將這項司法行為追溯到預知，而是指給予人的見證；彷彿他說：「我感謝基督，他藉著呼召我進入事奉，公開宣告他認可我的忠心。」他加給我力量。他現在引入了基督恩惠的另一個行為，即他堅固他，或「使他有能力」。藉著這個表達，他不僅指他最初是由神的手塑造，以便勝任他的職務，而且他還包括恩惠的持續賜予。因為如果他只是被宣告為忠心一次，如果基督沒有藉著不間斷的幫助來堅固他，那是不夠的。因此，他承認他因兩方面而虧欠基督的恩惠：因為他曾被提升，以及因為他繼續在職。

### 第13節

13. 我從前是個褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的。他曾褻瀆神，逼迫和欺壓教會。我們看到他多麼坦率地承認這可以作為對他的指責，他多麼不為自己的罪開脫，以及他如何藉著甘心承認自己的不配，來彰顯神恩惠的偉大。他不滿足於稱自己為「逼迫者」，他還想用一個額外的詞——「侮慢人」——來更充分地表達他的狂怒和殘酷。因為我是在不信不識的時候做的，「我蒙了憐憫，」他說，「因為我的不信是出於無知；」因為逼迫和欺壓無非是不信的果子。但他似乎暗示，除非能以無知為藉口，否則就沒有赦免的餘地。那麼，神會不會赦免任何明知故犯的人呢？我回答說，我們必須注意「不信」這個詞；因為這個詞將保羅的陳述限制在律法的第一塊誡命上。第二塊誡命的過犯，即使是故意的，也會被赦免；但那明知故犯地違犯第一塊誡命的人，就是得罪聖靈，因為他直接與神為敵。他不是因軟弱而犯錯，而是惡意地衝撞神，這確鑿地證明了他的遺棄。由此可以得出對得罪聖靈之罪的定義：首先，它是公然反叛神，違犯第一塊誡命；其次，它是惡意拒絕真理；因為當神的真理不是出於蓄意惡意而被拒絕時，就不是抵擋聖靈。最後，「不信」在這裡被用作一個通用術語；而與無知相對的「惡意」可以被視為區別點。因此，那些將得罪聖靈之罪歸結為違犯第二塊誡命的人是錯誤的；那些將盲目和輕率的暴力視為如此滔天罪行的人也是錯誤的。因為人得罪聖靈，是當他們自願與神為敵，以熄滅那已賜給他們之聖靈的光時。這是令人震驚的邪惡和駭人聽聞的膽大妄為。毫無疑問，他藉著隱含的威脅，意圖恐嚇所有曾經蒙光照的人，不要在他們所知的真理上跌倒；因為這樣的跌倒是毀滅性的、致命的；因為如果神因保羅的無知而赦免了他的褻瀆，那麼那些明知故犯地褻瀆的人就不應期望得到任何赦免。但有人可能會認為他現在所說的毫無意義；因為不信總是盲目的，從來不會沒有無知。我回答說，在不信者中，有些人是如此盲目，以至於被對真理的錯誤想像所欺騙；而在另一些人中，雖然他們被蒙蔽，但惡意卻佔了上風。保羅並非完全沒有邪惡的傾向；但他被輕率的熱心所驅使，以至於認為他所做的是對的。因此，他不是出於蓄意，而是出於錯誤和無知而成為基督的敵人。法利賽人因良心不良而誹謗基督，他們並非完全沒有錯誤和無知；但他們被野心、對純正教義的卑劣仇恨，甚至對神的狂暴反叛所煽動，以至於他們惡意地、蓄意地，而不是在無知中，與基督為敵。

### 第14節

14. 並且我們主耶穌基督的恩惠。他再次彰顯神對他自己的恩惠，不僅是為了消除對恩惠的反感並證明他的感恩，也是為了將其作為抵擋惡人誹謗的盾牌，這些惡人的全部目的就是貶低他的使徒職分。當他說恩惠「豐盛」，而且是「格外豐盛」時，這句話暗示著對過去事件的記憶已被抹去，並且完全被吞沒，以至於神從前對善人施恩對他來說並無不利。同信心和愛心。兩者都可以指神，意思是神顯明自己是真實的，並在基督裡彰顯了他的愛，當他將恩惠賜給保羅時。但我更喜歡一個更簡單的解釋，即「信心和愛心」是他所提及之恩惠的標誌和證明，以免有人認為他無緣無故或沒有充分理由地自誇。的確，「信心」與不信相對，「在基督裡的愛」與他對信徒所施行的殘酷相對；彷彿他說，神已完全改變了他，使他成為一個完全不同、全新的人。因此，他從這些標誌和果效中，以崇高的言辭頌揚了那必須抹去他過去生活記憶的恩惠的卓越。

### 第15節

15. 「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」這話是可信的。在為自己的職事辯護，駁斥誹謗和不公正的指控之後，他並不滿足於此，反而將那些可能被對手用來指責他的事，轉化為對自己有利的。他表明，他蒙召作使徒之前的那種人，對教會是有益的，因為基督藉著將他作為一個憑據，邀請所有罪人確信能蒙赦免的盼望。因為當他這個兇猛殘暴的野獸被改變成牧者時，基督顯明了他恩惠的非凡彰顯，從中所有人都會被引導堅信，無論罪人的過犯多麼嚴重和滔天，救恩之門都不會對他關閉。「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」他首先提出這個普遍的陳述，並像他處理極其重要的事情一樣，用一個序言來修飾它。在宗教教義中，最主要的一點確實是來到基督面前，使我們在自己裡面失喪時，能從他那裡獲得救恩。願這序言在我們耳中，如同號角聲般宣告基督恩惠的讚美，使我們以更堅定的信心相信它。願它對我們來說，如同印記般將對罪得赦免的堅定信念銘刻在我們心中，否則這信念很難進入人心。「這話是可信的。」保羅為何用這些話來引起注意？無非是因為人總是為自己的救恩爭論不休。因為，即使父神千百次向我們提供救恩，即使基督自己宣講他的職分，我們卻不會因此停止顫抖，或至少停止與自己爭論這是否真的如此。因此，每當我們心中對罪得赦免產生任何疑慮時，我們就當學會勇敢地用這面盾牌來抵擋它，即這是一個無可置疑的真理，值得毫無爭議地接受。「為要拯救罪人。」「罪人」這個詞是強調的；因為那些承認基督的職分是拯救的人，很難接受「罪人」也能得到這種救恩的想法。我們的心總是傾向於看我們的配得；一旦看到我們的不配，我們的信心就動搖了。因此，一個人越是被自己的罪所壓迫，他就越當勇敢地投靠基督，信賴這教義，即他來不是要拯救義人，而是要拯救「罪人」。值得注意的是，保羅也從基督的普遍職分中引出一個論證，以便他最近關於自己個人的見證不至於顯得新奇。「在罪人中我是一個罪魁。」要小心，不要以為使徒在謙虛的藉口下說了謊話，因為他意圖做出一個既真實又謙卑，且發自內心深處的告白。但有些人會問：「他只不過是因對純正教義的無知而犯錯，而且他在其他方面，在人面前，一生都無可指責，為何卻稱自己為罪魁呢？」我回答說，這些話告訴我們，不信在神面前是多麼滔天和可怕的罪行，特別是當它伴隨著頑固和逼迫的狂熱時。（腓立比書3:6）在人看來，的確很容易以輕率的熱心為藉口，來輕描淡寫保羅所承認的一切；但神更看重信心的順服，而不認為伴隨著頑固的不信是小罪。我們應當仔細觀察這段經文，它教導我們，一個人即使在世人面前不僅無辜，而且以卓越的美德著稱，生活也最值得稱讚，但因為他反對福音的教義，並因他頑固的不信，仍被視為最嚴重的罪人之一；因為由此我們可以輕易得出結論，所有偽君子在神面前的浮誇表現，當他們頑固地抵擋基督時，是多麼沒有價值。

### 第16節

16. 然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明。當他稱自己為「罪魁」時，他暗示了他剛才所說的，他是罪人中的「罪魁」，因此，這個詞的意思是「主要地」或「首先」。使徒的意思是，從一開始，神就樹立了這樣一個榜樣，可以從一個顯眼而高聳的平台上看到，這樣就沒有人會懷疑，只要他憑信心來到基督面前，他就能得到赦免。的確，當我們在保羅身上看到我們渴望看到的恩惠的具體榜樣時，我們所有人的不信任感都會被消除。

### 第17節

17. 但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。他驚人的熱情最終爆發成這聲感嘆；因為他找不到詞語來表達他的感恩；因為這些突然的爆發主要發生在我們因主題的浩瀚而不得不中斷談話時。還有什麼比保羅的歸信更令人驚訝的呢？然而，同時，他藉著自己的榜樣提醒我們所有人，我們絕不應在思想神呼召所顯明的恩惠時，不被帶入崇高的讚嘆。永世的、不能看見的、獨一有智慧的。他對神所賜予他的恩惠的崇高讚美，吞噬了他過去生活的記憶。因為神的榮耀是何等深奧！他歸於神的這些屬性，雖然它們永遠屬於神，但卻與當前的場合完美契合。使徒稱他為永世的君王，不受任何改變；不能看見的，因為（提摩太前書6:16）他住在人不能靠近的光中；最後，獨一有智慧的，因為他使人的所有智慧都顯為愚拙，並將其定為虛空。這一切都與他所達成的結論相符：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅馬書11:33）他的意思是，我們應當以如此的敬畏來仰望神無限且不可測度的智慧，即使他的作為超越我們的感官，我們仍能因讚嘆而受約束。然而，至於最後的形容詞「獨一」，他是否意圖將所有榮耀歸於神獨自，或者稱他為獨一有智慧的，或者說他獨自是神，這是有疑問的。我更喜歡第二種意思；因為這與他當前的主題非常和諧，即說人的理解力，無論如何，都必須順服神隱秘的預旨。然而，我並不否認他肯定神獨自配得一切榮耀；因為，雖然他將他榮耀的火花散佈在受造物各處，但所有榮耀真正且完美地屬於他獨自。但這兩種意思都暗示，除了屬於神的榮耀之外，沒有其他榮耀。

### 第18節

18. 我將這命令交託你，我兒提摩太，是照著從前指著你的預言。他所有關於自己個人的插入，都可以被視為偏離了主題。他必須賦予提摩太權柄，因此他自己也必須被賦予最高的權柄；所以，他及早抓住機會駁斥了一個可能阻礙他的觀點。現在，在證明了他的使徒職分不應因他曾一度與基督的國度為敵而受到善人的輕視之後，這個障礙被移除，他回到了勸勉的路線。因此，這命令與他開頭所提及的相同。「我兒提摩太。」他稱他為兒子，不僅表達了他對提摩太的熱切關懷，也以這個稱呼將他推薦給其他人。「是照著從前指著你的預言。」為了進一步鼓勵他，他提醒他從神的靈那裡得到了怎樣的見證；因為這是一個不小的激勵，他的職事蒙神認可，並且他在被眾人選召之前，就已蒙神啟示的呼召。「未能達到人們所期望的，是可恥的；而盡你所能使神的判斷歸於虛無，將是多麼可恥呢？」但我們必須首先確定他所說的預言是什麼。有些人認為保羅是藉著啟示受命將職分授予提摩太。我承認這是真的，但我補充說，還有其他人也發出過啟示；因為保羅使用複數並非沒有理由。因此，我們從這些話中得出結論，關於提摩太曾發出過幾個預言，以將他推薦給教會。他當時還年輕，可能因年齡而被輕視；保羅也可能因過早按立年輕人擔任長老職分而受到誹謗。此外，神已指派他承擔重大而艱鉅的任務；因為他不是普通級別的傳道人，而是非常接近使徒的職分，並在保羅不在時經常取代他的位置。因此，他必須得到非凡的見證，以表明這不是人隨意授予他的，而是他蒙神親自揀選。被先知們的讚譽所裝飾，這不是一件尋常的事，也不是他與許多人共享的事；但因為提摩太有一些特殊情況，神願意他先蒙自己的聲音認可，然後才被人們接受；神願意他先蒙先知們的啟示呼召，然後才進入職事的履行。同樣的事情也發生在保羅和巴拿巴身上（使徒行傳13:2），當他們被按立為外邦人的教師時；因為這是一件新奇而不尋常的事情，否則他們無法擺脫魯莽的指控。現在會有人反對說：「如果神以前藉著他的先知宣告了提摩太將是怎樣的傳道人，那麼勸誡他，讓他證明自己確實是那樣的人，有什麼用呢？他能偽造神啟示的預言嗎？」我回答說，事情不可能與神所應許的不同；但同時，提摩太的職責是，不要沉溺於懶惰和不活動，而是樂意順從神的護理。因此，保羅為了進一步激勵他，提及「預言」並非沒有充分理由，藉此可以說神為提摩太作了保證；因為他因此被提醒他蒙召的目的。「叫你藉此可以打那美好的仗。」藉此他意指提摩太應當依靠神這樣的認可，更勇敢地爭戰。還有什麼能比知道神已指派我們去做我們正在做的事，更能給予我們更大的喜樂呢？這些是我們的武器，這些是我們的防禦工具，藉著它們的幫助，我們永不失敗。藉著「爭戰」這個詞，他間接地指出我們必須進行一場爭戰；這普遍適用於所有信徒，但特別適用於基督徒教師，他們可以說是旗手和領袖。這就好像他說：「提摩太啊，如果你不能在沒有爭戰的情況下履行你的職責，請記住你已蒙神預言武裝，以培養對勝利的確信盼望，並藉著回憶這些預言來激勵自己。我們所打的仗，有神作我們的領袖，是一場美好的仗；也就是說，它是榮耀而成功的。」

### 第19節

19. 常存信心和無虧的良心。我將「信心」一詞理解為一個通用術語，指純正的教義。他後來也以同樣的意義談到「信心的奧秘」（提摩太前書3:9）。的確，對一位教師最主要的要求有兩點：他必須持守純正的福音真理；其次，他必須以無虧的良心和最聖潔的熱心來傳講。具備這些，其他一切都會自然而然地隨之而來。有人丟棄良心，就在真道上。他表明信心必須伴隨著無虧的良心是多麼必要；因為另一方面，惡劣良心的懲罰就是偏離正道。那些不以真誠和完全的心事奉神，卻放縱邪惡傾向的人，即使起初有純正的理解力，最終也會完全失去它。這段經文應當仔細觀察。我們知道純正教義的寶藏是無價的，因此我們最應當懼怕的莫過於它被奪走。但保羅在這裡告訴我們，只有一種方法可以安全地保守它；那就是用無虧良心的鎖和閂來確保它。這是我們每天所經歷的；因為為何有那麼多人，拋棄福音，衝入邪惡的宗派，或陷入可怕的錯誤呢？這是因為神藉著這種盲目來懲罰偽善；另一方面，對神真正的敬畏則賜予堅忍的力量。因此，我們可以學到兩個教訓。首先，福音的教師和傳道人，以及藉著他們，所有教會都被教導應當以何等恐懼來看待對真理教義的虛偽和欺騙性宣稱，當他們得知它受到如此嚴厲的懲罰時。其次，這段經文消除了許多人因看到一些曾經聲稱忠於基督和福音的人，不僅退回到他們以前的迷信中，而且（更糟糕的是）被可怕的錯誤所迷惑和俘虜時，所感到的極大困擾。因為藉著這些例子，神公開支持福音的威嚴，並公開表明他絕不能容忍對福音的褻瀆。這也是各時代的經驗所教導我們的。從一開始，基督教會中存在的所有錯誤，都源於此：在某些人身上，野心，而在另一些人身上，貪婪，熄滅了對神真正的敬畏。因此，惡劣的良心是所有異端的母親；我們看到許多沒有真誠和誠實地接受信仰的人，像野獸一樣被捲入伊壁鳩魯派的幻想中，以至於他們的偽善暴露無遺。不僅如此，對神的輕蔑普遍存在，幾乎所有階層放蕩和可恥的生活表明，世上根本沒有，或者只有極小部分的正直；因此，很有理由擔心，那已點燃的光可能會迅速熄滅，神可能會讓極少數人擁有對福音純正的理解。「在真道上就如同船破了一般。」這個從船難中取來的比喻非常恰當；因為它暗示我們，如果我們想安全抵達港口，我們的航程必須由無虧的良心引導，否則就有「船難」的危險；也就是說，有危險，信心會被惡劣的良心像暴風雨中的漩渦一樣吞沒。

### 第20節

20. 其中有許米乃和亞力山大。前者將在《提摩太後書》中再次提及，其中也描述了他所遭遇的「船難」類型；因為他說復活已經過去了（提摩太後書2:17-18）。有理由相信亞力山大也被如此荒謬的錯誤所迷惑。今天，如果有人被撒旦的各種迷惑所欺騙，我們還會感到驚訝嗎？當我們看到保羅的一位同伴因如此可怕的跌倒而滅亡時。他向提摩太提及他們兩人，因為提摩太認識他們。就我而言，我毫不懷疑這就是路加所提及的那個亞力山大，他曾試圖平息騷亂，但未成功。他當時是個以弗所人，我們曾說這封信主要是為以弗所人寫的。我們現在知道他的結局；聽到這事，讓我們以無虧的良心持守我們的信心，使我們能將它安全地持守到最後。「我已經把他們交給撒旦。」正如我在解釋另一段經文時所提及的（哥林多前書5:5），有些人將此解釋為對那些人施加了非凡的懲罰；他們認為這指的是保羅在同一封信中提及的「能力」（哥林多前書12:28）。因為，正如使徒被賦予醫治的恩賜，以證明神對敬虔者的恩惠和慈愛，同樣，他們也被賦予權柄，對抗邪惡和悖逆的人，將他們交給魔鬼折磨，或對他們施加其他懲罰。彼得在亞拿尼亞和撒非喇身上（使徒行傳5:1），以及保羅在術士巴耶穌身上（使徒行傳13:6），都顯明了這種「權柄」。但我個人寧願將其解釋為與逐出教會相關；因為關於亂倫的哥林多人除了逐出教會之外還受到任何其他懲罰的觀點，沒有任何可靠的推測支持。而且，如果保羅藉著逐出他而將他交給撒旦，為什麼同樣的表達方式在這裡不應有類似的含義呢？此外，它很好地解釋了逐出教會的力量；因為，既然基督在教會中持有他的國度寶座，那麼在教會之外就只有撒旦的統治。因此，被逐出教會的人必須暫時置於撒旦的暴政之下，直到他與教會和好，回到基督那裡。我有一個例外，即由於罪行的嚴重性，他可能對他們宣判了永久性的逐出教會；但在這一點上，我不敢斷言。 「使他們學不再褻瀆。」這最後一句話是什麼意思？因為一個被逐出教會的人會採取更大的行動自由，因為他擺脫了普通紀律的束縛，會爆發出更大的傲慢。我回答說，無論他們如何放縱自己的邪惡，門都將對他們關閉，這樣他們就不會污染羊群；因為惡人所造成的最大傷害，是當他們在聲稱持有相同信仰的藉口下與他人混雜時。當他們被公開羞辱時，他們造成傷害的能力就被剝奪了，這樣就沒有人會如此單純，以至於不知道這些人是不敬虔和可憎的人，因此所有人都會避開他們的交往。有時，也會發生這樣的情況——他們被這種加諸於他們身上的恥辱標誌所擊倒——他們變得不那麼大膽和頑固；因此，儘管這種補救措施有時會使他們變得更邪惡，但它並非總是對制服他們的兇猛無效。