約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜提摩太前書

# 提摩太前書 — 第二章

## 提摩太前書 2:1

### 1. 我勸你，首先要為萬人懇求、禱告、代求、感謝。

保羅在此教導提摩太，以及所有教會的牧者，應當如何引導信徒進行公眾禱告。他首先指出，禱告應當為萬人而獻。這並非指為每一個人個別禱告，因為這是不可能的；而是指禱告應當涵蓋所有階層的人，以及所有國家的人。因為基督降世，是為拯救世上所有的人，而非僅限於猶太人。因此，我們應當為所有的人禱告，使神能將祂的恩惠，即祂的福音，擴展到全人類。

保羅列舉了四種禱告形式：懇求（**δεήσεις**，deēseis）、禱告（**προσευχάς**，proseuchas）、代求（**ἐντεύξεις**，enteuxeis）、感謝（**εὐχαριστίας**，eucharistias）。這些詞語的區別，經院神學家（Schoolmen）曾試圖解釋，但他們的解釋過於瑣碎，且與聖經的用法不符。我認為保羅只是為了強調禱告的全面性，而使用了這些同義詞。

然而，如果我們必須區分，那麼「懇求」可以指為我們自己所求的特定恩惠；「禱告」則指更普遍的敬拜行為；「代求」則指為他人所作的禱告；「感謝」則指為所蒙的恩惠獻上感恩。但這並非嚴格的區分，因為這些詞語在聖經中常互換使用。重點是，我們應當以各種形式，為所有的人向神獻上禱告。

## 提摩太前書 2:2

### 2. 為君王和一切在位的，使我們能以敬虔、莊重，平安無事地度日。

保羅特別提到為君王和一切在位的禱告，因為當時的君王都是異教徒，且是教會的迫害者。信徒可能會因此不願為他們禱告，甚至希望他們滅亡。但保羅教導我們，即使是迫害我們的君王，我們也應當為他們禱告，因為他們的權柄是神所設立的。

禱告的目的是「使我們能以敬虔、莊重，平安無事地度日」。這表明，政府的設立是為了維護社會秩序，使信徒能夠在和平的環境中敬拜神。因此，我們為君王禱告，是為了他們能履行其職責，維護公義，使我們能自由地敬拜神，並過著敬虔、莊重的生活。

「敬虔」（**εὐσέβεια**，eusebeia）是指對神的敬畏和順服；「莊重」（**σεμνότης**，semnotēs）是指行為的端莊和嚴肅。這兩者是基督徒生活的特徵。我們為君王禱告，是為了他們能提供一個環境，使我們能活出這樣的生命。

## 提摩太前書 2:3

### 3. 這在我們的救主神面前是美好且蒙悅納的。

保羅在此強調，為所有的人禱告，特別是為君王禱告，是神所喜悅的。這表明神的心意是希望所有的人都得救，並認識真理。因此，我們的禱告

## 第二章

### 導論

提摩太前書 2:1-4
1. 所以我勸你，首先要為萬人懇求、禱告、代求、感謝；
2. 為君王和一切在位的禱告，使我們能以完全的敬虔和莊重，過平靜安穩的生活。
3. 因為這在我們的救主神面前是美好且蒙悅納的；
4. 祂願意萬人得救，並認識真理。

1 所以我勸你。這些敬虔的操練維護並甚至堅固我們對神的真誠敬拜和敬畏，並培養他所說的良心。他使用「所以」這個詞來表示推論，並非不恰當；因為這些勸勉依賴於先前的誡命。首先，要為萬人禱告。首先，他談到公共禱告，他吩咐不僅要為信徒，也要為全人類獻上。有些人可能會這樣自忖：「我們為什麼要為不信者的救恩擔憂呢？我們與他們毫無關聯。難道我們這些弟兄彼此為弟兄禱告，並將祂的整個教會交託給神，還不夠嗎？因為我們與外人無關。」保羅駁斥了這種錯誤的觀點，並吩咐以弗所人將所有人都納入他們的禱告中，而不是將禱告限制在教會的身體內。保羅列舉的四種禱告中，有三種之間的區別，我承認我並不完全理解。奧古斯丁的觀點，他將保羅的話曲解為當時流行的儀式性禮儀，是相當幼稚的。那些認為「懇求」是我們祈求脫離邪惡；「禱告」是我們渴望獲得有益之物；而「代求」是我們在神面前哀嘆所遭受的傷害的人，給出了更簡單的解釋。然而就我而言，我不會如此巧妙地劃分差異；或者，至少我更喜歡另一種區分方式。**Προσευχαὶ**（proseuchai）是希臘文，指各種禱告；而**δεήσεις**（deēseis）則指那些明確請求某事的祈求形式。這樣，這兩個詞就彼此相符，如同屬與種。**Ἐντεύξεις**（enteuxeis）是保羅常用來指我們彼此代求的禱告。拉丁譯本中用來表示它的詞是「intercessiones」（代求）。然而，柏拉圖在他的第二篇對話錄《阿爾西比亞德》中，以不同的意義使用它，指一個人為自己提出的明確請求；而且正如我所說，在書的標題和許多段落中，他清楚地表明**προσευχὴ**（proseuchē）是一個通用術語。但為了不在此非本質問題上過度停留，依我之見，保羅只是簡單地吩咐，每當獻上公共禱告時，都應為萬人，甚至為那些目前與我們毫無關係的人，獻上懇求和代求。然而，這種詞語的堆疊並非多餘；在我看來，保羅似乎是故意將三個詞語結合起來，以更熱切地推薦並更強烈地敦促懇切和持續的禱告。我們知道我們在這種宗教職責上是多麼遲鈍；因此，如果聖靈藉著保羅的口，運用各種激勵來喚醒我們，我們就不必感到驚訝。以及感謝。至於這個詞，沒有模糊之處；因為，正如他吩咐我們為不信者的救恩向神懇求，同樣也要為他們的昌盛和成功獻上感謝。祂每天所顯出的奇妙恩惠，當「祂叫日頭照好人，也照歹人」（馬太福音 5:45）時，是值得稱頌的；我們對鄰舍的愛也應當延伸到那些不配之人。2 為君王。他明確提到君王和其他官長，因為他們比所有其他人更可能被基督徒憎恨。當時所有的官長都是基督的死敵；因此，他們可能會產生這樣的想法：他們不應該為那些將所有權力和財富都用於對抗基督國度的人禱告，而基督國度的擴展是萬事中最值得渴望的。使徒解決了這個難題，並明確吩咐基督徒也要為他們禱告。的確，人的墮落並不是神所設立的制度不應被愛的理由。因此，既然神設立官長和君王是為了維護人類，無論他們多麼偏離神的設立，我們仍不應因此停止愛屬於神的事物，並渴望它能繼續有效。這就是為什麼信徒，無論生活在哪個國家，不僅要遵守官長的法律和政府，而且要在禱告中懇求神賜予他們救恩。耶利米對以色列人說：「要為巴比倫求平安，因為他們得平安，你們也得平安。」（耶利米書 29:7）普遍的教義是，我們應當渴望神所設立的政府能夠持續並保持和平狀態。使我們能以平靜安穩的生活。藉著展示益處，他提供了額外的誘因，因為他列舉了良好政府帶給我們的果實。首先是平靜的生活；因為官長佩劍，是為了使我們保持和平。如果他們不約束惡人的膽大妄為，到處都會充滿搶劫和謀殺。因此，維持和平的真正方法是，每個人都得到自己的東西，而強者的暴力受到約束。以完全的敬虔和莊重。第二個果實是敬虔的維護，也就是說，當官長致力於促進宗教，維護對神的敬拜，並確保神聖的禮儀得到應有的尊重時。第三個果實是公共莊重的維護；因為官長也有責任防止人們沉溺於野蠻的污穢或惡劣的行為，而是促進莊重和節制。如果這三件事被剝奪了，人類的生活將會是怎樣的狀況？因此，如果我們對社會的和平、敬虔或莊重有任何關切，讓我們記住，我們也應當關切那些藉著他們我們獲得如此卓越益處的人。由此我們得出結論，那些希望廢除官長的狂熱分子，缺乏一切人道，只散發著殘酷的野蠻氣息。說我們應當為君王禱告，以便正義和莊重得以盛行，與說不僅王權之名，而且所有政府都與宗教對立，是多麼不同啊！前者有神的靈為作者，因此後者必然來自魔鬼。如果有人問，我們是否應當為那些我們從中得不到任何這些益處的君王禱告？我回答說，我們禱告的目的是，願他們在神的靈引導下，開始賜予我們他們先前所剝奪的那些益處。因此，我們的職責不僅是為那些已經配得的人禱告，我們也必須向神禱告，願祂使惡人變好。我們必須始終堅持這個原則：官長是神所設立的，旨在保護宗教以及社會的和平與莊重，正如土地被指定生產食物一樣。因此，正如我們向神禱告求日用飲食時，我們祈求祂藉著祂的祝福使土地肥沃；同樣，在我們已經談到的那些益處中，我們應當考慮祂藉著祂的護理所設立的常規手段來賜予這些益處。此外，如果我們被剝奪了保羅歸因於官長所傳達的那些益處，那是我們自己的過錯。是神的憤怒使官長對我們無用，正如它使土地貧瘠一樣；因此，我們應當禱告，求祂除去因我們的罪而降臨在我們身上的這些懲罰。另一方面，君王和所有擔任官職的人，在此被提醒他們的職責。如果他們藉著給予每個人應得之物，約束所有暴力行為，並維持和平，這還不夠；他們還必須努力促進宗教，並藉著有益的紀律來規範道德。大衛的勸勉（詩篇 2:12）「親吻子」，以及以賽亞的預言，他們將成為教會的「養育之父」（以賽亞書 49:23），並非沒有意義；因此，如果他們忽視協助維護對神的敬拜，他們就無權自滿。3 因為這在神面前是美好且蒙悅納的。在教導他所吩咐的是有益的之後，他現在提出一個更強有力的論證——這蒙神喜悅；因為當我們知道祂的旨意時，這應當具有所有可能理由的力量。藉著「美好」，他指的是合宜和合法的；既然神的旨意是我們所有職責必須遵循的準則，他證明這是正確的，因為它蒙神喜悅。這段經文非常值得注意；首先，我們從中得出普遍的教義，即行善和合宜的真正準則是仰望神的旨意，除了祂所認可的，不承擔任何事。其次，也為敬虔的禱告奠定了準則，即我們應當以神為引導，我們所有的禱告都應當遵循祂的旨意和命令。如果這個論證得到了應有的重視，今天天主教徒的禱告就不會充斥著如此多的腐敗。因為他們如何證明他們有神的權柄去求助於死人作為他們的代求者，或者為死人禱告呢？簡而言之，在他們所有的禱告形式中，他們能指出什麼是蒙神喜悅的呢？4 祂願意萬人得救。這裡接著是第二個論證的證實；還有什麼比我們所有的禱告都應當符合神的預旨更合理的呢？並認識真理。最後，他證明神關心所有人的救恩，因為祂邀請所有人都認識祂的真理。這屬於那種從果效證明原因的論證；因為，如果「福音是神的大能，要救一切相信的」（羅馬書 1:16），那麼所有那些聽到福音的人，都確實被邀請進入永生的盼望。簡而言之，正如呼召是隱秘揀選的證明，同樣，那些神使他們分享祂福音的人，也被祂接納擁有救恩；因為福音向我們啟示神的義，這是進入生命的確切途徑。因此，我們看到那些將這段經文視為與預定論對立的人的幼稚愚蠢。「如果神，」他們說，「願意所有人都無差別地得救，那麼有些人在祂永恆的預旨中被預定得救，而另一些人被預定滅亡，就是錯誤的。」如果保羅在這裡談論的是個別的人，他們或許還有一些理由這樣說；儘管即使那樣，我們也不會缺乏反駁他們論證的方法；因為，儘管神的旨意不應從祂隱秘的預旨來判斷，當祂藉著外在的記號向我們啟示時，然而，這並不因此意味著祂沒有在自己心中決定祂打算如何對待每一個人。但我對此不作評論，因為這與這段經文無關；因為使徒只是簡單地說，世界上沒有任何民族和任何階級被排除在救恩之外；因為神願意福音無一例外地向所有人宣揚。現在，福音的傳講帶來生命；因此他公正地得出結論，神平等地邀請所有人都分享救恩。但目前的論述是關於人類的階級，而不是個別的人；因為他唯一的目的是將君王和外邦國家都納入這個範圍。神願意他們像其他人一樣享受救恩的教義，從已經引用的經文和類似的經文中可以明顯看出。說「現在，君王，要明白」，以及在同一篇詩篇中再次說，「我要將列國賜你為基業，將地極賜你為產業」（詩篇 2:8-10），並非沒有充分的理由。總之，保羅旨在表明，我們的職責不是考慮當時的君王是怎樣的人，而是神希望他們成為怎樣的人。現在，源於我們對鄰舍的愛而產生的職責是，關心並努力為所有神納入祂呼召中的人得救，並藉著敬虔的禱告來證明這一點。他以同樣的觀點稱神為我們的救主；因為我們從何處獲得救恩，不是從神不配得的恩惠嗎？現在，這位已經使我們分享救恩的神，也可能在某個時候將祂的恩惠延伸到他們。那位已經吸引我們歸向祂的，也可能吸引他們與我們一同歸向祂。使徒認為神會這樣做，因為先知們的預言已經如此預言了所有階級和所有國家。

提摩太前書 2:5-7
5. 因為只有一位神，在神與人之間也只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌；
6. 祂捨自己作萬人的贖價，這要在適當的時候作見證。
7. 我為此被立為傳道者和使徒（我說的是真話，在基督裡不說謊），是外邦人的教師，在信心和真理上。

5 因為只有一位神。這個論證乍看之下可能不夠有力，即神願意萬人得救，因為祂是獨一的；如果沒有從神過渡到人。金口約翰——以及在他之後的其他人——以這種方式理解它，即沒有許多神，正如偶像崇拜者所想像的。但我認為保羅的意圖不同，這裡隱含著獨一的神與整個世界和各民族之間的比較，從這種比較中產生了兩者相互關聯的觀點。同樣，使徒說：「難道祂只是猶太人的神嗎？難道祂不是外邦人的神嗎？是的，只有一位神，祂藉著信心稱義受割禮的，也藉著信心稱義未受割禮的。」（羅馬書 3:29）因此，無論當時人類之間存在何種差異，因為許多階級和許多民族都與信心隔絕，保羅提醒信徒神的獨一性，使他們知道他們與所有人都有聯繫，因為所有人都只有一位神——使他們知道那些在同一位神權下的人，並非永遠被排除在救恩的盼望之外。在神與人之間也只有一位中保。這句話的含義與前一句相似；因為，正如只有一位神，是萬物的創造者和父，所以他說只有一位中保，藉著祂我們才能親近父；而且這位中保被賜予，不僅僅是一個民族，或某個特定階級的少數人，而是賜予所有人；因為祂為罪作代贖的犧牲的果效，延伸到所有人。特別是因為當時世界上很大一部分人與神疏遠，他明確提到中保，藉著祂，那些遠離的人現在得以親近。普遍的詞「所有」必須始終指代人類的**階級**，而不是**個別的人**；彷彿他說，不僅猶太人，而且外邦人，不僅卑微的人，而且君王，都藉著基督的死得到救贖。因此，既然祂願意祂死的益處對所有人都是普遍的，那麼那些藉著他們的意見將任何人排除在救恩盼望之外的人，就是對祂的侮辱。降世為人的基督耶穌。當他宣告祂是「一個人」時，使徒並非否認中保是神，而是旨在指出我們與神聯合的紐帶，他提到人性而非神性。這應當仔細觀察。從一開始，人們藉著為自己設計這個或那個中保，就離神越來越遠；原因在於，他們被這個錯誤的觀念所偏見，認為神離他們很遠，他們不知道該轉向何方。保羅糾正了這個錯誤，當他將神呈現為與我們同在時；因為祂甚至降到我們這裡，所以我們不需要在雲端之上尋找祂。希伯來書 4:15 也說了同樣的話：「我們並非有一位不能體恤我們軟弱的大祭司，因為祂也曾凡事受過試探。」的確，如果這深深地銘刻在所有人的心中，即神的兒子向我們伸出兄弟之手，我們藉著我們本性的相通與祂聯合，以便祂能將我們從卑微的境況提升到天堂；誰會不選擇走這條直路，而不是在不確定和暴風雨的道路上徘徊呢！因此，每當我們應當向神禱告時，如果我們回想起那崇高而不可親近的威嚴，為了不被它的恐懼所嚇退，讓我們同時記住「降世為人的基督」，祂溫柔地邀請我們，並牽著我們的手，以便那曾是恐懼和驚慌對象的父，藉著祂得以和好並對我們友善。這是唯一為我們打開天國之門的鑰匙，使我們能坦然無懼地出現在神面前。因此我們看到，撒但在所有時代都遵循這條路線，目的是使人偏離正道。我對基督降臨之前，他藉著各種詭計使人心偏離，設計親近神的方法，不作評論。在基督教會的開端，當基督以如此卓越的保證，在他們記憶中仍然鮮活，當大地仍然迴響著祂口中那令人愉悅的甜美話語：「凡勞苦擔重擔的人，到我這裡來，我就使你們得安息」（馬太福音 11:28）時，仍然有一些擅長欺騙的人，將天使推入祂的位置作為中保；這從歌羅西書 2:18 可以看出。但撒但當時暗中策劃的，在天主教時期達到了如此地步，以至於千人中幾乎沒有一人承認基督，即使在口頭上，是中保。當這個名號被埋沒時，現實更是無人知曉。現在神興起了善良忠心的教師，他們努力恢復並提醒人們，這本應是我們信仰中最廣為人知的原則之一，羅馬教會的詭辯家們卻想盡辦法來模糊這個如此清晰的觀點。首先，這個名號對他們來說是如此可憎，以至於如果有人提到基督是中保，卻不提及聖徒，他立刻就會陷入異端的嫌疑。但是，因為他們不敢完全拒絕保羅在這段經文中所教導的，他們藉著一個愚蠢的解釋來規避它，即祂被稱為「一位中保」，而不是「唯一的中保」。彷彿使徒將神列為眾多神中的一位；因為這兩句話是緊密相連的，「只有一位神和一位中保」；因此，那些將基督視為眾多中保之一的人，在談論神時也必須應用相同的解釋。如果他們不是被盲目的憤怒驅使去壓制基督的榮耀，他們會達到如此厚顏無恥的地步嗎？還有一些人認為自己更為敏銳，他們提出了這樣的區別：基督是唯一的救贖中保，而他們宣稱聖徒是代求的中保。但這些解釋者的愚蠢被這段經文的範圍所駁斥，其中使徒明確談論的是禱告。聖靈命令我們為所有人禱告，因為我們唯一的中保接納所有人來到祂面前；正如祂藉著祂的死使所有人與父和好一樣。然而，那些如此大膽褻瀆地剝奪基督榮耀的人，卻希望被視為基督徒。但有人反對說，這似乎是矛盾的；因為在這段經文中，保羅吩咐我們為他人代求，而在羅馬書中，他宣告代求只屬於基督。（羅馬書 8:34）我回答說，聖徒的代求，藉著他們在向神禱告時彼此幫助，並不與所有人都只有一位代求者的教義相矛盾；因為任何人的禱告，無論是為自己還是為他人，除非他依靠基督作為他的辯護者，否則都不會蒙垂聽。當我們彼此代求時，這非但沒有廢除基督獨有的代求，反而將主要的信賴和主要的歸屬都歸於那代求。有些人或許會認為，這樣我們就很容易與天主教徒達成一致，如果他們將他們歸於聖徒的一切都置於基督唯一的代求之下。情況並非如此；因為他們將代求的職責轉移給聖徒的原因是，他們想像否則我們就沒有辯護者。他們普遍認為，我們需要代求者，因為我們自己不配出現在神面前。他們這樣說，就剝奪了基督的榮耀。此外，將如此卓越的功績歸於聖徒，以至於能為我們贏得神的恩惠，是一種令人震驚的褻瀆：而所有先知、使徒、殉道者，甚至天使本身——都遠遠沒有聲稱擁有這一切，他們也需要與我們相同的代求。再次，死人為我們代求，完全是他們自己腦海中產生的夢想；因此，將我們的禱告建立在此之上，完全是從呼求神中撤回我們的信任。但保羅將基於神話語的信心（羅馬書 10:17）定為正確呼求神的準則。因此，凡是人憑自己的思想，沒有神話語的權柄而設計的一切，都被我們公正地拒絕。但為了不在此問題上停留過久，超出經文解釋的需要，總結如下：那些真正了解基督職責的人，將會滿足於只有祂一人，而除了那些既不認識神也不認識基督的人之外，沒有人會隨意製造中保。因此我得出結論，天主教徒的教義——它模糊並幾乎埋葬了基督的代求，並引入了沒有任何聖經支持的虛假代求者——充滿了邪惡的不信任，也充滿了邪惡的魯莽。

6 祂捨自己作萬人的贖價。這段經文中提到救贖並非多餘；因為基督之死的犧牲與祂持續的代求之間存在必然的聯繫。（羅馬書 8:34）這是祂祭司職分的兩個部分；因為，當基督被稱為我們的祭司時，其意義在於，祂曾一次藉著祂的死為我們的罪作代贖，使我們與神和好；現在祂進入了天上的聖所，出現在父面前，為我們求恩典，使我們能奉祂的名蒙垂聽。（詩篇 110:4；希伯來書 7:17）這更進一步揭露了天主教徒邪惡的褻瀆，他們藉著讓已故聖徒在此事上成為基督的同伴，也將祭司職分的榮耀轉移給他們。閱讀希伯來書第四章末尾和第五章開頭，[希伯來書 4:14-5:10]，你會發現我所堅持的，即神與我們和好的代求是建立在犧牲之上的；這確實由整個古代祭司制度所證明。因此，從基督的代求職分中奪取任何一部分並賦予他人，而不剝奪祂祭司的稱號，是不可能的。此外，當使徒稱祂為**ἀντίλυτρον**（antilutron），「贖價」時，祂推翻了所有其他的補償。然而，我並非不知道天主教徒的有害詭計，他們聲稱基督藉著祂的死所付出的救贖代價，在洗禮中應用於我們，以至於原罪被抹去，之後我們藉著補償與神和好。他們以這種方式將那普遍而永恆的益處限制在一個短暫的時期和一個單一的階級。但關於這個主題的完整闡釋將在《基督教要義》中找到。這要在適當的時候作見證；也就是說，為了使這恩惠在指定的時間顯明。使徒所使用的「為萬人」這個詞，可能會引起一個問題：「那麼神為何選擇一個特殊的民族，如果祂無差別地向所有人顯明自己是和好的父，如果藉著基督的獨一救贖對所有人都是普遍的？」他藉著將顯明祂恩惠的時機歸因於神的預旨，來消除所有提出這個問題的理由。因為如果我們不驚訝於冬天樹木光禿，田野被雪覆蓋，草地因霜而僵硬，而藉著春天溫和的暖意，那些一度看似死亡的事物開始復甦，因為神指定了季節的更替；那麼我們為何不允許祂的護理在其他事情上擁有相同的權柄呢？難道我們要指責神不穩定嗎，因為祂在適當的時候帶來了祂一直以來所決定並在自己心中確定的事情？因此，儘管基督作為救贖主無差別地向猶太人和外邦人顯現，對世界來說是突然且完全出乎意料的；但我們不要認為這對神來說是突然的，相反，讓我們學會將我們所有的感官都順服於祂奇妙的護理。結果將是，凡從祂而來的事物，對我們來說都將顯得極其合時宜。因此，這項勸誡經常出現在保羅的著作中，特別是當他論及外邦人的呼召時，當時因其新穎性，許多人感到震驚甚至困惑。那些不滿足於這個解釋的人，即神藉著祂隱秘的智慧安排了季節的更替，有一天會感覺到，在他們認為祂閒置的時候，祂正在為那些好問的人建造地獄。7 我為此被立。為了不讓人認為他在一個他並不十分理解的主題上輕率斷言——正如許多人慣常做的那樣——他聲明神已為此目的設立了他，使他能將先前與神國度疏遠的外邦人帶入福音的分享；因為他的使徒職分是神聖呼召的確切基礎。因此，他非常努力地主張這一點，因為有許多人對此接受起來相當困難。我說的是真話，在基督裡不說謊。他使用誓言或聲明，如同在一個極其重要的事情上，他確實是外邦人的教師，而且是在信心和真理上。這兩件事表示良心無虧，但它必須建立在神旨意的確定性之上。因此，他的意思是，他向外邦人傳福音，不僅懷著純潔的感情，而且懷著正直無畏的良心；因為他所做的一切都是出於神的命令。

提摩太前書 2:8-10
8. 所以我願男人在各處禱告，舉起聖潔的手，沒有忿怒和爭論。
9. 照樣，我也願女人以端莊的衣著，帶著廉恥和節制來裝飾自己，不用編髮、黃金、珍珠或昂貴的服飾；
10. 卻要以善行，這才合乎自稱敬虔的女人。

8 所以我願男人禱告。這個推論依賴於前面的陳述；因為，正如我們在加拉太書中看到的，我們必須領受「兒子的靈」，才能以合宜的方式呼求神。因此，在向所有人展示了基督的恩惠，並提到祂被賜給外邦人，正是為了使他們能與猶太人共同享受相同的救贖益處之後，他以同樣的方式邀請所有人禱告；因為信心引導人呼求神。因此，在羅馬書 15:9，他藉著這些經文證明了外邦人的呼召：「願外邦人與祂的百姓一同歡樂。」（詩篇 67:5）又說：「你們外邦人哪，都讚美主！」（詩篇 117:1）又說：「我要在列邦中稱謝你。」（詩篇 18:49）從信心到禱告，從禱告到信心，無論我們是從原因推論到結果，還是從結果推論到原因，這個實質性的論證都是成立的。

這值得我們留意，因為它提醒我們，上帝在祂的話語中向我們啟示自己，是為了讓我們可以呼求祂；而這正是信心的主要操練。「在各處」這句話與哥林多前書開頭的「與所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人」（林前 1:2）意義相同，因此現在外邦人與猶太人之間，希臘人與化外人之間，已沒有區別，因為所有人都共同擁有上帝為他們的父；在基督裡，瑪拉基所預言的現在已實現，即不僅在猶大，而且在全世界，都有純潔的祭物獻上（瑪拉基書 1:11）。「舉起聖潔的手」彷彿他說：「只要伴隨著良善的良心，就沒有什麼能阻止萬民在各處呼求上帝。但他用記號代替了實體，因為『聖潔的手』是純潔之心的表達；正如相反地，以賽亞在攻擊猶太人的殘酷時，責備他們舉起『沾滿血污的手』（以賽亞書 1:15）。此外，這種姿勢在所有時代的敬拜中普遍使用；因為當我們向上帝祈求時，向上看是一種自然植入我們內心的感覺，而且這種感覺一直如此強烈，甚至連偶像崇拜者，儘管他們在其他方面將木石偶像當作神，仍然保留著舉手向天的習俗。因此，讓我們學習，這種姿勢符合真正的敬虔，只要它伴隨著所代表的真實，即：首先，我們被告知應當在天上尋求上帝，就不應對祂形成任何屬世或屬肉體的觀念；其次，我們應當放下肉體的感情，這樣就沒有什麼能阻止我們的心超越世界。但偶像崇拜者和偽君子，當他們在禱告中舉手時，他們是模仿者；因為當他們藉著外在的記號宣稱他們的心已向上提升時，前者卻專注於木石，彷彿上帝被囚禁在其中，後者則被無用的焦慮或邪惡的思想所纏繞，緊貼著大地；因此，他們藉著一個意義相反的姿態，為自己作見證。」「沒有忿怒」有些人解釋這意味著一種憤怒的爆發，當良心與自己爭戰，可以說與上帝爭吵，這通常發生在逆境沉重地壓在我們身上時；因為那時我們不滿上帝沒有立即幫助我們，並被不耐煩所攪動。信心也受到各種攻擊的動搖；因為，由於祂的幫助不可見，我們被疑慮所困擾，懷疑祂是否關心我們，或是否希望我們得救，以及諸如此類的事情。持這種觀點的人認為，「爭論」這個詞表示由懷疑引起的恐懼。因此，根據他們的說法，其意義是我們應該以平靜的良心和確定的信心禱告。金口約翰和其他人認為，使徒在這裡要求我們的心靈應該平靜，沒有任何對上帝和對人的不安情緒；因為沒有什麼比爭吵和紛爭更能阻礙純潔地呼求上帝了。因此，基督吩咐，如果有人與他的弟兄不和，他應該先去與他和好，然後再在祭壇上獻上他的禮物。就我而言，我承認這兩種觀點都是正確的；但當我考慮這段經文的上下文時，我毫不懷疑保羅所關注的是因猶太人對外邦人被視為與他們平等而產生的爭論，因此他們對外邦人的蒙召產生了爭議，甚至到了拒絕並將他們排除在恩惠之外的地步。因此，保羅希望這種性質的辯論應該被平息，所有來自各國各地的上帝的兒女都應該同心禱告。然而，這並沒有阻止我們從這個特定的陳述中得出一個普遍的教義。

9. 照樣，女人也要……正如他吩咐男人舉起聖潔的手，他現在也規定了女人應當如何預備自己，以便正確地禱告。這裡似乎暗示著他所推薦的這些美德與猶太人外在的聖潔之間存在對比；因為他暗示沒有任何不潔之地，也沒有任何地方能阻止男人和女人親近上帝，只要他們不被自己的惡行所排斥。他打算藉此機會糾正一種女人幾乎總是傾向的惡習，這種惡習可能在以弗所這個財富豐厚、商業繁榮的城市尤其盛行。這種惡習就是——過度熱衷和渴望穿著華麗。因此，他希望她們的衣著應當以端莊和節制為準則；因為奢侈和過度花費源於為了炫耀而產生的驕傲或不貞潔的慾望。因此，我們應當從中得出節制的原則；因為，既然衣著是無關緊要的事（正如所有外在事物一樣），就很難設定一個固定的界限，我們應當走到哪一步。官員確實可以制定法律，藉此在某種程度上抑制過度消費的狂熱；但敬虔的教師，他們的職責是引導良心，應當始終牢記合法使用的目的。至少有一點是無可爭議的，那就是衣著中任何不符合端莊和節制的事物都必須被否定。然而，我們必須始終從性情開始；因為如果內心充滿放蕩，就不會有貞潔；如果內心充滿野心，外在的衣著就不會有端莊。但由於偽君子通常會利用他們能找到的一切藉口來掩飾他們邪惡的性情，我們有必要指出那些顯而易見的事物。否認端莊是貞潔和賢德婦女特有的、恆久的裝飾，或否認所有人都應當遵守節制，將是極大的卑劣。任何與這些美德相悖的事物，都將徒勞地辯解。他明確譴責某些過度的行為，例如捲髮、珠寶和金戒指；這並不是說明確禁止使用黃金或珠寶，而是說，只要它們顯著地展示出來，這些東西通常會帶來我所提到的其他弊病，並且源於野心或不貞潔作為其根源。

10. 這才合乎蒙召為敬虔婦女的體統；因為一個有德行和敬虔的婦女的衣著，無疑必須與一個妓女的衣著有所不同。他所提出的這些是區別的標誌；如果敬虔必須藉著行為來證明，那麼這種信仰的宣告也應當在貞潔和得體的衣著中顯現出來。

提摩太前書 2:11-15
11. 女人要安靜學習，凡事順服。
12. 我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要安靜。
13. 因為先造的是亞當，後造的是夏娃。
14. 且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在過犯裡。
15. 然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。

11. 女人要安靜學習。在談論了衣著之後，他現在補充了女人在聖潔的聚會中應當如何端莊地行事。首先，他吩咐她們安靜學習；因為安靜意味著沉默，這樣她們就不會擅自在公開場合發言。他隨即更清楚地解釋了這一點，禁止她們教導。

12. 我不許女人講道。這並不是說他剝奪了她們教導家人的職責，而只是將她們排除在教導的職分之外，這個職分是上帝只託付給男人的。關於這個主題，我們在哥林多前書的闡釋中已經解釋了我們的觀點。如果有人提出底波拉（士師記 4:4）和同類的其他例子作為反駁，我們讀到她們曾一度奉上帝的命令被任命治理百姓，那麼答案很容易。上帝所行的非常之舉，並不能推翻祂原意要我們遵守的治理常規。因此，如果女人曾一度擔任先知和教師的職分，而且是在她們被上帝的靈超自然地呼召時擔任的，那麼超越一切律法的上帝可以這樣做；但這是一個特殊情況，並不與恆常和普通的治理體系相悖。他補充說——這與教導的職分密切相關——「也不許她轄管男人」；因為禁止她們教導的原因，正是因為她們的地位不允許。她們是順服的，而教導則意味著權力或權柄的地位。然而，這論點可能被認為沒有多大說服力；因為即使先知和教師也順服君王和其他官長。我回答說，同一個人從不同的關係來看，既發號施令又服從，這並沒有什麼荒謬之處。但這不適用於女人的情況，女人按本性（即按上帝的常規律法）是為順服而造的；因為**γυναικοκρατία**（gynaikokratia，女人掌權）一直被所有智者視為一種反常的事物；因此，可以說，如果女人僭越教導的權利，那將是天翻地覆。因此，他吩咐她們「安靜」，即保持自己的地位。

13. 因為先造的是亞當。他提出兩個理由說明女人為何應當順服男人；因為上帝不僅在起初就制定了這條律法，而且也將其作為對女人的懲罰（創世記 3:16）。因此，他表明，即使人類保持在他們最初和原始的正直狀態，源於上帝命令的真正自然秩序也表明女人應當順服。這與亞當從他最初的尊嚴中墮落，剝奪了自己的權柄這一事實並不矛盾；因為在罪之後的廢墟中，仍然殘留著一些神聖恩惠的痕跡，而且女人不應當因自己的過錯而使自己的境況比以前更好。然而，保羅所提出的理由，即女人在創造的順序上是第二位，似乎並不是她順服的一個非常強有力的論據；因為施洗約翰在時間順序上先於基督，但在地位上卻遠遠不如。但儘管保羅沒有陳述摩西所記載的所有情況，但他希望讀者能將它們考慮在內。現在摩西表明女人是後來被創造的，以便她可以成為男人的一種附屬品；而且她是在明確的條件下與男人結合的，即她應當隨時準備順服他（創世記 2:21）。因此，既然上帝沒有創造兩個權力平等的首領，而是給男人增加了一個次要的幫助者，使徒公正地提醒我們創造的秩序，其中上帝永恆和不可侵犯的預旨顯著地展現出來。

14. 且不是亞當被引誘。他暗示了對女人施加的懲罰：「因為你聽從了蛇的聲音，你必順服你丈夫的權柄，你的願望必歸於他」（創世記 3:16）。因為她給出了致命的建議，所以她理應學習她是在別人的權力之下和意願之中；又因為她將丈夫從上帝的命令中引開，所以她理應被剝奪一切自由並置於軛下。此外，使徒的論點並非完全或絕對地基於過犯的原因，而是基於上帝所宣判的判決。然而，這兩句話可能被認為有些矛盾：女人的順服是她過犯的懲罰，但它卻是從創造之初就加諸於她的；因為由此將得出結論，她在犯罪之前就被註定要服役。我回答說，從一開始就存在順服的條件是自然的，而後來才出現服役的偶然條件，這並沒有什麼阻礙；這樣，順服現在就不如以前那樣自願和令人愉快了。再次，這段經文給了一些人機會，肯定亞當並非因錯誤而墮落，而只是被他妻子的誘惑所勝過。因此，他們認為只有女人被魔鬼的詭計所欺騙，相信她和她的丈夫會像神一樣；但亞當根本沒有被說服，只是為了取悅他的妻子而嚐了果子。但這種觀點很容易駁斥；因為，如果亞當沒有相信撒旦的謊言，上帝就不會責備他：「看哪，亞當已經像我們中間的一個了」（創世記 3:22）。還有其他原因我沒有提及；因為一個沒有任何可能推測的錯誤，不需要冗長的駁斥。保羅這些話的意思並不是說亞當沒有被魔鬼同樣的欺騙所纏繞，而是說過犯的原因或源頭來自夏娃。

15. 然而，她必得救。女性的軟弱使她們更容易多疑和膽怯，而前面的陳述可能會極大地恐嚇和驚嚇最強壯的心靈。基於這些原因，他藉著添加安慰來修正他所說的話；因為上帝的靈指責或責備我們，並不是為了在我們蒙羞時戰勝我們，而是在我們被擊倒後，立即將我們扶起來。這可能會（正如我已經說過的）使女性心生恐懼，當她們被告知全人類的毀滅歸咎於她們時；因為這將是何等的定罪？特別是當她們的順服，作為上帝忿怒的見證，不斷地呈現在她們眼前時。因此，保羅為了安慰她們並使她們的處境可以忍受，告訴她們，儘管她們遭受暫時的懲罰，她們仍然享有救恩的希望。值得注意的是，這種安慰的良好效果是雙重的。首先，藉著向她們提出的救恩希望，她們被阻止因提及自己的罪過而恐懼絕望。其次，她們習慣於平靜耐心地忍受服役的必要性，這樣當她們被告知這種順服對她們自己有益且蒙上帝悅納時，她們就會甘心順服丈夫。如果這段經文像天主教徒慣常那樣被曲解，以支持行為稱義，那麼答案很容易。使徒在這裡並非論證救恩的原因，因此我們不能也不應從這些話中推斷出行為配得什麼；它們只是表明上帝如何引導我們走向救恩，祂藉著祂的恩惠預定我們得救。藉著生育。對那些吹毛求疵的人來說，基督的使徒不僅勸勉婦女關注生育後代，而且將這項工作視為宗教和神聖，甚至將其描繪成獲得救恩的手段，這似乎是荒謬的。不，我們甚至看到偽君子們如何用責罵來誹謗婚姻，他們希望被認為比所有其他人更聖潔。但要回答這些不敬虔者的嘲諷並不困難。首先，使徒在這裡不僅僅談論生育子女，而是談論忍受生育和撫養子女過程中多重而嚴峻的所有苦難。其次，無論偽君子或世上的智者如何看待，當一個女人，考慮到她被呼召的職責，順服上帝為她安排的境況，不拒絕忍受分娩的痛苦，或者說可怕的劇痛，或者對後代的焦慮，或者任何屬於她職責的其他事情時，上帝看重這種順服，勝過她以其他方式大肆炫耀英雄美德，卻拒絕順服上帝的呼召。此外，沒有比這更恰當或更有效的安慰了，那就是表明獲得救恩的手段（可以這麼說）就存在於懲罰本身之中。「如果她們常存信心」由於舊譯本使用了「生育子女」的表達，人們普遍認為這句話指的是子女。但保羅用來表示「生育」的詞是一個單詞，**τεκνογονία**（teknogonia），因此它必須指女人。至於動詞是複數，名詞是單數，這並沒有困難；因為一個不定名詞，至少當它表示多數時，具有集合名詞的效力，因此很容易從單數變為複數。此外，為了不將女人的所有美德都包含在婚姻職責中，他隨後立即補充了更大的美德，敬虔的女人應當在這些美德上出類拔萃，以便與不敬虔的女人有所區別。即使「生育」也是蒙上帝悅納的順服，只要它源於信心和愛心。在這兩者之外，他還加上了聖潔，這包括了所有基督徒婦女應有的生命純潔。最後是節制，他之前在談論衣著時提到過；但現在他將其更廣泛地延伸到生活的其他方面。

### 第 1 節

1 我勸你，所以。這些敬虔的操練維繫並甚至堅固我們對神的真誠敬拜與敬畏，並培養他所說的良善良心。他使用「所以」這個詞來表示推論，並非不恰當；因為這些勸勉依賴於先前的誡命。最重要的是，要獻上禱告。首先，他談到公共禱告，他吩咐不僅為信徒，也為全人類獻上。有些人可能會這樣自忖：「我們為何要為不信者的救恩憂慮？我們與他們毫無關聯。難道我們這些弟兄彼此代禱，並將神的整個教會交託給神，還不夠嗎？因為我們與外人無關。」保羅駁斥了這種錯誤觀點，並吩咐以弗所人將所有人都納入他們的禱告中，不要將禱告局限於教會的身體。保羅所列舉的四種禱告中，有三種之間的區別，我承認我並未完全理解。奧古斯丁的觀點，他將保羅的話曲解為指當時流行的儀式性禮儀，這完全是幼稚的。那些認為「懇求」是我們祈求脫離邪惡，「禱告」是我們渴望獲得有益之物，「祈求」是我們在神面前哀嘆我們所遭受的傷害的人，給出了更簡單的闡釋。然而，就我個人而言，我並未如此巧妙地劃分區別；或者，至少，我更喜歡另一種區分方式。**Προσευχαὶ**（proseuchai，禱告）是希臘文，指所有種類的禱告；而**δεήσεις**（deēseis，懇求）則指那些明確請求某事的祈求形式。這樣，這兩個詞彼此相符，如同屬與種。**᾿Εντεύξεις**（enteuxeis，代求）是保羅常用來指我們彼此代禱的詞。拉丁文譯本中使用的詞是「intercessiones」（代求）。然而，柏拉圖在他的第二篇對話錄《阿爾西比亞德》中，以不同的意義使用它，指一個人為自己提出的明確請求；而且在書的標題和許多段落中，他都清楚地表明，正如我所說，**προσευχὴ**（proseuchē，禱告）是一個通用術語。但為了不在此非本質問題上過度停留，依我之見，保羅只是簡單地吩咐，每當獻上公共禱告時，都應為所有的人，甚至為那些目前與我們毫無關係的人，獻上懇求和祈求。然而，這種詞語的堆疊並非多餘；保羅似乎是故意將三個術語結合起來，以更熱切地推薦並更強烈地敦促懇切和持續的禱告。我們知道我們在這種宗教職責上是多麼遲鈍；因此，如果聖靈藉著保羅的口，運用各種激勵來喚醒我們，我們就不必感到驚訝。以及感謝。至於這個術語，沒有任何模糊之處；因為，正如他吩咐我們為不信者的救恩向神懇求，也同樣要為他們的昌盛和成功獻上感謝。他每天所顯出的奇妙恩惠，當「他叫日頭照好人，也照歹人」（馬太福音 5:45）時，是值得稱頌的；我們對鄰舍的愛也應當延伸到那些不配得的人。

### 第 2 節

2 為君王。他明確提到君王和其他官長，因為他們比所有其他人更可能被基督徒憎恨。當時所有的官長都是基督的死敵；因此，他們可能會產生這樣的想法：他們不應該為那些將所有權力與財富都用於對抗基督國度的人禱告，而基督國度的擴展是萬事中最值得嚮往的。使徒解決了這個難題，並明確吩咐基督徒也要為他們禱告。的確，人的敗壞並不是神所設立的秩序不應被愛的理由。因此，既然神設立官長和君王是為了維護人類，無論他們多麼偏離神的預旨，我們仍不應因此停止愛屬於神的事物，並渴望它能繼續有效。這就是為什麼信徒，無論生活在哪個國家，不僅要遵守官長的法律和政府，而且在禱告中也要為他們的救恩向神懇求。耶利米對以色列人說：「要為巴比倫求平安，因為他們得平安，你們也得平安。」（耶利米書 29:7）。普遍的教義是，我們應該渴望神所設立的政府能夠持續並保持和平狀態。使我們能過平靜安穩的生活。藉著展示益處，他提供了額外的誘因，因為他列舉了良好治理帶給我們的果實。首先是平靜的生活；因為官長佩劍，是為了使我們保持和平。如果他們不約束惡人的膽大妄為，到處都會充滿搶劫和謀殺。因此，維持和平的真正方式是，每個人都得到自己的東西，而強者的暴力受到約束。凡事敬虔、端莊。第二個果實是敬虔的維護，也就是說，當官長致力於促進宗教，維護對神的敬拜，並確保聖潔的禮儀得到應有的尊重時。第三個果實是公共端莊的維護；因為官長也有責任防止人們沉溺於野蠻的污穢或惡劣的行為，而是要促進端莊和節制。如果這三件事被剝奪了，人類生活的狀況將會如何？因此，如果我們對社會的和平、敬虔或端莊有任何關切，我們就應當記住，我們也應當關切那些藉著他們我們獲得如此卓越益處的人。由此我們得出結論，那些希望廢除官長的狂熱分子，缺乏一切人道，只散發著殘酷的野蠻氣息。說我們應該為君王禱告，以便正義和端莊得以盛行，與說不僅王權的名稱，而且所有政府都與宗教對立，這是多麼不同啊！我們有神的靈作為前一種觀點的作者，因此後一種觀點必然來自魔鬼。如果有人問，我們是否應該為那些我們從中得不到任何這些益處的君王禱告？我回答說，我們禱告的目的是，願他們在神的靈引導下，開始將他們以前剝奪我們的那些益處賜給我們。因此，我們的職責不僅是為那些已經配得的人禱告，我們也必須向神禱告，願他使惡人變好。我們必須始終堅持這個原則，即官長是神所設立的，旨在保護宗教，以及社會的和平與端莊，這與土地被指定生產食物的方式完全相同。因此，正如我們向神禱告求日用飲食時，我們祈求他藉著他的祝福使土地肥沃；同樣，在我們已經談到的那些益處中，我們應該考慮他藉著他的護理所指定賜予它們的常規手段。此外，如果我們被剝奪了保羅歸因於官長傳達的那些益處，那是我們自己的過錯。是神的憤怒使官長對我們無用，就像它使土地貧瘠一樣；因此，我們應該禱告，求神除去那些因我們的罪而降臨在我們身上的懲罰。另一方面，君王和所有擔任官職的人，在此被提醒他們的職責。如果他們只是給予每個人應得的，抑制所有暴力行為，並維持和平，這還不夠；他們還必須努力促進宗教，並藉著健全的紀律來規範道德。大衛的勸勉（詩篇 2:12）「親吻子」，以及以賽亞的預言，他們將成為教會的養父（以賽亞書 49:23），並非沒有意義；因此，如果他們忽視協助維護對神的敬拜，他們就無權自滿。

### 第 3 節

3 因為這是好的，在神面前蒙悅納的。在教導他所吩咐的是有益的之後，他現在提出一個更強有力的論證——這蒙神喜悅；因為當我們知道神的旨意時，這應當具有所有可能理由的力量。他所說的「好的」是指合宜和合法的；既然神的旨意是我們所有職責必須遵循的準則，他證明這是對的，因為這蒙神喜悅。這段經文非常值得注意；首先，我們從中得出普遍的教義，即行善和合宜的真正準則是仰望神的旨意，除了他所認可的，不承擔任何事。其次，也為敬虔的禱告立下了一個準則，即我們應當以神為引導，我們所有的禱告都應當按照他的旨意和命令來規範。如果這個論證得到應有的重視，今天天主教徒的禱告就不會充滿那麼多的腐敗。因為他們如何證明他們有神的權柄去求助於死人作為他們的代求者，或者為死人禱告呢？簡而言之，在他們所有的禱告形式中，他們能指出什麼是蒙神喜悅的呢？

### 第 4 節

4 他願意萬人得救。這裡接著是第二個論證的確證；還有什麼比我們所有的禱告都應當符合神的預旨更合理的呢？並達到真理的知識。最後，他證明神關心所有人的救恩，因為他邀請所有人都來認識他的真理。這屬於一種從果推因的論證；因為，如果「福音是神的大能，要救一切相信的」（羅馬書 1:16），那麼所有那些聽到福音的人，都確實被邀請進入永生的盼望。簡而言之，正如蒙召是隱秘揀選的證明，同樣，那些神使他們分享福音的人，也被他接納擁有救恩；因為福音向我們啟示神的義，這是進入生命的確切途徑。因此，我們看到那些將這段經文視為與預定論對立的人，其幼稚的愚蠢。「如果神，」他們說，「願意所有人都無差別地得救，那麼，有些人被他永恆的預旨預定得救，另一些人被預定滅亡，就是錯誤的。」他們這樣說可能有些根據，如果保羅在這裡談論的是個別的人；儘管即使那樣，我們也不會缺乏反駁他們論證的方法；因為，儘管神的旨意不應從他隱秘的預旨來判斷，當他藉著外在的記號向我們啟示它們時，但這並不因此意味著他沒有在自己心中決定他打算如何對待每一個人。但我對此不作評論，因為這與這段經文無關；因為使徒只是簡單地說，世界上沒有任何民族和任何階級被排除在救恩之外；因為神願意福音無一例外地向所有人傳揚。現在，福音的傳講帶來生命；因此他公正地得出結論，神平等地邀請所有人都分享救恩。但目前的論述是關於人類的類別，而不是個別的人；因為他唯一的目的是將君王和外邦國家納入這個範圍。神願意他們像其他人一樣享受救恩的教義，這從已經引用的經文和類似性質的其他經文中顯而易見。說「現在，君王，要明白」，以及在同一詩篇中再次說「我將列國賜你為基業，將地極賜你為產業」（詩篇 2:8-10），並非沒有充分的理由。總之，保羅旨在表明，我們的職責不是考慮當時的君王是怎樣的人，而是考慮神願意他們成為怎樣的人。現在，源於我們對鄰舍的愛而產生的職責是，為所有神納入他呼召中的人的救恩而關切並盡力，並藉著敬虔的禱告來證明這一點。他以同樣的觀點稱神為我們的救主；因為我們從何處獲得救恩，不是從神不配得的恩惠嗎？現在，這位已經使我們分享救恩的神，也可能在某個時候將他的恩惠延伸給他們。那位已經吸引我們歸向他的，也可能吸引他們與我們一同歸向他。使徒認為神會這樣做，因為先知們的預言已經如此預告，關於所有階級和所有國家。

### 第 5 節

5 因為只有一位神。這個論證乍看之下可能不夠有力，即神願意萬人得救，因為他是一位；如果沒有從神過渡到人。金口約翰——以及在他之後的其他人——以這種方式理解它，即沒有許多神，如同偶像崇拜者所想像的。但我認為保羅的意圖不同，這裡隱含著一位神與整個世界和各民族之間的比較，從這種比較中產生了兩者相互關聯的觀點。同樣，使徒說：「難道他只是猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？是的，只有一位神，他要憑信心稱那受割禮的為義，也要憑信心稱那未受割禮的為義。」（羅馬書 3:29）。因此，無論當時人類之間存在何種差異，因為許多階級和許多民族都與信心隔絕，保羅提醒信徒神的獨一性，使他們知道他們與所有人都有聯繫，因為所有人都有一位神——使他們知道那些在同一位神權下的人，並非永遠被排除在救恩的盼望之外。在神和人之間只有一位中保。這句話的含義與前一句相似；因為，正如只有一位神，是萬物的創造者和父，所以他說只有一位中保，藉著他我們才能親近父；而且這位中保的賜予，不僅是為了一個民族，或為了一小部分特定階級的人，而是為所有人；因為他藉著贖罪祭所成就的果效，延伸到所有人。特別是因為當時世界上很大一部分人與神疏遠，他明確提到中保，藉著他，那些遠離的人現在得以親近。普遍的術語「所有」必須始終指涉人類的「類別」，而非「個人」；彷彿他說，不僅猶太人，而且外邦人，不僅卑微的人，而且君王，都藉著基督的死得到救贖。因此，既然他願意他死的益處對所有人都是共通的，那麼那些藉著他們的意見將任何人排除在救恩盼望之外的人，就是對他的侮辱。人基督耶穌。當他宣告他是「一個人」時，使徒並非否認中保是神，而是旨在指出我們與神聯合的紐帶，他提到人性而非神性。這應當仔細觀察。從一開始，人們藉著為自己設計這個或那個中保，就離神更遠了；原因在於，他們被這個錯誤所偏見，認為神離他們很遠，他們不知道該如何轉向。保羅糾正了這個弊病，當他將神呈現為與我們同在時；因為他甚至降到我們這裡，所以我們不需要在雲端之上尋找他。希伯來書 4:15 也說了同樣的話：「我們並非有一位不能體恤我們軟弱的大祭司，因為他凡事受過試探。」的確，如果這深深地銘刻在所有人的心中，即神的兒子向我們伸出兄弟之手，我們藉著我們本性的相通與他聯合，以便他能從我們卑微的境況中將我們提升到天上；誰會不選擇走這條直路，而不是在不確定和暴風雨的道路上徘徊呢！因此，每當我們應當向神禱告時，如果我們回想起那崇高而不可親近的威嚴，為了不被其恐懼所嚇退，讓我們同時記住「人基督」，他溫柔地邀請我們，並牽著我們的手，以便那曾是恐懼和驚慌對象的父，藉著他得以和好並對我們友善。這是唯一為我們打開天國之門的鑰匙，使我們能坦然無懼地來到神面前。因此我們看到，撒旦在所有時代都循此途徑，目的是使人偏離正道。我對基督降臨之前，他藉著各種詭計使人心偏離，去設計親近神的方法，不作評論。在基督教會的開端，當基督以如此卓越的應許，記憶猶新，當大地仍迴盪著他口中那甜美的話語：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（馬太福音 11:28）時，仍然有一些擅長欺騙的人，將天使推入他的位置作為中保；這從歌羅西書 2:18 中顯而易見。但撒旦當時暗中策劃的，在教皇時期達到了如此地步，以至於千人中幾乎沒有一人承認基督，即使在口頭上，是中保。而當這個名稱被埋沒時，現實更是無人知曉。現在神興起了良善忠心的教師，他們努力恢復並提醒人們，這本應是我們信仰中最廣為人知的原則之一，羅馬教會的詭辯家們則竭盡所能地使這一點變得模糊。首先，這個名稱對他們來說是如此可憎，以至於如果有人提到基督是中保，而不提及聖徒，他立刻就會受到異端的嫌疑。但是，因為他們不敢完全拒絕保羅在這段經文中所教導的，他們藉著愚蠢的解釋來規避它，說他被稱為「一位中保」，而不是「唯一的中保」。彷彿使徒將神列為眾多神中的一位；因為這兩句話緊密相連，「只有一位神和一位中保」；因此，那些將基督視為眾多中保之一的人，在談論神時也必須應用相同的解釋。如果他們不是被盲目的憤怒驅使去壓制基督的榮耀，他們會如此厚顏無恥嗎？還有一些人認為自己更為敏銳，他們提出這樣的區別，即基督是唯一的救贖中保，而他們宣稱聖徒是代求的中保。但這些解釋者的愚蠢被這段經文的範圍所駁斥，其中使徒明確談到禱告。聖靈命令我們為所有人禱告，因為我們唯一的中保接納所有人來到他面前；正如他藉著他的死使所有人與父和好一樣。然而，那些如此大膽褻瀆地剝奪基督榮耀的人，卻希望被視為基督徒。但有人反對說這似乎是矛盾的；因為在這段經文中保羅吩咐我們為他人代求，而在羅馬書中，他宣告代求只屬於基督。（羅馬書 8:34）。我回答說，聖徒的代求，藉著他們在向神禱告時彼此幫助，並不與所有人都只有一位代求者的教義相矛盾；因為任何人的禱告，無論是為自己還是為他人，除非他依靠基督作為他的辯護者，否則都不會蒙垂聽。當我們彼此代求時，這非但沒有排除基督獨有的代求，反而將主要的信賴和主要的參考歸於那代求。有些人或許會認為，這樣我們就很容易與天主教徒達成一致，如果他們將他們歸於聖徒的一切都置於基督唯一的代求之下。情況並非如此；因為他們將代求的職責轉移給聖徒的原因是，他們想像否則我們就缺乏一位辯護者。他們普遍認為，我們需要代求者，因為我們自己不配出現在神面前。他們這樣說，就剝奪了基督的榮耀。此外，將如此卓越的恩典歸於聖徒，以至於能為我們贏得神的恩惠，這是一種駭人聽聞的褻瀆：而所有先知、使徒、殉道者，甚至天使本身——都遠遠沒有聲稱擁有這種恩典，他們也需要與我們相同的代求。再次，死人為我們代求，這完全是他們自己腦海中產生的夢想；因此，將我們的禱告建立在此之上，就是完全從呼求神中撤回我們的信靠。但保羅將建立在神話語上的信心（羅馬書 10:17）作為正確呼求神的準則。因此，凡是人憑自己的思想，沒有神話語的權柄而設計出來的一切，都被我們公正地拒絕了。但為了不在此問題上停留過久，超出經文闡釋的需要，總結如下：那些真正了解基督職責的人，將滿足於只有他一位，而除了那些既不認識神也不認識基督的人之外，沒有人會隨意製造中保。因此我得出結論，天主教徒的教義——它模糊並幾乎埋葬了基督的代求，並引入了沒有任何聖經支持的虛假中保——充滿了邪惡的不信，也充滿了邪惡的魯莽。

### 第 6 節

6 他捨自己作萬人的贖價。這段經文中提到救贖並非多餘；因為基督受死獻祭與他持續的代求之間存在必然的聯繫（羅馬書 8:34）。這是他祭司職分的兩個部分；因為，當基督被稱為我們的祭司時，其意義在於他曾一次藉著他的死為我們的罪贖罪，使我們與神和好；現在他進入了天上的聖所，出現在父面前，為我們求恩典，使我們能奉他的名蒙垂聽（詩篇 110:4；希伯來書 7:17）。他因此更加揭露了天主教徒邪惡的褻瀆，他們藉著讓已故聖徒在此事上成為基督的同伴，也將祭司職分的榮耀轉移給他們。閱讀希伯來書第四章末尾和第五章開頭[希伯來書 4:14-5:10]，你會發現我所主張的，即神與我們和好的代求是建立在獻祭之上的；這確實由整個古代祭司制度所證明。因此，從基督身上奪取任何一部分代求的職責，並將其賦予他人，而不剝奪他祭司的稱號，這是絕不可能的。此外，當使徒稱他為**ἀντίλυτρον**（antilutron，贖價）時，他推翻了所有其他的滿足之功。然而，我並非不知道天主教徒的有害詭計，他們聲稱基督藉著他的死所付出的救贖代價，在洗禮中應用於我們，以致原罪得以消除，之後我們藉著滿足之功與神和好。他們以這種方式將那普遍而永恆的益處限制在一個短暫的時期和一個單一的階級。但關於這個主題的完整闡釋將在《基督教要義》中找到。到了時候，這就成了見證；也就是說，為了使這恩惠在指定的時間顯明。使徒所用的「為所有人」這個詞，可能會引起一個問題：「那麼，既然神無差別地向所有人顯明自己是和好的父，而且藉著基督的獨一救贖對所有人都是共通的，他為何選擇一個特殊的民族呢？」他藉著將顯明他恩惠的時機歸因於神的預旨，來消除所有提出這個問題的理由。因為如果我們不驚訝於冬天樹木葉落，田野被雪覆蓋，草地因霜凍而僵硬，而藉著春天的溫暖，那些一度看似死亡的事物開始復甦，因為神命定季節輪替；那麼我們為何不允許他的護理在其他事情上擁有同樣的權柄呢？難道我們要指責神不穩定嗎，因為他在適當的時候提出他一直以來所決定並在自己心中確定的事嗎？因此，儘管基督作為救贖主無差別地向猶太人和外邦人顯現，對世界來說是突然且完全出乎意料的；但我們不要認為這對神來說是突然的，相反，讓我們學會將我們所有的感官服從於他奇妙的護理。結果將是，凡從他而來的事，對我們來說都將顯得極其合時宜。因此，這項勸誡經常出現在保羅的著作中，特別是當他論及外邦人的蒙召時，當時因其新穎性，許多人感到震驚，甚至困惑。那些不滿足於這個解釋的人，即神藉著他隱藏的智慧安排了季節的更替，有一天會感覺到，在他們認為他閒置的時候，他正在為那些好問的人建造地獄。

### 第 7 節

7 為此我被任命。為了不讓人認為他在一個他並不十分理解的問題上輕率斷言——正如許多人慣常做的那樣——他聲明神已為此目的任命他，使他能將先前與神國度疏遠的外邦人帶入福音的分享；因為他的使徒職分是神聖呼召的確鑿基礎。因此，他非常努力地主張這一點，因為有許多人對此接受起來相當困難。我在基督裡說實話，我不說謊。他用誓言或聲明，如同在一個極其重要的事情上，他是一個外邦人的教師，而且是在信心和真理中。這兩件事表示良善的良心，但它仍然必須建立在神旨意的確定性上。因此，他的意思是，他向外邦人傳福音，不僅懷著純潔的情感，而且懷著正直無畏的良心；因為他所做的一切都是出於神的命令。

### 第八節

**8 我願男人們在各處禱告**
這推論依據前述陳述；因為，正如我們在《加拉太書》中所見，我們必須領受「兒子的靈」，才能以合宜的方式呼求上帝。因此，在向所有人展示基督的恩惠，並提及祂被賜給外邦人，為的是讓他們與猶太人一同享受救贖的益處之後，保羅以同樣的方式邀請所有人禱告；因為信心引導人呼求上帝。因此，在《羅馬書》15:9，他引用這些經文證明外邦人的蒙召：「外邦人哪，當與祂的百姓一同歡樂。」（詩篇 67:5）又說：「外邦人哪，你們都當讚美主。」（詩篇 117:1）又說：「我要在列邦中稱謝你。」（詩篇 18:49）從信心到禱告，以及從禱告到信心，無論是從因推果，還是從果溯因，這個實質性的論證都成立。這值得我們留意，因為它提醒我們，上帝在祂的話語中向我們啟示自己，是為了讓我們呼求祂；而這正是信心的主要操練。

**在各處**
這表達與《哥林多前書》開頭的「與所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人」（哥林多前書 1:2）意義相同，因此現在外邦人與猶太人之間，希臘人與化外人之間，已無區別，因為所有人都共同擁有上帝為他們的父；在基督裡，瑪拉基所預言的已然實現，即不僅在猶大，而且在全世界，都有純潔的祭物獻上。（瑪拉基書 1:11）

**舉起聖潔的手**
彷彿他說：「只要伴隨著良善的良心，就沒有什麼能阻止所有民族在各處呼求上帝。但他用記號代替了實體，因為『聖潔的手』是純潔之心的表達；正如相反地，以賽亞責備猶太人舉起『流血的手』，當他攻擊他們的殘忍時。（以賽亞書 1:15）此外，這種姿態在所有時代的敬拜中普遍使用；因為這是一種自然植入我們心中的感覺，當我們向上帝祈求時，會向上看，而且這種感覺一直如此強烈，甚至偶像崇拜者本身，儘管在其他方面他們將木石偶像視為神，仍然保留了舉手向天的習俗。因此，讓我們學習，這種姿態符合真正的敬虔，前提是它伴隨著所代表的真實，即，我們被告知應當在天上尋求上帝，首先，我們不應對祂形成任何屬世或肉體的觀念；其次，我們應當放下肉體的感情，這樣就沒有什麼能阻止我們的心超越世界。但偶像崇拜者和偽君子，當他們在禱告中舉手時，他們是模仿者；因為當他們藉著外在的符號宣稱他們的心靈向上提升時，前者卻專注於木石，彷彿上帝被囚禁在其中，後者則被無用的焦慮或邪惡的思想所纏繞，依附於塵世；因此，他們藉著一個意義相反的姿態，為自己作證。」

**沒有忿怒**
有些人解釋這指的是一種憤怒的爆發，當良心與自己爭戰，可以說與上帝爭吵時，這通常發生在逆境沉重壓迫我們的時候；因為那時我們不滿上帝沒有立即幫助我們，並被不耐煩所攪動。信心也受到各種攻擊的動搖；因為，由於祂的幫助不可見，我們被懷疑所抓住，懷疑祂是否關心我們，或是否希望我們得救，以及諸如此類的事情。持這種觀點的人認為，「爭論」這個詞表示由懷疑引起的恐懼。因此，根據他們的說法，其意義是我們應該以平靜的良心和確定的信心禱告。金口約翰和其他人認為，使徒在這裡要求我們的心靈平靜，沒有任何對上帝和對人的不安情緒；因為沒有什麼比爭吵和紛爭更能阻礙純潔地呼求上帝了。因此，基督吩咐，如果有人與他的弟兄不和，他應該去與他和好，然後才在祭壇上獻上他的禮物。就我而言，我承認這兩種觀點都是正確的；但當我考慮這段經文的上下文時，我毫不懷疑保羅的目光集中在因猶太人對外邦人被視為與他們平等而產生的爭論上，結果他們對外邦人的蒙召提出爭議，甚至拒絕並將他們排除在恩惠的分享之外。因此，保羅希望這種性質的辯論應當被平息，所有來自各民族和各國的上帝的兒女都應當同心禱告。然而，沒有什麼能阻止我們從這個具體陳述中得出一個普遍的教義。

### 第九節

**9 照樣，女人也要**
正如他吩咐男人們舉起聖潔的手，他現在也規定了女人們應當如何預備自己，以便正確地禱告。這裡似乎暗示著他所推薦的這些美德與猶太人外在的聖潔之間存在對比；因為他暗示沒有任何不潔之地，也沒有任何地方能阻止男人和女人親近上帝，只要他們不被自己的惡行所阻擋。他打算藉此機會糾正一種幾乎總是困擾女性的惡習，這種惡習可能在以弗所這個財富豐厚、商業繁榮的城市尤其盛行。這種惡習就是——過度熱衷和渴望穿著華麗。因此，他希望她們的衣著應當以端莊和節制為準則；因為奢華和過度花費源於為了驕傲或不貞而炫耀的慾望。因此，我們應當從中得出節制的原則；因為，既然衣著是無關緊要的事（正如所有外在事物一樣），就很難設定一個固定的界限，我們應當走到哪一步。官員們確實可以制定法律，藉此在某種程度上抑制對奢侈消費的狂熱；但敬虔的教師，他們的職責是引導良心，應當始終牢記合法使用的目的。至少有一點是無可爭議的，那就是衣著中任何不符合端莊和節制的事物都必須被否定。然而，我們必須始終從性情開始；因為內心若淫蕩，外在就不會有貞潔；內心若野心勃勃，外在衣著就不會有端莊。但由於偽君子通常會利用他們能找到的一切藉口來掩飾他們邪惡的性情，我們不得不指出那些顯而易見的事物。否認端莊作為貞潔婦女特有且恆久的裝飾，或否認所有人都有義務保持節制，將是極大的卑劣。任何與這些美德相悖的事物，都將徒勞地尋找藉口。他明確譴責某些過度的行為，例如捲髮、珠寶和金戒指；這並非明確禁止使用黃金或珠寶，而是因為，無論它們在哪裡顯眼地展示，這些事物通常會帶來我所提及的其他弊病，並源於野心或不貞潔作為其根源。

### 第十節

**10 這才合乎自稱是敬虔婦女的體統**
因為一個有德行和敬虔的婦女的衣著，無疑必須與一個妓女的衣著有所不同。他所提出的這些是區分的標誌；如果敬虔必須藉著行為來證明，那麼這種宣稱也應當在貞潔和得體的衣著中顯現出來。

### 第十一節

**11 女人要安靜學習**
在談論了衣著之後，他現在補充了女人們在聖潔的聚會中應當如何以端莊的態度行事。首先，他吩咐她們安靜學習；因為安靜意味著沉默，這樣她們就不會擅自在公開場合發言。他隨即更清楚地解釋了這一點，禁止她們教導。

### 第十二節

**12 我不許女人講道**
這並非剝奪她們教導家人的職責，而只是將她們排除在教導的職分之外，這個職分上帝只託付給男人。關於這個主題，我們在解釋《哥林多前書》時已經闡明了我們的觀點。如果有人以底波拉（士師記 4:4）和同類人物為反駁，我們讀到她們曾一度奉上帝的命令被任命治理百姓，答案很簡單。上帝所行的非常規行動，並不能推翻祂原意要我們遵守的常規治理法則。因此，如果女人曾一度擔任先知和教師的職分，而且是在她們被上帝的靈超自然地呼召時，那麼超越一切律法的上帝可以這樣做；但這是一個特殊情況，並不與恆常和常規的治理體系相悖。他補充說——這與教導的職分密切相關——**也不許她們轄管男人**；因為禁止她們教導的原因，正是因為她們的地位不允許。她們是順服的，而教導則意味著權力或權柄的地位。然而，這論點可能被認為沒有多大說服力；因為即使先知和教師也順服君王和其他官長。我回答說，同一個人從不同關係來看，既發號施令又服從，這並無不妥。但這不適用於女人，她們按本性（即按上帝的常規法則）被造是為了順服；因為**γυναικοκρατία**（gynaikokratia，女人統治）一直被所有智者視為一種反常之事；因此，可以說，如果女人篡奪教導的權利，那將是天翻地覆。因此，他吩咐她們「安靜」，即保持自己的地位。

### 第十三節

**13 因為先造的是亞當**
他提出兩個理由說明女人為何應當順服男人：因為上帝不僅在起初就制定了這條律法，而且也將其作為對女人的懲罰。（創世記 3:16）因此，他表明，即使人類保持在最初的正直狀態，源於上帝命令的真正自然秩序也要求女人順服。這與亞當因墮落而喪失其最初的權柄並不矛盾；因為在罪之後的廢墟中，仍然殘留著一些神聖祝福的痕跡，而且女人不應因自己的過錯而使自己的處境比以前更好。然而，保羅所提出的理由，即女人在創造的次序上是第二位，似乎並不是她順服的非常強有力的論證；因為施洗約翰在時間上先於基督，但在地位上卻遠遠不如。但儘管保羅沒有陳述摩西所記載的所有細節，他卻希望讀者能將其考慮在內。摩西表明女人是在之後被創造的，是為了成為男人的一種附屬品；而且她被加入男人，明確的條件是她應當隨時準備順服他。（創世記 2:21）因此，既然上帝沒有創造兩個權力平等的首領，而是給男人增加了一個次要的幫助者，使徒公正地提醒我們創造的秩序，其中上帝永恆且不可侵犯的預旨顯著地展現出來。

### 第十四節

**14 且不是亞當被引誘**
他暗示了對女人施加的懲罰：「因為你聽從了蛇的聲音，你必服在你丈夫的權下，你必戀慕他。」（創世記 3:16）因為她給出了致命的建議，所以她理應學習她是在別人的權力和意志之下；又因為她引誘她的丈夫偏離了上帝的命令，所以她理應被剝奪一切自由，置於軛下。此外，使徒的論證並非完全或絕對地基於過犯的原因，而是基於上帝所宣判的判決。然而，這兩句話可能被認為有些矛盾：女人的順服是她過犯的懲罰，但它卻是從創造之初就加諸於她的；因為由此將得出結論，她在犯罪之前就被註定要服役。我回答說，順服的條件從一開始就是自然的，而之後服役的偶然條件才出現，這兩者之間沒有任何矛盾；因此，這種順服現在比以前更不自願和不愉快。再次，這段經文給了一些人機會，讓他們斷言亞當並非因錯誤而墮落，而只是被他妻子的誘惑所勝過。因此，他們認為只有女人被魔鬼的詭計所欺騙，相信她和她的丈夫會像神一樣；但亞當根本沒有被說服，只是為了取悅他的妻子而嚐了果子。但這種觀點很容易被駁斥；因為，如果亞當沒有相信撒旦的謊言，上帝就不會責備他：「看哪，那人已經像我們中間的一個了。」（創世記 3:22）還有其他原因我沒有提及；因為一個沒有任何可能推測的錯誤，不需要冗長的駁斥。保羅這些話的意思並不是說亞當沒有被魔鬼同樣的欺騙所纏繞，而是說過犯的原因或源頭來自夏娃。

### 第十五節

**15 然而，女人若常存信心**
性別的軟弱使女人更易疑慮和膽怯，而前述的陳述可能會極大地恐嚇和驚嚇最強壯的心靈。因此，他藉著添加安慰來修正他所說的話；因為上帝的靈指責或責備我們，並非為了在我們蒙羞時戰勝我們，而是在我們被擊倒後，立即將我們扶起。這可能會（如我之前所說）使女人們心生恐懼，當她們被告知全人類的毀滅歸咎於她們時；因為這將是何等的定罪？特別是當她們的順服，作為上帝憤怒的見證，不斷地呈現在她們眼前時。因此，保羅為了安慰她們，使她們的處境變得可以忍受，告訴她們，儘管她們遭受暫時的懲罰，她們仍然享有救恩的希望。值得注意的是，這種安慰的良好效果是雙重的。首先，藉著向她們提出的救恩希望，她們被阻止因提及自己的罪過而恐懼絕望。其次，她們習慣於平靜耐心地忍受服役的必要性，以便當她們被告知這種順服對她們自己有益且蒙上帝悅納時，她們會甘心順服丈夫。如果這段經文像天主教徒慣常那樣被曲解，以支持行為的義，那麼答案很簡單。使徒在這裡並非論證救恩的原因，因此我們不能也不應從這些話中推斷出行為應得什麼；它們只是表明上帝如何引導我們走向救恩，祂藉著祂的恩惠預定我們得救。

**藉著生育**
對那些吹毛求疵的人來說，基督的使徒不僅勸勉婦女關注生育，而且將這項工作視為宗教和神聖，甚至將其描繪成獲得救恩的手段，這可能顯得荒謬。不，我們甚至看到偽君子們如何誹謗婚姻，他們希望被認為比所有人都更聖潔。但要反駁這些不敬虔者的嘲諷並不困難。首先，使徒在這裡不僅僅談論生育子女，而是談論忍受生育和撫養子女過程中多重而嚴峻的所有苦難。其次，無論偽君子或世上的智者如何看待，當一個女人，考慮到她被呼召的職責，順服上帝為她安排的處境，不拒絕忍受分娩的痛苦，或者說可怕的劇痛，或對子女的焦慮，或任何屬於她職責的其他事情時，上帝看重這種順服，勝過她以其他方式大肆炫耀英雄美德，卻拒絕順服上帝的呼召。此外，沒有比這更恰當或更有效的安慰了，即表明獲得救恩的手段（可以這麼說）就存在於懲罰本身之中。

**若常存信心**
由於舊譯本使用了「生育子女」的表達，人們普遍認為這句話指的是子女。但保羅用來表示「生育」的詞是一個單詞，**τεκνογονία**（teknogonia），因此它必須指女人。至於動詞是複數，名詞是單數，這並不困難；因為一個不定名詞，至少當它表示多數時，具有集合名詞的效力，因此很容易從單數變為複數。此外，為了不將女人所有的美德都包含在婚姻職責中，他隨後立即補充了更大的美德，敬虔的女人應當在這些美德上出類拔萃，以便與不敬虔的女人有所區別。即使「生育」也是蒙上帝悅納的順服，但僅限於它源於信心和愛。除了這兩者，他還加上了**聖潔**，這包括了基督徒婦女應有的所有生命純潔。最後是**節制**，他之前在談論衣著時提到過；但現在他將其更廣泛地延伸到生活的其他方面。