約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜提摩太前書

# 提摩太前書 — 第三章

## 提摩太前書 3:1

### 這是可信的話：人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。

1. **這是可信的話**（**Πιστὸς ὁ λόγος**，Pistos ho logos）。這句話可以與前一章的結尾相連，也可以作為本章的開頭。那些將其與前一章相連的人，認為保羅是在說，婦女應當在教會中保持安靜，這是一個值得信賴的教義。但由於保羅經常使用這句話來引導讀者注意一些重要的事情，所以將其作為本章的開頭更為合適。他即將論述教會的治理，這是一個極其重要的主題，因此他以這句話來強調其重要性。

2. **人若想要得監督的職分**。保羅在此處所說的「監督」（**ἐπίσκοπος**，episkopos）一詞，我認為是指所有牧師。因為在其他地方，他將監督與長老（**πρεσβύτεροι**，presbyteroi）混用，例如在提多書一章五節中，他吩咐提多在各城設立長老，然後在第七節中補充說：「監督是神的管家。」彼得也稱自己為長老（彼得前書五章一節），並勸勉其他長老要「牧養神的群羊，作監督」（彼得前書五章二節）。此外，在腓立比書一章一節中，保羅向「監督和執事」問安，這表明當時每個教會都有多位監督。因此，從這些經文可以清楚看出，監督和長老是同義詞。然而，隨著時間的推移，教會的習俗逐漸改變，以至於那些在每個城市中被任命為長老團之首的人，開始被稱為監督，以區別於其他長老。但這是一種人為的制度，並非基於任何神的權柄。因此，我總是將監督一詞理解為所有牧師。

3. **就是羨慕善工**。保羅在此處所說的「善工」，是指監督的職分。他稱其為「善工」，不僅因為它是一項榮譽的職位，更是因為它是一項艱鉅的任務，需要付出極大的努力和辛勞。因此，那些渴望擔任監督職位的人，必須明白他們所追求的不是閒散的榮譽，而是辛勤的勞動。保羅在此處的目的是，鼓勵那些有能力的人，不要迴避這項職責，因為它是一項神聖的呼召。同時，他也警告那些野心勃勃的人，不要將這項職責視為一種世俗的晉升，而應當將其視為一項神聖的服務。

4. **人若想要得監督的職分**。保羅在此處所說的「想要」（**ὀρέγεται**，oregetai），是指一種真誠的願望，而非一種世俗的野心。那些渴望擔任監督職位的人，必須是出於對神的榮耀和教會的益處的熱愛，而非出於對權力或財富的追求。因此，保羅在此處所說的「想要」，是指一種聖潔的願望，一種對善工的熱愛。

## 提摩太前書 3:2

### 所以，監督必須是無可指責的，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端

## 第三章

### 導論

提摩太前書 3:1-7
1. 這話是可信的：人若想望監督的職分，就是羨慕善工。
1. **Certus sermo, si quis episcopatum appetit, praeclarum opus desiderat.**
2. 所以，監督必須是無可指責的，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待客旅，善於教導；
2. **Oportet ergo Episcopum irreprehensibilem esse, unius uxoris maritum, sobrium, temperantem, compositum, (vel, honestum,) hospitalem, aptum ad docendum.**
3. 不好酒，不打人，不貪不義之財；只要溫和，不爭競，不貪財；
3. **Non vinolentum, (vel, ferocem,) non percussorem, non turpiter lucri cupidum, sed aequum, alienum a pugnis, alienum ab avaritia.**
4. 好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。
4. **Qui domui suae bene praesit, qui filios habeat in subjectione, cum omni reverentia.**
5. （人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？）
5. **Quodsi quis propriae domui praeesse non novit, ecclesiam Dei quomodo curabit?**
6. 初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。
6. **Non novicium, ne inflatus in condemnationem incidat diaboli.**
7. 監督也必須在教外有好名聲，免得被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡。
7. **Oportet autem illum et bonum testimonium habere ab extraneis, ne in probum incidat et laqueum diaboli.**

1. **這話是可信的**。金口約翰（Chrysostom）認為這是前述教義的結論。但我不同意此觀點；因為保羅通常以此句式作為引言，預示他將要引入的內容。此外，在先前的論述中，並不需要如此強烈的肯定；但他現在將要說的，卻是更為重要的事。因此，這些話應被視為一個序言，旨在指出主題的重要性；因為保羅現在開始一個關於按立牧師和設立教會治理的新論述。

**人若想望監督的職分**。在禁止婦女教導之後，他現在藉機談論監督的職分。首先，這樣可以更清楚地看出，他拒絕讓婦女承擔如此艱鉅的工作並非沒有理由；其次，這樣就不會有人認為，他只排除婦女，卻不加區別地接納所有男性；第三，因為提醒提摩太和其他人，在揀選監督時應當謹慎警醒，是極為恰當的。因此，在我看來，上下文的意思是，保羅彷彿在說，婦女不僅不適合承擔如此卓越的職分，甚至連男性也不應不加區別地被接納。

**就是羨慕善工**。使徒肯定這不是一件微不足道的工作，不是任何人都可以輕易承擔的。當他說這是**καλός**（kalos，美好的/卓越的）時，我毫不懷疑他是在暗示古希臘的一句諺語，柏拉圖（Plato）也常引用：**δύσκολα τὰ καλά**（dyskolata ta kala），意思是「那些美好的事物，同時也是艱鉅和困難的」；因此，他將困難與卓越結合起來，或者說，他這樣論證：監督的職分並非人人都能勝任，因為它具有極高的價值。我認為保羅的意思現在已經足夠清楚了；儘管據我所知，沒有任何解經家理解這一點。總體而言，其意思是，在接納監督時應當有所選擇，因為這是一項勞苦且艱難的職責；而那些追求此職分的人，應當仔細審視自己，是否能夠承擔如此沉重的負擔。無知總是魯莽的；而對事物成熟的認識則使人謙遜。那些既無能力又無智慧的人，為何常常如此自信地渴望執掌治理的權柄呢？無非是因為他們閉著眼睛向前衝。關於這一點，昆體良（Quintilian）曾說，無知者言辭大膽，而最偉大的演說家卻戰戰兢兢。為了抑制這種對監督職分的魯莽渴望，保羅首先指出，這不是一個閒散的地位，而是一項**工作**；其次，這不是任何一種工作，而是**卓越的**，因此是勞苦且充滿困難的，事實也確實如此。作為神的兒子之代表，履行如此重大的職分，其目標是建立和擴展神的國度，為主自己用寶血所買贖的靈魂謀求救恩，並治理神的產業——教會，這絕非輕而易舉之事。但我目前無意講道，保羅在下一章還會再次提及這個主題。

這裡產生一個問題：「是否可以以任何方式渴望監督的職分？」一方面，任何人以自己的願望來預先決定神的呼召，似乎是極不恰當的；然而保羅在譴責魯莽的渴望時，似乎又允許以謹慎和謙遜的態度去渴望。我回答說，如果野心在其他事情上受到譴責，那麼在「監督的職分」上更應受到嚴厲譴責。但保羅所說的是一種敬虔的渴望，藉此聖潔的人希望運用他們所擁有的教義知識來造就教會。因為，如果完全不允許渴望教師的職分，那麼那些將整個青年時期都投入研讀聖經的人，為何要透過學習來預備自己呢？神學院除了是牧師的搖籃之外，還能是什麼呢？因此，那些受過如此教導的人，不僅可以合法地透過自願奉獻將自己和勞力獻給神，甚至應當如此，而且是在他們被接納進入職分之前；但前提是，他們不應強行推銷自己，也不應憑自己的願望使自己成為監督，而只是準備好履行職分，如果他們的勞力被需要的話。如果結果是，按照合法的秩序，他們沒有被呼召，就讓他們知道這是神的旨意，並且不要因為別人比他們更受青睞而心懷不滿。但那些沒有任何自私動機，只願事奉神和教會的人，將會受到這種影響；同時，他們也會有如此的謙遜，以至於如果別人比他們更配得，他們也絕不會嫉妒。如果有人反對說，教會的治理是如此困難，以至於它應當使有健全判斷力的人感到恐懼，而不是激發他們去渴望。我回答說，偉人的渴望並非基於對自己勤奮或美德的信心，而是基於「神」的幫助，正如保羅在別處所說：「我們所能承擔的，都是出於神」（林後 3:5）。同時，有必要觀察保羅所稱的「監督的職分」是什麼；而且更重要的是，因為古人受其時代習俗的影響，偏離了真實的意義；因為保羅普遍地包括所有牧師，而他們卻將監督理解為從每個長老團中選出的一位，來主持他的弟兄們。因此，讓我們記住，這個詞的含義與他稱他們為執事、牧師或長老是相同的。

2. **所以，監督必須是無可指責的**。因此這個詞證實了我所給出的解釋；因為，由於職分的尊嚴，他得出結論，監督必須是一個擁有罕見恩賜的人，而不是隨便從人群中選出的人。如果所用的表達是「善工」，如普通譯本所譯，或「可敬的工作」（**honestam**），如伊拉斯謨（Erasmus）所譯，那麼這個推論就不恰當了。他希望監督是**無可指責的**，在提多書 1:7 中，他使用了**ἀνέγκλητον**（anegkletos，無可指摘的）這個詞，兩者都表示他必須沒有任何會損害其權威的惡名。在人類中找不到沒有任何罪惡的人；但被普通罪惡玷污是一回事，這些罪惡不會損害名譽，因為它們存在於最優秀的人身上；而擁有可恥的名聲，或被任何卑劣行為玷污，則是另一回事。因此，為了使監督不致失去權威，他吩咐要選出一個有好名聲、受人尊敬，且沒有任何顯著惡行的人。此外，他不僅為提摩太制定了選拔何種人的規則，也提醒每個渴望此職位的人，要仔細審查自己和自己的生活。

**只作一個婦人的丈夫**。將此解釋為「單一教會的牧師」是一種幼稚的幻想。另一種更普遍的解釋是，被分別出來擔任此職位的人，必須是只結過一次婚的人，且該妻子已去世，因此他現在不是已婚人士。但在這段經文和提多書 1:6 中，使徒的措辭是「**是**」，而不是「**曾是**」；而且在這封書信中，當他談到寡婦時（提前 5:9），他明確使用了過去分詞。此外，這樣他會自相矛盾；因為他在別處聲明他無意在良心上設下網羅。因此，唯一正確的解釋是金口約翰的解釋，即他明確譴責監督的多妻制，當時猶太人幾乎認為這是合法的。這種腐敗部分是他們從對列祖的罪惡模仿中借鑒而來的（因為他們讀到亞伯拉罕、雅各、大衛等人在同一時間娶了多個妻子，便認為他們自己也可以這樣做），部分是從鄰近國家借鑒而來的；因為東方居民從未在婚姻中遵守應有的良心和忠誠。無論如何，多妻制在他們中間極為盛行；因此保羅非常恰當地吩咐監督應當免於這種污點。然而，我並不反對那些認為聖靈旨在防範後來出現的魔鬼迷信的觀點；彷彿他是在說：「監督不僅不應被強制獨身，而且婚姻對於所有信徒來說都是一種極為合宜的狀態。」這樣，他並非要求獨身作為必要條件，而只是稱讚它與職位的尊嚴並不衝突。然而，我前面給出的觀點更為簡單和堅實，即保羅禁止所有擔任監督職位的人實行多妻制，因為這是不貞潔之人、不遵守婚姻忠誠之人的標誌。但這裡可能會有人反對說，對所有人都是罪惡的事，不應只在監督身上受到譴責或禁止。答案很簡單。當它被明確禁止於監督時，並不因此意味著它對其他人是自由允許的。毫無疑問，保羅普遍譴責一切與未廢除的神律法相悖的事；因為「他們將成為一體」（創 2:24）是一項既定的法令。但他可能在某種程度上容忍他人在監督身上會極其卑劣、因此無法容忍的事。這也不是為將來制定的法律，即任何已經有一位妻子的監督，在第一位妻子仍在世時，不得再娶第二或第三位；而是保羅將任何犯下這種滔天罪行的人排除在監督職分之外。因此，對於那些在猶太教下陷入多妻制陷阱的人，他勉強容忍已經發生且無法糾正的事，但僅限於普通信徒。因為對於那些在猶太教下陷入多妻制陷阱的人，有什麼補救辦法呢？他們應該與第二和第三位妻子離婚嗎？這樣的離婚並非沒有錯誤。因此，既然事情已經發生，無法挽回，他便不予干涉，但有一個例外，即任何監督都不得被這種污點玷污。

**有節制，自守，端正**。我們翻譯為「有節制」的詞，伊拉斯謨翻譯為「警醒」（**vigilantem**）。由於希臘詞**νηφάλεος**（nephalios）允許兩種解釋，讀者可以自行選擇。我更傾向於將**σώφρονα**（sōphrona）翻譯為「有節制」，而不是「清醒」，因為**σωφροσύνη**（sōphrosynē）的含義比清醒更廣泛。「端正」是指行為舉止得體合宜的人。

**樂意接待客旅**。這裡所說的「接待客旅」是指對待陌生人，這在古人中非常普遍；因為對於受人尊敬的人，尤其是那些知名人士來說，住在客棧裡會被認為是可恥的。現今情況不同；但這種美德在監督身上，無論何時都將是極為必要的，原因有許多。此外，在對敬虔者的殘酷迫害期間，許多人可能被迫頻繁更換住所；因此，監督的家必須成為流亡者的避難所。在那些時代，嚴峻的必要性迫使教會相互幫助，以便他們彼此提供住宿。現在，如果監督沒有在這方面為他人指明道路，那麼大多數人會效仿他們的榜樣，忽視人道的實踐，從而使貧困的逃亡者大受打擊。

**善於教導**。在提多書中，明確提到了教義；這裡他只簡要地談到傳授教導的技巧。僅有淵博的學識是不夠的，如果沒有教導的才能相伴。有許多人，要麼因為口才缺陷，要麼因為心智能力不佳，要麼因為他們不使用適合普通百姓的通俗語言，將他們所擁有的知識藏在自己心中。這樣的人，俗話說，應該「自唱自娛」（**Sing to themselves and to the muses**）。那些負責治理百姓的人，應當具備教導的資格。這裡他並非要求口若懸河，因為我們看到許多人滔滔不絕的言談並不適合造就人；他反而稱讚智慧，即能明智地運用神的話語，以造福百姓。值得思考的是，天主教徒如何認為使徒所給出的這些訓誡與他們毫無關係。我不會詳細解釋所有細節；但在這一點上，他們遵守了什麼樣的勤勉呢？事實上，那種恩賜是多餘的；因為他們將教導的職事視為低微和卑賤而從自己身上驅逐出去，儘管這尤其屬於監督。但眾所周知，他們如何遠離保羅的規則，卻自稱監督，並驕傲地誇耀自己扮演一個不說話的角色，只要他們穿著戲劇性的服裝出現。彷彿一個有角的法冠、一枚鑲滿寶石的戒指、或一個銀十字架，以及其他瑣碎之物，伴隨著閒散的展示，就構成了教會的屬靈治理，而這治理與教義的分離，就像我們任何一個人與自己的靈魂分離一樣不可能。

3. **不好酒**。這裡使用的詞**πάροινον**（paroinon），希臘人不僅指醉酒，也指任何過度飲酒的放縱。確實，過度飲酒不僅在牧師身上極不雅觀，而且通常會帶來許多更糟糕的事情；例如爭吵、愚蠢的姿態、不貞潔的行為，以及其他不需描述的事情。但隨後添加的對比表明，保羅的用意更深。

**不打人，不貪不義之財**。正如他將「不爭競」與「打人者」對比，將「不貪財」與「貪不義之財者」（**ἀφιλάργυρον**，aphilargyron）對比，他將「溫和」與「好酒者」（**τῷ παροίνῳ**，tō paroinō）對比。正確的解釋是金口約翰所給出的，即醉酒和兇猛的人應被排除在監督職分之外。至於金口約翰認為「打人者」是指用舌頭傷害人（即誹謗或惡意辱罵）的觀點，我不接受。我也沒有被他的論點所打動，即如果監督不用手打人，那將不是什麼大事；因為我認為這裡他普遍譴責的是軍人職業中常見的那種兇猛，這在基督的僕人身上是完全不合適的。眾所周知，那些寧願動拳頭，甚至可以說拔劍，也不願以自己沉著的舉止解決他人爭端的人，會招致多大的嘲笑。因此，「打人者」是他用來指那些經常威脅、性情好戰的人。所有貪婪的人都**貪不義之財**；因為凡有貪婪之處，也必有使徒所說的那種卑劣。「想致富的人也想很快致富。」結果是，所有貪婪的人，即使這不明顯，也會將心思放在不義和非法的財富上。因此，他將這種惡習與輕視金錢對比；因為沒有其他補救辦法可以糾正它。不願耐心溫和地忍受貧困的人，永遠無法擺脫卑鄙和貪婪的疾病。

**溫和，不爭競**。他將「不爭競」與「打人者」對比。「溫和」——我們說過，這與「好酒」對比——是指那些知道如何以溫柔和適度的性情忍受傷害，寬恕許多，不計較侮辱，既不因嚴厲而使人懼怕，也不嚴格要求的人。「不爭競」是指避免爭論和爭吵的人；因為，正如他在別處所寫，「主的僕人不可爭競」（提後 2:24）。

4. **好好管理自己的家**。由此可見，保羅並非要求監督對人類生活一無所知，而是要求他成為一個良好且值得稱讚的家主；因為，無論獨身和完全脫離世俗的哲學生活通常受到多麼大的讚賞，但有智慧和思想的人透過經驗確信，那些不對普通生活一無所知，而是在人際交往中有所實踐的人，更適合治理教會。因此，我們應當注意所附加的理由（提前 3:5），即不知道如何管理自己家庭的人，將不適合治理教會。現在，許多人，甚至幾乎所有從閒散和孤獨的生活中被拉出來的人，就像從巢穴和洞穴中出來一樣，都是如此；因為他們是一種野蠻人，缺乏人道。

**使兒女凡事端莊順服**。使徒並非推薦一個聰明且精通家務的人，而是推薦一個學會透過健全的紀律治理家庭的人。他主要談到兒女，他們被期望擁有父親的自然性情；因此，如果監督的兒女過著邪惡和可恥的生活，那將是監督的極大恥辱。至於妻子，他稍後會談到；但目前，正如我所說，他簡要提及家庭中最重要的部分。在提多書 1:6 中，他解釋了這裡「端莊」一詞的含義；因為，在說監督的兒女必須不放蕩、不悖逆之後，他也補充說：「也不可被指責為放蕩或不節制。」因此，他總之是指他們的品德應當由一切貞潔、謙遜和莊重來規範。

5. **人若不知道管理自己的家**。這個從較小到較大的論證本身是顯而易見的，即不適合治理家庭的人，將完全無法治理百姓。除了顯然他缺乏為此目的所需的德行之外，既然他自己的家庭使他受人輕視，他對百姓又會有什麼權威呢？

6. **初入教的不可作監督**。當時有許多才華出眾、學識淵博的人歸信基督，保羅禁止這樣的人在剛信主後就被接納為監督。他指出這樣做的危險有多大；因為顯然他們通常是虛榮、自負的，因此傲慢和野心會驅使他們魯莽行事。保羅所說的，我們都經歷過；因為「初入教的」不僅有衝動的熱情和大膽的魯莽，而且還會因愚蠢的自信而自高自大，彷彿他們可以飛越雲端。因此，將他們排除在監督的榮譽之外，直到他們的驕傲性情隨著時間的推移而馴服，這並非沒有道理。

**就落在魔鬼所受的刑罰裡**。「魔鬼的審判或刑罰」可以有三種解釋；因為有些人將**διαβόλου**（diabolou，魔鬼的）理解為撒旦；另一些人則理解為誹謗者。我傾向於前一種觀點；因為「審判」很少指誹謗。但「撒旦的審判」又可以主動或被動地理解。金口約翰採納了後一種意義，我欣然同意。這裡有一個優雅的對比，突顯了事件的嚴重性：「如果被安置在神教會之上的人，因驕傲而陷入與魔鬼相同的刑罰。」然而，我並不排斥主動的意義，即他會給魔鬼提供控告他的機會。但金口約翰的觀點更為正確。

7. **在教外有好名聲**。這似乎非常困難，一個敬虔的人竟然要讓那些瘋狂地誹謗我們的非信徒來作他正直的見證。但使徒的意思是，就外在行為而言，即使非信徒本身也將被迫承認他是一個好人；因為，儘管他們無故誹謗所有神的兒女，但他們不能稱一個在他們中間過著良好無害生活的人為惡人。保羅這裡所描述的正直的承認就是如此。理由是：「免得被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡」；我這樣解釋：「免得他因受人毀謗而開始心硬，更自由地放縱自己於一切罪惡，這就是使自己陷入魔鬼的網羅。」因為一個毫無羞恥地犯罪的人，還有什麼希望呢？

提摩太前書 3:8-13
8. 執事也必須莊重，不一口兩舌，不好多喝酒，不貪不義之財；
8. **Diaconos similiter graves, non bilingues, non multo vino deditos, non turpiter lucri cupidos:**
9. 要存清潔的良心，持守信仰的奧秘。
9. **Habentes mysterium fidei in pura conscientia.**
10. 這些人也要先受試驗，然後若沒有可責之處，才讓他們作執事。
10. **Et hi probentur primum; deinde ministrent ubi irreprehensibiles comperti fuerint.**
11. 婦女也必須莊重，不說讒言，有節制，凡事忠心。
11. **Uxores similiter graves, non calumniatrices, sobrias, fideles in omnibus.**
12. 執事必須只作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。
12. **Diaconi sint unius uxoris mariti, qui honeste praesint liberis et domibus suis.**
13. 因為那些好好服事的人，為自己贏得好名聲，並在基督耶穌裡的信心上大有膽量。
13. **Nam qui bene ministraverint gradum sibi bonum (vel, honestum) acquirunt, et multam libertatem in fide, quae est in Christo Iesu.**

8. **執事也必須**。解釋的多樣性不應使我們產生任何疑問。使徒所說的顯然是那些在教會中擔任公職的人；這駁斥了那些認為這裡指的是家僕的觀點。至於其他人認為它指的是次於監督的長老，這是沒有根據的；因為從其他經文可以明顯看出，「監督」一詞同樣適用於所有長老。所有人都被迫承認這一點；尤其是提多書第一章的一段經文清楚地證明了這一點（提多書 1:7）。剩下的就是說明我們將「執事」理解為路加所提及的那些人（徒 6:3），他們負責照顧窮人。但那些希望更全面了解執事職責的人可以查閱《基督教要義》（Institutes）。

**莊重，不一口兩舌**。他希望他們具備的前四種美德本身就已足夠清楚。然而，應當仔細觀察他勸告他們不要「一口兩舌」；因為這是在履行該職責時難以避免的惡習，但卻比任何其他惡習都更應遠離。

9. **要存清潔的良心，持守信仰的奧秘**。彷彿他是在說：「持守純正的宗教教義，並且發自內心地，以真誠敬畏神；」或者，「在信仰上受過良好教導，以至於對基督徒必須知道的一切都不會無知。」他將基督教教義的總綱賦予「奧秘」這個尊貴的稱號；因為事實上，神透過福音向地上的人啟示了一種智慧，連天上的天使都以驚嘆的眼光看待，因此，如果它超越人類的能力，我們也不必感到驚訝。因此，讓我們記住，它應當以最深的敬畏來接受；而且因為我們永遠無法憑自己的力量達到如此高度，讓我們謙卑地懇求神透過啟示的靈將它賜給我們。另一方面，當我們看到惡人要麼嘲笑這些教義，要麼對它們毫無興趣時，讓我們承認，正是由於神的恩惠，那些對他人隱藏的事物才在我們心中，在我們眼前，正如摩西所說（申 30:11）。因此，他希望執事們在「信仰的奧秘」上受過良好教導；因為，儘管他們不擔任教導的職分，但如果他們對基督教信仰知之甚少，卻在教會中擔任公職，那將是極其荒謬的，尤其是在他們必須經常提供建議和安慰的情況下，如果他們不選擇忽視自己的職責。他補充說，「存清潔的良心」，這延伸到整個生命，但主要是指他們要知道如何順服神。

10. **這些人也要先受試驗**。他希望被選出的人不是默默無聞的，而是像監督一樣，他們的正直應當被確認。由此可見，那些沒有任何顯著惡行的人被稱為「無可責之處」。此外，這種試驗不是一時的，而是包含長期的經驗。總之，當要按立執事時，不能隨意、不加選擇地選出任何一個人，而是要選出那些在過去生活中得到認可的人，以便在經過可以說是充分的調查之後，確認他們是合格的。

11. **婦女也必須**。他指的是執事和監督的妻子，因為她們必須在丈夫的職分上成為他們的幫助；如果她們的行為不比其他人更出色，這是無法實現的。

**執事必須**。既然他提到了妻子，他對執事提出了與他先前對監督相同的訓誡；即他們每個人——滿足於只有一位妻子——應當樹立一個貞潔和受人尊敬的家長的榜樣，並使他的兒女和整個家庭處於聖潔的紀律之下。這駁斥了那些將這段經文理解為指家僕的錯誤。

13. **因為那些好好服事的人**。由於在使徒去世後一兩個世紀出現了一種從執事階層中選拔長老的做法，這段經文通常被解釋為描述晉升到更高的職位，彷彿使徒將那些忠實履行執事職分的人提升到長老的榮譽。就我而言，儘管我不否認執事階層有時可能是培養長老的搖籃，但我認為保羅的話更簡單地意思是，那些以適當方式履行這項職事的人，值得不小的榮譽；因為這不是一份卑微的工作，而是一個極其光榮的職分。現在，他透過這句話暗示，讓優秀的人來履行這項職分對教會有多大的益處；因為聖潔地履行職責會贏得尊重和敬意。天主教徒聲稱他們在設立執事時遵守了保羅的訓誡，這是多麼荒謬！首先，他們設立執事除了在遊行中抬聖杯，並以我不知道的荒謬表演來滿足無知者的眼球之外，還有什麼目的呢？此外，他們甚至沒有遵守這一點；因為在過去五百年中，沒有一個執事被設立，除非是為了在採取這一步驟後立即晉升為祭司。當他們將祭司職位授予那些從未接觸過前一個職位任何部分的人時，卻誇耀將那些服事得好的人提升到更高的職位，這是多麼厚顏無恥！

**並在基督耶穌裡的信心上大有膽量**。

他加上這句話是很有道理的；因為沒有什麼比良心無虧、生活無罪無咎更能產生自由的了；反之，那些良心有虧的人，必然膽怯。即使他們有時會大膽誇耀自由，那也不是一致而恆久的，也沒有任何分量。因此，他也描述了這種自由的性質。他說：「在基督裡的信心」；也就是說，他們可以更勇敢地事奉基督；反之，那些在履行職責時行為卑劣的人，可以說是被堵住了口，綁住了手，不適合行善；因為他們得不到信任，也沒有權威。

提摩太前書 3:14-16
14. 我將這些事寫給你，是盼望快到你那裡去。
14. Haec tibi scribo, sperans brevi ad te venire.
15. 倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。
15. Quodsi tardavero, ut videas quomodo oporteat in domo Dei versari, quae est Ecclesia Dei viventis, columna et firmamentum veritatis.
16. 無可爭辯，敬虔的奧秘是大的：就是神在肉身顯現，在聖靈中稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。
16. Et sine controversia magnum est pietatis mysterium; Deus manifestatus est in carne, justificatus in Spiritu, visus Angelis, praedicatus, Gentibus, fidem obtinuit in mundo receptus est in gloria.

14 我將這些事寫給你
他向提摩太表達了即將到來的希望，部分是為了鼓勵他，部分是為了抑制那些因他不在而變得更加傲慢的人的放肆。然而，他並沒有向提摩太做出虛假的承諾，也沒有通過虛假的在場來恐嚇他人；因為他完全預期他會來，而且很可能他確實來了，如果他是在路加所記載的，他經過弗呂家時寫這封信的話（徒 18:23）。我們應將此視為他對眾教會極大焦慮的證明，他無法忍受對當前弊病稍作延遲的補救。然而，他隨後立即補充說，他寫這封信是為了告知提摩太，如果他耽延的時間比他預期的要長。

15 你當怎樣行
他用這種表達方式來稱讚這職分的份量和尊嚴；因為牧師可以被視為管家，神已將管理他家的職責託付給他們。如果一個人負責一個大家庭，他會日夜辛勤工作，認真謹慎，以確保沒有任何事情會因他的疏忽、無知或粗心而發生錯誤。如果只是為了人而這樣做，那麼為了神，豈不更應如此？

在神的家中
神將這個名稱賜給他的教會，是有充分理由的；因為他不僅藉著收養的恩惠接納我們為他的兒女，而且他也居住在我們中間。

真理的柱石和根基
這個稱謂帶來了非凡的提升。還有什麼比這更崇高、更神聖的語言來描述它呢？還有什麼比那包含神的榮耀和人類救贖的永恆真理更可敬、更神聖的呢？如果將異教哲學的所有讚美，以及其追隨者所賦予它的裝飾，都收集起來，與這智慧的尊嚴相比，這算什麼呢？唯有這智慧才配被稱為光和真理，生命的教導，道路，以及神的國度。現在，它僅藉著教會的事工在地上得以保存。因此，託付給牧師們的職責是何等重大的寶藏！

天主教徒們從保羅的話語中推斷出他們所有的荒謬都應被視為神的諭旨，因為他們是「真理的柱石」，因此不能犯錯，這是何等厚顏無恥的詭辯！首先，我們應該看看保羅為何用如此宏偉的稱號來裝飾教會。藉著向牧師們指出這職分的偉大，他無疑是想提醒他們應當以何等的忠誠、勤奮和敬畏來履行職責。如果因他們的過失，那作為神榮耀的形象、世界的光、人類救贖的真理被允許傾倒，等待他們的將是何等可怕的報應！這個考量無疑應當使牧師們不斷戰兢，不是為了剝奪他們所有的精力，而是為了激發他們更加警醒。

因此，我們可以很容易地得出結論，保羅使用這些話語的意義。教會之所以被稱為「真理的柱石」，是因為她藉著她的行動來捍衛和傳播真理。神自己不會從天上降臨到我們這裡，他也不會每天差派天使來傳達他的真理；但他使用他為此目的所設立的牧師。更通俗地說，教會不就是所有信徒的母親嗎？她不是藉著神的話語使他們重生，在他們一生中教育和滋養他們，堅固他們，並最終使他們達到完全嗎？同樣的理由，她也被稱為「真理的柱石」；因為神交在她手中的教義管理職責，是保存真理不致從人的記憶中消失的唯一工具。因此，這讚美與話語的事工有關；因為如果話語的事工被移除，神的真理就會倒塌。

並不是說，如果沒有人的肩膀支撐，它就會變得不那麼堅固，正如那些天主教徒們所說的空話；因為說神的話語是不確定的，直到它從人那裡獲得一種可以稱為借來的確定性，這是一種駭人聽聞的褻瀆。保羅只是簡單地表達了他 elsewhere 在其他地方用其他話語所說的，既然我們的「信心是從聽道而來」，如果沒有傳道，就沒有信心（羅 10:17）。因此，就人而言，教會維護真理，因為教會藉著傳道來宣揚真理，因為她保持真理的純潔和完整，因為她將真理傳給後代。如果福音的教導不被宣揚，如果沒有敬虔的傳道人藉著他們的講道將真理從黑暗和遺忘中拯救出來，那麼謊言、錯誤、欺騙、迷信和各種腐敗將立即盛行。簡而言之，教會的沉默就是真理的流放和壓制。這種解釋有任何牽強之處嗎？

既然我們已經確定了保羅的意思，讓我們回到天主教徒。首先，他們將這讚美應用到自己身上，這是邪惡的；因為他們用借來的羽毛裝飾自己。因為，即使教會被提升到第三層天之上，我仍然認為這與他們毫無關係。不，我甚至將整個段落轉向他們；因為，如果教會「是真理的柱石」，那麼當真理不僅被埋葬，而且被駭人聽聞地撕裂、推倒和踐踏時，教會就不在他們那裡。這是一個謎語還是詭辯？保羅不希望任何一個神真理沒有高舉和顯著地位的團體被承認為教會；現在，在天主教中，所有這些都沒有，只有毀滅和荒涼；因此，教會的真正標誌在其中找不到。但錯誤的產生是因為他們沒有考慮到最重要的一點，即神的真理是藉著純粹的福音傳講來維護的；而且它的支持不依賴於人的能力或理解，而是建立在更高層次的基礎上，也就是說，如果它不偏離神單純的話語。

16 敬虔的奧秘是大的
再次，這裡有另一層提升。為了不讓神的真理因人的忘恩負義而受到應有的輕視，他藉著指出「敬虔的奧秘是大的」來頌揚其價值；也就是說，因為它所處理的不是卑微的題材，而是神兒子的啟示，「一切智慧的寶藏都隱藏在他裡面」（西 2:3）。從這些事物的偉大和重要性，牧師們應當判斷他們的職責，以便他們能以更大的良心和更深的敬畏來履行職責。

神在肉身顯現
拉丁通行本的譯者省略了「神」這個詞，將後面的內容歸於「奧秘」，但這完全是笨拙和不恰當的，只要讀一遍就會清楚地看到，儘管他有伊拉斯謨的支持，但伊拉斯謨卻破壞了他自己觀點的權威，因此我無需駁斥它。所有希臘文抄本無疑都同意這種譯法：「神在肉身顯現」。但即使保羅沒有明確說出「神」這個詞，任何仔細審視整件事的人都會承認應該補上「基督」這個詞。就我而言，我毫不猶豫地遵循希臘文抄本所採用的讀法。

將基督的顯現，如他後來所描述的，稱為「大奧秘」，原因很明顯；因為這就是他 elsewhere 提到的「智慧的高深廣闊」（弗 3:18），我們所有的感官都必然會被其淹沒。現在讓我們按順序審視各個子句。他不可能比用「神在肉身顯現」這些話語更恰當地談論基督的位格了。首先，我們在這裡有兩性明確的見證；因為他同時宣告基督是真神也是真人。其次，他指出了兩性的區別，當他一方面稱他為神，另一方面又表達他「在肉身顯現」時。第三，他斷言位格的合一，當他宣告，是同一位既是神，又在肉身顯現。因此，藉著這一段經文，真理和正統的信心有力地抵禦了亞流、馬吉安、聶斯脫里和猶提克斯。

「神在肉身」這兩個詞的對比也很有強調性。神與人之間有多大的差異！然而在基督裡，我們看到神無限的榮耀與我們被玷污的肉身以這樣的方式結合，使它們成為一體。

在聖靈中稱義
正如神的兒子「虛己」（腓 2:7），取了我們的肉身，同樣，在他身上也顯現出屬靈的能力，證明他是神。這段經文有各種解釋；但就我而言，我滿足於解釋使徒的真實意思，就我所理解的而言，我將不再多說。首先，這裡的「稱義」指的是對神能力的承認；正如詩篇 19:9 所說，「神的判斷是稱義的」，也就是說，是奇妙而絕對完美的；詩篇 51:5 所說，「神是稱義的」，意思是他的公義的讚美被顯明出來。同樣，（太 11:19 和路 7:35），當基督說「智慧從她的兒女中稱義」時，他指的是他們給予了她榮耀；當路加（路 7:29）記載稅吏「稱義神」時，他指的是他們以應有的敬畏和感恩承認他們在基督裡所看見的神的恩惠。

因此，我們在這裡讀到的意思與保羅所說的相同，即那位穿著人肉身顯現的，同時也被宣告為神的兒子，以致肉身的軟弱絲毫沒有減損他的榮耀。在「聖靈」這個詞之下，他包含了基督身上所有神聖和超越人性的事物；他這樣做有兩個原因：首先，因為他曾在「肉身」中被降卑，使徒現在藉著展示他榮耀的彰顯，將「聖靈」與「肉身」對比。其次，那配得上神獨生子的榮耀，約翰證實曾在基督身上看見（約 1:14），並非在於外在的炫耀，或地上的輝煌，而是幾乎完全是屬靈的。他使用相同的表達方式（羅 1:3-4），「按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」；但不同之處在於，在那段經文中他提到了一種顯現方式，即復活。

被天使看見，被傳於外邦
所有這些陳述都是奇妙而令人驚訝的；神竟然屈尊將他的兒子啟示給外邦人，他們此前一直在心靈的盲目中徘徊，而這啟示甚至連天上的天使都不知道。當使徒說他「被天使看見」時，他指的是這種景象因其新穎性和卓越性而吸引了天使的注意。外邦人的蒙召是何等不尋常和非凡，我們在以弗所書第二章的闡釋中已經說明。這對天使來說是一個新的景象，這並不奇怪，儘管他們知道人類的救贖，但他們起初並不明白救贖將如何實現，而且這必須對他們隱藏，以便他們能以更大的驚嘆來觀看神良善的這一顯著彰顯。

被世人信服
最令人驚訝的是，神使外邦人（異教徒）和天使（持續擁有他的國度）同樣分享相同的啟示。但這傳揚的福音的巨大功效是一個非凡的神蹟，當基督克服一切障礙，使那些似乎完全無法馴服的人順服於信心。當然，沒有什麼比這看起來更不可能了——所有的入口都被完全關閉和堵塞。然而信心戰勝了，但這是一種不可思議的勝利。

最後，他說他「被接在榮耀裡」；也就是說，從這必死和悲慘的生命中。因此，正如在世上，就信心的順服而言，同樣在基督的位格中，當他從卑微的僕人地位被高舉到父的右邊，使萬膝都向他跪拜時，這種改變是奇妙的。

### 第 1 節

1 這是金口約翰（Chrysostom）認為的真理，即這是前述教義的結論。但我不同意這個觀點；因為保羅通常使用這種表達方式作為他即將引入內容的序言。此外，在前面的論述中，並不需要如此強烈的肯定；但他現在要說的，卻是更為重要的。因此，這些話應被視為一個旨在指出主題重要性的序言；因為保羅現在開始一個關於按立牧師和設立教會治理的新論述。**若有人想要監督的職分**（If any one desireth the office of a bishop）。在禁止婦女教導之後，他現在藉機談論監督的職分。首先，這樣可以更清楚地看出，他拒絕讓婦女承擔如此艱鉅的工作並非沒有理由；其次，這樣就不會有人認為，他只排除婦女，卻不加區別地接納所有男人；第三，因為提摩太和其他人確實需要被提醒，在選舉監督時應當如何謹慎警醒。因此，在我看來，上下文的意思是，保羅彷彿在說，婦女不僅不適合承擔如此卓越的職分，甚至連男人也不應不加區別地被接納。**他羨慕的是一件美好的工作**（He desireth an excellent work）。使徒肯定這不是一件微不足道的工作，不是任何人都可以冒險承擔的。當他說這是**καλός**（kalos，美好的）時，我毫不懷疑他是在暗示古希臘的一句諺語，柏拉圖（Plato）經常引用：「**δύσκολα τὰ καλά**（dyskola ta kala，美好的事物是艱難的）」，這意味著「那些美好的事物，同時也是艱鉅和困難的」；因此他將困難與卓越結合起來，或者說他這樣論證：監督的職分不屬於每個人，因為它是一件極有價值的事。我認為保羅的意思現在已經足夠清楚了；儘管據我所知，沒有任何解經家理解這一點。總體意思是，在接納監督時應當有所選擇，因為這是一個勞苦而艱難的職責；那些追求這個職分的人應當仔細審視自己，是否能夠承擔如此沉重的負擔。無知總是魯莽的；而對事物成熟的認識使人謙遜。為什麼那些既無能力又無智慧的人常常如此自信地渴望掌握治理的權柄呢？只因為他們閉著眼睛向前衝。關於這一點，昆體良（Quintilian）曾說，無知者說話大膽，而最偉大的演說家卻會顫抖。為了抑制這種渴望監督職分的魯莽，保羅首先指出，這不是一個閒散的地位，而是一項**工作**；其次，這不是任何一種工作，而是**美好的**，因此是勞苦而充滿困難的，事實也確實如此。作為神的兒子在如此重大的職分中作代表，其目的是建立和擴展神的國度，為主自己用寶血所買贖的靈魂謀求救恩，並治理神的產業——教會，這絕非輕而易舉之事。但我目前無意講道，保羅在下一章還會提及這個主題。這裡產生一個問題：「是否可以以任何方式渴望監督的職分？」一方面，任何人以自己的願望來預先神的呼召，似乎都極不恰當，然而保羅在譴責魯莽的渴望時，似乎又允許以謹慎和謙遜的態度去渴望。我回答說，如果野心在其他事情上受到譴責，那麼在「監督的職分」上更應受到嚴厲譴責。但保羅所說的是一種敬虔的渴望，藉此聖潔的人希望將他們所擁有的教義知識用於教會的建造。因為，如果完全不允許渴望教師的職分，那麼那些將整個青年時期都花在閱讀聖經上的人，為什麼要通過學習來預備自己呢？神學學校除了是牧師的搖籃之外，還能是什麼呢？因此，那些受過這樣訓練的人，不僅可以合法地通過自願奉獻將自己和他們的勞動獻給神，甚至應當這樣做，而且是在他們被接納進入職分之前就這樣做；但前提是，他們不應強行推銷自己，也不應憑自己的願望使自己成為監督，而只是準備好履行職分，如果他們的勞動被需要的話。如果結果是，按照合法的秩序，他們沒有被呼召，他們就應當知道這是神的旨意，並且不應因他人被優先於他們而感到不滿。但那些沒有任何自私動機，只願事奉神和教會的人，將會受到這種影響；同時，他們也會有這樣的謙遜，即如果他人被認為更配得而優先於他們，他們將絲毫不嫉妒。如果有人反駁說，教會的治理是如此困難，以至於它更應當使有健全判斷力的人感到恐懼，而不是激發他們去渴望。我回答說，偉大人物的渴望並非基於對自己勤奮或美德的信心，而是基於「神，我們的充足是從祂而來」的幫助，正如保羅在別處所說的（哥林多後書 3:5）。同時，有必要觀察保羅所稱的「監督的職分」是什麼；而且更重要的是，因為古人受當時習俗的影響，偏離了真實的含義；因為保羅普遍包括所有牧師，他們卻將監督理解為從每個長老團中選出的一位，來主持他的弟兄們。因此，讓我們記住，這個詞的含義與他稱他們為執事、牧師或長老是相同的。

### 第 2 節

2 **所以，監督必須是無可指責的**（A bishop, therefore, must be blameless）。「所以」這個詞證實了我所給出的解釋；因為，由於職分的尊嚴，他得出結論，監督必須是一個擁有罕見恩賜的人，而不是隨便從人群中選出的人。如果所用的表達是「一件好的工作」，如普通譯本所說，或「一件榮譽的工作」（honestam），如伊拉斯謨（Erasmus）所譯，那麼這個推論就不恰當了。他希望監督是**無可指責的**，而在提多書中，他使用了**ἀνέγκλητον**（anenklēton，無可指責的）這個詞（提多書 1:7），兩個詞都表示他不能有任何會損害其權威的惡名。在人類中找不到沒有任何惡習的人；但被普通惡習玷污是一回事，這些惡習不會損害名譽，因為它們存在於最優秀的人身上；而擁有可恥的名聲，或被任何卑劣行為玷污，則是另一回事。因此，為了使監督不致失去權威，他吩咐要選出一個有好名聲、受人尊敬，且沒有任何顯著惡習的人。此外，他不僅為提摩太制定了選擇何種人的規則，也提醒每個渴望這個職位的人，要仔細審查自己和自己的生活。**只作一個婦人的丈夫**（The husband of one wife）。將此解釋為「一個教會的牧師」是幼稚的幻想。另一種解釋更為普遍接受，即被選任這個職分的人，必須是只結過一次婚，且妻子已故，因此現在不是已婚之人。但無論是在這段經文還是在提多書 1:6 中，使徒的措辭都是「**是**」（Who is），而不是「**曾是**」（Who hath been）；而且在這封書信中，當他談到寡婦時（提摩太前書 3:10），他明確使用了過去分詞。此外，這樣他會自相矛盾；因為他在別處聲明他無意在良心上設下陷阱。因此，唯一正確的解釋是金口約翰的解釋，即保羅在監督身上明確譴責了當時猶太人幾乎認為合法的**多妻制**（polygamy）。這種腐敗部分是他們從對列祖的罪惡模仿中借鑒而來的（因為他們讀到亞伯拉罕、雅各、大衛等人在同一時間娶了多個妻子，便認為他們也可以這樣做），部分是從鄰近國家借鑒而來的；因為東方居民從未在婚姻中遵守應有的良心和忠誠。無論如何，多妻制在他們中間極為盛行；因此保羅非常恰當地吩咐監督應當沒有這種污點。然而，我並不反對那些認為聖靈旨在防範後來出現的魔鬼迷信的觀點；彷彿他是在說：「監督不僅不應被強制獨身，而且婚姻對於所有信徒來說都是一種極為合適的狀態。」這樣，他並非要求這對他們來說是必要之事，而只是讚揚它與職分的尊嚴並不矛盾。然而，我前面給出的觀點更為簡單和堅實，即保羅禁止所有擔任監督職分的人實行多妻制，因為這是**不貞潔**之人、不遵守婚姻忠誠之人的標誌。但這裡可能會有人反駁說，對所有人來說都是罪惡的事，不應只在監督身上受到譴責或禁止。答案很簡單。當它被明確禁止於監督時，並不因此意味著它對其他人是自由允許的。毫無疑問，保羅普遍譴責了與未廢除的神律法相悖的一切；因為這是一項既定的法令：「他們將成為一體」（創世記 2:24）。但他可能在某種程度上容忍他人在監督身上會極其卑劣、因此無法容忍的事。這也不是為將來制定的法律，即任何已經有一個妻子的監督，在第一任妻子仍在世時，不得再娶第二或第三任妻子；而是保羅將任何犯下這種滔天罪行的人排除在監督職分之外。因此，對於那些已經發生且無法糾正的事，他勉強容忍，但僅限於普通人。因為對於那些在猶太教下陷入多妻制陷阱的人來說，補救措施是什麼呢？他們應該離婚第二任和第三任妻子嗎？這樣的離婚不會沒有錯誤。因此，既然事情已經發生，無法挽回，他便不予干涉，但有一個例外，即任何監督都不得被這種污點玷污。**清醒、節制、端莊**（Sober, temperate, modest）。我們翻譯為「清醒」的詞，伊拉斯謨翻譯為「警醒」（vigilantem）。由於希臘詞**νηφάλεος**（nēphaleos）允許兩種含義，讀者可以自行選擇。我更喜歡將**σώφρονα**（sōphrona）翻譯為「節制」，而不是「清醒」，因為**σωφροσύνη**（sōphrosynē）的含義比「清醒」更廣泛。「端莊」是指行為舉止得體合宜的人。**樂於款待客旅**（Hospitable）。這裡所說的「款待客旅」是指對待陌生人，這在古代非常普遍；因為對於受人尊敬的人，尤其是那些知名人士來說，住在客棧裡會被認為是可恥的。現今情況不同；但這種美德在監督身上，無論出於何種原因，始終是而且將會是極為必要的。此外，在對敬虔者的殘酷迫害期間，許多人必然被迫頻繁更換住所；因此，監督的家必須成為流亡者的避難所。在那些時代，嚴峻的需要迫使教會相互幫助，以便他們彼此提供住宿。現在，如果監督沒有在這方面為他人指明道路，那麼大多數人會效仿他們的榜樣，忽視人道的實踐，從而使貧困的逃亡者大受打擊。**善於教導**（Able to teach）。在提多書中，明確提到了教義；這裡他只簡要地談到了傳授教導的技巧。僅有淵博的學識是不夠的，如果沒有教導的才能。有許多人，要麼因為口齒不清，要麼因為心智能力不佳，要麼因為他們不使用適合普通百姓的通俗語言，將他們所擁有的知識藏在自己心中。這樣的人，正如俗語所說，應當「**自歌自舞**」（Sing to themselves and to the muses）。那些負責治理百姓的人，應當具備教導的資格。這裡他並非要求口若懸河，因為我們看到許多人滔滔不絕的談話並不適合造就人；他反而稱讚在明智地運用神的話語以造福百姓方面的智慧。值得思考的是，天主教徒如何認為使徒所給出的這些訓誡與他們毫無關係。我將不詳細解釋所有細節；但在這一點上，他們遵守了什麼樣的勤勉呢？而且，這種恩賜將是多餘的；因為他們將教導的職事視為低級和卑微的，並將其從自己身上驅逐出去，儘管這尤其屬於監督。但眾所周知，他們與保羅的規則相去甚遠，他們自稱監督，並驕傲地誇耀扮演一個不說話的角色，只要他們穿著戲劇性的服裝出現。彷彿一個有角的法冠、一枚鑲滿寶石的戒指、或一個銀十字架，以及其他瑣碎之物，伴隨著閒散的炫耀，就構成了教會的屬靈治理，而教會的治理與教義的關係，就像我們任何一個人與自己的靈魂的關係一樣，是不可分離的。

### 第 3 節

3 **不酗酒**（Not addicted to wine）。這裡使用的**πάροινον**（paroinon）這個詞，希臘人不僅指醉酒，也指任何過度飲酒的行為。確實，過度飲酒不僅對牧師來說極不雅觀，而且通常會帶來許多更糟糕的事情；例如爭吵、愚蠢的姿態、不貞潔的行為以及其他不需描述的事情。但隨後添加的對比表明，保羅的意思不止於此。**不打人，不貪不義之財**（Not a striker, not wickedly desirous of gain）。正如他將「不爭吵」與「打人者」對比，將「不貪財」（**ἀφιλάργυρον**，aphilargyron）與「貪不義之財者」對比，他將「溫和或善良」與「酗酒者」（**τῷ παροίνῳ**，tō paroinō）對比。正確的解釋是金口約翰所給出的，即應將醉酒和兇猛的人排除在監督職分之外。至於金口約翰認為「打人者」是指用舌頭傷人（即誹謗或惡意辱罵）的觀點，我不接受。我也沒有被他的論點所打動，即如果監督不用手打人，那也不是什麼大事；因為我認為這裡他普遍譴責的是軍人職業中常見的那種兇猛，這在基督的僕人身上是完全不合適的。眾所周知，那些寧願動拳頭，甚至可以說拔劍，也不願以自己沉著的舉止解決他人爭端的人，會招致多大的嘲笑。「打人者」因此是他用來指那些經常威脅、性情好戰的人。所有貪婪的人都貪不義之財；因為，凡有貪婪之處，也必有使徒所說的那種卑劣。「凡想致富的人，也想很快致富。」結果是，所有貪婪的人，即使這不明顯，也會將心思放在不義和非法的收益上。因此，他將這種惡習與輕視金錢對比；因為沒有其他補救措施可以糾正它。不耐心溫和地忍受貧困的人，永遠無法擺脫卑鄙和貪婪的疾病。**溫和，不爭吵**（Mild and not quarrelsome）。他將「不爭吵」與「打人者」對比。「溫和」——我們說過，這與「酗酒」對比——是指那些知道如何以溫和、適度的性情忍受傷害，寬恕許多，不計較侮辱，既不因嚴厲而使人懼怕，也不嚴格要求的人。不爭吵，是指避免爭論和爭吵的人；因為，正如他在別處所寫，「主的僕人不可爭吵」（提摩太後書 2:24）。

### 第 4 節

4 **好好管理自己的家**（Who ruleth well his own house）。由此可見，保羅並非要求監督對人類生活一無所知，而是要求他成為一個良好且值得稱讚的家主；因為，無論獨身生活和完全脫離世俗的哲學生活通常受到多麼大的讚賞，但有智慧和思想的人都憑經驗確信，那些不對普通生活一無所知，而是在人際交往中有所實踐的人，更適合治理教會。因此，我們應當注意所附加的理由（提摩太前書 3:5），即不曉得管理自己家庭的人，**將不適合治理教會**（Will not be qualified for governing the Church）。現在，許多人，甚至幾乎所有從閒散和孤獨的生活中，如同從洞穴和巢穴中被拉出來的人，都是這樣；因為他們是一種野蠻人，缺乏人道。**使兒女凡事端莊順服**（Who hath his children in subjection with, all reverence）。使徒並非推薦一個聰明、精通家務的人，而是推薦一個學會以健全的紀律治理家庭的人。他主要談到兒女，他們有望繼承父親的自然性情；因此，如果監督的兒女過著邪惡和可恥的生活，那將是監督的極大恥辱。至於妻子，他稍後會談到；但目前，正如我所說，他簡要提及了家庭中最重要的部分。在提多書中（提多書 1:6），他解釋了這裡「端莊」（reverence）一詞的含義；因為，在說監督的兒女必須不放蕩、不悖逆之後，他也補充說，「也不可被指責為放蕩或不節制」。因此，他總之是指他們的品德應當受到一切貞潔、端莊和莊重的規範。

### 第 5 節

5 **人若不知道管理自己的家**（And if any one know not how to rule his own house）。這個從較小到較大的論證本身是顯而易見的，即不適合管理家庭的人，將完全無法治理百姓。除了顯然他缺乏為此目的所需的德行之外，既然他自己的家庭使他受人輕視，他對百姓又會有什麼權威呢？

### 第 6 節

6 **初入教的**（Not a novice）。當時有許多才華出眾、學識淵博的人歸信基督，保羅禁止這些人一信主就擔任監督的職分。他指出這樣做會有多大的危險；因為顯然他們通常虛榮、自負，因此傲慢和野心會驅使他們魯莽行事。保羅所說的，我們都經歷過；因為「初入教的」不僅有衝動的熱情和大膽的勇氣，而且還會因愚蠢的自信而自高自大，彷彿他們能飛越雲端。因此，將他們排除在監督的榮譽之外，直到他們的驕傲性情隨著時間的推移而平息，這並非沒有道理。**免得他自高自大，落在魔鬼所受的刑罰裡**（Lest he fall into the condemnation of the devil）。「魔鬼的審判或刑罰」可以有三種解釋；因為有些人將**Διαβόλου**（Diabolou，魔鬼的）理解為撒旦；另一些人則理解為誹謗者。我傾向於前一種觀點；因為「審判」很少指誹謗。但「撒旦的審判」又可以主動或被動地理解。後一種意義被金口約翰所採納，我欣然同意。這是一個優雅的對比，突顯了事件的嚴重性：「如果被安置在神教會之上的人，因驕傲而陷入與魔鬼相同的刑罰。」然而，我並不排斥主動的意義，即他會給魔鬼提供控告他的機會。但金口約翰的觀點更為正確。

### 第 7 節

7 **在教外有好名聲**（A good report from those who are without）。這似乎非常困難，一個敬虔的人竟然要讓那些瘋狂地誹謗我們的非信徒來作他正直的見證。但使徒的意思是，就外在行為而言，即使非信徒本身也必須承認他是一個好人；因為，儘管他們無故誹謗所有神的兒女，但他們不能說一個在他們中間過著良好無害生活的人是惡人。保羅這裡所描述的正直的承認就是如此。理由也補充了——**免得他落在毀謗裡，陷入魔鬼的網羅**（Lest he fall into reproach and the snare of the devil）；我這樣解釋：「免得他因受毀謗而開始心硬，更自由地放縱自己於一切罪惡，這就是使自己陷入魔鬼的網羅。」因為一個毫無羞恥地犯罪的人，還有什麼希望呢？

### 第 8 節

8 **執事也是如此**（Likewise the deacons）。沒有理由讓解釋的多樣性使我們產生任何疑問。使徒所說的顯然是在教會中擔任公職的人；這駁斥了那些認為這裡指的是家僕的觀點。至於其他人認為它指的是次於監督的長老，這是沒有根據的；因為從其他經文可以明顯看出，「監督」一詞同樣適用於所有長老。所有人都不得不承認這一點；尤其是提多書第一章的一段經文清楚地證明了這一點（提多書 1:7）。剩下的就是說明我們將「執事」理解為路加所提及的那些人（使徒行傳 6:3），他們負責照顧窮人。但那些希望更全面了解執事職責的人可以查閱《基督教要義》（Institutes）。**莊重，不一口兩舌**（Grave, not double-tongued）。他希望他們具備的前四種美德本身就已足夠清楚。然而，應當仔細觀察他勸告他們不要一口兩舌；因為這是在履行該職務時難以避免的惡習，但卻比任何其他惡習都更應遠離。

### 第 9 節

9 **持守信仰的奧秘**（Holding the mystery of faith）。彷彿他是在說：「持守純正的宗教教義，並且發自內心，以真誠敬畏神；」或者，「在信仰上受過良好教導，以至於不至於對基督徒必須知道的任何事情一無所知。」他將基督教教義的總綱賦予了「奧秘」這個尊貴的稱號；因為神確實藉著福音，向地上的人啟示了一種智慧，連天上的天使都驚嘆不已，因此，如果它超越人類的能力，我們也不必感到驚訝。因此，讓我們記住，它應當以最深的敬畏來接受；而且因為我們永遠無法憑自己的力量達到如此高度，讓我們謙卑地懇求神藉著啟示的靈將它賜給我們。另一方面，當我們看到惡人要麼嘲笑這些教義，要麼對它們毫無興趣時，讓我們承認，正是由於神的恩惠，那些對他人隱藏的事物，在我們心中，在我們眼前，正如摩西所說的（申命記 30:11）。因此，他希望執事們在「信仰的奧秘」上受過良好教導；因為，儘管他們不擔任教導的職分，但如果他們在基督教信仰上知識貧乏，卻在教會中擔任公職，那將是極其荒謬的，尤其是在他們必須經常提供建議和安慰的情況下，如果他們不想忽視自己的職責。此外，還補充了「**用清潔的良心**」（in a pure conscience），這涵蓋了整個生命，但主要是指他們知道如何順服神。

### 第 10 節

10 **這些人也要先受試驗**（And let those be first tried）。他希望被選出的人不是默默無聞的，而是他們的正直應當像監督一樣得到證實。由此可見，那些沒有任何明顯惡習的人被稱為無可指責的。此外，這種試驗不是一時的，而是由長期的經驗構成的。總之，當要按立執事時，不能隨意、不加選擇地選出任何一個人，而應選出那些在過去生活中得到認可的人，以便在經過可以說是充分的調查之後，確定他們是合格的。

### 第 11 節

11 **女執事也是如此**（Likewise the wives）。他指的是執事和監督的妻子，因為她們必須在丈夫的職務上成為他們的幫助；如果她們的行為不比其他人更出色，這是無法實現的。

### 第 12 節

**執事必須**（Let the deacons be）。既然他提到了妻子，他對執事提出了與他之前對監督相同的訓誡；即他們每個人——滿足於只有一個妻子——應當樹立一個貞潔和受人尊敬的家長的榜樣，並使他的兒女和整個家庭處於聖潔的紀律之下。這駁斥了那些將這段經文理解為指家僕的錯誤。

### 第 13 節

13 **因為那善於服事的**（For they who have served well）。由於使徒去世後一兩個世紀出現了一種從執事中選出長老的做法，這段經文通常被解釋為描述晉升到更高的職位，彷彿使徒將那些忠實履行執事職務的人提升到長老的榮譽。就我而言，儘管我不否認執事職位有時可能是培養長老的搖籃，但我認為保羅的話更簡單地意味著，那些以適當方式履行這項職事的人值得不小的榮譽；因為這不是一份卑微的工作，而是一個極其榮譽的職位。現在，他藉此表達暗示了讓優秀的人履行這項職務對教會有多大的益處；因為聖潔地履行職務會贏得尊重和敬意。天主教徒堅持說，他們在設立執事時，所做的正是保羅所吩咐的，這是多麼荒謬！首先，他們設立執事除了在遊行中舉杯，並以我不知道什麼可笑的表演來滿足無知者的眼球之外，還有什麼目的呢？此外，他們甚至沒有遵守這一點；因為在過去五百年中，沒有一個執事被設立，除非是為了在採取這一步驟之後，立即晉升為祭司。當他們將祭司職位授予那些從未接觸過前一個職位任何部分的人時，卻誇耀將那些服事得好的人提升到更高的職位，這是多麼厚顏無恥！**在基督耶穌裡的真道上大有膽量**（And much liberty in the faith）。他加上這一點是很有道理的；因為沒有什麼比清潔的良心和無罪無可指責的生活更能產生膽量了；反之，那些良心有虧的人必然會膽怯。如果他們有時會勇敢地誇耀膽量，但那既不一致也不持久，也沒有任何分量。因此，他也描述了這種膽量的種類。「在真道上」，他說，「這是在基督裡的真道」；也就是說，他們可以更勇敢地事奉基督；反之，那些在履行職務時行為卑劣的人，可以說是被堵住了口，綁住了手，不適合行善；因為沒有人會信任他們，也沒有人會給予他們權威。

### 第 14 節

14 **我將這些事寫給你**（These things I write to thee）。他向提摩太表達了自己即將到來的希望，部分是為了鼓勵他，部分是為了抑制那些因他不在而變得更加傲慢的人的放肆。然而，他並沒有向提摩太做出任何虛假的承諾，也沒有以虛假的藉口恐嚇他人；因為他完全預期自己會來，如果他是在路加所記載的（使徒行傳 18:23）他經過弗呂家時寫這封信，那麼他很可能確實來了。讓我們將此視為他對教會極度焦慮的證明，他無法忍受短暫延遲解決當前的問題。然而，他隨後立即補充說，他寫這封信是為了告知提摩太，如果他比預期停留更久的話。

### 第15節

15 你該怎樣在神的家中行事：保羅藉此表達方式，強調了牧職的份量與尊嚴；因為牧者可被視為管家，神已將治理祂家的職責託付給他們。若有人監督一個大家庭，他會日夜勞心費神，深恐因自己的疏忽、無知或粗心而導致任何差錯。若為人尚且如此，何況是為神呢？在神的家中，神將教會稱為祂的家，有充分的理由；因為祂不僅藉著收養的恩惠接納我們作祂的兒女，祂也居住在我們中間。真理的柱石和根基。這個稱謂帶來了非凡的提升。還有什麼比這更崇高的描述嗎？有什麼比那永恆的真理——它涵蓋了神的榮耀和人類的救恩——更可敬、更神聖的呢？若將異教哲學所有被其追隨者所頌揚的讚美匯集一處，與這智慧的尊嚴相比，又算得了什麼？唯獨這智慧配稱為光、真理、生命的教導、道路和神的國度。如今，它唯獨藉著教會的事工在地上得以保存。因此，何等重大的責任落在那些受託管理如此無價之寶的牧者身上！天主教徒（Papists）竟以保羅的話語，厚顏無恥地詭辯，認為他們所有荒謬的教條都應被視為神的諭旨，因為他們是「真理的柱石」，因此不可能犯錯！首先，我們應當明白保羅為何以如此宏偉的稱號來裝飾教會。他向牧者指出職責的重大，無疑是為了提醒他們應當以何等的忠誠、勤奮和敬畏來履行職責。若因他們的過失，那作為神榮耀的形象、世界之光、人類救恩的真理竟被允許傾倒，何等可怕的報應正等候著他們！這個考量無疑應當使牧者們不斷戰兢，這並非要剝奪他們所有的精力，而是要激發他們更加警醒。由此，我們便能輕易推斷保羅使用這些話語的意義。教會之所以被稱為「真理的柱石」，是因為她藉著她的行動來捍衛和傳播真理。神並非親自從天上降臨到我們這裡，祂也並非每日差派天使來傳揚祂的真理；而是祂使用牧者，這些牧者是祂為此目的所設立的。更通俗地說，教會不正是所有信徒的母親嗎？她豈不是藉著神的話語使他們重生，在他們一生中教養、餵養他們，堅固他們，並最終引導他們達到完全嗎？基於同樣的理由，她也被稱為「真理的柱石」；因為神交託給她的教義管理職責，是保存真理不致從人類記憶中消逝的唯一工具。因此，這讚美與話語的事工有關；因為若沒有這事工，神的真理就會傾倒。這並非說，若沒有人的肩膀支持，真理就會變得不那麼堅固，如同那些天主教徒（Papists）所說的空話；因為說神的話語是不確定的，直到它從人那裡獲得一種可稱為「借來的確定性」，這是一種駭人聽聞的褻瀆。保羅只是簡單地表達他在別處用其他話語所說的，即既然我們的「信心是從聽道而來」，若沒有傳道，就沒有信心（羅馬書 10:17）。因此，就人而言，教會維護真理，因為教會藉著傳道來宣揚真理，因為她保持真理的純潔和完整，因為她將真理傳給後代。若福音的教導不被宣揚，若沒有敬虔的傳道人藉著他們的講道將真理從黑暗和遺忘中拯救出來，那麼謊言、錯誤、欺騙、迷信和各種腐敗將立即盛行。簡而言之，教會的沉默就是真理的流放和壓制。這種闡釋有任何牽強之處嗎？在確定了保羅的意義之後，讓我們回到天主教徒（Papists）那裡。首先，他們將這讚美應用到自己身上，是邪惡的行為；因為他們用借來的羽毛裝飾自己。因為，即使教會被提升到第三層天之上，我仍然認為這與他們毫無關係。不，我甚至將整段經文轉而用來反駁他們；因為，若教會「是真理的柱石」，那麼當真理不僅被埋葬，而且被駭人地撕裂、推倒、踐踏時，教會就不在他們那裡。這是一個謎語還是詭辯呢？保羅不希望任何一個神真理不佔據崇高顯著地位的團體被承認為教會；而天主教（Popery）中沒有這些，只有毀滅和荒涼；因此，教會的真正標誌在其中並不存在。但錯誤源於此，他們沒有考慮到最重要的一點，即神的真理是藉著純粹的福音傳講來維護的；而它的支持不依賴於人的能力或理解，而是建立在更高層次的基礎上，即它不偏離神單純的話語。

### 第16節

16 敬虔的奧秘是大的。這裡再次是一種提升。為了不讓神的真理因人的忘恩負義而受到應有的輕視，他藉著指出「敬虔的奧秘是大的」來頌揚其價值；也就是說，因為它所處理的並非卑微的題材，而是神兒子的啟示，「一切智慧的寶藏都隱藏在祂裡面」（歌羅西書 2:3）。牧者應當從這些事物的偉大和重要性來判斷他們的職責，以便他們能以更認真、更深沉的敬畏來履行職責。神在肉身顯現。拉丁通行本（Vulgate）的譯者省略了「神」這個詞，將接下來的內容歸於「奧秘」，但這完全是笨拙且不恰當的，單純閱讀便會清楚看出，儘管他有伊拉斯謨（Erasmus）的支持，然而伊拉斯謨卻破壞了他自己觀點的權威，因此我無需駁斥。所有希臘文抄本無疑都同意這個譯法：「神在肉身顯現」。但即使保羅沒有明確寫出「神」這個詞，任何仔細審視整件事的人都會承認應當補上「基督」這個詞。就我而言，我毫不猶豫地遵循希臘文抄本所採用的讀法。將基督的顯現，如他隨後所描述的，稱為「大奧秘」，其原因顯而易見；因為這就是他曾在別處提及的「智慧的高深、廣闊和長闊」（以弗所書 3:18），我們的所有感官都必然會被其淹沒。現在讓我們按順序審視各個子句。他無法比用「神在肉身顯現」這些話語更恰當地談論基督的位格。首先，這裡有兩性（natures）的明確見證；因為他同時宣告基督是真神也是真人。其次，他指出了兩性的區別，一方面稱祂為神，另一方面表達祂「在肉身顯現」。第三，他斷言位格的合一，因為他宣告是同一位既是神，又在肉身顯現。因此，藉著這單一的經文，真理和正統的信仰有力地抵禦了亞流派（Arius）、馬吉安派（Marcion）、聶斯脫里派（Nestorius）和優提克斯派（Eutyches）。「神在肉身」這兩個詞的對比也極具強調性。神與人之間何等大的差異！然而在基督裡，我們看到神的無限榮耀與我們被玷污的肉身以如此方式聯合，以致它們成為一體。在聖靈裡稱義。正如神的兒子「虛己」（腓立比書 2:7），取了我們的肉身，同樣，在祂裡面也彰顯了一種屬靈的能力，證明祂是神。這段經文有各種解釋；但我自己滿足於解釋使徒的真實意義，就我所理解的而言，我將不再多加說明。首先，這裡的「稱義」指的是對神聖能力的承認；如同詩篇 19:9 所說，「神的判斷是公義的」，即奇妙而絕對完美；以及詩篇 51:5 所說，「神被稱義」，意指祂公義的讚美被顯明。同樣，馬太福音 11:19 和路加福音 7:35 中，當基督說「智慧被她的兒女稱義」時，祂的意思是他們給予了她榮耀；當路加（路加福音 7:29）記載稅吏「稱義神」時，祂的意思是他們以應有的敬畏和感恩承認他們在基督裡所看見的神的恩惠。因此，我們在這裡讀到的具有相同的意義，如同保羅說，那位穿著人肉身顯現的，同時也被宣告為神的兒子，以致肉身的軟弱絲毫沒有減損祂的榮耀。在「聖靈」這個詞之下，他包含了基督裡所有神聖且超越人性的事物；他這樣做有兩個原因：首先，因為他曾在「肉身」中被降卑，使徒現在藉著展示祂榮耀的彰顯，將「聖靈」與「肉身」對比。其次，約翰所證實的在基督裡所見的、配得上神獨生子的榮耀（約翰福音 1:14），並非在於外在的展示，或地上的輝煌，而是幾乎完全是屬靈的。他也在羅馬書 1:3-4 中使用相同的表達方式：「按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」；但不同之處在於，在那段經文中他提到了一種顯現方式，即復活。被天使看見，被傳於外邦。所有這些陳述都令人驚奇和震驚；神竟然願意將祂兒子的啟示賜給外邦人，他們此前一直在心靈的盲目中徘徊，而這啟示甚至連天上的天使都不知道。當使徒說祂「被天使看見」時，祂的意思是這種看見因其新穎性和卓越性而吸引了天使的注意。外邦人的蒙召是何等不尋常和非凡，我們已在以弗所書第二章的闡釋中說明。這對天使來說是一個新的景象，這並不奇怪，儘管他們知道人類的救贖，但起初並不明白救贖將如何實現，而且這必須對他們隱藏，以便他們能以更大的驚嘆來觀看神良善的這一顯著彰顯。在世上被信服。最令人驚訝的是，神使外邦人（他們是異教徒）和天使（他們不間斷地擁有神的國度）同樣分享相同的啟示。但這被傳講的福音的巨大功效是一個非凡的神蹟，當基督克服所有障礙，使那些看似完全無法馴服的人順服於信心。當然，沒有什麼比這看起來更不可能了——所有的入口都被完全關閉和封鎖。然而信心戰勝了，而且是一種不可思議的勝利。最後，他說祂「被接到榮耀裡」；也就是說，從這必死和悲慘的生命中。因此，正如在世上，就信心的順服而言，同樣在基督的位格中，當祂從卑微的僕人地位被高舉到父的右邊，使萬膝向祂跪拜時，這種改變是奇妙的。