約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜提摩太前書

# 提摩太前書 — 第四章

## 提摩太前書 4:1

### 1. 聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。

**聖靈明說**。保羅在此預言了教會將要發生的背道，這背道在當時尚未顯現。他稱之為「聖靈明說」，這表明他並非憑空臆測，而是藉著聖靈的啟示說話。這也暗示了，若非聖靈的特別啟示，這件事是無法預見的。因此，他以這句話來強調其重要性，使提摩太和其他人能更認真地留意。

**在後來的時候**。這句話通常指基督降臨與末日審判之間的所有時期。然而，在某些情況下，它特指基督降臨之後的時期，因為那時福音的光輝將會更加清晰地照耀。保羅在此處所指的，是福音傳開之後，教會將會經歷一段漫長的黑暗時期。他預見到，在福音的純粹教義被傳揚之後，將會出現一種可怕的敗壞。

**必有人離棄真道**。這句話清楚地表明，他所預言的背道將會發生在那些曾經領受真道的人身上。這並非指異教徒的盲目，而是指那些曾經在基督學校中受教的人，他們將會背棄真道。這也解釋了為何他稱之為「離棄真道」（**ἀποστήσονται τῆς πίστεως**，apostēsontai tēs pisteōs），因為這是一種從已接受的真道中墮落。

**聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理**。他將這些邪惡的教義歸因於邪靈，因為魔鬼是所有錯誤的始作俑者。他稱之為「引誘人的邪靈」，因為魔鬼總是藉著欺騙來引誘人。他稱之為「鬼魔的道理」，因為這些教義是魔鬼所發明的，目的是要引誘人遠離真理。

## 提摩太前書 4:2

### 2. 這是因為說謊之人的假冒為善；這些人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。

**這是因為說謊之人的假冒為善**。保羅在此指出，這些邪惡教義的傳播者，其特徵是假冒為善。他稱他們為「說謊之人」，因為他們以虛假的藉口來掩飾自己的惡行。他們假裝敬虔，卻行不義之事。他稱他們的良心「如同被熱鐵烙慣了一般」，這意味著他們的良心已經麻木不仁，對罪惡毫無感覺。他們已經失去了分辨善惡的能力，甚至將惡當作善。

## 提摩太前書 4:3

### 3. 他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。

**他們禁止嫁娶，又禁戒食物**。保羅在此列舉了這些邪惡教義的具體內容。他指出，這些人將會禁止嫁娶，並禁戒某些食物。這正是天主教徒所實行的，他們禁止神職人員結婚，並在某些日子禁食某些食物。保羅指出，這些禁令並非來自神，而是來自魔鬼。

**就是神所造，叫那信而明白真道

## 第四章

### 導論

提摩太前書 4:1-5
1. 聖靈明說，在末後的日子，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的教訓。
2. 這是出於說謊之人的假冒為善；他們的良心如同被熱鐵烙過一般。
3. 他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真理的人存感謝的心領受的。
4. 因為凡神所造的物都是好的，若存感謝的心領受，就沒有一樣是可棄絕的。
5. 都因神的道和人的祈禱成為聖潔了。

1 聖靈明說。保羅曾殷勤地勸誡提摩太許多事；現在他指出其必要性，因為必須防範聖靈預告即將來臨的危險，即將有假教師出現，他們會將瑣碎之事當作信仰的教義，並將一切聖潔置於外在操練之中，從而遮蔽了唯一合法的屬靈敬拜。事實上，神的僕人一直以來都必須與保羅在此描述的這類人爭戰。人本性傾向假冒為善，撒但很容易說服他們，認為透過儀式和外在紀律就能正確敬拜神；而且，即使沒有教師，幾乎所有人的心中都根深蒂固地持有這種信念。接著，撒但的詭計又加強了這個錯誤：結果是，在所有時代，都有騙子推薦虛假的敬拜，使真正的敬虔被埋沒。此外，這種禍害又產生另一種禍害，即人在無關緊要的事上受到束縛；因為世人很容易讓自己被阻止去做神已宣告為合法的事，以便他們可以不受懲罰地違犯神的律法。因此，保羅在此藉著提摩太，不僅預先警告以弗所的教會，也警告全世界所有的教會，關於那些假冒為善的教師，他們藉著設立虛假的敬拜，並用新的律法束縛人的良心，從而敗壞了對神的真正敬拜，並腐蝕了純正的信仰教義。這是這段經文的真正目的，尤其需要注意。此外，為了讓所有人更認真地聽他接下來要說的話，他以一個序言開頭，說明這是一個無疑且非常清楚的聖靈預言。的確，沒有理由懷疑他其餘的話語也來自同一個聖靈；但是，儘管我們應當始終聽從他傳達基督的旨意，但在一個極其重要的問題上，他特別希望證明他所說的一切都來自預言之靈。因此，他以莊嚴的宣告向我們推薦這個預言；他不僅滿足於此，還補充說這個預言是清楚的，沒有任何含糊之處。在末後的日子。當時，當然無法預料，在福音如此清晰的光照下，還會有人背叛。但這正是彼得所說的，正如假教師以前曾困擾以色列民一樣，他們也將永不停止攪擾基督教會（彼得後書 3:3）。其意思如同他說：「福音的教義現在正興盛，但撒但不會長久不努力用稗子扼殺純正的種子」（馬太福音 13:20, 38）。這個警告在使徒保羅的時代是有益的，讓牧師和其他人都能認真關注純正的教義，不讓自己受騙。對我們今天來說，它同樣有用，因為我們看到所發生的一切都未曾超出聖靈明確預言的範圍。此外，我們可以在此注意到，神對祂的教會是何等關懷，祂如此及早地警告危險。撒但確實有許多詭計引導我們進入錯誤，並以驚人的策略攻擊我們；但另一方面，如果我們不自願選擇受騙，祂也充分地堅固了我們。因此，沒有理由抱怨黑暗比光明更強大，或真理被謊言戰勝；相反地，當我們偏離正確的救恩之道時，我們承受的是我們粗心和懶惰的懲罰。但那些在錯誤中自欺的人反駁說，很難區分保羅所描述的是誰或哪種人。彷彿聖靈發出這個預言，並如此早就公佈，是毫無意義的；因為，如果沒有確定的標誌，所有這些警告都將是多餘的，因此也是荒謬的。但我們絕不能認為神的靈給我們不必要的驚慌，或者在威脅危險時不指出我們應如何防範！而這種誹謗已被保羅的話語充分駁斥；因為他如同用手指指出他警告我們應避免的邪惡。他不是泛泛而談假先知，而是清楚地描述了假教義的種類；即那種將敬虔與外在元素連結起來，從而如我之前所說，扭曲和褻瀆屬靈敬拜的教義。必有人離棄真道。不確定他指的是教師還是聽眾；但我更傾向於將其歸於後者；因為他後來稱教師為引誘人的邪靈。而這更具**強調性**（**ἐμφατικώτερον**），不僅會有那些散播邪惡教義、敗壞信仰純正的人，而且他們永遠不乏門徒，可以將他們拉入自己的宗派；當謊言如此盛行時，就會產生更大的麻煩。此外，他所描述的並非輕微的惡行，而是一種非常嚴重的罪行——背離真道；儘管乍看之下，他簡要提及的教義似乎沒有那麼大的惡。這是怎麼回事？難道僅僅因為禁止嫁娶或某些食物，信仰就完全被顛覆了嗎？但我們必須考慮一個更高的原因，即人們隨意扭曲和發明對神的敬拜，他們對良心行使主權，並且他們膽敢禁止主所允許的善物的享用。一旦對神的敬拜的純正性受損，就不再有任何完美或健全之物，信仰本身也徹底毀滅了。因此，儘管天主教徒嘲笑我們，當我們譴責他們關於外在儀式的專制律法時，我們知道我們正在為一個極其重要且嚴肅的事業辯護；因為一旦對神的敬拜被這些腐敗所感染，信仰的教義就被摧毀了。爭論的不是肉或魚，也不是黑色或灰色的衣服，也不是星期五或星期三，而是關於人類瘋狂的迷信，他們希望透過這些瑣碎之事來取悅神，並透過設計一種肉體的敬拜方式，為自己創造一個偶像來代替神。誰能否認這不是背離真道呢？聽從那引誘人的邪靈。他指的是先知或教師，他給予他們這個稱號，因為他們自誇有聖靈，並以此名義滲透到百姓中。這在任何時候都是真實的，即人，無論他們是誰，都是在靈的激勵下說話。但激勵他們的靈並不相同；因為有時撒但會成為假先知口中的說謊之靈，以欺騙那些不信者，他們理應被欺騙（列王紀上 22:21-23）。另一方面，凡是向基督獻上應有尊榮的人，都是藉著神的靈說話，正如保羅所見證的（哥林多前書 12:3）。現在我們所說的這種表達方式，最初源於這樣一個情況，即神的僕人聲稱他們公開說出的每一句話都來自聖靈的啟示。這確實是事實；因此他們獲得了聖靈的稱號，因為他們是聖靈的器皿。但撒但的僕人，出於虛假的模仿，像猴子一樣，後來也開始同樣自誇，並同樣虛假地冒用這個名號。基於同樣的理由，約翰說：「要試驗那些靈，看他們是否出於神」（約翰一書 4:1）。此外，保羅藉著補充「和鬼魔的教訓」來解釋他的意思；這如同他說：「聽從假先知和他們魔鬼般的教義。」再次注意，當良心被人的詭計束縛，同時對神的敬拜被敗壞時，這不是一個小錯誤，也不是一個應該隱藏的錯誤。

2 這是出於說謊之人的假冒為善；他們的良心如同被熱鐵烙過一般。如果這些詞指的是「鬼魔」，那麼這個詞將意味著受魔鬼煽動而欺騙的人。但我們也可以補上「說謊之人」這幾個字。他現在轉向一個具體事例，他說他們「說謊之人的假冒為善」，並且他們的良心如同被熱鐵烙過一般。事實上，應當知道這兩者是如此緊密相連，以前者源於後者；因為那些惡劣且被罪惡的熱鐵烙過的良心，總是將假冒為善視為現成的避難所；也就是說，他們設計虛偽的藉口，以期蒙蔽神的眼睛；而那些試圖透過外在儀式的假象來取悅神的人，不正是如此嗎？因此，「假冒為善」這個詞必須根據它現在出現的上下文來解釋；因為，首先，它必須與教義相關，其次，它指的是那種透過將屬靈敬拜的純正性替換為身體操練而敗壞屬靈敬拜的教義；因此，它包括了人類為取悅神或獲得祂恩惠而設計的所有方法。其意義可以總結如下：首先，所有假裝聖潔的人都是受魔鬼煽動的；因為神從來不會透過外在儀式得到正確的敬拜；因為真正的敬拜者「用心靈和誠實敬拜祂」（約翰福音 4:24）；其次，這是一種無用的藥物，假冒為善者藉此減輕他們的痛苦，或者更確切地說，是一種膏藥，讓惡劣的良心隱藏他們的傷口，卻毫無益處，反而導致徹底毀滅。

3 他們禁止嫁娶。在描述了這類人之後，他接著舉了兩個例子，即禁止嫁娶和某些食物。這些都源於那種假冒為善，它拋棄了真正的聖潔，轉而尋求其他東西來掩飾和偽裝；因為那些不遠離野心、貪婪、仇恨、殘酷等罪惡的人，卻試圖透過禁戒神所允許的事物來獲得公義。為什麼良心會被這些律法所束縛呢？不正是因為人們在神的律法之外尋求完美嗎？這只有假冒為善者才會做，他們為了可以不受懲罰地違犯律法所要求的內心公義，便試圖用這些外在的儀式作為遮蔽自己的面紗，來掩蓋他們內心的邪惡。這是一個明確的危險警告，因此人們不難防範，至少如果他們曾聽從聖靈如此明確的警告。然而我們看到，撒但的黑暗普遍盛行，以至於這個顯著而難忘的預言的清晰光芒毫無作用。使徒去世後不久，恩克拉提派（其名稱源於禁慾）、塔提安派、卡塔爾派、孟他努派及其宗派，以及最終的摩尼教徒興起，他們極度厭惡婚姻和食肉，並將其譴責為不潔之物。儘管他們因其傲慢，希望將他人置於他們的意見之下而被教會否認，但顯然那些反對他們的人在錯誤上比應有的程度更為讓步。我現在所說的那些人並非旨在對基督徒施加律法；但他們卻對迷信的儀式，如禁戒婚姻和不食肉，給予了過度的重視。世界的傾向總是如此，總是夢想著神應該以肉體的方式被敬拜，彷彿神是肉體的。情況逐漸惡化，這種暴政得以確立，即神父或修道士不得結婚，並且任何人在某些日子不得食肉。因此，我們主張這個預言是針對天主教徒發出的，這並非不公正，因為他們對獨身和禁戒某些食物的規定比神的任何誡命都更為嚴格。他們認為他們可以透過巧妙的詭計來逃避，當他們扭曲保羅的話語，將其指向塔提安派或摩尼教徒，或類似的人時；彷彿塔提安派沒有同樣的逃脫方式，可以將保羅的譴責推給卡塔弗里吉亞派，以及該宗派的創始人孟他努；或者彷彿卡塔弗里吉亞派沒有能力將恩克拉提派作為替罪羊。但保羅在此不是談論人，而是談論事情本身；因此，即使提出一百個不同的宗派，所有這些宗派都被指控在禁止某些食物方面有同樣的假冒為善，他們都將受到同樣的譴責。由此可見，天主教徒指向古代異端是徒勞的，彷彿只有他們受到譴責；我們必須始終審視他們是否以同樣的方式有罪。他們反駁說，他們不像恩克拉提派和摩尼教徒，因為他們不絕對禁止婚姻和食肉，而只是在某些日子強制禁食，並且只對修道士、神父和修女強制獨身誓言。但這個藉口也過於輕浮；因為，首先，他們仍然將聖潔置於這些事物之中；其次，他們設立了虛假和偽造的敬拜；最後，他們用一種本應自由的必要性來束縛良心。在優西比烏的第五卷書中，有一段摘自阿波羅尼烏斯著作的片段，其中他特別指責孟他努是第一個廢除婚姻並制定禁食律法的人。他沒有說孟他努絕對禁止婚姻或某些食物。只要他對良心施加宗教義務，並命令人們透過遵守這些事物來敬拜神，就足夠了；因為禁止無關緊要的事物，無論是普遍的還是特殊的，始終是一種魔鬼般的暴政。關於某些食物，這點將從下一句「神所造」中更清楚地顯明。應當注意其原因，即在使用各種食物時，我們應當滿足於神所賜予我們的自由；因為祂創造它們就是為了這個目的。當所有敬虔的人知道他們所吃的所有食物都是主賜予他們時，他們會感到難以言喻的喜悅，因此使用這些食物是純潔合法的。人奪走神所賜予的，這是何等的傲慢！難道是他們創造了食物嗎？他們能使神的創造歸於無效嗎？我們應當永遠記住，創造食物的祂，也賜予我們自由使用食物的權利，人試圖阻礙是徒勞的。存感謝的心領受。神創造食物是為了領受；也就是說，為了讓我們享用。這個目的絕不能被人的權威所廢棄。他補充說，「存感謝的心」；因為我們除了感恩的見證之外，永遠無法向神償還祂的恩惠。因此，他使那些邪惡的立法者更加可憎，他們透過新的、倉促的法令，阻礙了神特別要求我們獻給祂的讚美祭。現在，沒有節制和自律就沒有感恩；因為那些邪惡地濫用神恩惠的人，並未真正承認神的恩惠。信而明白真理的人。那麼呢？神不是每天讓祂的太陽照好人也照壞人嗎？（馬太福音 5:45）大地不是按祂的命令為惡人產出糧食嗎？最惡劣的人不是也靠祂的祝福餵養嗎？當大衛說：「祂使草生長，給牲畜吃，又使菜蔬發長，供人用」（詩篇 104:14）時，他所描述的恩惠是普遍的。我回答說，保羅在此談論的是合法的享用，我們在神面前對此有確據。惡人絲毫沒有份，因為他們不潔的良心，正如經上所說，「污穢了萬物」（提多書 1:15）。事實上，嚴格來說，神只將整個世界和世界中的一切賜給祂的兒女。因此，他們也被稱為世界的繼承人；因為起初亞當被立為萬物之主，條件是他必須繼續順服神。因此，他對神的悖逆不僅剝奪了他自己，也剝奪了他後代的權利。既然萬物都服從基督，我們就藉著祂的中保職分，並透過信心，完全得以恢復；因此，不信者所享用的一切都可以被視為他人的財產，他們是搶奪或偷竊。和明白真理的人。在這句話中，他定義了他所稱的「信徒」是誰，即那些對純正教義有認識的人；因為除了神的道之外，沒有信心；這樣我們就不會像天主教徒所想像的那樣，錯誤地認為信心是一種模糊的觀點。

4 因為凡神所造的物都是好的。食物的享用必須部分從其本質判斷，部分從食用者判斷。因此，使徒利用了這兩種論證。就食物而言，他斷言它是純潔的，因為神創造了它；並且它的使用藉著信心和禱告為我們所聖化。他所提及的受造物的良善，與人有關，而且不是與身體或健康有關，而是與良心有關。我提出這一點，是為了避免有人進行與經文主旨無關的好奇推測；因為，簡而言之，保羅的意思是，那些來自神之手並為我們所用的事物，在神面前並非不潔或污穢，而是我們可以憑良心自由食用它們。如果有人反駁說，許多動物在律法之下曾被宣告為不潔，而善惡知識樹所結的果子對人有害；答案是，受造物之所以被稱為純潔，不僅僅因為它們是神的作為，而是因為透過祂的恩惠，它們被賜予了我們；因為我們必須始終關注神的預旨，無論是祂所命令的還是祂所禁止的。

5 都因神的道和人的祈禱成為聖潔了。這是對前一句「若存感謝的心領受」的確認。這是一個從對比中得出的論證；因為「聖潔」和「不潔」是相互對立的。現在讓我們看看所有屬於今生維持的善物的聖潔是什麼。保羅見證它由「神的道和祈禱」組成。但應當注意的是，這道必須藉著信心來領受，才能有益；因為，儘管神自己藉著祂口中的靈使萬物成聖，但我們若非藉著信心，就無法獲得那益處。此外，還加上了「祈禱」；因為，一方面，我們按照基督的命令（馬太福音 6:11）向神祈求我們日用的飲食；另一方面，我們為祂的恩惠向祂獻上感恩。現在保羅的教義基於這個原則，即沒有任何善物，其擁有是合法的，除非良心證明它是合法屬於我們的。我們當中誰敢為自己聲稱一粒麥子，如果他不是藉著神的道被教導他是世界的繼承人呢？常識確實宣稱，世界的財富自然是為我們所用；但是，由於我們在亞當裡失去了對世界的統治權，我們所觸及的任何神的恩賜都因我們的污穢而被玷污；另一方面，對我們來說，它是污穢的，直到神恩慈地幫助我們，並藉著將我們嫁接到祂的兒子裡，重新立我們為世界的主，使我們可以合法地使用祂所供應我們的一切財富。因此，保羅將合法的享用與「道」連結起來是公正的，因為唯有藉著道，我們才能重新獲得在亞當裡失去的一切；因為我們必須承認神是我們的父，我們才能成為祂的繼承人，並承認基督是我們的元首，這樣祂的一切才能成為我們的。由此應當推斷，所有神的恩賜的享用都是不潔的，除非伴隨著真正的知識和對神名的呼求；而且，當我們沒有任何禱告就坐下吃飯，並且吃飽後完全忘記神而離開時，那是一種野獸般的飲食方式。如果對普通的食物，即與肚腹一同敗壞的食物，都要求這樣的聖潔，那麼我們對屬靈的聖禮又該如何看待呢？如果沒有「道」和藉著信心呼求神，還有什麼不是不潔的呢？在此我們必須注意聖餐桌的祝福與普通餐桌的祝福之間的區別；因為，至於我們為滋養身體而吃的食物，我們祝福它，目的是為了純潔合法地領受它；但我們在主餐中更莊嚴地祝聖餅和酒，使它們成為基督身體和寶血的憑據。

提摩太前書 4:6-10
6. 你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在信仰的話語和純正的教義上受了教養，是你所一直跟從的。
7. 只是要棄絕那世俗的言語和老婦的虛談，反倒要操練自己以至於敬虔。
8. 因為操練身體，益處還少；唯獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。
9. 這話是可信的，是值得完全接受的。
10. 我們勞苦努力，正是為此，因為我們信靠永生的神，祂是萬人的救主，更是信徒的救主。

6 你若將這些事提醒弟兄們。藉著這句話，他勸勉提摩太要經常提及這些事；他後來又重複了兩三次；因為這些事本質上是需要經常提醒的。我們應當理解其中所蘊含的對比；因為他在此所稱讚的教義，並非與虛假或邪惡的教義對立，而是與那些無益、不能造就人的瑣碎之事對立。他希望這些瑣碎之事完全被遺忘，當他吩咐提摩太要認真地提醒其他事情時。你便是基督耶穌的好執事。人們常常追求的不是要蒙基督喜悅；因此，許多人渴望因才華、口才和淵博的知識而受人稱讚。這正是他們較少關注必要之事的原因，因為這些事並不能贏得普羅大眾的欽佩。但保羅吩咐提摩太只滿足於此，即作基督忠心的執事。當然，我們應當將這視為比被千百次稱為熾天使般的和精微的博士更為榮耀的稱號。因此，讓我們記住，正如一個敬虔的牧師最高的榮譽是被視為基督的好僕人一樣，他在整個事奉中也應當只以此為目標；因為凡有其他目標的人，或許能從人那裡獲得讚譽，卻不能蒙神喜悅。因此，為了不失去如此大的福分，讓我們學習不追求其他，不將任何事物看得如此寶貴，並將一切視為無物，與此單一目標相比。受了教養。希臘文**ἐντρεφόμενος**（entrefomenos）是一個中動分詞，也可以譯為主動語態的「滋養」；但由於動詞沒有受詞，我認為這會是一種比較牽強的結構；因此，我更傾向於將其理解為被動語態，藉著提摩太的教育來證實前面的勸勉。彷彿他說：「正如你從嬰兒時期就已在信仰上受到適當的教導，可以說，你從小就吸取了純正的教義，並且至今不斷進步，努力藉著忠心的事奉證明你是這樣的人。」這個意思也符合**ἐντρεφόμενος**這個詞的構成。在信仰的話語和純正的教義上。這裡的「信仰」是指基督教教義的總和；他隨後立即補充的「純正的教義」是為了解釋；因為他的意思是，所有其他教義，無論它們看起來多麼合理，都毫無益處。是你所一直跟從的。這句話表示堅忍；因為許多人從小就純粹地學習基督，但隨著時間的推移，後來卻墮落了；使徒說，提摩太與這些人截然不同。

7 操練自己以至於敬虔。在教導他關於教義應當如何之後，他現在也勸誡他應當給予他人何種榜樣。他說，他應當「操練自己以至於敬虔」；因為，當他說「操練自己」時，他的意思是這是他應有的職責、他的勞苦、他的主要關懷。彷彿他說：「你沒有理由在其他事情上白費力氣；如果你以你所有的熱情和能力，單單獻身於敬虔，你將做最重要的事情。」藉著「敬虔」這個詞，他指的是屬靈的敬拜，它包含在良心的純潔之中；這從接下來的內容中更為明顯，當它與身體操練形成對比時。

8 因為操練身體，益處還少。藉著「身體」的操練，他並非指狩獵、賽跑、摔跤、挖掘或機械性工作；而是指所有為宗教緣故而進行的外在行動，例如守夜、長時間禁食、臥地等。然而，他在此並非譴責對這些事物的迷信遵守；否則他會完全譴責它們，就像他在歌羅西書（歌羅西書 2:21）中所做的那樣，但目前他只是輕視它們，並說它們益處還少。因此，即使內心完全正直，目的也正確，但在外在行動上，保羅卻找不到任何值得高度評價的東西。這是一個非常必要的警告；因為世人總是傾向於希望透過外在的服務來敬拜神；這是一個極其危險的想像。但是——且不說功德的邪惡觀念——我們的本性總是強烈地傾向於過度重視生活的嚴謹；彷彿這不是基督教聖潔的非凡部分。對此最清楚的看法莫過於，在發布這條命令後不久，全世界都被對身體操練空洞形式的過度崇拜所迷惑。由此產生了修道士和修女的制度，以及幾乎所有古代教會最優秀的紀律，或者至少是其中最受普通民眾推崇的部分。如果古代修道士沒有夢想他們的嚴謹生活方式中存在某種難以言喻的神聖或天使般的完美，他們絕不會如此熱切地追求它。同樣，如果牧師沒有過度重視當時為克制肉體而遵守的儀式，他們絕不會如此嚴格地要求它們。而保羅另一方面說什麼呢？當任何人在這些操練中勞苦多時，其益處將是微小而不足道的；因為它們不過是幼稚紀律的初步。唯獨敬虔，凡事都有益處。也就是說，凡有敬虔的人，即使沒有那些微小的幫助，也一無所缺；因為單單敬虔就能引導人達到完全的完美。它是基督徒生活的開始、中間和結束；因此，凡敬虔完整之處，就沒有不完美之處。基督的生活方式不像施洗約翰那樣嚴謹；那麼，他因此而有任何遜色嗎？其意義可總結如下。

「我們應當全心全意地專注於敬虔，因為一旦我們達到了敬虔，神就不再向我們要求更多；我們應當以不阻礙或延遲敬虔操練的方式，來進行身體的操練。」

**這有今生和來生的應許**

這是一個極大的安慰，因為神不願敬虔之人缺乏任何東西；祂既然使我們的完全在於敬虔，現在也使敬虔成為一切幸福的完全。敬虔既是今生幸福的開端，祂也將神聖恩惠的應許延伸到敬虔，這恩惠唯獨使我們幸福，沒有它我們就非常悲慘；因為神見證，即使在今生，祂也將是我們的父。

但我們必須記住區分今生與來生的美好事物；因為神在今世賜予我們恩惠，是為了讓我們只嘗到祂的良善，並藉著這滋味吸引我們渴望天上的益處，使我們在其中找到滿足。結果是，今生的美好事物不僅與許多苦難混雜，甚至可以說幾乎被苦難淹沒；因為我們在今世擁有豐盛並不合宜，免得我們沉溺於奢華。

再者，為免有人根據這段經文建立行為的功德，我們應當記住我們已經說過的，敬虔不僅包括對人的良心無虧和敬畏神，也包括信心和向祂的呼求。

**9 這話是可信的**

他現在在論證的結尾處，重申了他在開頭兩次陳述的內容；他似乎是特意這樣做，因為他將立即提出相反的異議。然而，他使用如此強烈的斷言並非沒有充分的理由；因為這是一個與肉體感受強烈衝突的悖論，即神在今世供應祂的子民一切幸福和喜樂生活所需；因為他們常常缺乏一切美好事物，因此似乎被神遺棄了。因此，他不滿足於簡單的教義，而是用這面盾牌抵擋所有對立的試探，並以此方式教導信徒向神的恩惠敞開大門，而我們的**不信**（unbelief）卻將其關閉；因為，無疑地，如果我們願意接受神的恩惠，祂將對我們更加慷慨。

**10 為此我們勞苦，也受辱罵**

這是一個預先的回答，他藉此解決了這個問題：「信徒不是所有人類中最悲慘的嗎，因為他們被各種苦難壓迫？」因此，為了表明他們的狀況不應從外表判斷，他首先從原因上，其次從結果上將他們與其他人區分開來。因此，當他們受到逆境考驗時，他們並沒有失去他所提到的任何應許。總之，信徒在苦難中並不悲慘，因為良心支持他們，並且一個蒙福和喜樂的結局等待著他們。

現在，既然今生的幸福主要由兩部分組成：榮譽和便利，他將它們與兩種惡相對比：勞苦和辱罵，前者指各種不便和煩惱，如貧窮、寒冷、赤身露體、飢餓、流放、掠奪、監禁、鞭打和其他迫害。

**我們將盼望寄託在永生神身上**

這安慰關乎原因；因為當我們為義受苦時，我們非但不悲慘，反而有充分的理由感恩。此外，我們的苦難伴隨著對永生神的盼望，更重要的是，盼望可以被視為基礎；但它永不叫人羞愧（羅馬書 5:5），因此，凡發生在敬虔之人身上的事都應被視為益處。

**祂是萬人的救主**

這是第二個安慰，儘管它依賴於前一個；因為他所說的拯救可以被視為盼望的果實。為了使這點更清楚，應當理解這是一個從較小到較大的論證；因為**σωτὴρ**（sōtēr，救主）在這裡是一個通用詞，表示一位捍衛者和保守者。他指的是神的恩惠延伸到所有人類。如果沒有人感受不到神的良善，沒有人不是祂良善的分享者，那麼敬虔之人，那些盼望祂的人，將會多麼更深地經歷祂的良善呢？祂豈不會特別關顧他們嗎？祂豈不會更自由地傾倒祂的恩惠在他們身上嗎？總之，祂豈不會在各方面保守他們直到末了嗎？

**提摩太前書 4:11-16**

11. 這些事你要吩咐人，也要教導人。
12. 不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。
13. 你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。
14. 你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言，在眾長老按手的時候賜給你的。
15. 這些事你要殷勤去做，專心以致於此，叫眾人看出你的長進來。
16. 你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。

**11 這些事你要吩咐人，也要教導人**

他指的是這教義是如此重要，以至於人們即使每天聽，也不應感到厭倦。無疑，還有其他事情需要教導；但「這些」這個指示詞帶有強調意味；因為這表示它們不是不重要的事情，只須匆匆簡短地提及；相反，它們值得每天重複，因為它們再怎麼強調也不為過。因此，一位審慎的牧師應當考慮哪些事情是主要必要的，以便他能專注於這些事。也不必擔心會變得乏味；因為凡屬神的人，都會樂意頻繁地聽那些需要如此經常宣講的事情。

**12 不可叫人小看你年輕**

他這樣說，既是為了別人，也是為了提摩太自己。對於別人，他不希望提摩太的年齡阻礙他獲得應有的尊敬，只要他在其他方面表現得像基督的僕人。同時，他也教導提摩太以莊重的舉止彌補年齡上的不足。彷彿他說：「你要注意，藉著莊重的舉止，為自己贏得如此大的尊敬，以至於你年輕的年齡，雖然在其他方面容易招致輕視，卻不會削弱你的權威。」由此我們得知，提摩太當時仍然年輕，儘管他在許多牧師中佔有卓越的地位；並且以年齡來衡量一個人應得的尊重，是一個嚴重的錯誤。

**總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣**

他接著告訴他真正的裝飾是什麼；不是外在的標誌，如牧杖、戒指、斗篷等瑣碎之物，或兒童玩具；而是純正的教義和聖潔的生活。當他說「在言語和行為上」時，其意思與說「在言行上」相同，因此是指整個生活。接下來的是敬虔生活的各個部分——愛心、心靈、信心、清潔。我將「心靈」（spirit）一詞理解為對神的熱心，如果認為更廣泛地解釋更好，我也不反對。清潔不僅與不潔相對，也指整個生命的純潔。由此我們得知，那些抱怨沒有人尊敬他們的人，卻沒有任何值得稱讚之處，反而因無知、可憎的生活榜樣、輕浮或其他可憎之事而自取其辱，他們的行為是愚蠢和荒謬的。獲得尊敬的唯一方法是，藉著卓越的美德，保護自己免受輕視。

**13 你要以宣讀為念**

他知道提摩太的勤奮，但他仍然勸勉他勤讀聖經。如果牧師不熱衷於學習，他們如何教導他人呢？如果像他這樣偉大的人都被勸告要日日精進，我們豈不更需要這樣的勸告嗎？那些日夜不研讀聖靈的啟示，以學習如何履行職責的懶惰之人，有禍了！

**直等到我來**

這時間上的提及，更增加了勸勉的分量；因為保羅雖然希望他會很快到來，但他不願提摩太在此期間即使短暫地閒置；我們豈不更應當勤奮地展望我們的一生嗎！

**勸勉、教導**

為免有人認為漫不經心的閱讀就足夠了，他同時指出，閱讀必須以實用為目的來解釋，當他吩咐提摩太要認真專注於「教導和勸勉」時；彷彿他吩咐提摩太學習是為了傳授給他人。同時，也應當注意這個順序，他將閱讀置於教導和勸勉之前；因為無疑，聖經是所有智慧的泉源，牧師必須從中汲取一切他們要呈現在羊群面前的。

**14 你不要輕忽所得的恩賜**

使徒勸勉提摩太運用他所領受的恩惠，以造就教會。神不希望祂賜給任何人的才能——為了讓它們帶來益處——被浪費，或無益地埋藏在地下（馬太福音 25:18, 25）。輕忽恩賜就是因懶惰而漫不經心地讓它閒置，以至於它生鏽，毫無益處地耗損。因此，我們每個人都應當思考自己擁有什麼恩賜，以便勤奮地加以運用。

他說恩惠是藉著**預言**（prophecy）賜給他的。這是如何發生的呢？這是因為，正如我們已經說過的，聖靈藉著啟示指明了提摩太，使他可以被接納進入牧師的行列；因為他不僅是藉著人的判斷以通常方式被揀選的，而且事先已被聖靈提名。

**在眾長老按手的時候**

他說恩賜是「藉著按手」賜予的；他指的是，除了職事之外，他也蒙受了必要的恩賜。按手是使徒們按立聖職人員的習慣和常規。關於這個儀式，它的起源和意義，我以前曾作過簡要解釋，其餘的可以從《基督教要義》（卷四，第三章）中學習。那些認為這裡的「長老團」（presbytery）是一個集合名詞，指「長老或長老們的團體」的人，我認為他們的意見是正確的；儘管在權衡了所有事情之後，我承認另一種解釋也並非不適用，即「長老團」或「長老職分」是一個職位的名稱。他將儀式視為按立的實際行動；因此，其意義是，提摩太——藉著先知的聲音被召喚到職事，隨後被莊嚴按立——同時也蒙受了聖靈的恩惠，以履行他的職責。由此我們推斷，這不是一個無用的儀式，因為神藉著祂的靈，成就了人類「藉著按手」象徵性表達的聖化。

**15 這些事你要殷勤去做**

教會職事的忠實履行越困難，牧師就越應當認真、全力以赴；而且不僅是短暫的，而是要持之以恆。因此，保羅提醒提摩太，這項工作沒有閒散的餘地，也不能鬆懈努力，而是需要最大的勤奮和持續的專注。

**叫眾人看出你的長進來**

他加上這些話，意思是說，他應當為此努力，使教會的造就藉著他的事奉越來越進步，並能看到相應的成果；因為這不是一日之功，因此他應當努力日日精進。有些人將此解釋為提摩太自己越來越進步；但我寧願將其解釋為指他的事奉所產生的果效。希臘文**ἐν πᾶσιν**（en pasin）可以翻譯為「對所有人」，也可以翻譯為「在所有事上」。因此會有雙重含義；要麼是「讓所有人看到他勞苦所帶來的進步」，要麼是「在各方面，或以一切可能的方式（這是一回事），它們都是顯而易見的」。我偏好後一種觀點。

**16 你要謹慎自己和自己的教訓**

一個好牧師應當注意兩件事：勤奮教導，並保持自己的純潔。如果他只是將自己的生活塑造成一切美好和值得稱讚的樣子，並避免樹立壞榜樣，卻不將聖潔的生活與持續的教導勤奮結合起來，那是不夠的；另一方面，如果沒有相應的良善和聖潔生活，教義也將收效甚微。因此，保羅有充分的理由敦促提摩太「謹慎」自己個人和教義，以促進教會的整體益處。

另一方面，他稱讚他的堅定不移，使他永不厭倦；因為常常發生許多事情，如果我們不堅定地抵制，可能會使我們偏離正道。

**因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人**

當牧師們得知他們自己的救恩以及百姓的救恩，都取決於他們投入職事的勤奮和堅韌時，這對激發他們的深思熟慮是一個非同尋常的激勵。由於堅實造就人的教義通常不顯眼，保羅說他應當考慮什麼是有益的。彷彿他說：「讓那些渴望榮耀的人被他們的野心所餵養，讓他們為自己的聰明才智而自豪；對你來說，專注於你自己的救恩和百姓的救恩就足夠了。」

現在，這勸勉適用於教會的整個群體，使他們不致因那既能使靈魂活潑又能保持健康的簡樸而感到冒犯。他們也不應覺得奇怪，保羅將拯救教會的工作歸因於提摩太；因為，確實，所有歸於神的都得救了，而我們是藉著福音的傳講被聚集到基督那裡的。正如牧師的不忠或疏忽對教會是毀滅性的，所以救恩的原因也理所當然地歸因於他的忠誠和勤奮。

誠然，唯獨神拯救；祂的榮耀即使是最小的部分，也不能合法地歸於人。但當神藉著人的媒介來賜予救恩時，祂並沒有放棄祂的任何榮耀。因此，我們的救恩唯獨是神的恩賜，因為它唯獨源於祂，也唯獨藉著祂的能力完成；因此，唯獨祂，作為作者，必須歸榮耀。但人的職事並非因此被排除，這一切也不妨礙那對教會繁榮有益的治理傾向，正如保羅所顯示的（以弗所書 4:11）。此外，這完全是神的工作，因為是祂塑造好牧師，藉著祂的靈引導他們，並祝福他們的勞動，使之不致無效。

如果一個好牧師是聽眾的救恩，那麼那些壞的和粗心的牧師就應當知道，他們的毀滅必須歸咎於那些負責他們的人；因為，正如羊群的救恩是牧師的冠冕，同樣，所有失喪的都將向粗心的牧師追討。

再者，當牧師忠實地履行所託付的職責，服事他的呼召時，他被稱為拯救自己；這不僅因為他避免了主藉著以西結所威脅的可怕報應——「他的血我必向你討」（以西結書 33:8），而且因為習慣上將信徒在救恩的道路上行走和持守，稱為成就他們的救恩。關於這種表達方式，我們在解釋腓立比書時已經談過（腓立比書 2:12）。

### 第 1 節

1 聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。保羅曾殷勤地勸誡提摩太許多事；現在他指出其必要性，因為必須防範聖靈預先警告即將來臨的危險，即將有假教師出現，他們會將瑣碎之事當作信仰的教義，並將一切聖潔置於外在的操練中，從而遮蔽了唯一合法的屬靈敬拜。事實上，神的僕人一直以來都必須與保羅在此描述的這類人爭戰。人本性傾向於偽善，撒但很容易說服他們，認為透過儀式和外在的規條就能正確地敬拜神；而且，即使沒有教師，幾乎所有人的心中都根深蒂固地持有這種信念。接著，撒但的詭計又加強了這個錯誤：結果是，在所有時代，都有騙子推薦虛假的敬拜，使真正的敬虔被埋沒。此外，這種禍害又產生另一種禍害，即在無關緊要的事情上，人們受到約束；因為世人很容易讓自己被阻止去做神已宣告為合法的事，以便他們可以不受懲罰地違犯神的律法。因此，保羅在此藉著提摩太，不僅警告以弗所人，也警告普世所有教會，關於那些偽善的教師，他們藉著建立虛假的敬拜，並以新的律法束縛人的良心，來玷污神的真正敬拜，並敗壞純正的信仰教義。這是這段經文的真正目的，尤其需要注意。此外，為了讓所有人更認真地聽他將要說的話，他以一個序言開頭，說明這是一個無可置疑且非常清楚的聖靈預言。的確，沒有理由懷疑他其餘的話語也來自同一位聖靈；但是，儘管我們應當始終聽從他傳達基督的旨意，但在一個極其重要的事情上，他特別希望證明他所說的一切都來自預言的聖靈。因此，他以莊嚴的宣告向我們推薦這個預言；並且，不滿足於此，他補充說這個預言是清楚的，沒有任何含糊之處。**在後來的時候**（In the latter times）在那個時候，確實無法預料，在福音如此清晰的光照下，還會有人背叛。但這正是彼得所說的，正如假教師以前曾困擾以色列民一樣，他們也將永不停止攪擾基督教會（彼得後書 3:3）。其意思如同他說：「福音的教義現在正興盛，但撒但不會長久不停止努力，要用稗子扼殺純淨的種子」（馬太福音 13:20, 38）。這個警告在使徒保羅的時代是有益的，讓牧者和其他人都能認真關注純正的教義，不讓自己受騙。對我們今天來說，當我們看到所發生的一切都未曾超出聖靈明確預言的範圍時，這同樣有用。此外，我們可以在此注意到，神對祂的教會是何等關懷，祂如此及早地警告危險。撒但確實有許多詭計引導我們進入錯誤，並以驚人的策略攻擊我們；但另一方面，如果我們不自願選擇受騙，祂也充分地堅固我們。因此，沒有理由抱怨黑暗比光明更強大，或真理被謊言戰勝；相反地，當我們偏離正確的救恩之道時，我們是承受了自己粗心和懶惰的懲罰。但那些在錯誤中自欺的人反駁說，很難區分保羅所描述的是誰或哪種人。彷彿聖靈發出這個預言，並如此早就公佈，是毫無意義的；因為，如果沒有確定的標誌，現在的整個警告將是多餘的，因此也是荒謬的。但我們絕不能認為神的靈給我們不必要的驚嚇，或在威脅危險時不指出我們應如何防範！而這種誹謗已被保羅的話語充分駁斥；因為他如同用手指指出他警告我們應避免的邪惡。他不是籠統地談論假先知，而是清楚地描述了假教義的種類；即，如我之前所說，那種將敬虔與外在元素連結起來，從而扭曲和褻瀆屬靈敬拜的教義。**必有人離棄真道**（Some will revolt from the faith）不確定他指的是教師還是聽眾；但我更傾向於將其歸於後者；因為他後來稱教師為**引誘人的邪靈**（spirits that are impostors）。而這更具**強調性**（**ἐμφατικώτερον**，emphatikoteron），不僅會有那些散佈邪惡教義、敗壞信仰純潔的人，而且他們永遠不乏門徒，可以將他們拉入自己的宗派；當謊言如此盛行時，就會產生更大的麻煩。此外，他所描述的不是輕微的惡行，而是一種非常嚴重的罪行——背棄信仰；儘管乍看之下，在他簡要提及的教義中，似乎沒有那麼多邪惡。情況如何？難道僅僅因為禁止婚姻或某些食物，信仰就完全被顛覆了嗎？但我們必須考慮一個更高的原因，即人們隨意扭曲和發明神的敬拜，他們對良心施加統治，並且他們膽敢禁止主所允許的善物的使用。一旦神的敬拜的純潔性受損，就不再有任何完美或健全的東西，信仰本身也徹底毀壞了。因此，儘管天主教徒嘲笑我們，當我們譴責他們關於外在儀式的專制律法時，我們知道我們正在為一個極其重要和重大的事業辯護；因為一旦神的敬拜被這些腐敗所感染，信仰的教義就被摧毀了。爭論的不是肉或魚，也不是黑色或灰色的顏色，也不是星期五或星期三，而是關於人類瘋狂的迷信，他們希望透過這些瑣碎之事來取悅神，並透過設計一種肉體的敬拜，為自己設計一個偶像來代替神。誰能否認這不是背棄信仰呢？**聽從那引誘人的邪靈**（To deceiving spirits）他指的是先知或教師，他給予他們這個稱號，因為他們自誇有聖靈，並以此名義滲透到百姓中。這在任何時候都是真實的，即無論人是誰，他們都是在靈的激動下說話。但激動他們的並不是同一個靈；因為有時撒但會成為假先知口中的說謊之靈，以欺騙那些不信者，他們理應被欺騙（列王紀上 22:21-23）。另一方面，凡是向基督獻上應有尊榮的人，都是藉著神的靈說話，正如保羅所見證的（哥林多前書 12:3）。現在我們所說的這種表達方式，最初源於這樣一個情況：神的僕人聲稱他們公開說的一切都來自聖靈的啟示。這確實是真實的；因此他們獲得了聖靈的稱號，他們是聖靈的器皿。但撒但的僕人，出於一種虛假的競爭，像猴子一樣，後來也開始同樣地自誇，並同樣虛假地冒用這個名號。基於同樣的理由，約翰說：「要試驗那些靈，看他們是否出於神」（約翰一書 4:1）。此外，保羅藉著補充「**和鬼魔的道理**」（to doctrines of devils）來解釋他的意思；這就好像他說：「聽從假先知和他們魔鬼般的教義。」再次注意，當良心被人的計謀束縛，同時神的敬拜被敗壞時，這不是一個小錯誤，也不是一個應該隱藏的錯誤。

### 第 2 節

2 **這些人是說謊的，是假冒為善的，他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般。**如果這些話指的是「鬼魔」，那麼這個詞將意味著受魔鬼煽動而欺騙的人。但我們也可以補上「說話的人」這些詞。他現在轉向一個具體事例，他說他們「說謊是假冒為善的」，並且他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般。事實上，應當知道這兩者是如此緊密相連，以前者源於後者；因為那些惡劣的良心，被他們罪行的熱鐵烙慣了，總是將偽善視為現成的避難所；也就是說，他們設計虛偽的藉口，以期蒙蔽神的眼睛；那些試圖透過外在儀式的假象來取悅神的人，不正是這樣做的嗎？因此，「偽善」這個詞必須根據它現在出現的上下文來解釋；因為，首先，它必須與教義相關，其次，它指的是那種透過將屬靈敬拜的純正性替換為身體操練來玷污屬靈敬拜的教義；因此，它包括了人類為取悅神或獲得祂恩惠而設計的所有方法。其意思可以總結如下：首先，所有假裝聖潔的人都是受魔鬼煽動的；因為神從不透過外在儀式得到正確的敬拜；因為真正的敬拜者「要用心靈和誠實敬拜祂」（約翰福音 4:24）；其次，這是一種無用的藥物，偽君子藉此減輕他們的痛苦，或者說是一種膏藥，惡劣的良心藉此掩蓋他們的傷口，卻毫無益處，最終導致徹底毀滅。

### 第 3 節

3 **他們禁止嫁娶，又禁戒食物**。保羅描述了這類人之後，接著舉了兩個例子，即禁止嫁娶和某些食物。這些都源於偽善，這種偽善放棄了真正的聖潔，轉而尋求其他東西來掩飾和偽裝；因為那些不戒除野心、貪婪、仇恨、殘忍等惡行的人，卻試圖透過禁戒神所允許的事物來獲得義。為什麼良心會被這些律法所束縛呢？不正是因為人們在神的律法之外尋求完全嗎？這只有偽君子才會這樣做，他們為了可以不受懲罰地違犯律法所要求的內心公義，便試圖用這些外在的儀式作為遮蔽自己的面紗，來掩蓋他們內心的邪惡。這是一個明確的危險警告，因此人們不難防範，至少如果他們曾傾聽聖靈如此明確的警告。然而我們看到，撒但的黑暗普遍盛行，以至於這個顯著而難忘的預言的清晰光芒毫無作用。使徒去世後不久，恩克拉提派（Encratites，其名稱源於禁慾）、塔提安派（Tatianists）、卡塔利派（Catharists）、孟他努派（Montanus）及其宗派，以及最終的摩尼教徒（Manichaeans）興起，他們極度厭惡婚姻和食肉，並將其譴責為不潔之物。儘管他們因其傲慢，企圖將他人置於其觀點之下而被教會否認，但顯然那些反對他們的人，在他們的錯誤面前，屈服得比應有的程度更多。我現在所說的那些人並非旨在對基督徒施加律法；但他們卻對迷信的儀式，如禁戒婚姻和不食肉，賦予了過多的權重。世界的傾向就是如此，總是夢想著神應當以肉體的方式被敬拜，彷彿神是肉體的。情況逐漸惡化，這種暴政得以確立，即神父或修道士不得結婚，並且任何人在某些日子不得食肉。因此，我們主張這個預言是針對天主教徒發出的，這並非不公，因為他們對獨身和禁戒某些食物的規定比神的任何誡命都更為嚴格。他們認為他們可以透過巧妙的詭計來逃避，當他們扭曲保羅的話語，將其指向塔提安派或摩尼教徒，或類似的人時；彷彿塔提安派不能同樣地將保羅的譴責推給卡塔弗里吉亞派（Cataphrygians）和該宗派的創始人孟他努；或者彷彿卡塔弗里吉亞派不能將恩克拉提派作為替罪羊。但保羅在此不是談論人，而是談論事情本身；因此，即使提出一百個不同的宗派，所有這些宗派都被指控在禁止某些食物方面犯有同樣的偽善，他們都將受到同樣的譴責。由此可見，天主教徒指向古代異端是徒勞的，彷彿只有他們受到譴責；我們必須始終審視他們是否以同樣的方式有罪。他們反駁說，他們不像恩克拉提派和摩尼教徒，因為他們不絕對禁止婚姻和食肉，而只是在某些日子強制禁食，並且只對修道士、神父和修女強制獨身誓言。但這個藉口也過於輕浮；因為，首先，他們仍然將聖潔置於這些事物中；其次，他們建立了一種虛假和偽造的神的敬拜；最後，他們以一種本應自由的必要性來束縛良心。在優西比烏（Eusebius）的第五卷書中，有一段摘自阿波羅尼烏斯（Apollonius）著作的片段，其中他特別指責孟他努是第一個廢除婚姻並制定禁食律法的人。他沒有說孟他努絕對禁止婚姻或某些食物。只要他對良心施加宗教義務，並命令人們透過遵守這些事物來敬拜神，就足夠了；因為禁止無關緊要的事物，無論是普遍的還是特殊的，始終是一種魔鬼般的暴政。關於某些食物的這一點，從下一句「**是神所造的**」（Which God created）將會更清楚地顯明。應當注意其原因，即在使用各種食物時，我們應當滿足於神所賜予我們的自由；因為祂創造它們就是為了這個目的。當所有敬虔的人知道他們所吃的所有食物都是主賜予的，因此其使用是純潔合法的，這會給他們帶來難以言喻的喜樂。人奪走神所賜予的，這是何等的傲慢！難道是他們創造了食物嗎？他們能使神的創造歸於無效嗎？我們應當永遠記住，創造食物的祂，也賜予我們自由使用食物的權利，人企圖阻礙是徒勞的。**要存感謝的心領受**（To be received with Thanksgiving）神創造食物是為了被領受；也就是說，為了讓我們享受它。這個目的永遠不能被人為的權威所廢棄。他補充說，「**存感謝的心**」；因為我們除了感恩的見證之外，永遠無法向神報答祂的恩惠。因此，他使那些邪惡的立法者更加可憎，他們透過新的、倉促的法令，阻礙了神特別要求我們獻給祂的讚美祭。現在，沒有節制和自律就沒有感恩；因為惡意濫用神恩惠的人，並未真正承認神的恩惠。**為信徒和認識真理的人所領受**（By believers）那麼呢？神不是每天讓祂的太陽照好人也照惡人嗎（馬太福音 5:45）？大地不是按祂的命令為惡人產出糧食嗎？最邪惡的人不是也靠祂的祝福餵養嗎？當大衛說：「祂使草生長，給牲畜吃，又使菜蔬發長，供人用」（詩篇 104:14）時，他所描述的恩惠是普遍的。我回答說，保羅在此談論的是合法的用途，我們在神面前對此有確據。惡人因其不潔的良心，絲毫不能分享，正如經上所說，「凡物在他們看來都是污穢的」（提多書 1:15）。事實上，嚴格來說，神只將整個世界和世界中的一切賜給祂的兒女。因此，他們也被稱為世界的繼承人；因為起初亞當被立為萬物之主，條件是他必須繼續順服神。因此，他對神的悖逆不僅剝奪了他自己，也剝奪了他後裔所獲得的權利。既然萬物都服從基督，我們就藉著祂的中保職分，並透過信心，完全得以恢復；因此，不信者所享受的一切都可以被視為他人的財產，他們是搶奪或偷竊。**和認識真理的人**（And by those that know the truth）在這句話中，他定義了那些他稱之為「信徒」的人，即那些認識純正教義的人；因為除了神的道之外，沒有信心；這樣我們就不會像天主教徒所想像的那樣，錯誤地認為信心是一種模糊的觀點。

### 第 4 節

4 **因為凡神所造的物都是好的**。食物的使用，一部分要從其本質來判斷，一部分要從食用者本身來判斷。因此，使徒運用了這兩種論證。就食物而言，他斷言它是潔淨的，因為是神所創造的；並且其使用透過信心和禱告為我們所聖化。他所提及的受造物的良善，是與人相關的，而且不是與身體或健康相關，而是與良心相關。我提出這一點，是為了避免有人進行與經文主旨無關的好奇推測；因為，簡而言之，保羅的意思是，那些來自神之手，並為我們所用的事物，在神面前並非不潔或污穢，而是我們在良心上可以自由食用它們。如果有人反駁說，在律法之下，許多動物曾被宣告為不潔，而善惡知識樹所結的果子對人是有害的；答案是，受造物之所以被稱為潔淨，不僅僅因為它們是神的作為，更是因為透過祂的恩惠，它們被賜予了我們；因為我們必須始終關注神的預旨，無論是祂所命令的還是祂所禁止的。

### 第 5 節

5 **都因神的道和人的祈求成為聖潔了**。這是對前一句「若存感謝的心領受」的確認。這是一個從對比中得出的論證；因為「聖潔」和「世俗」是彼此對立的。現在讓我們看看所有屬於今生維持的善物的聖化是什麼。保羅見證它由「神的道和人的祈求」組成。但應當注意的是，這道必須藉著信心來領受，才能有益處；因為，儘管神自己藉著祂口中的靈聖化萬物，但我們若非藉著信心，就無法獲得那益處。此外，還加上了「祈求」；因為，一方面，我們按照基督的命令（馬太福音 6:11）向神祈求我們日用的飲食；另一方面，我們為祂的恩惠向祂獻上感謝。現在保羅的教義基於這個原則：沒有任何善物，其擁有是合法的，除非良心證明它是合法屬於我們自己的。我們當中誰敢為自己聲稱一粒麥子，如果他不是藉著神的道被教導他是世界的繼承人呢？常識確實宣稱，世界的財富自然是為我們所用；但是，由於我們在亞當裡失去了對世界的統治權，我們所觸及的任何神的恩賜都被我們的污穢所玷污；另一方面，對我們來說，它是污穢的，直到神恩慈地幫助我們，並藉著將我們嫁接到祂的兒子裡，重新使我們成為世界的主宰，這樣我們就可以合法地使用祂所供應我們的一切財富，如同我們自己的。因此，保羅將合法的享受與「道」連結起來是公正的，因為唯有藉著道，我們才能重新獲得在亞當裡失去的一切；因為我們必須承認神是我們的父，我們才能成為祂的繼承人，並承認基督是我們的元首，這樣祂的一切才能成為我們的。因此，應當推斷，所有神的恩賜的使用都是不潔的，除非伴隨著真正的知識和對神名的呼求；而且，當我們沒有任何禱告就坐下吃飯，吃飽後卻完全忘記神時，那是一種野獸般的飲食方式。如果對普通的食物，連同肚腹，都要求這樣的聖化，那麼我們對屬靈的聖禮又該如何看待呢？如果沒有「道」，沒有藉著信心呼求神，那麼還有什麼不是世俗的呢？在此我們必須注意聖餐桌的祝福與普通餐桌的祝福之間的區別；因為，至於我們為滋養身體而吃的食物，我們祝福它，目的是為了以純潔合法的方式領受它；但我們在主餐中以更莊嚴的方式祝聖餅和酒，使它們成為基督身體和寶血的憑據。

### 第 6 節

6 **你將這些事提醒弟兄們**。藉著這句話，他勸勉提摩太要經常提及這些事；他隨後又重複了兩三次；因為這些事本質上是需要經常提醒的。我們應當理解其中所蘊含的對比；因為他在此所稱讚的教義，並非與錯誤或邪惡的教義對立，而是與無益的、不能造就人的瑣碎之事對立。他希望那些瑣碎之事完全被遺忘，當他吩咐提摩太要認真地闡明其他事情時。**你就是基督耶穌的好執事**。人們常常追求的不是要蒙基督喜悅；因此許多人渴望因才華、口才和淵博的知識而受人稱讚。這正是他們較少關注必要之事的原因，因為這些事並不能贏得大眾的欽佩。但保羅吩咐提摩太單單滿足於此，即作基督忠心的執事。當然，我們應當將這視為比被千百次稱為熾天使般的、精微的博士更為尊貴的稱號。因此，讓我們記住，正如一個敬虔的牧者最高的榮譽是被視為基督的好僕人一樣，他在整個事奉中也應當只以此為目標；因為凡有其他目標的人，或許能從人那裡獲得稱讚，卻不能蒙神喜悅。因此，為了不失去如此大的福分，讓我們學習只追求這個目標，不將任何其他事物看得如此寶貴，並將一切都視為無足輕重，與這個單一目標相比。**在信仰的話語和純正的教義上受教**。希臘文**ἐντρεφόμενος**（entrefomenos）是一個中動態分詞，也可以翻譯為主動語態，意為「滋養」；但由於動詞沒有受詞，我認為這會是一種比較牽強的結構；因此，我更傾向於將其理解為被動語態，藉著提摩太的教育來證實前面的勸勉。就好像他說：「正如你從嬰兒時期就已在信仰上受過適當的教導，可以說，你從小就吸取了純正的教義，並且至今不斷進步，努力藉著忠心的事奉來證明你是這樣的人。」這個意思也符合**ἐντρεφόμενος**這個詞的構成。**在信仰的話語和純正的教義上**。這裡的「信仰」是指基督教教義的總和；他隨後立即補充的「純正的教義」是為了解釋；因為他的意思是，所有其他教義，無論多麼看似合理，都毫無益處。**你所一直跟從的**。這句話表示堅忍不拔；因為許多人從小就純粹地學習基督，但隨著時間的推移，後來卻墮落了；使徒說，提摩太與這些人截然不同。

### 第 7 節

7 **只是要棄絕那世俗的言語和老婦的虛談，在敬虔上操練自己**。在教導他關於教義應當如何之後，他現在也勸誡他應當給予他人何種榜樣。他說，他應當「在敬虔上操練自己」；因為，當他說「操練自己」時，他的意思是這是他應有的職責、他的勞苦、他的主要關懷。就好像他說：「你沒有理由在其他事情上徒勞無功；如果你全心全意、竭盡所能地專注於敬虔，你將會做最重要的事情。」藉著「敬虔」這個詞，他指的是屬靈的敬拜，它在於良心的純潔；這一點從後面與身體操練的對比中更加明顯。

### 第 8 節

8 **因為操練身體，益處還少；唯獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許**。藉著「操練身體」，他並非指打獵、賽跑、摔跤、挖掘或機械性工作；他將這個名稱賦予所有為宗教緣故而進行的外在行動，例如守夜、長時間禁食、臥地等。然而，他在此並非譴責對這些事物的迷信遵守；否則他會完全譴責它們，就像他在歌羅西書中所做的那樣（歌羅西書 2:21），但目前他只是輕視它們，並說它們益處還少。因此，即使內心完全正直，目的也正確，保羅在外在行動中也找不到他能高度評價的東西。這是一個非常必要的警告；因為世人總是傾向於希望透過外在的儀式來敬拜神；這是一個極其危險的想像。但是——且不說關於功德的邪惡觀念——我們的本性總是強烈地傾向於過度重視生活的嚴謹性；彷彿這不是基督教聖潔的普通部分。對此最清楚的看法莫過於，在發布這條命令後不久，全世界都被對身體操練的空洞形式的過度欽佩所迷惑。由此產生了修道士和修女的制度，以及幾乎所有古代教會最優秀的規條，或者至少是其中最受普通人推崇的部分。如果古代修道士沒有夢想他們的嚴謹生活方式中存在某種難以言喻的神聖或天使般的完美，他們絕不會如此熱切地追求它。同樣地，如果牧者沒有過度重視當時為克制肉體而遵守的儀式，他們絕不會如此嚴格地要求它們。而保羅另一方面說什麼呢？當任何人在這些操練中付出許多和長時間的勞動時，益處將是微小和不顯著的；因為它們不過是幼稚規條的初步。**唯獨敬虔，凡事都有益處**。也就是說，擁有敬虔的人一無所缺，即使他沒有那些微小的幫助；因為單單敬虔就能引導一個人達到完全的完美。它是基督徒生活的開始、中間和結束；因此，當它完整時，沒有什麼是不完美的。基督的生活方式不像施洗約翰那樣嚴謹；那麼，他有任何遜色之處嗎？其意思可以總結如下：「我們應當完全專注於敬虔；因為一旦我們達到敬虔，神就不再向我們要求更多；我們應當以不阻礙或延遲敬虔實踐的方式來關注身體操練。」**因有今生和來生的應許**。這是一個極大的安慰，神不希望敬虔的人缺乏任何東西；因為祂使我們的完全在於敬虔，祂現在也使敬虔成為所有幸福的完全。正如它是今生幸福的開始一樣，祂也將神恩的應許延伸到它，唯有神恩使我們幸福，沒有神恩我們就非常悲慘；因為神見證，即使在今生，祂也將是我們的父。但讓我們記住區分今生和來生的美好事物；因為神在今生賜予我們恩惠，目的是為了讓我們只品嚐祂的良善，並藉著這樣的品嚐吸引我們渴望天上的益處，使我們在其中找到滿足。結果是，今生的美好事物不僅與許多苦難混雜，而且，我們幾乎可以說，被它們淹沒；因為我們在今生擁有豐富是不合適的，以免我們沉溺於奢華。再次，為了避免有人根據這段經文建立行為的功德，我們應當記住我們已經說過的，敬虔不僅包括對人有良心，敬畏神，也包括信心和呼求祂。

### 第九節

第九節：「這話是可信的。」保羅在論證的結尾，再次重申他在開頭已兩次強調的論點；他似乎特意如此，因為他將立即提出相反的異議。然而，他如此堅定地斷言並非沒有充分理由；因為這是一個與肉體感受強烈牴觸的悖論，即上帝在此世為祂的子民提供一切幸福和喜樂生活所需之物；因為他們常常一無所有，因此似乎被上帝遺棄。因此，他不滿足於單純的教義，而是用這面盾牌抵擋所有對立的試探，並以此方式教導信徒向上帝的恩惠敞開大門，而我們的**不信**（unbelief）卻將其拒之門外；因為，毫無疑問，如果我們願意領受上帝的恩惠，祂將對我們施予更大的慷慨。

### 第十節

第十節：「為此我們勞苦，也受辱罵。」這是一個**預期**（anticipation），藉此他解決了這個問題：「信徒豈不是所有人類中最悲慘的嗎，因為他們被各種患難所壓迫？」因此，為了表明他們的境況不應從外表判斷，他首先從**原因**（cause），其次從**結果**（result）將他們與其他人區分開來。由此可見，當他們遭受逆境考驗時，他們並未失去他所提及的任何應許。總之，信徒在苦難中並不悲慘，因為良心支持他們，並且一個蒙福和喜樂的結局正等待著他們。現在，既然今生的幸福主要由兩部分組成：**尊榮**（honor）和**便利**（conveniences），他將它們與兩種惡相對比：**勞苦**（toils）和**羞辱**（reproach），前者指各種不便和煩惱，如貧窮、寒冷、赤身露體、飢餓、流放、掠奪、監禁、鞭打以及其他迫害。

「我們將盼望寄託在永生上帝身上。」這安慰關乎**原因**；因為當我們為義受苦時，我們非但不悲慘，反而這是一個感恩的正當理由。此外，我們的苦難伴隨著對永生上帝的**盼望**（hope），更重要的是，盼望可以被視為**基礎**（foundation）；但它永不使人羞愧（羅馬書 5:5），因此，凡發生在敬虔之人身上的事都應被視為**益處**（gain）。

「祂是救主。」這是第二個安慰，儘管它依賴於前一個；因為他所說的**拯救**（deliverance）可以被視為**盼望的果實**（fruit of hope）。為了使這點更清楚，應當理解這是一個從**小到大**（less to the greater）的論證；因為**σωτὴρ**（sōtēr，救主）在這裡是一個**通用詞**（general term），指**捍衛者**（defender）和**保守者**（preserver）。他意指上帝的**恩慈**（kindness）遍及所有人類。如果沒有人感受不到上帝對他的**良善**（goodness），沒有人不是它的**分享者**（partaker），那麼敬虔之人，那些仰望祂的人，豈不更要經歷祂的良善嗎？祂豈不對他們特別關懷嗎？祂豈不更自由地將祂的**恩惠**（bounty）傾注在他們身上嗎？總之，祂豈不從各方面保守他們直到末了嗎？

### 第十一節

第十一節：「這些事你要吩咐人，也要教導人。」他意指這教義是如此重要，以至於人們不應厭倦它，即使每天都聽到。毫無疑問，還有其他事情需要教導；但「這些」這個**指示詞**（demonstrative）帶有**強調**（emphasis）；因為它意味著這些並非不重要之事，足以一帶而過、簡略提及；相反，它們值得每天重複，因為它們再怎麼強調也不為過。因此，一位**審慎的牧者**（prudent pastor）應當思考哪些事是**主要必需的**（chiefly necessary），以便他能專注於這些事。也不必擔心會變得乏味；因為凡屬上帝的人，都會樂意頻繁地聽到那些需要如此頻繁宣講的事。

### 第十二節

第十二節：「不可叫人小看你年輕。」他這樣說，既是為了別人，也是為了提摩太自己。對於別人，他不希望提摩太的年齡阻礙他獲得應有的**敬重**（reverence），只要他在其他方面行為舉止符合基督僕人的身份。同時，他也教導提摩太以**莊重**（gravity of demeanor）來彌補年齡上的不足。彷彿他說：「你要留意，藉著莊重的舉止為自己贏得如此大的敬重，以至於你年輕的年齡，雖然在其他方面容易招致輕視，卻絲毫不能削弱你的**權柄**（authority）。」由此我們得知，提摩太當時仍然年輕，儘管他在許多牧者中佔有卓越的地位；並且，以年齡來衡量一個人應得的尊重，是一個嚴重的錯誤。

「總要在言語、行為上作信徒的榜樣。」他接著告訴提摩太，真正的**裝飾**（ornaments）是什麼；不是外在的標誌，如牧杖、戒指、斗篷等瑣碎之物，或兒童的玩具；而是**純正的教義**（soundness of doctrine）和**聖潔的生活**（holiness of life）。當他說「在言語和行為上」時，其含義與「在言行上」相同，因此是指**整個生命**（the whole life）。接下來的是敬虔生活的一部分——**愛心**（charity）、**信心**（faith）、**清潔**（chastity）。關於「**心志**（spirit）」一詞，我理解為對上帝的**熱心**（ardor of zeal），如果認為更廣泛地解釋更好，我也不反對。**清潔**（chastity）不僅與**不潔**（uncleanness）相對，更指**整個生命的純潔**（purity of the whole life）。由此我們得知，那些抱怨自己不受尊重的人，卻沒有任何值得稱讚之處，反而因無知、可憎的生活榜樣、輕浮或其他可憎之事而招致輕視，他們的行為是愚蠢而荒謬的。獲得敬重的唯一方法是，藉著**卓越的德行**（excellent virtues），使自己免於輕視。

### 第十三節

第十三節：「你要專心宣讀。」他知道提摩太的勤奮，但他仍然勸勉他要勤讀聖經。如果牧者不熱衷於學習，他們如何教導他人？如果像他這樣偉大的人都被勸告要日日精進，我們豈不更需要這樣的勸告嗎？那些日夜不研讀聖靈啟示的聖言，以學習如何履行職責的人，他們的懶惰真是可悲！

「直到我來。」這對時間的提及，為勸勉增添了額外的份量；因為保羅雖然希望他能很快到來，但他不願提摩太在此期間即使短暫地閒置；我們豈不更應當勤奮地展望我們的一生嗎？

「勸勉、教導。」為了避免人們認為隨意的閱讀就足夠了，他同時指出，閱讀必須以**實用性**（usefulness）為目的來解釋，當他吩咐提摩太要專心「教導和勸勉」時；彷彿他吩咐提摩太學習是為了傳授給他人。同時，也應當注意這個順序，他將**閱讀**（reading）置於**教導**（doctrine）和**勸勉**（exhortation）之前；因為毫無疑問，聖經是所有智慧的泉源，牧者必須從中汲取一切來餵養他們的羊群。

### 第十四節

第十四節：「你不可輕忽所得的恩賜。」使徒勸勉提摩太要運用他所領受的**恩惠**（grace），以造就教會。上帝不希望祂賜予任何人的**才幹**（talents），為了使它們帶來**益處**（gain），卻被浪費或無益地埋藏在地裡（馬太福音 25:18, 25）。**輕忽恩賜**（neglect a gift）就是因懶惰而漫不經心地閒置它，以至於它生鏽，毫無益處地耗損。因此，我們每個人都應當思考自己擁有什麼恩賜，以便勤奮地加以運用。

他說這恩惠是藉著**預言**（prophecy）賜給他的。這是如何發生的呢？這是因為，正如我們已經說過的，聖靈藉著**啟示**（revelation）指明了提摩太，使他可以被接納進入牧者的行列；因為他不僅是藉著人的判斷，以通常的方式被揀選，而且事先已被聖靈提名。

「和長老會按手。」他說這恩惠是「藉著按手」賜予的；他藉此意指，除了**職事**（ministry）之外，他也蒙受了必要的**恩賜**（gifts）。按手是使徒們**按立**（ordain）傳道人的**習俗**（custom）和**常規**（ordinary practice）。關於這個儀式，以及它的起源和意義，我以前曾作過簡要解釋，其餘的可以從《**基督教要義**》（Institutes，卷四，第三章）中學習。那些認為這裡的「長老會」（presbytery）是一個**集合名詞**（collective noun），指「長老團體」的人，我認為他們的意見是正確的；儘管在權衡整個事情之後，我承認另一種解釋也並非不適用，即「長老會」或「長老職分」是一個**職位名稱**（name of an office）。他將這個儀式視為**按立**（ordination）的實際行動；因此，其含義是，提摩太——藉著先知之聲蒙召進入職事，隨後被莊嚴地按立——同時也蒙受了聖靈的**恩惠**（grace），以履行他的職責。由此我們推斷，這並非一個無用的儀式，因為上帝藉著祂的聖靈，成就了那**奉獻**（consecration），而人們則以「按手」象徵性地表達了這奉獻。

### 第十五節

第十五節：「這些事你要殷勤去做。」教會事工的忠實履行越困難，牧者就越應當全心全意、竭盡全力地投入；而且不僅是短暫的，更要持之以恆。因此，保羅提醒提摩太，這項工作不容許懶惰或鬆懈，而是需要最大的勤奮和持續的投入。

「使眾人看出你的長進來。」他補充這些話，意指他應當為此努力，使教會的**造就**（edification）藉著他的工作日益進步，並能看到相應的成果；因為這不是一日之功，因此他應當努力日日精進。有些人將此解釋為提摩太自己日益進步；但我寧願將其解釋為指他的事工所產生的果效。希臘文**ἐν πᾶσιν**（en pasin）可以翻譯為「對所有人」，或「在所有事上」。因此會有雙重含義：要麼是「讓所有人看到他勞苦所帶來的進步」，要麼是「在所有方面，或以一切可能的方式（這是一回事），這些進步都顯而易見」。我偏好後者。

### 第十六節

第十六節：「你要謹慎自己和自己的教訓。」一個好牧者應當注意兩件事：**勤於教導**（diligent in teaching），以及**保持自身純潔**（keep himself pure）。如果他只是將自己的生活塑造成一切美好和值得稱讚的樣子，並避免樹立壞榜樣，卻不將**持續的教導**（continual diligence in teaching）加入聖潔的生活中，那是不夠的；反之，如果沒有相應的**良善**（goodness）和**聖潔的生活**（holiness of life），教義也將收效甚微。因此，保羅有充分的理由敦促提摩太「謹慎」，既要謹慎自己，也要謹慎教義，以造福教會整體。另一方面，他稱讚提摩太的**堅定**（constancy），使他永不疲倦；因為常常會發生許多事情，如果我們不堅定地抵擋，就可能使我們偏離正道。

「你這樣行，既可以救自己，又可以救聽你的人。」當牧者得知自己的**救恩**（salvation）以及百姓的救恩，都取決於他們投入職責的**勤奮**（industry）和**堅忍**（perseverance）時，這對激發牧者的**深思**（thoughtfulness）而言，是不同尋常的激勵。由於**堅實造就人**（solidly edifies）的教義通常不顯眼，保羅說他應當考慮什麼是**有益的**（profitable）。彷彿他說：「讓那些渴望榮耀的人被他們的**野心**（ambition）所餵養，讓他們為自己的**聰明才智**（ingenuity）而自誇；對你而言，專心致力於你自己的救恩和百姓的救恩就足夠了。」現在，這勸勉適用於教會的**整個身體**（whole body），使他們不致因那既能**活化靈魂**（quickens souls）又能**保持健康**（preserves them in health）的**簡樸**（simplicity）而感到冒犯。他們也不應覺得奇怪，保羅將拯救教會的工作歸因於提摩太；因為，確實，所有歸於上帝的都蒙拯救，而我們是藉著福音的傳講被聚集到基督那裡。正如牧者的**不忠**（unfaithfulness）或**粗心**（carelessness）會毀壞教會，所以救恩的原因也理所當然地歸因於他的**忠誠**（faithfulness）和**勤奮**（diligence）。

誠然，唯獨上帝拯救；祂的榮耀即使是最小的部分，也不能合法地歸於人。但當上帝藉著人的**媒介**（agency）來賜予救恩時，祂並未放棄祂榮耀的任何部分。因此，我們的救恩唯獨是上帝的**恩賜**（gift），因為它唯獨源於祂，唯獨藉著祂的能力完成；因此，唯獨祂，作為**作者**（author），必須歸於祂。但人的**職事**（ministry）並非因此被排除，這一切也不會干擾那**有益的**（salutary）治理傾向，正如保羅所表明的，教會的**興盛**（prosperity）依賴於此（以弗所書 4:11）。此外，這完全是上帝的工作，因為是祂塑造好牧者，藉著祂的聖靈引導他們，並賜福他們的勞動，使其不致無效。

如果一個好牧者是聽眾的救恩，那麼那些惡劣和粗心的人就應當知道，他們的毀滅必須歸咎於那些負責他們的人；因為，正如羊群的救恩是牧者的**冠冕**（crown），所以所有滅亡的都將向粗心的牧者追討。再者，當牧者忠實地履行所託付的職責時，他被稱為**拯救自己**（save himself）；這不僅因為他避免了主藉著以西結所威脅的可怕報應——「他的血我必從你手中追討」（以西結書 33:8），而且因為習慣上將信徒在救恩的道路上行走和**堅忍**（persevere）時，稱為**成就他們的救恩**（performing their salvation）。關於這種表達方式，我們在解釋《腓立比書》（腓立比書 2:12）時已經談過。