約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜提摩太前書

# 提摩太前書 — 第六章

## 提摩太前書 6:1

### 1. 凡在軛下作僕人的，當以自己主人為配受一切尊敬的，免得神的名和教訓被人褻瀆。

**1. Let as many servants as are under the yoke.** He now descends to a particular class of men, and lays down rules for servants. And this was highly necessary; for, since the Gospel makes all men equal in the sight of God, and declares that there is no respect of persons, (Gal. 3:28,) there was a danger that some might improperly infer that the gradations of civil government were overturned, and that the authority of masters was abolished. This error, indeed, was at that time disseminated by the Anabaptists and other fanatics, who, under the pretext of Christian liberty, attempted to throw everything into confusion. And even in the present day, there are some mad people who maintain that no man ought to be a master, and that we ought not to have servants, because Christ has made us all free.

Paul therefore meets this danger, and shews that Christian liberty may very well exist along with civil subjection; because the spiritual kingdom of Christ does not set aside political regulations or the various ranks of society. And, indeed, this is the principal part of Christian wisdom, to distinguish carefully between the spiritual and the political government, since the kingdom of Christ, as it is spiritual, may be enjoyed by us in the midst of slavery, and does not hinder a slave from being free in the sight of God, though he is bound by the yoke of slavery among men.

He calls them **servants under the yoke**, because slavery was at that time common. And although this condition of life is not now so common, yet, since there are various degrees of servitude, the doctrine may be extended to every kind of subjection.

**Let them count their own masters worthy of all honor.** He does not speak of the honor of reverence only, but includes also obedience. And he demands that this be rendered not to good and gentle masters only, but to all without distinction. (1 Peter 2:18.) For he immediately adds, **that the name of God and his doctrine be not blasphemed.** This reason would have no weight, if the servants were at liberty to despise their masters, whenever they were treated with harshness or injustice. But when they patiently endure the severity of masters, they bring honor to the Gospel by their mildness and submissiveness. On the other hand, if they shake off the yoke, and become rebellious, the name of God is exposed to the reproaches of the ungodly.

## 提摩太前書 6:2

### 2. 凡有信主人的，不可因他們是弟兄就輕視他們，反要更忠心服事，因為蒙這恩惠的，是信徒，是蒙愛的。你要教導並勸勉這些事。

**2. And they who have believing masters.** This second instruction is still more difficult than the former. It frequently happens that those who are otherwise disposed to obey, when they have masters who are of the same rank, or who are inferior to them in any respect, become more insolent. But when masters and servants are equal in respect of spiritual privilege, and are brethren in Christ, there is a danger that the servants, on the ground of that equality, may think that they are discharged from the ordinary duties of servants. Paul therefore anticipates this, and shews that the spiritual relationship does not set aside civil government, but rather confirms it.

**Let them not despise them, because they are brethren.** He means that they ought not to take occasion from this to be less submissive. For it is a common fault

## 第六章

### 導言

提摩太前書 6:1-2
1. 凡在軛下作僕人的，當以自己主人為配受一切尊榮的，免得神的名和祂的教訓被人褻瀆。
2. 那些有信主之主人的，不可因為他們是弟兄就輕視他們，反倒要更殷勤服事，因為他們是信實蒙愛的，是蒙恩惠的同伴。你要教導並勸勉這些事。

看來，在福音初期，奴隸們心裡歡欣鼓舞，彷彿獲得了自由的信號；因為保羅在所有書信中都竭力抑制這種渴望；而奴隸的處境確實如此艱難，我們不難理解它為何極其令人憎惡。現在，人們習慣於抓住任何看似有利於肉體的事物。因此，當他們被告知我們都是弟兄時，他們立刻得出結論，認為他們作弟兄的奴隸是不合理的。但即使這些都沒有進入他們的心思，可憐的人們也總是需要安慰，以減輕他們苦難的痛苦。此外，他們很難被說服，心甘情願地順服如此嚴苛的軛。因此，本教義的目的就在於此。

1. 凡在軛下作僕人的
由於每個人都對自己的優越性抱持錯誤的看法，沒有人能耐心忍受他人統治自己。那些無法避免這種必要性的人，確實不情願地順服在他們之上的人；但他們內心卻煩躁憤怒，因為他們認為自己受到了不公。使徒用一句話就截斷了所有這類爭論，要求所有「在軛下」生活的人都自願順服。他指的是他們不必探究自己是否配得上這種命運或更好的命運；因為他們被束縛於這種境況就已足夠。當他吩咐他們要以自己所服事的主人為配受一切尊榮的，他不僅要求他們忠實勤奮地履行職責，還要將他們視為地位高於自己的人，並真誠地尊敬他們；因為除非一個人看到神所賜予他們的崇高地位，並因順服他們而尊敬他們，否則他無法向君王或主人盡其應盡的本分；因為無論他們多麼不配，神所賜予他們的權柄本身，總是使他們配受尊榮。此外，除非一個人確信自己有義務，否則他不會甘心樂意地服事或順從他的主人。由此可見，順服始於保羅希望統治者配受的尊榮。

免得神的名和祂的教訓被人褻瀆
我們總是過於精明地為自己辯護。因此，那些有不信主之主人的奴隸，很快就會提出異議，認為讓服事魔鬼的人統治神的兒女是不合理的。但保羅將論點反轉到對立面，認為他們應當順服不信主的主人，以免神的名和福音被人說壞話；彷彿我們所敬拜的神煽動我們反叛，彷彿福音使那些應當順服他人的人變得頑固和不順從。

2. 那些有信主之主人的
「弟兄」這個稱謂可能被認為構成平等，從而取消了統治權。保羅卻反駁說，奴隸更應當甘心樂意地順服信主的主人，因為他們承認這些主人是神的兒女，並因弟兄之愛與他們連結，且同蒙恩惠。這不是小小的尊榮，神使他們在最重要的事上與地上的主子平等；因為他們與主人同享一樣的**收養**（adoption）；因此，這應當是他們耐心忍受奴役的一個不小的動力。

他們是信實蒙愛的
這是一個額外的論點，即在溫和、愛我們的、且我們也愛他們的主人手下，奴役更容易忍受。此外，還有信心的紐帶，它將不同境況的人們緊密地連結在一起。

你要教導並勸勉這些事
他指的是這些是應當詳細教導的事項，並希望教義應當伴隨著勸勉。這就好像他說，這類教導應當每天重複，而且人們不僅需要被教導，還需要被頻繁的勸勉所激勵和敦促。

提摩太前書 6:3-5
3. 若有人傳講別的教訓，不服從我們主耶穌基督的健全話語，以及那合乎敬虔的教義，
4. 他就是自高自大，一無所知，卻專好問難，爭辯言詞，由此生出嫉妒、紛爭、毀謗、惡意猜疑，
5. 以及心術敗壞、喪失真理之人的無益爭論，他們以為敬虔是得利的門路。這樣的人，你要遠離。

3. 若有人傳講別的教訓
**ἑτεροδιδασκαλεῖ**（heterodidaskalei），作為一個複合詞，也可以不失恰當地翻譯為「教導別的事」。然而，其含義並無歧義；因為他譴責所有不認同這種教導方式的人，即使他們沒有公開或公然反對健全的教義。一個人可能沒有宣稱任何邪惡或公開的錯誤，卻可能藉由愚蠢的閒談來滲透，敗壞敬虔的教義；因為當教義本身沒有進步，沒有造就時，就已經偏離了基督的定規。現在，雖然保羅不是指那些公開支持邪惡教義的人，而是指那些虛妄不敬虔的教師，他們因野心或貪婪而扭曲了敬虔的簡明教義，但我們看到他對他們的攻擊是多麼尖銳和嚴厲。我們不必對此感到驚訝；因為虛偽且完全為了炫耀和空洞展示的講道會造成多大的傷害，幾乎難以言喻。但他們所責備的是誰，從緊接著的內容中可以更清楚地看出——

不服從健全的話語
這句話旨在解釋前一句。常常發生這樣的情況：這裡所描述的人，被愚蠢的好奇心沖昏頭腦，輕視一切有用和實在的事物，因此像不馴的馬一樣放縱自己。這不就是拒絕基督的健全話語嗎？因為它們被稱為「健全」或「有益健康的」，因為它們帶給我們健康，或有助於促進健康。

以及那合乎敬虔的教義
這與前一句有相同的含義；因為「教義」若不教導我們敬畏和敬拜神，若不造就我們的信心，若不訓練我們忍耐、謙卑以及我們對同胞所負之愛的各種本分，就不會與「敬虔」相符。因此，凡不努力有益地教導的人，就沒有盡其應盡的教導之責；不僅如此，任何教義，無論其展示多麼光彩奪目，若不旨在使聽者受益，就既不敬虔也不健全。

4. 他就是自高自大，一無所知
保羅首先指責這些人驕傲，愚蠢而空洞的驕傲。其次，因為沒有任何懲罰能比宣告他們所喜愛的一切都證明他們的無知，更能有效地懲罰那些有野心的人，保羅宣稱他們一無所知，儘管他們充滿了許多詭辯；因為他們沒有任何實在的東西，只有空洞的風。同時，他教導所有信徒不要被那種空洞的炫耀所迷惑，而要堅定地持守福音的簡樸。

卻專好問難，爭辯言詞
「基督教義的健全」與那種「萎靡不振」之間存在著間接的對比；因為當他們用巧妙的問題使自己疲憊不堪時，他們從勞動中得到了什麼好處呢？除了疾病不斷加重之外，別無他物。因此，他們不僅白白耗費精力，而且他們愚蠢的好奇心也產生了這種萎靡不振；由此可見，他們離正確的進步，即基督門徒應有的進步，相去甚遠。使徒將「問難」與「爭辯言詞」連結起來並非沒有道理；因為他所指的「問難」並非指所有種類的問題，這些問題可能源於清醒而適度的求知慾，或有助於清晰解釋有用的事物，而是指現今在索邦大學（Sorbonne）學派中為了炫耀智力而爭論的問題。在那裡，一個問題引發另一個問題；因為當每個人都想知道超出適當範圍的事物，放縱自己的虛榮心時，就沒有止境；因此，隨後產生了無數的爭吵。正如炎熱天氣下的濃雲若不伴隨雷聲就無法消散一樣，那些棘手的問題也必然會爆發成爭論。他將**λογομαχίας**（logomachias，文字爭辯）稱為關於文字而非事物的爭論，或者，正如通常所說的，沒有實質或基礎的爭論；因為如果有人仔細探究詭辯者之間燃燒著什麼樣的爭論，他會發現它們並非源於現實，而是憑空捏造的。簡而言之，保羅旨在譴責所有使我們為毫無價值的爭論而變得尖銳的問題。

由此生出嫉妒
他從結果證明，野心勃勃的求知慾是多麼應當避免；因為野心是嫉妒之母。嫉妒盛行之處，爭吵、紛爭以及保羅在此列舉的其他邪惡也隨之猖獗。

5. 以及心術敗壞、喪失真理之人的無益爭論
可以肯定的是，他在此譴責那些詭辯者，他們忽視造就，將神的話語變成瑣碎的區別和巧妙辯論的藝術。如果使徒僅僅表明救恩的教義因此變得無用，那也將是一種不可容忍的褻瀆；但當他說如此有害的邪惡和如此致命的瘟疫由此而生時，那責備就更為沉重和猛烈了。因此，從這段經文，讓我們學會憎惡**σοφιστικὴν**（sophistikēn，詭辯術），因為它對神的教會的破壞性比人們容易相信的還要大。

他們以為敬虔是得利的門路
意思是，敬虔是一種有利可圖的技藝；也就是說，因為他們以利益來衡量整個基督教。就好像聖靈的啟示被記錄下來，沒有其他目的，只是為了滿足他們的貪婪，他們將其作為待售的商品來交易。

這樣的人，你要遠離
保羅禁止基督的僕人與這樣的人有任何往來。他不僅警告提摩太不要像他們一樣，而且勸勉他要避開他們，如同避開危險的瘟疫；因為，儘管他們沒有公開抵擋福音，反而虛假地聲稱信奉福音，但他們的交往是具有傳染性的。此外，如果群眾看到我們與那些人關係密切，危險就在於他們可能會藉著我們的友誼來滲透。因此，我們應當盡力讓所有人都知道，我們與他們絕不一致，他們與我們沒有任何交通。

提摩太前書 6:6-10
6. 然而，敬虔加上知足，就是大利了。
7. 因為我們沒有帶什麼到世上來，也確定不能帶什麼出去。
8. 只要有吃有穿，我們就當知足。
9. 但那些想要發財的人，就陷在試探、網羅和許多愚昧有害的私慾裡，這些私慾使人沉溺於敗壞和滅亡之中。
10. 因為貪財是萬惡之根；有些人貪戀錢財，就偏離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。

6. 然而，敬虔加上知足，就是大利了
他以一種優雅的方式，帶著諷刺性的糾正，立刻將這些詞語以相反的含義拋回，彷彿他說：「那些將基督的教義商品化，彷彿『敬虔是得利』的人，是錯誤且邪惡的；儘管，無疑，如果我們正確地評估它，敬虔是巨大而豐盛的利益。」他之所以這樣稱呼，是因為它帶給我們完全而完美的福樂。因此，那些一心想賺錢，使敬虔為他們的利益服務的人，是犯了褻瀆之罪。但對我們而言，敬虔對我們來說是極大的利益，因為藉著它，我們不僅獲得了世界的繼承權，而且還能享受基督和祂所有的豐盛。

加上知足。這可以指心態，也可以指事物本身。如果理解為指心態，那麼意思就是：「敬虔的人，當他們別無所求，只滿足於自己卑微的境況時，就獲得了極大的利益。」如果我們理解為「財富的充足」（就我個人而言，我同樣喜歡這種觀點），那將是一個應許，就像詩篇中所說的：「少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」（詩篇 34:10）主總是與祂的子民同在，並從祂的豐盛中，按著他們所需的充足，賜予每個人一份。因此，真正的幸福在於敬虔；而這種知足可以被視為利益的增長。

7. 因為我們沒有帶什麼到世上來，也確定不能帶什麼出去
他補充這一點是為了給知足設定一個界限。我們的貪婪是一個永不滿足的深淵，如果它不受約束；最好的約束是，當我們只渴望今生所需時；因為我們之所以越界，是因為我們的焦慮延伸到我們錯誤想像的千百個生命。保羅的這句話再普通不過，也確實再普遍不過了；但一旦所有人都承認了它（正如我們每天親眼所見），每個人都用自己的慾望吞噬著巨大的財富，就好像他有一個能容納半個世界的肚子一樣。這就是所說的，「雖然父輩的愚蠢表現在希望他們永遠住在這裡，然而他們的後代卻贊同他們的方式。」（詩篇 49:13）因此，為了使我們知足，讓我們學會調整自己的心，只渴望維持生命所需的一切。

8. 只要有吃有穿
當他提到食物和衣服時，他排除了奢侈品和過度的豐盛；因為大自然滿足於一點點，所有超出自然用途的東西都是多餘的。這並不是說更廣泛地使用它們本身應受譴責，而是對它們的貪戀總是罪惡的。

9. 但那些想要發財的人
在勸勉他知足並輕視財富之後，他現在解釋了渴望擁有財富是多麼危險，尤其是在教會的牧者中，他在此明確地談到他們。現在，使徒在此列舉的邪惡的原因不是財富，而是對財富的熱切渴望，即使那個人很貧窮。保羅在此不僅表明通常會發生什麼，而且表明總是會發生什麼；因為每個決心致富的人都將自己作為俘虜交給魔鬼。異教詩人那句話說得非常真實：「渴望致富的人，也渴望迅速致富。」由此可見，所有猛烈渴望獲取財富的人都會一頭栽進去。因此也產生了那些愚蠢的，或者說，瘋狂的慾望，最終將他們推入滅亡。這確實是一個普遍的邪惡；但在教會的牧者中，它更容易被看見；因為他們被貪婪沖昏了頭腦，以至於只要金銀的光芒閃耀在他們眼前，他們就什麼都不顧，無論多麼愚蠢。

10. 因為貪財是萬惡之根
沒有必要過於嚴謹地將其他惡習與此比較。可以肯定的是，野心和驕傲常常比貪婪產生更糟糕的果實；然而野心並非源於貪婪。第七誡所禁止的罪也可以這樣說。但保羅的目的並不是將所有可以命名的惡習都歸入貪婪之下。那麼是什麼呢？他只是簡單地說，無數的邪惡都源於它；就像我們習慣說，當我們談論不和、暴食、醉酒或任何其他類似的惡習時，沒有什麼邪惡是它不會產生的。而且，確實，我們可以最真實地斷言，關於卑劣的貪財慾望，沒有哪種邪惡不是每天由它大量產生的；例如無數的欺詐、謊言、偽證、欺騙、搶劫、殘酷、司法腐敗、爭吵、仇恨、投毒、謀殺；簡而言之，幾乎所有種類的罪行。這類陳述在異教作家中隨處可見；因此，那些會讚揚賀拉斯或奧維德這樣說話的人，卻抱怨保羅用詞誇張，這是不恰當的。我希望日常經驗不會證明，這正是事實的真實寫照。但我們必須記住，那些源於貪婪的罪行，也可能，而且確實會，源於野心、嫉妒或其他罪惡的性情。

有些人貪戀錢財
希臘詞**ὀρεγόμενοι**（oregomenoi）被使徒用來形容「貪戀」貪婪，這有些誇張；但它並沒有模糊意義。他斷言，所有邪惡中最嚴重的——偏離真道——源於貪婪；因為那些患有這種疾病的人，會逐漸墮落，直到完全放棄信仰。因此產生了他所提到的那些愁苦；我所理解的愁苦是指可怕的良心折磨，這種折磨通常會降臨到那些絕望的人身上；儘管神還有其他方法來試煉貪婪的人，讓他們成為自己的折磨者。

提摩太前書 6:11-16
11. 但你這屬神的人哪，要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。
12. 你要為真道打那美好的仗，持定永生；你為此蒙召，也在許多見證人面前作了美好的見證。
13. 我在使萬物活著的神面前，並在基督耶穌面前囑咐你，祂曾在本丟彼拉多面前作了美好的見證；
14. 要你遵守這命令，毫無玷污，無可指責，直到我們主耶穌基督的顯現；
15. 這顯現，那可稱頌、獨一的掌權者，萬王之王，萬主之主，必在祂自己的時候顯明。
16. 祂是獨一擁有不死之身，住在人不能靠近的光中，是人未曾看見，也不能看見的。願尊貴和永遠的權能歸給祂。阿們。

11. 但你這屬神的人哪，要逃避這些事
他稱提摩太為「屬神的人」，以此加重了勸勉的分量。如果認為將他所吩咐的追求公義、敬虔、信心、忍耐，限制在上一節，這就是他藉由對比來糾正貪婪的教導，告訴他應當渴望何種財富，即屬靈的財富。然而，這項吩咐也可以擴展到其他條款，讓提摩太遠離一切虛妄，避免他之前所譴責的**περιεπγίαν**（periepgian，徒勞的好奇心）；因為專心於必要事務的人，將很容易避免那些多餘的事務。他舉例列舉了一些美德，我們可以假定其中包含其他美德。因此，凡致力於追求「公義」，並以「敬虔、信心、愛心」為目標，且追求忍耐和溫柔的人，必然會憎惡貪婪及其果實。

12. 你要為真道打那美好的仗，持定永生
在下一封書信中他說：「凡當兵的，不將世務纏身，為要叫那招他當兵的人喜悅。」（提摩太後書 2:4）同樣，為了使提摩太擺脫對世俗事務過度的憂慮，他提醒他必須「爭戰」；因為粗心大意和自我放縱的產生，是因為大多數人希望輕鬆地、彷彿遊戲般地服事基督，而基督卻呼召祂所有的僕人去爭戰。為了鼓勵他勇敢地打這場仗，他稱之為「美好的」；也就是說，成功的，因此不應迴避；因為，如果地上的士兵在結果不明、有被殺風險的情況下，都不猶豫地去戰鬥，那麼我們在基督的引導和旗幟下，既然確信勝利，豈不更應當勇敢地戰鬥嗎？更重要的是，既然有獎賞等著我們，不是其他將軍慣常給予士兵的獎賞，而是榮耀的不朽和天上的福樂；那麼，我們這些懷抱如此希望的人，如果感到疲倦或退縮，那確實是可恥的。這就是他緊接著補充的——

持定永生
彷彿他說：「神呼召你進入永生，因此，輕看世界，努力去獲得它。」當他命令他們「持定」時，他禁止他們在路途中停頓或鬆懈；彷彿他說：「除非我們獲得神所邀請的來生，否則什麼都沒做。」同樣，他斷言他努力前進，因為他尚未持定。（腓立比書 3:12）

你為此蒙召
因為如果沒有神作為他們道路的引導者，人們就會漫無目的地奔跑，毫無益處，為了促進他們歡樂的活動，他還提到了呼召；因為沒有什麼比得知我們被神「呼召」更能激勵我們更大的勇氣了；因為我們由此得出結論，神所引導、並在其中向我們伸出援手的勞動，不會是徒勞的。此外，拒絕神的呼召將是可恥的羞辱；因此，這應當是一個非常強大的激勵：「神呼召你進入永生；小心不要被任何其他事物吸引，或在達到之前有任何不足。」

作了美好的見證
使徒藉著提及提摩太過去的生活，更進一步激勵他要持守；因為在開頭做得好之後卻退縮，比從未開始更為可恥。對於提摩太這位迄今表現英勇並獲得讚譽的人，他提出了這個有力的論點，即結局應當與開頭相符。我所理解的「見證」不是指口頭表達的，而是指實際行動的；而且不僅僅是一次，而是貫穿他整個事奉。因此，其含義是：「你那光榮的見證有許多見證人，無論是在以弗所還是在其他地方，他們都看見你在福音的職分上忠誠而真誠地行事；因此，既然你已經給出了這樣的忠誠證明，你若表現出任何不是基督傑出士兵的樣子，將是最大的羞恥和恥辱。」藉著這段經文，我們普遍被教導，我們當中越是傑出的人，如果失敗，就越是不可原諒，他對神堅持正道的義務就越強。

13. 我在使萬物活著的神面前囑咐你
保羅所用的這種莊嚴呼籲的巨大熱情，證明了以適當的方式堅持事奉直到終點，是多麼罕見和艱難的美德；因為，儘管他藉著提摩太勸勉他人，但他也是在對提摩太說話。

在使萬物活著的神面前
他對基督和神所斷言的，與當前的主題有直接關係；因為，當他將「使萬物活著」歸於神時，他希望應對十字架的冒犯，十字架只向我們呈現死亡的景象。因此，他指的是，當不敬虔的人伸出並威脅死亡時，我們應當閉上眼睛；或者更確切地說，我們應當只定睛於神，因為是祂使死人復活。總之，其要旨是，轉離世界的目光，我們應當學會只仰望神。

並在基督耶穌面前，祂曾在本丟彼拉多面前作了美好的見證
他現在關於基督的補充包含了一個顯著的確證；因為我們被教導，我們並非在柏拉圖的學園裡向他學習哲學，聽他在陰影下談論空洞的爭論；而是提摩太所宣稱的教義，是藉著神兒子的死所證實的。基督在彼拉多面前作見證，不是用許多言語，而是用實際行動；也就是說，藉著自願受死；因為，儘管基督選擇在彼拉多面前保持沉默，而不是為自己辯護，因為他已經來到那裡——早已註定要受審判；然而，他的沉默對他的教義的辯護，並不亞於他大聲為自己辯護。他用自己的血，用他死的犧牲，比他用聲音更能證實它。使徒稱這個見證為「美好的」。因為蘇格拉底也死了；然而他的死並不能令人滿意地證明他所持的教義。但當我們聽到神兒子的血被流出時，那是一個真實的印記，消除了我們所有的疑慮。因此，每當我們的心動搖時，讓我們記住，我們應當總是回到基督的死來尋求確證。如果我們拋棄這樣一位走在我們前面指引道路的領袖，那將是多麼懦弱啊！

14. 要你遵守這命令
他所說的「命令」是指他迄今為止關於提摩太職分的一切，其總結是，他應當向基督和教會證明自己是忠心的僕人。將此擴展到整個律法有何用處？但也許會認為，將其視為指他藉由神聖權柄所領受的職分更為恰當；因為我們被任命為教會的僕人，其條件無非是神吩咐我們做祂希望我們做的一切。因此，「遵守命令」無非是誠實地履行所託付的職責。我確實認為它完全是指提摩太的事奉。

毫無玷污，無可指責
無論我們考慮這兩個希臘形容詞的格或詞尾，它們都可以適用於所給予的命令，或提摩太本人；但我所賦予的含義更為恰當。保羅告訴提摩太，他必須希望以適當的方式履行他的職責。

直到我們主耶穌基督的顯現
當時，對於所有敬虔的人來說，將心思完全定睛在基督的日子上，是多麼必要，簡直無法言喻；因為世上到處都存在著無數的冒犯。他們四面受敵，普遍被憎恨和厭惡，遭受所有人的嘲弄，每天都遭受新的災難；然而他們卻看不到如此多的勞苦和煩惱的果實。那麼，除了在思想上飛向我們救贖的那個蒙福之日，還剩下什麼呢？然而，同樣的理由在今天對我們仍然有效，而且幾乎適用於每個時代。撒但不斷地向我們眼前呈現多少事物，若非如此，這些事物會千百次地將我們從正道上引開！我沒有說到火災、刀劍、流放以及敵人所有猛烈的攻擊。我沒有說到誹謗和其他煩惱。內在有多少事物比這些更糟糕！

野心勃勃的人公開攻擊我們，伊比鳩魯派和路奇安派嘲笑我們，厚顏無恥的人挑釁我們，偽君子對我們竊竊私語，那些屬肉體智慧的人暗中中傷我們，我們在各方面受到各種方式的騷擾。簡而言之，任何人在如此艱難和危險的職位上堅忍不拔，都是一個巨大的奇蹟。所有這些困難的唯一補救辦法是，將我們的目光投向基督的顯現，並持續地將目光固定在其上。

15 **祂在自己的時候要顯明**
我們通常在願望上急躁，幾乎要為上帝規定一個日期和時間，彷彿我們在說，祂必須毫不延遲地履行祂所承諾的一切；因此，使徒及早地藉著期待基督的降臨來抑制過度的急躁。因為這就是「祂在自己的時候要顯明」這句話的含義。當人們知道某事的適當時機尚未完全到來時，他們會更耐心地等待。我們為何能如此耐心地忍受自然秩序？不就是因為我們被這個想法所約束：如果我們用自己的慾望與之抗爭，我們將會行為不合理嗎？因此，我們知道基督的啟示有其預定的時間，我們必須耐心等待。

**那可稱頌、獨一的君王**
這裡使用這些華麗的稱號來高舉上帝的君王權柄，目的是為了不讓世上君王的輝煌使我們的眼睛眩目。而這樣的教導在當時尤其必要；因為當時所有的王國越是強大有力，上帝的威嚴和榮耀就越是被遮蔽。因為所有統治世界王國的人，不僅是上帝國度的死敵，而且傲慢地嘲笑上帝，將祂神聖的名踐踏在腳下；他們越是傲慢地藐視真宗教，就越是自以為幸福。從這樣的情勢來看，誰不會斷定上帝被悲慘地擊敗和壓制了呢？我們看到西塞羅在他的《為弗拉庫斯辯護》演說中，因猶太人的卑微處境而對他們表現出何等程度的傲慢。當好人看到惡人因昌盛而自大時，有時會感到沮喪；因此保羅為了使敬虔之人的目光從那轉瞬即逝的輝煌中移開，將「可稱頌、君王權柄和王權」單單歸於上帝。當他稱上帝為「獨一的君王」時，他並非要推翻民事政府，彷彿世上不應有官長或君王，而是指唯有祂憑藉自身和自己的權能而統治。這從他隨後作為闡釋所補充的話語中顯而易見：

**萬王之王，萬主之主**
總而言之，世上所有的政府都服從於祂的統治，依賴於祂，並因祂的命令而興衰；但上帝的權柄是無可比擬的，因為所有其他的權柄與祂的榮耀相比都微不足道，而且當它們消逝並迅速滅亡時，祂的權柄將永遠長存。

16 **唯獨祂有不死**
保羅努力證明，在上帝之外沒有幸福、沒有尊嚴或卓越、沒有生命。因此，他現在說唯獨上帝有不死，是為了告訴我們，我們和所有的受造物，嚴格來說，並非自己擁有生命，而只是從祂那裡借來生命。由此可見，當我們仰望上帝為不朽生命的源泉時，我們應當將今生視為毫無價值。但有人反駁說，人的靈魂和天使擁有他們的不朽，因此這不能單單真實地歸於上帝。我回答說，當說唯獨上帝擁有不朽時，這裡並非否認祂可以隨己意將不朽賜予祂的任何受造物。其含義與保羅說唯獨上帝憑藉自身和自己的本性而不朽，但祂將不朽掌握在自己手中，是相同的；因此，不朽不屬於受造物，除非祂將能力和活力賦予它們；因為如果你除去上帝賦予人靈魂的能力，它將立刻消逝；天使也是如此。因此，嚴格來說，不朽並非存在於靈魂或天使的本性中，而是來自另一個源頭，即來自上帝奧秘的默示，正如那句話所說：「我們生活、動作、存留都在乎祂。」（徒 17:28）。如果有人希望對此主題有更廣泛和更深入的討論，請參閱奧古斯丁《上帝之城》的第十二卷。

**住在人不能靠近的光中**
他指兩件事：上帝對我們是隱藏的，然而造成晦暗的原因不在於祂自己，彷彿祂隱藏在黑暗中，而是在於我們自己，我們因視力微弱，或者說悟性遲鈍，無法靠近祂的光。我們必須明白，如果有人試圖憑藉自己的力量靠近上帝的光，那光是「人不能靠近的」；因為，如果上帝不藉著祂的恩惠為我們打開入口，先知就不會說：「仰望祂的人，臉上就發光。」（詩 34:5）。然而，確實如此，當我們被這必死的肉體所包圍時，我們從未深入到上帝最深奧的奧秘，以至於沒有什麼對我們是隱藏的；因為「我們現在所知道的有限，所看見的也有限，如同對著鏡子觀看，模糊不清。」（林前 13:9-12）。因此，我們藉著信心進入上帝的光中，但只是部分地。儘管如此，這確實是人「不能靠近的光」。

**是人未曾看見，也是不能看見的**
這句話是為了進一步解釋，使人學習藉著信心仰望那位他們肉眼不能看見，甚至悟性能力也無法看見的上帝；因為我認為這不僅指肉眼，也指靈魂的官能。我們必須始終考慮使徒的意圖。我們很難忽視和輕視所有我們直接看見的事物，以便努力來到那位無處可見的上帝面前。因為這個念頭總是會進入我們的腦海：「你怎知有上帝？你只聽說祂存在，卻沒有看見祂。」使徒藉著斷言這不應根據我們的感官來判斷，因為它超越了我們的能力，來防備這種危險；因為我們看不見的原因是，我們的視力不夠敏銳，無法達到如此的高度。奧古斯丁對此點有很長的爭論，因為這似乎與約翰一書中所說的「那時我們必要像祂，因為必得見祂的真體」相矛盾（約壹 3:2）。雖然他在許多地方論述這個主題，但在他寫給寡婦保利娜的信中，似乎沒有比那裡解釋得更清楚的了。就本段經文的意義而言，答案很簡單，我們不能以這種本性看見上帝，正如其他地方所說：「血肉之軀不能承受上帝的國。」（林前 15:50）。我們必須被更新，才能像上帝，然後才被允許看見祂。為了不讓我們的求知慾過度，我們應當始終記住，在此探討中，生活方式比說話方式更重要。同時，讓我們記住奧古斯丁給我們的明智告誡，要警惕，以免我們在激烈爭辯上帝如何能被看見時，卻失去了平安和成聖，沒有這兩者，沒有人能看見上帝。

提摩太前書 6:17-21

17. **你要囑咐那些今世富足的人，不要心高氣傲，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的永生上帝。**
18. **又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。**
19. **為自己積蓄財寶，作將來美好的根基，叫他們持定那真正的生命。**
20. **提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。**
21. **已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你同在。阿們。**

提摩太前書是從老底嘉寄出的，老底嘉是弗呂家帕卡提亞省的首府。

17 **你要囑咐（或命令）那些富足的人**
由於基督徒中有許多貧窮和卑微的人，他們很可能（如常發生）被富人輕視；尤其是在以弗所這樣富裕的城市，這種情況可能很普遍；因為在這樣的城市中，驕傲往往更為盛行。由此我們推斷，財富的豐盛是多麼危險。保羅對富人發出如此嚴厲的勸誡，並非沒有充分的理由；而是為了糾正那些幾乎總是像影子跟隨身體一樣伴隨財富而來的過失；這都是由於我們本性的敗壞，因為我們總是從上帝的恩賜中找到犯罪的機會。

**不要心高氣傲，也不要倚靠無定的錢財**
他明確提到富人應當警惕的兩件事：驕傲和虛假的希望，其中前者源於後者。因此，保羅似乎在同一處補充了「也不要倚靠無定的錢財」，以指出所有驕傲的根源。因為富人為何會變得傲慢，並極其樂於輕視他人？不就是因為他們自以為極其幸福嗎？虛妄的自信先行，然後傲慢隨之而來。

**今世富足的人**
當保羅想要糾正這些過失時，他首先輕視財富；因為「今世」這個詞旨在降低我們對財富的評價。世上的一切都帶有其本性的味道；因此它是轉瞬即逝，迅速消逝的。他從財富的佔有是如此短暫，以至於像一件未知的事物這一點，來表明寄託在財富上的希望是多麼不確定和虛妄；因為，當我們以為我們擁有它們時，它們卻在一瞬間從我們手中溜走。因此，將希望寄託在它們身上是多麼愚蠢！

**只要倚靠那永生上帝**
凡明白此理的人，將不難將希望從財富中抽離；因為，如果唯獨上帝供應我們一切生活所需，那麼當我們將希望寄託在財富上時，我們就將這項特權轉移給了財富。現在請注意，當他斷言上帝「厚賜百物給我們」時，其中蘊含著一種對比。其含義是，儘管我們擁有豐盛滿溢的一切，但我們所擁有的一切都唯獨來自上帝的祝福；因為唯獨那祝福才能賜予我們一切所需。由此可見，那些倚靠財富，而不完全依賴上帝的祝福（其中包含食物和一切其他事物的充足供應）的人，是極其錯誤的。由此我們也得出結論，禁止我們倚靠財富，不僅因為它們屬於必死生命的用途，也因為它們不過是煙霧；因為我們活著，不僅靠食物，也靠上帝的祝福（申 8:3）。當他說 **πλουσίως εἰς ἀπόλαυσιν**（plousiōs eis apolausin，厚賜以供享受）時，他描述了上帝對我們，甚至對所有人類和野獸是何等仁慈；因為祂的仁慈遠遠超出我們的需要（詩 36:6）。

18 **又要囑咐他們行善**
他在前一個補救措施之外，又補充了另一個補救措施，以糾正富人的罪惡傾向，即權威性地說明財富的合法用途；因為一個人越富有，他行善的機會就越多；又因為我們在施捨窮人方面總是比應有的更遲緩，所以他用了許多詞語來稱讚這種美德。

19 **為自己積蓄財寶，作將來美好的根基**
此外，他還補充了一個來自獎賞應許的激勵；即藉著施捨和分享，他們將為自己積蓄比地上更好的財寶。藉著「根基」這個詞，他指的是堅固而持久的存續；因為我們在天上為自己「積蓄」的屬靈財富，不會受到蟲蛀、盜賊（太 6:20）或火災的侵害，而是永遠置於一切危險之外。相反地，地上的一切都沒有堅實的根基；一切都可以說是在漂浮的狀態。天主教徒從這段經文推斷出我們藉著善行的功勞獲得永生，這是極其輕浮的。上帝確實將一切施予窮人的視為施予祂自己（太 25:40）。但即使是最完美的人也幾乎無法履行他們職責的百分之一；因此，我們的慷慨不配在上帝面前被計算。我們遠遠沒有完全償還，如果上帝嚴格地與我們算賬，我們沒有一個人不會破產。但是，在祂藉著白白的恩惠使我們與祂和好之後，祂接受我們現有的服務，並賜予它們不應得的獎賞。因此，這種報償不依賴於功勞的考量，而是依賴於上帝的恩惠接納，並且與因信稱義的教義絲毫不矛盾，反而可以視為其附屬品。

20 **提摩太啊，你要保守所託付你的**
儘管解經家對 **παραθήκην**（parathēkēn，所託付的）的解釋有所不同，但我認為它指的是傳給提摩太以履行其職責的恩惠。它被稱為「所託付的」，原因與它在馬太福音 25:15 中被稱為「才幹」相同；因為上帝賜予我們的一切恩賜都是在這樣的條件下託付給我們的：如果它們應當產生的益處沒有因我們的疏忽而喪失，我們有一天將為它們交賬。因此，使徒勸勉他要殷勤保守所賜給他的，或者說，所託付給他的；以免他任由其腐敗或變質，或者因自己的過失而剝奪或竊取它。常常發生的是，我們的忘恩負義或濫用上帝的恩賜導致它們被從我們身上奪走；因此保羅勸勉提摩太要努力藉著良心和正當使用來保守那「所託付」給他的。

**躲避世俗的虛談**
這勸誡的目的是要他殷勤地傳授紮實的教導；而這只有在他厭惡炫耀時才能做到；因為，凡是追求取悅人的野心盛行之處，就不再有強烈的造就之心。因此，當他談到「保守所託付的」時，他非常恰當地補充了這項關於躲避世俗虛談的警告。至於拉丁通行本將 **κενοφωνίας**（kenophōnias，空洞的聲音）譯為「聲音的虛妄」，我並非完全反對，只是因為其含糊不清導致了錯誤的解釋；因為「聲音」（Voces）通常被認為在這裡與「詞語」（Vocabula）同義，例如命運或機遇。但我認為，他所描述的是那些不滿足於福音的簡樸，而將其轉變為世俗哲學的人，他們言辭浮誇、冗長而誇張。**κενοφωνίαι**（kenophōniai，空洞的聲音）並非指單個詞語，而是指那些野心勃勃的人不斷且令人厭惡地傾瀉而出的浮誇言辭，他們追求的是掌聲而非教會的益處。保羅對此描述得極其精確；因為，儘管聽起來有些高深莫測，但其下卻只有「空洞」的叮噹聲，他也稱之為「世俗的」；因為一旦教師們以這種方式吹奏他們的長笛來炫耀他們的口才，聖靈的能力就會被熄滅。

儘管聖靈發出了如此清晰明確的禁令，這種瘟疫卻仍然爆發了；事實上，它在最初就顯現出來，但最終在天主教中發展到如此高度，以至於那裡盛行的偽神學標誌——正是保羅所說的「世俗」和「空洞的聲音」的生動寫照。我還沒有提到他們書中和他們喧囂的爭論中充斥著無數的錯誤、愚蠢和褻瀆。但即使他們所教導的沒有任何與敬虔相悖之處，然而，因為他們的整個教義除了華麗的詞藻和誇張的言辭之外別無他物，因為它與聖經的莊嚴、聖靈的功效、先知的嚴肅和使徒的真誠不符，因此，它完全是對真正神學的褻瀆。我問，他們關於信心、悔改、呼求上帝；關於人的軟弱、聖靈的幫助、藉著白白恩惠赦罪；或關於基督的職分，所教導的，有什麼能對敬虔的堅實造就有所助益呢？但關於這個主題，我們在解釋提摩太後書時將有機會再次談及。

毫無疑問，任何具有中等理解力和坦誠的人都會承認，天主教神學中所有華麗的術語，以及他們學派中那些喧囂的權威性決定，都不過是「世俗的 **κενοφωνίαι**」（空洞的聲音），而且不可能找到比使徒所用的詞語更精確的詞語來描述它們。這確實是對人類傲慢最公正的懲罰，那些偏離聖經純潔性的人變得世俗。因此，教會的教師們不能不極其熱切地警惕這種腐敗，並保護年輕人免受其害。舊譯本採用 **καινοφωνίας**（kainophōnias，新奇的聲音）而非 **κενοφωνίας**（kenophōnias，空洞的聲音）的讀法，將其譯為「新奇的詞語」；從古代的注釋中可以明顯看出，這種譯法（即使現在在一些希臘語抄本中仍可見）曾一度廣受認可；但我所採用的前一種譯法要好得多。

**和那敵真道、似是而非的學問**
這也是極其精確和優雅的；因為那些追求榮耀的人所自誇的微妙之處是如此膨脹，以至於它們淹沒了簡單樸實的真正福音教義。因此，那種迎合世俗、受世人稱讚的浮誇，被使徒稱為「敵真道」。野心確實總是好爭辯的，也是爭論之母；因此，那些渴望炫耀自己的人總是樂於在任何主題上進入辯論的競技場。但保羅主要考慮的是，詭辯家的空洞教義，高高在上地進入空洞的思辨和微妙之處，不僅以其自負遮蔽了真理教義的簡樸，而且壓制並使其變得可鄙，因為世人通常被外在的表象所迷惑。保羅並非要提摩太被效仿的慾望所驅使去嘗試類似的事情，而是因為那些看似微妙或適合炫耀的事物更符合人類的好奇心，保羅反而宣稱那種將自己抬高於敬虔的平實謙卑教義之上的「學問」——是虛假地被稱為和認為是學問的。這應當仔細觀察，以便我們學會大膽地嘲笑和輕視所有那些令世人驚嘆不已的虛偽智慧，儘管其中沒有任何造就；因為，根據保羅的說法，沒有任何學問是真正和公正地被稱為學問的，除非它教導我們信靠和敬畏上帝；也就是說，教導我們敬虔。

21 **已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。**
他也從結果證明了這件事是多麼危險，多麼應當避免。上帝懲罰那些因渴望獲得聲譽而敗壞和扭曲敬虔教義之人的傲慢的方式是，祂允許他們偏離健全的理解，以至於他們陷入許多荒謬的錯誤。我們看到這在天主教中已經發生；因為，在他們開始以世俗的方式推測我們宗教的奧秘之後，隨之而來的是無數錯誤觀點的怪物。這裡的「真道」如同前面一些段落一樣，指的是宗教和健全教義的總結。受到這些例子警示，如果我們厭惡背離「真道」，就讓我們堅守上帝純粹的話語，並厭惡詭辯和所有無用的微妙之處，因為它們是宗教可憎的腐敗。

提摩太前書結束。

### 第1節

福音初期，奴隸們似乎歡欣鼓舞，彷彿獲得了自由的信號；因為保羅在所有書信中都竭力抑制這種渴望；奴隸的處境確實如此艱難，我們不難理解為何它會如此令人憎惡。現在，人們習慣於為肉體的利益抓住任何看似對自己有利的事物。因此，當他們被告知我們都是弟兄時，他們立刻得出結論，認為他們作弟兄的奴隸是不合理的。但即使這些都沒有進入他們的腦海，可憐的人們也總是需要安慰，以減輕他們苦難的痛苦。此外，他們很難被說服，心甘情願地、愉快地屈服於如此嚴苛的軛。因此，這段教導的目的就在於此。1 那些在軛下作奴隸的人，由於每個人都抱持著對自己卓越的錯誤看法，沒有人能耐心忍受他人統治自己。那些無法避免這種必要性的人，確實不情願地服從他們的上級；但他們內心卻煩躁憤怒，因為他們認為自己受到了不公。使徒用一句話斬斷了所有這類爭論，要求所有生活在「軛下」的人都自願順服。他指的是他們不必探究自己是否配得上這種命運或更好的命運；因為他們被束縛於這種境況就已足夠。當他吩咐他們要將所服事的**主人**視為配得一切尊榮時，他不僅要求他們忠實勤奮地履行職責，還要將他們視為地位高於自己的人，並真誠地尊敬他們。除非一個人仰望上帝所賜予他們的崇高地位，因順服他們而尊敬他們，否則他無法向君王或主人盡其應盡的義務；因為，儘管他們常常不配，但上帝所賜予他們的權柄本身，總是使他們配得尊榮。此外，除非一個人確信自己有義務，否則他不會心甘情願地服事或順從他的主人。由此可見，順服始於保羅希望統治者被視為配得的尊榮。**免得上帝的名和教義被褻瀆** 我們總是過於為自己著想。因此，那些有不信主人的奴隸，很快就會提出異議，認為讓服事魔鬼的人統治上帝的兒女是不合理的。但保羅將論點反駁到對立面，認為他們應該順服不信的主人，以免上帝的名和福音被惡言相傳；彷彿我們所敬拜的上帝煽動我們反叛，彷彿福音使那些應該順服他人的人變得頑固和不順從。

### 第2節

2 **那些有信主人的** 弟兄之名可能被認為構成平等，從而取消了統治權。保羅反而主張，奴隸更應該樂意順服信主的主人，因為他們承認這些主人是上帝的兒女，並因弟兄之愛與他們連結，且同蒙恩惠。上帝使他們在最重要的事上與地上的主子平等，這不是小小的榮耀；因為他們與主人共享同樣的**揀選**；因此，這應當是他們耐心忍受奴役的一個不小的動力。**他們是信徒，是蒙愛的** 另一個論點是，在溫和、愛我們的、我們也愛他們的主人手下，奴役更容易忍受。還有信心的紐帶，它將不同境況的人緊密地聯繫在一起。**這些事你要教導人，也要勸勉人。** 他指的是這些是他應該詳細教導的事項，並希望教義伴隨著勸勉。這就好像他說，這類教導應該每天重複，人們不僅需要被教導，還需要被頻繁的勸勉所激勵和敦促。

### 第3節

3 **若有人傳異教** 「**ἑτεροδιδασκαλεῖ**」（heterodidaskalei）這個複合詞，翻譯為「教導別的事」也無不妥。然而，其意義並無歧義；因為他譴責所有不認同這種教導方式的人，即使他們沒有公開且公然地反對純正的教義。一個人可能沒有宣稱任何邪惡或公開的錯誤，卻可能透過愚蠢的閒談來滲透自己，從而敗壞敬虔的教義；因為，當教義本身沒有進步，沒有造就時，就已經偏離了基督的**預旨**。現在，儘管保羅所說的不是邪惡教義的公開支持者，而是那些虛妄不敬的教師，他們因野心或貪婪而扭曲了敬虔的簡明教義，但我們看到他以何等尖銳和嚴厲的態度攻擊他們。我們不必對此感到驚訝；因為虛偽且完全為了炫耀和空洞展示的講道，所造成的傷害幾乎難以言喻。但究竟是誰受到他的責備，從緊接著的內容中可以更清楚地看出——**不服從健全的話語** 這句話旨在解釋前一句。常常發生這樣的情況：這裡所描述的人，被愚蠢的好奇心所驅使，輕視一切有用和實在的事物，因此像不馴的馬一樣放縱自己。這不就是拒絕基督健全的話語嗎？因為它們被稱為「健全」或「有益健康」，是因為它們賜予我們健康，或有助於促進健康。**以及合乎敬虔的教義** 這與前一句有相同的意義；因為「教義」若不教導我們敬畏和敬拜上帝，若不造就我們的**信心**，若不訓練我們忍耐、謙卑以及我們對同胞所負的愛的一切義務，它就不會與「敬虔」相符。因此，凡不努力教導有益之事的人，就沒有盡其應盡的教導之責；不僅如此，任何教義，無論其展示多麼光彩奪目，若不傾向於聽者的益處，就既不敬虔也不健全。

### 第4節

4 **他自高自大，一無所知** 保羅首先指責這些人驕傲，是愚蠢而空洞的驕傲。其次，因為沒有任何懲罰能比宣稱他們所樂於的一切都證明他們的無知，更能有效地懲戒野心勃勃的人，保羅斷言他們一無所知，儘管他們充滿了許多詭辯；因為他們沒有任何實在的東西，只有空洞的風。同時，他教導所有信徒不要被那種空洞的炫耀所迷惑，而要堅定地持守福音的簡樸。**卻專好問難，爭辯言詞** 「基督教義的健全」與那種「萎靡不振」之間存在著間接的對比；因為，當他們用巧妙的問題使自己疲憊不堪時，他們從勞動中得到了什麼好處呢？不過是疾病不斷加重罷了。因此，他們不僅白白耗費精力，而且他們愚蠢的好奇心滋生了這種萎靡不振；由此可見，他們離正確的進步，作為基督的門徒應有的進步，相去甚遠。使徒將「問難和爭辯言詞」聯繫起來並非沒有道理；因為他所指的「問難」並非所有種類的問題，這些問題可能源於清醒而適度的求知慾，或有助於清晰解釋有益的事物，而是指當今索邦大學（Sorbonne）學派中為了炫耀智力而爭論的問題。在那裡，一個問題引發另一個問題；因為當每個人都想知道超出適當範圍的事物，放縱自己的虛榮心時，就沒有止境；因此，隨後產生了無數的爭吵。正如炎熱天氣中濃密的雲層若無雷電便不會消散，那些棘手的問題也必然會爆發成爭論。他將「**λογομαχίας**」（logomachias，口舌之爭或文字爭辯）稱為關於文字而非事物的爭論，或者，正如通常所說的，沒有實質或基礎的爭論；因為如果有人仔細探究詭辯家之間燃燒著什麼樣的爭論，他會發現它們並非源於現實，而是憑空捏造的。總之，保羅旨在譴責所有使我們為毫無價值的爭論而變得尖銳的問題。**從此就生出嫉妒** 他從結果證明，對知識的野心勃勃的渴望應當如何避免；因為野心是嫉妒之母。嫉妒盛行之處，也必有爭吵、紛爭和保羅在此列舉的其他邪惡。

### 第5節

5 **心術敗壞，失喪真理的人** 這裡他無疑是在譴責那些詭辯家，他們忽視造就，將上帝的話語變成瑣碎的區分和巧妙辯論的技巧。如果使徒僅僅表明救恩的教義因此變得無用，那也已經是不可容忍的褻瀆；但當他說如此有害的邪惡和如此致命的瘟疫由此而生時，那責備就更為沉重和猛烈了。因此，從這段經文，讓我們學會憎惡**詭辯**（**σοφιστικὴν**，sophistikēn），因為它對上帝教會的破壞性超乎想像。**以敬虔為得利的門路** 意思是，敬虔是一種有利可圖的技藝；也就是說，因為他們以利益來衡量整個基督教。就好像聖靈的啟示錄被記錄下來，沒有其他目的，只是為了服務他們的貪婪，他們將其作為商品來販賣。**這樣的人，你要遠避。** 保羅禁止基督的僕人與這樣的人有任何往來。他不僅警告提摩太不要像他們一樣，而且勸勉他要避開他們，如同避開危險的瘟疫；因為，儘管他們沒有公開抵擋福音，反而虛假地聲稱信奉福音，但他們的交往是具有傳染性的。此外，如果群眾看到我們與這些人關係密切，危險就在於他們可能會藉著我們的友誼而滲透進來。因此，我們應當竭盡全力，讓所有人都知道，我們與他們絕不苟同，他們與我們毫無瓜葛。

### 第6節

6 **然而，敬虔加上知足的心便是大利了。** 他以優雅的方式，並帶有諷刺性的糾正，立刻將這些話語以相反的意義反駁回去，彷彿他說：「那些將基督的教義商品化，彷彿『敬虔是得利』的人，是錯誤且邪惡的；儘管，無疑地，如果我們正確地評估它，敬虔是巨大而豐盛的得利。」他如此稱呼它，是因為它帶給我們完全而完美的**福樂**。因此，那些一心想賺錢，使敬虔成為他們得利工具的人，是犯了褻瀆之罪。但對我們而言，敬虔對我們是極大的得利，因為藉著它，我們不僅繼承了世界，而且享受基督及其一切豐盛。**加上知足的心。** 這可以指心境，也可以指事物本身。如果理解為指心境，其意義將是：「敬虔的人，當他們別無所求，只滿足於自己卑微的境況時，就獲得了極大的得利。」如果我們理解為「財富的充足」（就我個人而言，我喜歡這種觀點，與另一種觀點一樣），那將是一個應許，就像詩篇中所說的：「少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」（詩篇 34:10）主總是與祂的子民同在，並從祂的豐盛中，按著他們所需，賜予每個人一份。因此，真正的幸福在於敬虔；而這種知足可以被視為得利的增長。

### 第7節

7 **因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。** 他補充這句話是為了給知足設定一個界限。我們的貪婪是一個永不滿足的深淵，若不加以約束；而最好的約束是，我們只渴望今生所需，不多求；因為我們之所以越界，是因為我們的焦慮延伸到我們錯誤想像的千百個生命。保羅這句話再普通不過，也再普遍不過了；但一旦所有人都承認了它（正如我們每天親眼所見），每個人都用自己的慾望吞噬著巨大的財富，彷彿他有一個能容納半個世界的肚子。這就是所說的：「雖然他們的後代稱讚他們的話，卻不明白他們祖先的愚昧，以為他們要永遠住在這地。」（詩篇 49:13）因此，為了使我們知足，讓我們學會約束自己的心，只渴望維持生命所需。

### 第8節

8 **只要有衣有食，就當知足。** 當他提到食物和衣服時，他排除了奢侈品和過度的豐盛；因為大自然滿足於一點點，所有超出自然用途的東西都是多餘的。這並不是說更廣泛地使用它們本身應該受到譴責，而是對它們的貪戀總是罪惡的。

### 第9節

9 **但那些想要發財的人** 在勸勉他知足並輕視財富之後，他現在解釋了渴望擁有財富是多麼危險，尤其是在教會的牧者中，他在此明確地談到他們。現在，使徒在此列舉的邪惡之源並非財富，而是對財富的熱切渴望，即使那個人是貧窮的。保羅在此不僅表明通常會發生什麼，而且表明總是會發生什麼；因為每個決心致富的人都將自己作為俘虜交給魔鬼。異教詩人那句話說得極其真實：「渴望致富的人，也渴望迅速致富。」由此可見，所有猛烈渴望獲取財富的人都將衝動行事。因此也產生了那些愚蠢的，或者說瘋狂的慾望，最終將他們推入滅亡。這確實是一種普遍的邪惡；但在教會的牧者中，它更容易被看見；因為他們被貪婪所迷惑，以至於當金銀的光芒閃耀在他們眼前時，他們不惜一切代價，無論多麼愚蠢。

### 第10節

10 **因為貪財是萬惡之根。** 沒有必要過於嚴謹地將其他惡習與此比較。野心和驕傲常常比貪婪產生更惡劣的果實，這是肯定的；然而野心並非源於貪婪。關於第七誡所禁止的罪，也可以這樣說。但保羅的意圖並非將所有可稱之為惡習的都歸入貪婪之下。那麼是什麼呢？他只是簡單地說，無數的邪惡都源於貪婪；就像我們習慣說，當我們談論不和、暴食、醉酒或任何其他類似的惡習時，沒有什麼邪惡是它不會產生的。而且，我們確實可以最真實地斷言，關於卑劣的貪財慾望，沒有哪種邪惡不是每天由它大量產生的；例如無數的欺詐、謊言、偽證、詐騙、搶劫、殘忍、司法腐敗、爭吵、仇恨、投毒、謀殺；簡而言之，幾乎所有種類的罪行。這類陳述在異教作家中隨處可見；因此，那些會讚揚賀拉斯或奧維德以這種方式說話的人，卻抱怨保羅用詞誇張，這是不恰當的。我希望日常經驗不要證明這確實是對事實的清晰描述。但讓我們記住，源於貪婪的同樣罪行，也可能源於（而且無疑確實源於）野心、嫉妒或其他罪惡的性情。**有人貪戀錢財** 希臘詞「**ὀρεγόμενοι**」（oregomenoi）在使徒說貪婪是「熱切渴望」時，有些誇張；但它並不模糊意義。他斷言，所有邪惡中最嚴重的——背離**信心**——源於貪婪；因為那些患有這種疾病的人，會逐漸墮落，直到完全放棄**信心**。因此產生了他所提到的那些憂愁；我將此詞理解為可怕的良心折磨，這種折磨通常會降臨到絕望的人身上；儘管上帝還有其他方法來試煉貪婪的人，讓他們成為自己的折磨者。

### 第11節

11 **但你這屬神的人哪，要逃避這些事** 稱他為「屬神的人」，增加了勸勉的分量。如果認為將他所吩咐的「追求公義、敬虔、**信心**、忍耐」限制在前一節是恰當的，那麼這就是他透過對比來糾正貪婪的教導，告訴他應該渴望什麼樣的財富，即屬靈的財富。然而，這條誡命也可以擴展到其他條款，讓提摩太遠離一切虛妄，避免他之前所譴責的**徒然的好奇心**（**περιεπγίαν**，periepgian）；因為專心於必要事務的人，很容易戒除那些多餘的事務。他舉例列舉了一些美德，我們可以假定其中包含其他美德。因此，凡致力於追求「公義」，並以「敬虔、**信心**、愛心」為目標，並追求忍耐和溫柔的人，必然會憎惡貪婪及其果實。

### 第12節

12 **你要為真道打那美好的仗。** 在下一封書信中他說：「凡當兵的，不將世務纏身，為要叫那招他當兵的人喜悅。」（提摩太後書 2:4）同樣地，為了使提摩太擺脫對世俗事物過度的憂慮，他提醒他必須「爭戰」；因為粗心大意和自我放縱源於這個原因，即大多數人希望輕鬆地、彷彿消遣般地服事基督，然而基督卻呼召他所有的僕人去爭戰。為了鼓勵他勇敢地打這場仗，他稱之為「美好的」；也就是說，是成功的，因此不應迴避；因為，如果地上的士兵在結果不明、有被殺風險的情況下，都不猶豫地去戰鬥，那麼我們在基督的引導和旗幟下，既然確信勝利，豈不更應勇敢地作戰嗎？更重要的是，既然有獎賞等著我們，不是其他將軍慣常給予士兵的獎賞，而是榮耀的**永生**和天上的**福樂**；那麼，我們這些懷抱如此希望的人，若感到疲倦或退縮，那將是可恥的。這正是他緊接著補充的——**持定永生** 彷彿他說：「上帝呼召你進入**永生**，因此，輕看世界，努力去獲得它。」當他命令他們「持定」時，他禁止他們在路途中停頓或鬆懈；彷彿他說：「除非我們獲得上帝所邀請的來生，否則什麼都沒做。」同樣地，他斷言他努力前進，因為他尚未持定。（腓立比書 3:12）**你為此蒙召** 因為如果沒有上帝作為他們道路的引導者，人們就會漫無目的地奔跑，毫無意義；為了促進他們的積極性，他也提到了**呼召**；因為沒有什麼比得知我們蒙上帝「**呼召**」更能激勵我們更大的勇氣了；因為我們由此得出結論，上帝所引導、並向我們伸出援手的勞動，不會是徒勞的。此外，拒絕上帝的**呼召**將是可恥的羞辱；因此，這應該是一個非常強大的激勵：「上帝呼召你進入**永生**；在你達到它之前，要小心不要被任何其他事物吸引，或以任何方式有所不足。」**又在許多見證人面前，作了美好的見證。** 藉著提及他過去的生活，使徒更進一步激勵他堅持不懈；因為在開頭做得好之後卻半途而廢，比從未開始更可恥。對於提摩太這位迄今表現英勇並獲得讚譽的人，他提出了這個有力的論點，即結局應與開頭相符。我所理解的「見證」不是口頭表達的，而是實際履行的；而且不僅僅是一次，而是貫穿他整個事奉。因此，其意義是：「你在以弗所和許多其他地方，有許多你光榮見證的見證人，他們都看到你在福音的宣講中忠誠而真誠地行事；因此，既然你已經提供了這樣的忠誠證明，你若表現出任何不是基督傑出士兵的樣子，那將是最大的羞恥和恥辱。」透過這段經文，我們普遍學到，我們當中越是傑出的人，如果失敗，就越不可原諒，他對上帝的義務也越強，要堅持走正道。

### 第13節

13 **我在上帝面前，並在基督耶穌面前囑咐你** 保羅所用的這種莊嚴懇求的巨大熱情，證明了以適當方式堅持事奉直到終點，是多麼罕見而艱難的美德；因為，儘管他以提摩太的名義勸勉他人，但他也在勸勉提摩太。**在叫萬物活著的上帝面前** 他對基督和上帝所斷言的，與當前主題直接相關；因為，當他將「叫萬物活著」歸於上帝時，他希望應對十字架的冒犯，十字架只向我們呈現死亡的景象。因此，他指的是，當不敬虔的人伸出並威脅死亡時，我們應該閉上眼睛；或者更確切地說，我們應該只定睛於上帝，因為是祂使死人復活。總之，我們應該將目光從世界轉開，學會只仰望上帝。**並在基督耶穌面前，祂曾在本丟彼拉多面前，作了美好的見證。** 他現在關於基督所補充的，包含了一個顯著的證實；因為我們被教導，我們並非在柏拉圖的學園中向他學習哲學，聽他在陰影下談論空洞的爭論；而是提摩太所宣稱的教義，是藉著上帝兒子的死所證實的。基督在彼拉多面前作了見證，不是用許多言語，而是用實際行動；也就是說，藉著自願受死；因為，儘管基督選擇在彼拉多面前保持沉默，而不是為自己辯護，因為他已經來到那裡——已經註定要被定罪；然而，他的沉默對他的教義的辯護，並不亞於他大聲為自己辯護。他用他的血，用他死的犧牲來證實它，比他用聲音證實得更好。使徒稱這個見證為「美好的」。因為蘇格拉底也死了；然而他的死並不能令人滿意地證明他所持的教義。但當我們聽到上帝兒子的血被流出時，那是一個真實的印記，消除了我們所有的疑慮。因此，每當我們的心動搖時，讓我們記住，我們應該總是回到基督的死來尋求證實。如果我們拋棄這樣一位走在我們前面為我們指路的領袖，那將是多麼懦弱啊！

### 第14節

14 **要遵守這命令。** 他所說的「命令」是指他迄今為止關於提摩太職責的一切，其總結是，他應當向基督和教會證明自己是忠心的僕人。將此擴展到整個律法有何用處呢？但也許會認為，將其視為指他藉由神聖權柄所領受的職責更為恰當；因為我們被任命為教會的僕人，其條件無非是上帝吩咐我們做祂希望我們做的一切。因此，「遵守命令」無非是誠實地履行所託付的職責。我確實認為這完全是指提摩太的事奉。**毫無玷污，無可指責** 無論我們考慮這兩個希臘形容詞的格或詞尾，它們都可以適用於所給予的命令，或提摩太本人；但我所賦予的意義更為恰當。保羅告訴提摩太，他必須希望以適當的方式履行他的職責。**直到我們主耶穌基督顯現的時候。** 當時，對所有敬虔的人來說，將心思完全定睛於基督的日子，是多麼必要，因為世上到處存在著無數的冒犯。他們四面受敵，普遍被憎恨和厭惡，遭受所有人的嘲笑，每天遭受新的災難；然而他們卻看不到如此多的勞苦和煩惱的果實。那麼，除了在思想上飛向我們**救贖**的那個蒙福之日，還剩下什麼呢？然而，同樣的理由對我們今天仍然有效，而且幾乎適用於每個時代。撒旦不斷地向我們眼前呈現多少事物，若非如此，這些事物會千百次地將我們從正道上引開！我沒有說到火災、刀劍、流放以及敵人所有猛烈的攻擊。我沒有說到誹謗和其他煩惱。內部有多少更糟糕的事情！野心勃勃的人公開攻擊我們，伊壁鳩魯派和盧奇安派嘲笑我們，厚顏無恥的人激怒我們，偽君子抱怨我們，按肉體智慧行事的人暗中咬我們，我們在各方面受到各種方式的騷擾。簡而言之，任何人在如此困難和危險的職位上堅定不移地堅持下去，都是一個巨大的奇蹟。所有這些困難的唯一補救辦法是，將我們的目光投向基督的顯現，並持續地將它們固定在那裡。

### 第15節

15 **到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，必將這事顯明出來。** 我們通常在願望上過於急躁，幾乎要為上帝規定日期和時間，彷彿我們說，祂必須不延遲地履行祂所應許的一切；因此，使徒及早地藉著期待基督的降臨來抑制過度的急躁。因為這就是「到了日期，祂必將這事顯明出來」的意思。當人們知道某事的適當時間尚未完全到來時，他們會更耐心地等待。我們為何能如此耐心忍受自然的秩序，不正是因為我們被這個考量所約束，即如果我們用慾望與之抗爭，我們將會行為不合理嗎？因此我們知道，基督的顯現有其既定的時間，我們必須耐心等待。**那可稱頌、獨有權能的君王** 這些華麗的稱號在此被用來高舉上帝的君王權柄，以便世上君王的輝煌不會使我們眼花繚亂。而這種教導在當時尤其必要；因為當時所有王國越是強大有力，上帝的威嚴和榮耀就越是被遮蔽。因為所有統治世界王國的人，不僅是上帝國度的死敵，而且傲慢地嘲笑上帝，將祂神聖的名踐踏在腳下；他們越是傲慢地輕視真宗教，就越是自以為幸福。從這樣的事態中，誰不會得出結論說上帝被悲慘地擊敗和壓制了呢？我們看到西塞羅在他的《為弗拉庫斯辯護》演說中，因猶太人卑微的境況而對他們表現出何等傲慢。當好人看到惡人因繁榮而自高自大時，有時會感到沮喪；因此保羅為了將敬虔之人的目光從那短暫的輝煌中移開，將「**福樂**、**君王權柄**和**王權**」單單歸於上帝。當他稱上帝為「獨有權能的君王」時，他並非推翻民事政府，彷彿世上不應有官長或君王，而是指唯有祂憑藉自身和自身的能力統治。這從他隨後補充的解釋中顯而易見——**萬王之王，萬主之主** 總之，世上所有的政府都服從祂的統治，依賴祂，並按祂的命令興衰，但上帝的權柄是無可比擬的，因為與祂的榮耀相比，其餘一切都微不足道，而且當它們消逝並迅速滅亡時，祂的權柄將永遠長存。

### 第16節

16 **唯獨祂有不死性** 保羅竭力證明，在神之外，沒有幸福，沒有尊嚴或卓越，也沒有生命。因此，他現在說唯獨神有不死性，是為了告訴我們，我們和所有受造物，嚴格來說，並非自己擁有生命，而只是從祂那裡借取生命。由此可知，當我們仰望神為不死生命的泉源時，就應當視今生為無足輕重。但有人反駁說，人的靈魂和天使都擁有不死性，因此這不能唯獨歸於神。我回答說，當經文說唯獨神擁有不死性時，並非否認祂可以隨己意將不死性賜予任何受造物。其意義如同保羅說，唯獨神從祂自己和祂的本性而言是不死的，並且不死性在祂的權能之下；因此，受造物除非祂賦予能力和活力，否則不擁有不死性；因為如果你除去神賦予人靈魂的能力，它會立刻消逝；天使也是如此。因此，嚴格來說，不死性並非存在於靈魂或天使的本性中，而是來自另一個源頭，即來自神奧秘的默示，正如經上所說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」（使徒行傳 17:28）。如果有人希望對此主題有更廣泛和更精闢的討論，請參閱奧古斯丁《上帝之城》第十二卷。**居住在人不能靠近的光中** 他意指兩件事：神對我們是隱藏的，然而造成隱晦的原因不在於祂自己，彷彿祂隱藏在黑暗中，而是在於我們自己，因為我們視力微弱，或者說悟性遲鈍，無法靠近祂的光。我們必須明白，如果有人試圖憑藉自己的力量靠近神的光，那麼神的光是不可靠近的；因為如果神不以祂的恩惠為我們開啟入口，先知就不會說：「仰望祂的人，臉上就發光。」（詩篇 34:5）。然而，確實如此，當我們被這必死的肉體包圍時，我們永遠無法深入神的奧秘，以至於沒有任何事對我們是隱藏的；因為「我們現在所知道的有限，所看見的也如同對著鏡子觀看，模糊不清。」（哥林多前書 13:9-12）。因此，我們憑著信心進入神的光中，但只是部分進入。然而，它確實是人「不能靠近的光」。**是人未曾看見，也是不能看見的** 這是為了進一步解釋而補充的，使人學習憑信心仰望那位他們肉眼不能看見，甚至悟性能力也無法看見的神；因為我認為這不僅指肉眼，也指靈魂的官能。我們必須始終考慮使徒的意圖。我們很難忽略和輕視所有我們直接看見的事物，以便努力來到那位無處可見的神面前。因為這個念頭總是會進入我們的腦海：「你怎麼知道有神呢？你只聽說有祂，卻沒有看見祂。」使徒藉著斷言這不應根據我們的感官來判斷，因為它超越了我們的能力，來防備這種危險；因為我們看不見的原因是，我們的視力不夠敏銳，無法達到如此的高度。奧古斯丁對此有一番長篇爭論，因為這似乎與約翰一書中所說的「那時我們必要像祂，因為必得見祂的真體」相矛盾。（約翰一書 3:2）。雖然他在許多地方論述這個主題，但在他寫給寡婦保利娜的信中，似乎沒有比那裡解釋得更清楚的了。就本段經文的意義而言，答案很簡單，我們不能以這種本性看見神，正如其他地方所說：「血肉之軀不能承受神的國。」（哥林多前書 15:50）。我們必須被更新，才能像神，然後才被允許看見祂。為了不讓我們的求知慾過度，我們應當始終記住，在此探討中，生活方式比說話方式更重要。同時，讓我們記住奧古斯丁給我們的明智告誡，要警惕，以免我們在激烈爭論神如何能被看見時，卻失去了平安和成聖，沒有這兩者，沒有人能看見神。

### 第17節

17 **你要囑咐（或吩咐）那些今世富足的人** 由於基督徒中有許多貧窮和卑微的人，富人很可能（如常發生）輕視他們；尤其是在以弗所這個富裕的城市，這種情況可能很普遍；因為在這樣的城市裡，驕傲往往更為盛行。由此我們推斷，財富的豐盛是多麼危險。保羅對富人發出如此嚴厲的勸誡，不乏充分的理由；其目的是為了糾正那些幾乎總是像影子跟隨身體一樣伴隨財富而來的過失；這是由於我們本性的墮落，因為我們總是從神的恩賜中找到犯罪的機會。**不要心高氣傲，也不要倚靠無定的錢財** 他明確提到富人應當警惕的兩件事：驕傲和虛假的希望，其中前者源於後者。因此，保羅似乎在同一處補充了「也不要倚靠無定的錢財」，以指出所有驕傲的根源。因為富人之所以變得傲慢，並極其樂於輕視他人，不正是因為他們想像自己是極其幸福的嗎？虛妄的自信先行，然後傲慢隨之而來。**今世富足** 當保羅想要糾正這些過失時，他首先輕視財富；因為「今世」這個詞旨在降低我們對財富的評價。世上的一切都帶有其本性的味道；因此它是會消逝的，並且很快過去。他從財富的佔有是如此短暫，以至於如同未知之物這一點，來表明寄託於財富的希望是不確定和虛妄的；因為當我們以為擁有它們時，它們卻在一瞬間從我們手中溜走。因此，將希望寄託於它們是多麼愚蠢啊！**只倚靠那厚賜百物給我們享受的活神** 明白這一點的人，將不難將希望從財富中抽離；因為，如果唯獨神供應我們一切生活所需，那麼當我們將希望寄託於財富時，我們就將這項特權轉移給了財富。現在請注意，當他斷言神厚賜百物給所有人時，其中蘊含著一種對比。其意義是，儘管我們擁有豐盛滿溢的一切，但我們所擁有的一切都唯獨來自神的祝福；因為唯獨那祝福賜予我們一切所需。由此可知，那些倚靠財富，而不完全倚賴神的祝福的人，是極其錯誤的，因為充足的食物和一切其他所需都存在於神的祝福中。由此我們也得出結論，我們被禁止信賴財富，不僅因為它們屬於必死生命的用途，也因為它們不過是煙霧；因為我們活著，不僅靠食物，也靠神的祝福。（申命記 8:3）。當他說 **πλουσίως εἰς ἀπόλαυσιν**（plousiōs eis apolausin，厚賜享受）時，他描述了神對我們，甚至對所有人和對野獸是多麼仁慈；因為祂的仁慈遠遠超出我們的需要。（詩篇 36:6）。

### 第18節

18 **要行善** 他在前面所說的基礎上，又增添了另一種糾正富人罪惡傾向的方法，即權威性地闡明財富的合法用途；因為一個人越富足，他行善的機會就越多；又因為我們在施捨窮人方面總是比應有的更遲緩，所以他用許多話語來稱讚這種美德。

### 第19節

19 **為自己積蓄美好的根基** 此外，他還加上了來自獎賞應許的激勵；即藉著施捨和分享，他們將為自己積蓄比地上更好的財寶。他用「根基」一詞，意指堅固而持久的存續；因為我們在天上「為自己積蓄」的屬靈財富，不會遭受蟲蛀、賊盜（馬太福音 6:20）或火災的破壞，而是永遠置於一切危險之外。相反地，地上的一切都沒有堅實的根基；一切都可以說是處於漂浮不定的狀態。天主教徒從這段經文推斷出我們因此藉著善行的功勞獲得永生，這是極其輕浮的。確實，神將一切施予窮人的，都視為施予祂自己（馬太福音 25:40）。但即使是最完美的人，也幾乎無法履行他們百分之一的職責；因此，我們的慷慨不配在神面前被計算。我們遠遠未能完全償還，以至於如果神嚴格追究，我們沒有一個人不會破產。但是，在祂以白白的恩惠使我們與祂和好之後，祂接納我們現有的事奉，並賜予它們不應得的獎賞。因此，這種報償不依賴於功勞的考量，而是依賴於神恩惠的接納，並且它與因信稱義的教義非但不矛盾，反而可以視為其附屬品。

### 第20節

20 **提摩太啊，你要保守所託付你的** 儘管解經家對 **παραθήκην**（parathēkēn，所託付的）的解釋有所不同，但我認為它指的是為提摩太履行職責所賜予的恩惠。它被稱為「所託付的」，原因與馬太福音 25:15 中被稱為「才幹」相同；因為神賜給我們的一切恩賜，都是在這樣的條件下託付給我們的：有一天我們必須為它們交賬，如果它們本應產生的益處沒有因我們的疏忽而失去的話。因此，使徒勸勉他要殷勤保守所賜給他的，或者說，所託付給他的；以免他任由它被敗壞或摻雜，或因自己的過失而剝奪或竊取它。常常發生的是，我們的忘恩負義或濫用神的恩賜，導致它們從我們身上被取走；因此保羅勸勉提摩太要努力藉著良心和正當使用，來保守那「所託付」給他的。**躲避世俗的虛談** 這勸誡的目的是，他要殷勤傳授紮實的教導；而這只有在他厭惡炫耀時才能做到；因為，凡是盛行取悅人的野心之處，就不再有強烈的造就之心。因此，當他談到「保守所託付的」時，他非常恰當地補充了這項關於躲避世俗虛談的警告。至於拉丁通行本對 **κενοφωνίας**（kenophōnias）的翻譯「虛妄的聲音」，我並非完全反對，只是因為其含糊不清導致了錯誤的解釋；因為「聲音」（Voces）通常被認為在這裡與「詞語」（Vocabula）同義，例如命運或機遇。但我認為，他描述的是那些不滿足於福音的簡樸，而將其轉變為世俗哲學的人，他們那種誇大其詞、冗長浮誇的風格。**κενοφωνίαι**（kenophōniai）並非指單個詞語，而是指那些野心勃勃的人，他們為了博取掌聲而非教會的益處，不斷地、令人厭惡地傾瀉出來的浮誇言辭。保羅對此描述得極其精確；因為，雖然表面上聽起來高深莫測，但其內裡卻只是「空洞」的響聲，他同樣稱之為「世俗的」；因為一旦教師們以這種方式吹奏他們的笛子來炫耀口才，聖靈的能力就被熄滅了。面對聖靈如此清晰明確的禁令，這種瘟疫卻仍然爆發了；事實上，它在最初就顯現出來，但最終在天主教中發展到如此高度，以至於那裡盛行的偽神學標誌——正是保羅所說的「世俗」和「空洞響聲」的生動寫照。我還沒有提到他們書中和喧囂的爭論中充斥著無數的錯誤、愚蠢和褻瀆。但即使他們所教導的沒有任何與敬虔相悖之處，然而，因為他們整個教義除了大話和浮誇之外別無他物，因為它與聖經的莊嚴、聖靈的功效、先知的嚴肅和使徒的真誠不符，因此，它完全是對真正神學的褻瀆。我問，他們關於信心、悔改、呼求神；關於人的軟弱、聖靈的幫助、藉著白白恩惠赦罪、或關於基督的職分，所教導的，有哪一點能對敬虔的紮實造就有所助益呢？但關於這個主題，我們在解釋提摩太後書時將有機會再次談及。毫無疑問，任何具有中等理解力和坦誠的人都會承認，天主教神學中所有誇大其詞的術語，以及他們學派中那些喧囂的權威性決定，都不過是「世俗的 **κενοφωνίαι**」（空洞的聲音），而且不可能找到比使徒所用的詞語更精確的詞來描述它們。這確實是對人類傲慢最公正的懲罰，那些偏離聖經純潔性的人變得世俗。因此，教會的教師們不能不極其熱切地警惕防範這些腐敗，並保護青年免受其害。舊譯本採用 **καινοφωνίας**（kainophōnias，新奇的聲音）而非 **κενοφωνίας**（kenophōnias），將其譯為「新奇的詞語」；從古代解經家的注釋中可以明顯看出，這種譯法（即使現在在一些希臘文抄本中仍可見）曾一度廣受認可；但我所採用的前一種譯法要好得多。**以及那敵真道、似是而非的學問** 這也是極其精確和優雅的；因為那些渴望榮耀的人所自誇的微妙之處是如此膨脹，以至於它們淹沒了福音的真正教義，而福音是簡樸而不做作的。因此，那種迎合世俗、博得掌聲的浮誇，被使徒稱為「敵真道」。野心確實總是好爭辯的，並且是爭論之母；因此，那些渴望炫耀自己的人總是樂於在任何主題上進入辯論的競技場。但保羅主要考慮到這一點：詭辯家的空洞教義，升騰為空洞的思辨和微妙之處，不僅以其自負掩蓋了真理教義的簡樸，而且壓制並使其變得可鄙，因為世人通常被外在的表象所迷惑。保羅並非指提摩太應當被效仿的熱情所驅使去嘗試類似的事情，而是因為那些看似微妙或適合炫耀的事物更符合人類的好奇心，保羅反而宣稱那種將自己抬高於敬虔的平實謙卑教義之上的「學問」——是虛假地被稱為和認為是學問的。這應當仔細觀察，以便我們學會大膽地嘲笑和輕視所有那些令世人驚嘆不已的虛偽智慧，儘管其中沒有任何造就；因為，根據保羅的說法，沒有任何學問是真正和公正地被稱為學問的，除非它教導我們信靠和敬畏神；也就是說，教導我們敬虔。

### 第21節

21 **有人自稱有這學問，就偏離了真道。** 他也從結果證明了這件事是多麼危險，多麼應當避免。神懲罰那些因渴望名聲而敗壞和扭曲敬虔教義之人的傲慢的方式是，祂任憑他們偏離健全的理解力，以至於他們陷入許多荒謬的錯誤。我們看到這在天主教中已經發生；因為，在他們開始以世俗的方式推測我們信仰的奧秘之後，隨之而來的是無數錯誤觀念的怪胎。這裡的「真道」如同前面一些經文一樣，指宗教和健全教義的總綱。受到這些例子的警示，如果我們厭惡背離「真道」，就讓我們堅守神純潔的話語，並厭惡詭辯和一切無用的微妙之處，因為它們是宗教可憎的腐敗。提摩太前書完。