約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜提摩太後書

# 提摩太後書 — 第一章

## 提摩太後書 1:1

> Paul, an apostle of Jesus Christ by the will of God, according to the promise of life which is in Christ Jesus,

### 闡釋

保羅在所有書信的開頭都稱自己為使徒，這並非出於虛榮，而是為了維護他職分的權威。因為他知道，除非他的教導被視為來自神，否則就無法獲得應有的尊重。因此，他總是強調自己是「奉神的旨意」被呼召的。

然而，他在此處添加了「照著在基督耶穌裡生命的應許」，這句話似乎與他使徒職分的稱號有所關聯。因為他被任命為使徒，是為了宣揚那在基督裡向我們顯明的生命應許。這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的真理而戰，而福音的真理就是生命的應許。

這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的真理而戰，而福音的真理就是生命的應許。

這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的真理而戰，而福音的真理就是生命的應許。

這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的真理而戰，而福音的真理就是生命的應許。

這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的真理而戰，而福音的真理就是生命的應許。

這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的真理而戰，而福音的真理就是生命的應許。

這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的真理而戰，而福音的真理就是生命的應許。

這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的真理而戰，而福音的真理就是生命的應許。

這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的真理而戰，而福音的真理就是生命的應許。

這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的真理而戰，而福音的真理就是生命的應許。

這句話也可能與他所寫的整封書信有關，因為他寫信的目的是為了堅固提摩太，使他能以更大的勇氣和信心，為福音的

## 第一章

### 導言

提摩太後書第一章注釋

提摩太後書 1:1-2
1. 奉神旨意，照著在基督耶穌裡生命的應許，作耶穌基督使徒的保羅，
2. 寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你！

1 保羅，作使徒的。從這開頭的序言，我們已經看出保羅寫信的目的不單是為了提摩太；否則，他就不會用如此崇高的稱謂來宣稱自己的使徒職分了；因為對一個完全確信此事的人寫信，使用這些華麗的詞藻又有何用呢？因此，他主張自己作為公眾人物所擁有的對所有人的權柄，他如此勤勉地這樣做，是因為他臨近死亡，希望確保他整個事奉過程得到認可，並印證他辛勤教導的教義，使其為後世所尊崇，並在提摩太身上留下其真實的寫照。

奉神旨意作耶穌基督使徒的。首先，他按照慣例稱自己為「基督的使徒」。由此可知，他不是以私人身分說話，也不應被輕忽地、形式化地聽從，如同聽從一個人，而是如同聽從基督的代表。但由於這職位的尊嚴過於崇高，非任何人能擁有，除非藉著神的特殊恩賜和揀選，他同時也稱頌自己的蒙召，補充說他是奉神的旨意被設立的。因此，他的使徒職分，以神為其創始者和捍衛者，是無可爭議的。

照著生命的應許。為了使他的蒙召更加確定，他將其與永生的應許聯繫起來；彷彿他說：「正如神從起初就在基督裡應許永生，所以現在他已指派我作傳揚那應許的僕人。」他也藉此指出他使徒職分的宗旨，即引導人歸向基督，使他們在基督裡尋得生命。

這生命是在基督耶穌裡的。他非常精確地說，雖然「生命的應許」在古時確實已賜給列祖（徒 26:6），但他卻宣告這生命是在基督裡，以告知我們，那些在律法之下生活的人的信心，仍然必須仰望基督；而那包含在應許中的生命，在某種程度上是被懸置的，直到它在基督裡顯明出來。

2 我親愛的兒子。藉著這個稱謂，他不僅表明他對提摩太的愛，也為他贏得了尊重和順服；因為他希望在提摩太身上被認可，如同一個可以正當地被稱為他兒子的人。這個稱謂的原因是，他已在基督裡生了他；因為，雖然這榮耀單屬於神，但它也轉移給那些神用來重生我們的僕人。

恩惠、憐憫。他在此使用的「憐憫」一詞，通常在他的問安語中被省略。我認為他是在以比平常更強烈的感情傾瀉而出時引入這個詞的。此外，他似乎顛倒了順序；因為，「憐憫」是「恩惠」的原因，所以它在此處應該排在前面。但將其置於「恩惠」之後也並非不合適，以便更清楚地表達那恩惠的性質及其來源；彷彿他以宣告的形式補充說，我們蒙神所愛的原因，是因為他有憐憫。然而，這也可以解釋為與神每日的恩惠有關，這些恩惠是祂「憐憫」的許多見證；因為，每當祂幫助我們，每當祂將我們從邪惡中拯救出來，赦免我們的罪，並忍受我們的軟弱時，祂這樣做，是因為祂憐憫我們。

提摩太後書 1:3-5
3. 我感謝神，就是我從祖宗以來，憑著清潔的良心所事奉的神。我不住地記念你，在我的禱告中晝夜懇求，
4. 記念你的眼淚，渴望見你，好叫我滿心快樂；
5. 因為我想到你心裡無偽的信心，這信心先是住在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡，我深信也住在你心裡。

3 我感謝。這些話通常被理解為保羅「感謝神」，然後說明感謝的原因或根據；即他不住地記念提摩太。但我的讀者們可以思考，以下這種理解是否同樣合適，甚至更好：「每當我在禱告中記念你（我一直如此），我也為你感謝。」因為助詞 **ὡς**（hos，如同/因為）最常有此含義；而且，從不同翻譯中得出的任何含義都極其貧乏。根據這種解釋，禱告將是關懷的標誌，而感恩將是喜樂的標誌；也就是說，他從未想到提摩太而不記念他所擁有的卓越美德。由此產生了感恩的理由；因為記念神的恩賜對信徒來說總是令人愉悅和喜樂的。兩者都是真實友誼的證明。他稱對提摩太的記念為 **ἀδιάλειπτον**（adialeipton，不住的），因為他禱告時從不忘記他。

我從祖宗以來所事奉的神。他發表這聲明是為了反駁那些眾所周知的誹謗，猶太人到處用這些誹謗來攻擊他，說他背棄了祖國的宗教，離棄了摩西的律法。相反地，他宣告他所事奉的神，是他的祖宗所教導的神，也就是亞伯拉罕的神，祂向猶太人啟示自己，藉摩西之手頒布律法；而不是他最近為自己創造的某個虛假的神。但這裡可能會問：「既然保羅以遵循祖宗傳下來的宗教為榮，這是否一個足夠堅實的基礎？因為由此可知，這將成為所有迷信的合理藉口，而且如果有人稍稍偏離祖宗的制度，無論這些制度是什麼，都將是一種罪行。」答案很簡單。他在此並非制定一條固定規則，說每個遵循從父輩那裡繼承的宗教的人都被認為是正確地敬拜神，反之，每個偏離祖宗習俗的人都應為此受到責備。因為必須始終考慮到這一點：保羅並非偶像崇拜者的後裔，而是亞伯拉罕的子孫，他們敬拜真神。我們知道基督在不贊同所有外邦人的虛假崇拜時說過，只有猶太人維持了真正的敬拜方式。因此，保羅並非單單依賴父輩的權威，他也不是不加區分地談論他所有的祖宗；他只是消除那種他知道自己被不公正地加諸的錯誤觀念，即他已離棄以色列的神，為自己創造了一個陌生的神。

憑著清潔的良心。保羅的良心當然並非總是清潔的；因為他承認，當他放縱罪惡的慾望時，他被虛偽所欺騙（羅 7:8）。金口約翰為保羅作為法利賽人時的行為所提出的藉口，即他反對福音不是出於惡意，而是出於無知，並不能令人滿意地反駁這個異議；因為「清潔的良心」並非尋常的稱讚，不能與真誠敬畏神的心分開。因此，我將其限定於現在，如此解釋：他事奉與他祖宗所事奉的同一位神，但自從他被福音光照以來，他現在以清潔的心意事奉祂。這聲明與使徒行傳中記載的使徒們的許多抗議有相同的目的：「我事奉我祖宗的神，相信律法和先知書上所寫的一切」（徒 24:14）。又說：「現在我站在這裡受審，是為了那向我們祖宗所應許的盼望，我們的十二支派晝夜切切地盼望得著這應許」（徒 26:6）。又說：「我為以色列的盼望，被這鎖鏈捆綁」（徒 28:20）。

在我的禱告中晝夜懇求。由此可見他禱告的恆切；然而他所說的關於他自己的，不過是基督向所有跟隨者所推薦的。因此，我們應當被這些榜樣所感動和激勵，去效法他們，至少使這種必要的操練在我們中間更加頻繁。如果有人將此理解為保羅習慣在固定時間獻上的晝夜禱告，這種觀點也無不妥；儘管我給出一個更簡單的解釋，即他無時無刻不在禱告。

5 記念你心裡無偽的信心。使徒稱讚提摩太以及他外祖母和母親的信心，並非僅為讚揚，更是為了勸勉提摩太；因為，當一個人開頭良好且勇敢時，他所取得的進步應當鼓勵他繼續前進，而家庭的榜樣是推動他前進的強大動力。因此，他將他的外祖母羅以和母親友尼基擺在他面前，她們從小就以這樣的方式教育他，使他彷彿從奶水中就吸取了敬虔。因此，提摩太藉著這種敬虔的教育被勸誡，不要背離自己和他的祖宗。

不確定這些婦女是否已歸信基督，以及保羅在此稱讚的是信心的開始，還是將信心歸於她們，而與基督教無關。後者對我來說似乎更為可能；因為，儘管當時一切都充滿了許多迷信和腐敗，但神總有祂自己的子民，祂不讓他們與大眾一同腐敗，而是將他們分別為聖歸於自己，以便在猶太人中始終存在祂應許給亞伯拉罕後裔的恩惠的憑據。因此，說她們活著並死於對中保的信心，儘管基督尚未向她們顯現，這並無荒謬之處。但我並不斷言任何事，也無法輕率斷言。

我深信也住在你心裡。這句話證實了我剛才提出的猜測；因為，在我看來，他在此並非談論提摩太目前的信心。如果他只是說他認為提摩太的信心與他外祖母和母親的信心相似，那將會削弱前述讚美詞的確信。但我理解其含義是，提摩太從小，在他尚未獲得福音知識時，就已充滿了敬畏神的心，並擁有那種證明是活種子的信心，這信心後來顯明出來。

提摩太後書 1:6-12
6. 為此我提醒你，要將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。
7. 因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。
8. 你不要以給我們主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按著神的能力，與我為福音同受苦難。
9. 神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的，
10. 但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。
11. 我為這福音奉派作傳道的，作使徒的，作外邦人的師傅。
12. 為此，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。

6 為此我提醒你。使徒暗示，提摩太越是豐盛地領受了神的恩惠，就越應當專心致志地日日進步。值得注意的是，「為此」這句話引入了這項勸告，作為前面所說的結論。

要將神的恩賜再如火挑旺起來。這勸勉是極其必要的；因為通常會發生，也可以說是自然的，恩賜的卓越會產生粗心大意，而粗心大意又伴隨著懶惰；撒旦不斷努力熄滅我們裡面所有屬神的事物。因此，我們應當反過來努力使我們裡面所有美好的事物臻於完善，並點燃那些遲緩的；因為保羅所用的比喻取自微弱的火，如果沒有吹氣和添加新燃料，它就會逐漸熄滅。因此，讓我們記住，我們應當運用神的恩賜，以免它們閒置和隱藏，生鏽。我們也應當記住，我們應當勤奮地利用它們，以免它們因我們的懶惰而被熄滅。

藉我按手所給你的。毫無疑問，提摩太是蒙教會普遍呼召的，並非單單由保羅個人意願揀選；但說保羅將揀選歸於自己個人也無不妥，因為他是其中的主要執行者。然而，他在此談論的是按立，即授予事奉職分的莊嚴行為，而非揀選。此外，尚不完全清楚的是，當時是否習慣在按立任何僕人時，所有人都按手在他頭上，還是只有一人代表所有人按手。我更傾向於猜測，只有一人按手。

就儀式而言，使徒們是從他們民族的古老習俗中借用過來的；或者更確切地說，由於它已經在使用中，他們便保留了它；因為這是保羅在別處所推薦的「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（林前 14:40）的一部分。然而，現在所提到的「按手」是否指按立，這可能值得懷疑；因為在那個時候，聖靈的恩典，如他在羅馬書第十二章（羅 12）和哥林多前書第十三章（林前 13）所說的，也賜給了許多其他未被任命為牧師的人。但就我而言，我認為從前一封書信中可以很容易地推斷出，保羅在此談論的是牧師的職分，因為這段經文與那段經文相符：「你不要輕忽所得的恩賜，就是藉著預言和眾長老按手所賜給你的」（提前 4:14）。

這一點確定後，問題來了：「恩典是否藉著外在的記號賜予？」對此問題我回答，每當按立僕人時，他們都藉著全教會的禱告被推薦給神，如此一來，恩典就藉著禱告從神那裡為他們獲得，而不是藉著記號的效力賜予他們，儘管記號並非無用或無益地使用，而是他們從神手中領受恩典的確切憑據。那儀式並非世俗行為，不是單單為了在人眼中獲得信任而發明的，而是在神面前合法的奉獻，這奉獻唯獨藉著聖靈的能力才能完成。此外，保羅將記號視為整個事件或整個過程；因為他宣告提摩太在被獻給神作僕人時，就被賦予了恩典。因此，這種表達方式中存在一種修辭格，即以部分代整體。

但我們又遇到另一個問題；因為如果提摩太只是在按立時才獲得履行職責所需的恩典，那麼一個尚未合適或合格，但迄今為止缺乏神恩賜的人的揀選是何種性質呢？我回答，恩典並非那時才賜給他，以致他以前沒有；因為可以確定的是，在保羅按立他擔任事奉之前，他已經在教義和其他恩賜方面表現出色。但說當神希望使用他的事奉，並因此呼召他時，祂就用新的恩賜進一步裝備和豐富他，或者使他以前所賜的恩賜加倍，這並無矛盾之處。因此，這並不意味著提摩太以前沒有任何恩賜，而是在教導的職責加諸於他時，恩賜更加顯明出來。

7 因為神賜給我們，不是膽怯的心。這是對他剛才所說的肯定；因此他繼續敦促提摩太展現他所領受恩賜的能力。他使用這個論點，即神藉著能力之靈引導他的僕人，這與膽怯相反。由此可知，他們不應因懶惰而躺臥，而應憑著極大的信心和喜樂，藉著可見的果效，展現和彰顯聖靈的能力。羅馬書中有以下經文：「因為你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」（羅 8:15）。那段經文乍看之下與此處相似；但上下文卻顯示其含義不同。那裡談論的是所有信徒所擁有的兒女名分的確信；但這裡他特別談論僕人，並藉著提摩太勸勉他們積極奮發，勇敢行動；因為神不希望他們冷淡無力地履行職責，而是要憑藉聖靈的效力，有力地向前推進。

乃是剛強、仁愛、謹守的心。由此我們首先學到，我們沒有一個人擁有那種堅定不移的聖靈的堅毅，足以履行我們的職責，直到我們從天上被賦予新的能力。事實上，障礙如此之多且巨大，以至於人的勇氣無法克服。因此，是神賦予我們「剛強的靈」；因為那些在其他方面表現出許多力量的人，當他們沒有被神聖之靈的能力扶持時，會瞬間倒下。

其次，我們從中得知，那些具有奴性卑微和膽怯的人，以至於在必要時不敢為真理做任何事的人，並非受那引導基督僕人的聖靈所引導。由此可知，現今那些自稱是僕人的人中，很少有人身上印有真誠的印記；因為，在眾多的人中，我們在哪裡能找到一個憑藉聖靈的能力，勇敢地藐視所有高舉自己抵擋基督的傲慢的人呢？難道幾乎所有人都不是尋求自己的利益和安逸嗎？難道他們一聽到任何聲響就立刻啞口無言嗎？結果是，在他們的事奉中看不到神的威嚴。

「靈」這個詞在這裡是比喻性的用法，就像在許多其他經文中一樣。但為什麼他後來又加上「仁愛」和「謹守」呢？在我看來，這是為了將聖靈的能力與狂熱者的狂怒和暴躁區分開來，他們在魯莽衝動地向前衝時，卻猛烈地誇耀自己擁有神的靈。因此，他明確指出，這種強大的能力是由「謹守和仁愛」所節制的，也就是說，是由一種平靜的、造就人的渴望所節制的。然而，保羅並不否認先知和教師在福音傳揚之前也曾被同一位聖靈所賦予；但他宣告，這種恩惠現在在基督的統治下應當特別強大和顯著。

8 你不要以……為恥。他這樣說，是因為承認福音被視為可恥；因此，他禁止野心或羞恥感阻止或延遲他自由傳講福音。他從前面所說的推斷出這一點；因為被神的能力武裝起來的人，不會因世人所發出的喧囂而顫抖，反而會認為惡人給他們帶來羞辱是光榮的。他稱福音為我們主的見證是恰當的；因為，雖然他不需要我們的幫助，但他卻將這職責加在我們身上，要我們為他作「見證」，以維護他的榮耀。這是他賜給我們，甚至所有人的極大而卓越的榮耀（因為沒有一個基督徒不應將自己視為基督的見證），但主要是牧師和教師，正如基督對使徒們所說的：「你們要為我作見證」（徒 1:8）。因此，福音的教義在世上越是令人憎惡，他們就越應當熱切地努力公開承認它。

當他補充說，也不要以我為恥時；藉著這句話，他提醒提摩太不要拒絕成為他的同伴，如同在他們共同的事業中；因為，當我們開始從那些為基督的名受逼迫的人的團契中退縮時，我們還尋求什麼呢，不就是讓福音免受一切逼迫嗎？現在，儘管不乏許多惡人嘲笑提摩太說：「你沒看到你的師傅遭遇了什麼嗎？你不知道同樣的報應也等著你嗎？你為什麼要強加給我們一個你看到被全世界嗤之以鼻的教義呢？」——他仍然必須被這勸勉所鼓舞：「你沒有理由為我感到羞恥，因為這並非可恥之事，因為我是基督的囚犯」；也就是說，「我不是因為任何罪行或惡行，而是為他的名被囚禁。」

總要按著神的能力，與我為福音同受苦難。他提出了一種方法，藉此可以完成他所吩咐的；也就是說，如果提摩太預備自己忍受與福音相關的苦難。凡是反叛並退縮於十字架的人，將永遠以福音為恥。因此，保羅在勸勉人勇敢承認時，為了不白費力氣，也勸勉他背負十字架，這並非沒有道理。他補充說，按著神的能力；因為，若非如此，若非他扶持我們，我們將立即在重擔下沉淪。這句話既包含勸誡也包含安慰。勸誡是，要將目光從目前的軟弱轉開，依靠神的幫助，去冒險並承擔超出自己能力的事。安慰是，如果我們為福音忍受任何事，神將作為我們的拯救者出現，使我們藉著他的能力獲得勝利。

9 神救了我們。他從恩惠的偉大之處，顯明我們對神虧欠多少；因為祂賜給我們的救恩，輕易地吞噬了我們在這世上必須忍受的一切苦難。「救了」這個詞，雖然可以有廣泛的含義，但在此處，藉著上下文，被限定為指永恆的救恩。所以他的意思是，那些藉著基督獲得的不是短暫或暫時的，而是永恆的救恩的人，如果他們寧願保全他們短暫的生命或榮譽，而不願承認他們的救贖主，那是極其忘恩負義的。

以聖召召我們。他將救恩的印證置於蒙召之中；因為，正如人類的救恩在基督的死中完成，所以神藉著福音使我們分享這救恩。為了更強烈地彰顯這「蒙召」的價值，他稱之為聖潔的。這應當仔細觀察，因為，正如救恩必須只在基督裡尋求；反過來，他若不呼召我們分享這恩惠，他的死而復活就沒有任何實際益處。因此，在為我們成就救恩之後，這第二個祝福仍待賜予，即將我們嫁接到他的身體上，使我們享受他的恩惠。

不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。他描述了我們蒙召和整個救恩的源頭。我們沒有任何行為可以預先討神的喜悅；一切都取決於他恩惠的預旨和揀選；因為「旨意」和「恩典」這兩個詞中存在一種修辭格，稱為「換喻」（Hypallage），後者必須具有反駁的效力，彷彿他說：「按著他恩惠的預旨。」雖然保羅通常用「旨意」來指神的奧秘預旨，其原因在於他自己的權柄，但為了更充分的解釋，他選擇加上「恩典」，以便更清楚地排除所有與行為的關聯。而對比本身就清楚地宣告，在神的恩惠掌權之處，行為沒有立足之地，特別是當我們被提醒神的揀選時，他預先揀選了我們，那時我們尚未出生。關於這個主題，我在解釋以弗所書第一章時已更詳細地論述過；現在我只是簡要提及我在那裡更詳盡處理的內容。

這恩典是賜給我們的。他從時間的順序論證，救恩是藉著白白的恩惠賜給我們的，我們絲毫不配得；因為，如果神在創世之前就揀選了我們，他就不可能考慮行為，因為那時我們尚未存在，我們也沒有任何行為。至於詭辯者們的狡辯，說神是被他預見的行為所感動，這不需要冗長的駁斥。如果神越過我們，那些行為會是怎樣的呢？因為揀選本身就是所有善行的源頭和開端。他所提到的這種恩典的賜予，無非就是預定，藉此我們被收養為神的兒女。關於這個主題，我希望提醒我的讀者，因為神經常被說成是實際地「賜予」我們恩典，當我們領受其果效時。但保羅在此向我們呈現的是神從起初就為自己所定的旨意。因此，他賜予了那恩典，他並非受任何功德所驅使，而是將其指定給那些尚未出生的人，並將其存放在他的寶庫中，直到他藉著事實本身表明他所定的旨意絕非徒然。

萬古之先。他使用這個詞組，其含義與他在別處談到從創世以來不間斷的歲月（多 1:2）相同。因為奧古斯丁在許多段落中進行的巧妙推理，與保羅的意圖完全不同。因此，其含義是：「在所有過去的世代中，時間開始運行之前。」此外，值得注意的是，他將救恩的基礎置於基督裡；因為，離了他，就沒有收養，也沒有救恩；正如在解釋以弗所書第一章時所說的。

10 但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來。請注意他如何恰當地將我們從福音而來的信心與神奧秘的揀選聯繫起來，並為它們各自指定了位置。神現在藉著福音呼召我們，並非因為他突然為我們的救恩謀劃，而是因為他從永恆就如此預定。基督現在「顯現」是為了我們的救恩，並非因為救贖的能力最近才賜給他，而是因為這恩惠在創世之前就為我們存放在他裡面。這些事的知識藉著信心向我們啟示；因此，使徒明智地將福音與神最古老的應許聯繫起來，以免新奇使其受到輕視。

但有人問：「律法之下的列祖是否對這恩惠一無所知？」因為如果它不是藉著基督的降臨才顯明出來，那麼在此之前它就是隱藏的。我回答，保羅談論的是事物本身的完全顯現，列祖的信心也依賴於此，所以這並沒有從他們身上奪走任何東西。亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛和所有信徒之所以獲得與我們相同的信心，是因為他們將信心寄託於這次「顯現」。因此，當他說「恩惠藉著基督的顯現向我們啟示」時，他並沒有將那些藉著同樣的信心與我們一同分享這次顯現的列祖排除在恩惠的交通之外。基督（來 13:8）昨日、今日、直到永遠都是一樣的；但他並沒有在父所定的時間之前，藉著他的死和復活向我們顯現。我們的信心和列祖的信心都一致地仰望這唯一的救恩憑據和成就。

**誰確實廢除了死亡**

當保羅將生命的顯現歸因於福音時，他並非指我們必須從話語開始，而忽略基督的死亡與復活（因為話語反而是建立在這些實質內容之上），他只是說，這恩惠的果實唯有藉著福音才能臨到世人，正如經上所說：「神在基督裡，叫世人與自己和好，又將這和好的職分託付了我們。」（哥林多後書 5:19）

**並藉著福音將生命和不朽顯明出來**

這是對福音崇高而卓越的讚揚，稱其「將生命顯明出來」。他將不朽加在生命之後；彷彿他說：「一種真實而不朽的生命。」然而，或許可以更好地理解為，生命是指重生，隨後而來的是蒙福的不朽，這也是我們所盼望的。確實，這才是我們的「生命」，而非我們與禽獸共有的生命，而是那在分享神形象中存在的生命。但因為在這世上，「還未顯明」（約翰一書 3:2）那「生命」的本質或價值為何，為了更充分的表達，他極其恰當地加上了「不朽」，這是不朽的生命，是那現今隱藏之生命的啟示。

**11 我為此奉派**

他如此高度讚揚福音及其使徒職分，並非沒有充分理由。撒旦竭盡全力，以一切可能的方式，將純正教義的信心從我們心中驅逐；由於它若公開攻擊我們，並非總能輕易得逞，它便藉由隱秘和間接的方式潛入；因為，為了摧毀教義的可信度，它會使人懷疑敬虔教師的蒙召。因此，保羅將死亡置於眼前，深知撒旦古老而常見的詭計，決心不僅要維護福音的普遍教義，也要維護他自己的蒙召。兩者都是必要的；因為，儘管對福音的尊嚴有冗長的論述，若我們不明白福音是什麼，這些論述對我們也無益。許多人會同意福音具有無可置疑的權威這一普遍原則，但隨後卻沒有任何確定的東西可以遵循。這就是保羅明確希望被承認為他所提及的、賜生命教義的忠實合法僕人的原因。

**作傳道的，作使徒，作外邦人的教師**

基於上述原因，他用各種頭銜來形容同一件事。他稱自己為**傳道者**（herald），其職責是宣佈君王和官長的命令。**使徒**（apostle）一詞在此處用於其通常且受限的意義。此外，由於教師與門徒之間存在自然的關係，他也為自己取了第三個稱號，即**教師**（teacher），好讓那些向他學習的人知道，他們有一位由神為他們所設立的師傅。他宣稱自己被派往何處？**外邦人**（Gentiles）；因為爭議的關鍵點就在於他們，因為猶太人否認生命的應許屬於亞伯拉罕肉身的後裔以外的任何人。因此，為了使外邦人的救恩不被質疑，他斷言他特別蒙神差遣到他們那裡。

**12 為這緣故，我也受這些苦難**

眾所周知，猶太人對保羅的憤怒，主要原因是他將福音傳給了外邦人。然而，「為這緣故」這句話與整個經文相關，因此不應僅限於關於「外邦人」的最後一句。

**然而我不以為恥**

為了不讓他的囚禁絲毫減損他的權威，他反而用兩個論點來反駁。首先，他表明這原因非但不丟臉，反而對他來說是榮耀的；因為他被囚禁，並非因為任何惡行，而是因為他順服了呼召他的神。當我們能以良心對抗世人不公的判斷時，這是一種難以言喻的安慰。其次，他從對美好結局的盼望中論證，他的囚禁沒有任何可恥之處。凡能善用此辯護的人，將能克服任何誘惑，無論其多麼巨大。當他說他「不以為恥」時，他以自己的榜樣激勵他人擁有同樣的勇氣。

**因為我知道我所信的是誰**

這是所有信徒應當投奔的唯一避難所，每當世人認為他們是被定罪和毀滅的人時；那就是，認為蒙神悅納就足夠了；因為如果他們依賴世人，結果會如何呢？由此我們應當推斷，信心與意見之間有多麼大的區別；因為當保羅說：「我知道我所信的是誰」時，他指的是，僅僅相信是不夠的，除非你有神的見證，除非你對此有完全的確據。因此，信心既不依賴人的權威，也不以猶豫不決的方式倚靠神，而必須與知識結合；否則，它將不足以抵擋撒旦無數的攻擊。凡與保羅一同享有這知識的人，將會親身經歷到，我們的信心被稱為「勝過世界的勝利」（約翰一書 5:4）是有充分理由的，並且基督說：「陰間的權柄不能勝過它」（馬太福音 16:18）也是有充分理由的。在任何風暴和患難中，那人將享有安穩的平靜，他堅信「不能說謊的神」（提多書 1:2）已經說話，並且必會毫無疑問地成就他所應許的。另一方面，凡心中沒有這真理印證的人，將會像蘆葦一樣不斷地被搖來搖去。這段經文非常值得注意；因為它極其出色地表達了信心的力量，它表明，即使在絕望的境況中，我們也應當將榮耀歸給神，不懷疑他將是真實和信實的；它也表明，我們應當完全倚靠神的話語，如同神已從天上向我們顯現一樣；因為凡沒有這確信的人，什麼也不明白。我們應當永遠記住，保羅並非在陰影中進行哲學思辨，而是將現實擺在眼前，鄭重宣告對永生抱持堅定盼望的價值有多麼高。

**也深信他能**

因為危險的力量和巨大常常使我們驚恐，或至少誘惑我們的心產生不信任，為此我們必須用這盾牌來保護自己，即在神的能力中有足夠的保護。同樣地，基督在吩咐我們懷抱堅定盼望時，也使用了這個論點：「那把你們賜給我的父，比萬有都大」（約翰福音 10:29），他的意思是，我們是安全的，因為那將我們置於他**護理**（Providence）之下的主，有足夠的能力壓制一切反對。確實，撒旦不敢直接暗示神不能成就，或被阻止成就他所應許的（因為如此粗鄙的褻瀆神會使我們的感官震驚），但藉著佔據我們的眼睛和理解力，它奪走了我們對神能力的一切感知。因此，心必須被徹底潔淨，以便它不僅能品嚐那能力，而且能在各種誘惑中保持對那能力的品嚐。現在，每當保羅談到神的能力時，請理解為他所說的是他實際的或（**ἐνεργουμένμν**，energoúmenon，運行中的）「有效」的能力，正如他在別處所稱的（歌羅西書 1:29）。信心總是將神的能力與話語連結起來，它不認為話語是遙遠的，而是將其內化，擁有並持守。因此，論到亞伯拉罕說：「他沒有猶豫或爭辯，而是將榮耀歸給神，深信神所應許的，他也能成就」（羅馬書 4:20-21）。

**保全我所交付他的**

請注意，他用這句話來指永生；因為由此我們得出結論，我們的救恩在神手中，如同我們交付給保管人保管的物品在他手中一樣，我們信賴他的忠誠。如果我們的救恩依賴我們自己，它將不斷面臨多少危險？但現在很好的是，它已託付給這樣一位監護人，因此脫離了一切危險。

**提摩太後書 1:13-18**

**13. 你從我聽見的純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心持守著。**
**14. 你所受的美好託付，要藉著那住在我們裡面的聖靈保守著。**
**15. 你知道，所有在亞細亞的人都離棄了我，其中有腓吉路和黑摩其尼。**
**16. 願主憐憫阿尼色弗一家的人，因為他屢次使我暢快，也不以我的鎖鍊為恥；**
**17. 反倒他在羅馬的時候，殷勤地尋找我，並且找到了我。**
**18. 願主使他在那日從主那裡得蒙憐憫。他在以弗所怎樣多多地服事我，你是很清楚的。**

**13 持守純正話語的規模**

有些人這樣解釋：「讓你的教義，如同一個模式，供他人效法。」我不贊同這種觀點。革利索斯多姆的解釋也同樣偏離保羅的原意，他認為提摩太應當將保羅教義銘刻在他心中的美德形象隨時備用。我寧願認為保羅吩咐提摩太要持守他所學到的教義，不僅是實質內容，也包括表達的形式；因為**ὑποτύπωσις**（hypotyposis，模式/範本）——保羅在此處使用的詞——表示對事物的生動描繪，彷彿它們真實地呈現在眼前。保羅知道人們多麼容易偏離或脫離純正的教義。為此，他懇切地告誡提摩太不要偏離他所領受的教導形式，並要按照所定下的規矩來規範他的教導方式；這並非說我們應當對詞語過於拘泥，而是因為即使在最小的程度上歪曲教義，也是極其有害的。由此我們看到天主教的**神學**（theology）是何種樣式，它已偏離保羅所推薦的模式如此之遠，以至於它更像占卜者或預言家的謎語，而非取自神話語的教義。我問，在所有**經院神學家**（Schoolmen）的書中，有哪一點保羅著作的味道？這種腐蝕教義的放縱行為表明，保羅邀請提摩太持守原始而自然的模式，有充分的理由。他將**純正話語**（sound words）不僅與明顯邪惡的教義對比，也與無益的問題對比，這些問題除了疾病之外，什麼也帶不來。

**在基督耶穌裡的信心和愛心**

我知道介詞**ἐν**（en，在…裡），按照希伯來語的習慣，**ב**（b，在…裡/與…一起）常被理解為「與」（with）；但在這裡，我認為意思不同。保羅將此作為純正教義的標誌，以便我們知道它包含什麼，以及它的總結是什麼，他按照自己的習慣，將其全部歸納在「信心和愛心」之下。他將兩者都置於基督裡；因為，基督的知識確實主要由這兩部分組成；因為，儘管「是」（which is）這個詞是單數，與「愛心」這個詞一致，但它也必須理解為適用於「信心」。那些將其翻譯為「帶著信心和愛心」的人，其意思是提摩太應當將敬虔和愛心的情感加到純正的教義中。我承認，沒有人能忠實地持守純正的教義，除非他被賦予真信心和無偽的愛心。但我認為前一種解釋更為恰當，即保羅使用這些術語是為了更充分地描述「純正話語」的性質及其主題。現在他說，其總結在於「信心和愛心」，而基督的知識是其源頭和開端。

**14 保守你所受的美好託付**

這勸勉比前一個更廣泛。他勸勉提摩太思考神賜給他什麼，並根據所託付之物的崇高價值，付出相應的關懷和努力；因為，當事物價值不高時，我們通常不會要求如此嚴格的交代。我理解「所託付的」是指事奉的榮譽以及提摩太所具備的一切恩賜。有些人將其限制在事奉本身；但我認為它主要指事奉的資格，即他所擅長的一切聖靈恩賜。使用「託付」一詞還有另一個原因，是為了提醒提摩太，他有一天必須交帳；因為我們應當忠實地管理神託付給我們的一切。**Τὸ Καλόν**（to kalón，美好的）表示具有崇高或獨特價值的事物；因此，伊拉斯謨（Erasmus）將其翻譯為**egregium**（卓越的）是恰當的，以表示其稀有價值。我沿用了這個譯本。但保守它的方法是什麼？就是這個。我們必須警惕，以免我們因懶惰而失去神所賜予我們的，或因我們忘恩負義或濫用而使其被奪走；因為有許多人拒絕神的**恩惠**（Grace），也有許多人，在領受之後，完全剝奪了自己。然而，因為保守它的困難超出了我們的力量，所以他接著說：

**藉著聖靈**

彷彿他說：「我向你要求的比你所能的更多，因為你沒有的，神的靈會供應給你。」由此可見，我們不能從神的誡命來判斷人的力量；因為，正如他用話語命令，他也將他的話語銘刻在我們心中，並藉著賜予力量，使他的命令不致徒然。

**那住在我們裡面的**

他藉此表示，聖靈的幫助臨在信徒身上，只要他們不拒絕所賜予的幫助。

**15 你知道，所有在亞細亞的人都離棄了我**

他所提及的這些背道行為，可能會動搖許多人的心，同時也引發許多猜疑；因為我們通常會以最壞的角度看待一切。保羅以勇氣和英雄氣概面對這類醜聞，好讓所有良善的人都能學會憎惡那些離棄基督僕人的背叛者，當時保羅獨自冒著生命危險維護共同的事業；並且他們不應因此而氣餒，當他們得知保羅並未被剝奪神的幫助時。

**其中有腓吉路和黑摩其尼**

他點名了其中兩人，他們可能比其他人更為出名，以便堵住他們的誹謗之口；因為背叛者和從基督徒戰役中逃兵的人，為了掩飾自己的卑劣，習慣於盡可能地捏造對福音良善忠心僕人的指控。「腓吉路和黑摩其尼」知道他們的懦弱被信徒們理所當然地視為可恥，甚至被譴責為卑鄙的背叛者，他們會毫不猶豫地用虛假指控來誣陷保羅，並厚顏無恥地攻擊他的清白。因此，保羅為了消除他們謊言的一切可信度，給他們打上了應得的烙印。同樣地，現今也有許多人，因為他們在這裡不被接納進入事奉，或因其邪惡而被剝奪榮譽，或因為我們不願支持他們無所事事，或因為他們犯了偷竊或姦淫，被迫逃亡，隨後流浪於法國和其他國家，並藉著盡可能地將所有指控拋給我們，從中為自己的清白取得證明。而有些弟兄卻愚蠢到指責我們殘忍，如果我們中的任何一個人將這些人描繪出他們的真實面貌。但願他們所有人的額頭都被烙上熱鐵，以便一眼就能認出他們。

**16 願主憐憫**

從這禱告中我們推斷，對聖徒所行的善事並非徒勞，即使他們無法報答；因為，當他祈求神報答他們時，這其中蘊含著應許的力量。同時，保羅藉著渴望神賜予報酬來表達他的感恩，因為他無力償還。如果他擁有豐富的償還能力呢？無疑他會表明他並非忘恩負義。

**阿尼色弗一家的人，因為他屢次使我暢快**

值得注意的是，儘管他只稱讚阿尼色弗一人的仁慈，然而，為了他，他卻為整個家庭祈求憐憫。由此我們推斷，「神的祝福不僅降在義人的頭上」，也降在他全家。神對他子民的愛是如此之大，以至於它擴散到所有與他們相關的人。

**也不以我的鎖鍊為恥**

這不僅證明了他的慷慨，也證明了他的熱心；因為他樂意將自己置於危險和世人的指責之中，以幫助保羅。

**18 願主使他**

有些人這樣解釋：「願神使他從基督審判官那裡得蒙憐憫。」確實，這比解釋摩西著作中的那段話：「耶和華從耶和華那裡降下火」（創世記 19:24），意為「父從子那裡降下」要稍微可接受一些。然而，保羅可能因強烈的情感，如常發生那樣，作了多餘的重複。

**在那日從主那裡得蒙憐憫**

這禱告向我們表明，那些不期望世俗報酬而對聖徒行善的人，將獲得比他們直接從人手裡得到報酬更豐厚的報償。他祈求什麼呢？「願他得蒙憐憫」；因為那憐憫鄰舍的人，自己也將從神那裡得蒙憐憫。如果這個應許不能有力地激勵和鼓勵我們行善，我們就比愚蠢更甚。由此也推斷，當神報答我們時，並非因為我們的功德或我們內在的任何卓越之處；而是他賜予我們的最好、最有價值的報償是，當他赦免我們，並顯明自己不是嚴厲的審判官，而是慈愛寬容的父。

### 第 1 節

1 保羅，奉神旨意，照著在基督耶穌裡生命的應許，作基督耶穌的使徒。從這開篇的序言，我們已經看出保羅所寫的並非僅僅針對提摩太；否則，他就不會用如此崇高的稱謂來宣稱自己的使徒職分；因為對一個完全確信此事的人來說，使用這些華麗的詞藻又有何用呢？因此，他對所有人都主張他作為公眾人物所擁有的權柄，而且他更加勤勉地這樣做，因為他臨近死亡，希望確保他整個事奉過程得到認可，並印證他曾努力教導的教義，使其為後世所尊崇，並在提摩太身上留下其真實的寫照。奉神旨意，作基督耶穌的使徒。首先，按照他的習慣，他稱自己為「基督的使徒」。由此可知，他不是以私人身分說話，也不應被輕忽地、形式化地聽取，如同聽一個凡人說話，而是應當聽他如同聽基督的代表。但由於這職分的尊嚴過於崇高，非任何人所能擁有，除非藉著神特別的恩賜和揀選，他同時也為自己的蒙召稱頌，補充說他是「奉神旨意」受命的。因此，他的使徒職分，以神為其創始者和護理者，是無可爭議的。照著在基督耶穌裡生命的應許。為了使他的蒙召更加確定，他將其與永生的應許連結起來；彷彿他說：「正如神從起初就在基督裡應許永生，所以現在他已指派我為宣揚那應許的僕人。」因此，他也指出他使徒職分的宗旨，即引導人歸向基督，使他們在基督裡尋得生命。這生命是在基督耶穌裡。他非常精確地說，「生命的應許」確實早在古時就賜給了列祖（徒 26:6）。但他卻宣告這生命是在基督裡，為要告訴我們，那些活在律法之下的人的信心，仍然必須仰望基督；而那包含在應許中的生命，在某種程度上是懸而未決的，直到它在基督裡顯明出來。

### 第 2 節

2 我親愛的兒子。藉著這個稱謂，他不僅表明他對提摩太的愛，也為提摩太贏得了尊重和順服；因為他希望在提摩太身上被認可，如同一個可以正當地被稱為他兒子的人。這個稱謂的原因是，他曾在基督裡生了他；因為，雖然這榮耀單屬於神，但它也轉移給了那些神用來重生我們的僕人。恩惠、憐憫。他在此處使用的「憐憫」一詞，通常在他一般的問候語中被省略。我認為他是在情感特別激動時才引入這個詞的。此外，他似乎顛倒了順序；因為，「憐憫」既然是「恩惠」的原因，它在此處應當排在前面。但將其置於「恩惠」之後也並非不妥，為的是更清楚地表達那恩惠的性質及其來源；彷彿他以宣告的形式補充說，我們蒙神所愛的原因，乃是因祂有憐憫。然而，這也可以解釋為與神每日的恩惠有關，這些恩惠都是祂「憐憫」的諸多見證；因為，每當祂幫助我們，每當祂將我們從邪惡中拯救出來，赦免我們的罪，並容忍我們的軟弱時，祂這樣做都是因為祂憐憫我們。

### 第 3 節

3 我感謝。這些話通常被理解為保羅「感謝神」，然後說明感謝的原因或根據；即他不斷地記念提摩太。但請讀者們思考以下解釋是否同樣合適，甚至更好：「每當我在禱告中記念你時（我持續如此），我也為你感謝。」因為助詞 **ὡς**（hos，如同/因為）最常有此含義；而且，從不同翻譯中得出的任何含義都極其貧乏。根據這種闡釋，禱告將是關懷的標誌，而感恩將是喜樂的標誌；也就是說，他從未想到提摩太而不記念他所擁有的卓越美德。由此產生了感恩的理由；因為記念神的恩賜對信徒來說總是令人愉悅和欣喜的。兩者都是真實友誼的證明。他稱對提摩太的記念為 **ἀδιάλειπτον**（adialeipton，不住的），因為他禱告時從不忘記提摩太。我從祖宗以來所事奉的神。他發表此聲明是為了反駁那些眾所周知的誹謗，猶太人到處散佈這些誹謗，說他背棄了祖國的宗教，離棄了摩西的律法。相反，他宣告他所事奉的神，是他的祖宗所教導的神，即亞伯拉罕的神，祂向猶太人啟示自己，藉摩西之手頒布律法；而不是他最近為自己創造的某個虛假的神。但這裡可能會問：「既然保羅以遵循祖宗傳下來的宗教為榮，這是否一個足夠堅實的基礎？因為由此可知，這將成為所有迷信的合理藉口，而且如果有人稍稍偏離祖宗的制度，無論這些制度是什麼，都將是一種罪過。」答案很簡單。他在此並非制定一條固定規則，說凡遵循從父輩繼承的宗教者，就被認為是正確地事奉神，反之，凡偏離祖宗習俗者，就應受責備。因為必須始終考慮到這一點：保羅並非偶像崇拜者的後裔，而是亞伯拉罕的子孫，他們敬拜真神。我們知道基督在不認可所有外邦人的虛假敬拜時所說的話，即只有猶太人維護了真正的敬拜方式。因此，保羅並非單單依賴父輩的權威，也不是不加區分地談論他所有的祖宗；他只是消除那種他知道自己被不公正地加諸的錯誤觀念，即他背棄了以色列的神，為自己創造了一個陌生的神。用清潔的良心。保羅的良心並非總是清潔的，這是確定的；因為他承認自己曾被虛偽所欺騙，任由罪惡的慾望馳騁（羅 7:8）。金口約翰為保羅作為法利賽人時的行為所提供的藉口，即他反對福音並非出於惡意，而是出於無知，並不能令人滿意地回應這個異議；因為「清潔的良心」並非尋常的讚譽，不能與真誠敬畏神的心分開。因此，我將其限定於當前，如此解釋：他事奉與他祖宗所事奉的同一位神，但自從他被福音光照以來，他現在以純潔的心意事奉祂。這聲明與使徒行傳中記載的使徒們的許多抗議有相同的目的：「我事奉我祖宗的神，相信律法和先知書上所寫的一切」（徒 24:14）。又說：「現在我站著受審，是為著那應許的盼望，就是神向我們列祖所應許的，我們十二支派晝夜切切地事奉神，都指望得著這應許」（徒 26:6）。又說：「我為以色列的指望，被這鎖鏈捆綁」（徒 28:20）。晝夜在禱告中。由此可見他禱告的恆切；然而他所斷言的，不過是基督向所有跟隨者所推薦的。因此，我們應當被這些榜樣所感動和激勵，去效法他們，至少使這種必要的操練在我們中間更加頻繁。如果有人將此理解為保羅習慣在固定時間獻上的晝夜禱告，那也無不妥；儘管我更傾向於簡單的解釋，即他無時無刻不在禱告。

### 第 5 節

5 記念你無偽的信心。使徒稱讚提摩太自己以及他祖母和母親的信心，並非僅為讚揚，更是為勸勉提摩太；因為當一個人開端良好且勇敢時，他所取得的進步應當鼓勵他繼續前進，而家庭的榜樣則是推動他前進的強大動力。因此，他將他的祖母羅以和母親友尼基擺在他面前，她們從小就以這樣的方式教育他，使他彷彿從奶水中就吸取了敬虔。因此，藉著這種敬虔的教育，提摩太被勸誡不要背離自己和他的祖宗。不確定這些婦女是否已歸信基督，以及保羅在此稱讚的是信心的開端，還是她們的信心與基督教信仰無關。後者對我來說似乎更為可能；因為，儘管當時一切都充滿了許多迷信和腐敗，但神總有祂自己的子民，祂不讓他們與大眾一同腐敗，而是將他們分別為聖歸於自己，以便在猶太人中始終存在祂應許給亞伯拉罕後裔的恩惠的憑據。因此，說她們活著並死於對中保的信心，儘管基督尚未向她們顯現，這並無不妥。但我並不斷言任何事，也無法輕率斷言。我也深信你也有這信心。這句話證實了我剛才的猜測；因為，在我看來，他在此並非談論提摩太目前的信心。如果他只是說他認為提摩太的信心與他祖母和母親的信心相似，那將會削弱前述讚譽的確信。但我理解其含義是，提摩太從小時候，當他尚未獲得福音知識時，就已浸潤於敬畏神的心，並擁有那種證明是活的種子的信心，這信心後來顯明出來。

### 第 6 節

6 為此我提醒你。提摩太越是豐盛地領受了神的恩惠，他就越應當（使徒暗示）日復一日地努力進步。值得注意的是，「為此」這句話將此勸告作為前面所說的結論引入。將神藉著按手所賜給你的恩賜再挑旺起來。這勸勉是極其必要的；因為通常會發生，也可以說是自然而然地，恩賜的卓越會導致粗心大意，而粗心大意又伴隨著懶惰；撒旦不斷地努力熄滅我們裡面所有屬神的事物。因此，我們應當反過來努力使我們裡面所有美好的事物臻於完善，並點燃那些遲緩的事物；因為保羅所用的比喻取自微弱的火，如果沒有吹氣和添加新的燃料，它就會逐漸熄滅。因此，讓我們記住，我們應當運用神的恩賜，以免它們閒置和隱藏而生鏽。我們也應當記住，我們應當勤奮地利用它們，以免它們因我們的懶惰而被熄滅。這恩賜是藉著我的按手在你裡面的。毫無疑問，提摩太是藉著教會的普遍呼聲蒙召的，並非單單保羅個人的意願所揀選；但說保羅將揀選歸於自己個人也無不妥，因為他是其中的主要執行者。然而，他在此談論的是按立，即授予事奉職分的莊嚴行為，而非揀選。此外，尚不完全清楚的是，當時是否習慣於在按立任何一位僕人時，所有人都按手在他頭上，還是只有一人代表所有人按手。我更傾向於猜測，只有一人按手。就儀式而言，使徒們是從他們民族的古老習俗中借用過來的；或者更確切地說，由於它已經在使用中，他們就保留了它；因為這是保羅在別處所推薦的「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（林前 14:40）的一部分。然而，現在所提到的「按手」是否指按立，這可能值得懷疑；因為，當時聖靈的恩典，如他在羅馬書第 12 章（羅 12）和哥林多前書第 13 章（林前 13）中所說的，也賜給了許多其他未被任命為牧師的人。但就我個人而言，我認為從前一封信中可以很容易地推斷出，保羅在此談論的是牧師的職分，因為這段經文與那段經文相符：「你不要輕忽那在你裡面的恩賜，就是藉著預言和眾長老按手所賜給你的」（提前 4:14）。這一點確定後，問題來了：「恩典是否藉著外在的記號賜予？」對這個問題我回答，每當按立僕人時，他們都藉著全教會的禱告被推薦給神，這樣，恩典就藉著禱告從神那裡為他們獲得，而不是藉著記號本身的力量賜予他們，儘管記號並非無用或無益地使用，而是他們從神手中領受恩典的確切憑據。那個儀式並非世俗的行為，不是單單為了在人眼中獲得信任而發明的，而是在神面前合法的奉獻，這奉獻不是藉著聖靈的能力就無法完成的。此外，保羅將記號視為整個事件或整個過程；因為他宣告提摩太在被獻給神作僕人時，就被賦予了恩典。因此，這種表達方式中存在一種修辭格，即以部分代整體。但我們又遇到另一個問題；如果提摩太只是在按立時才獲得履行職責所需的恩典，那麼一個尚未合適或合格，但迄今為止缺乏神恩賜的人的揀選是何種性質呢？我回答，恩典並非那時才賜給他，以致他以前沒有；因為確定的是，在保羅按立他擔任事奉之前，他已經在教義和其他恩賜上表現出色。但說當神希望使用他的服務，並因此呼召他時，祂就用新的恩賜進一步裝備和豐富他，或者使他以前所賜的恩賜加倍，這並無矛盾。因此，這並不意味著提摩太以前沒有任何恩賜，而是當教導的職責加在他身上時，恩賜就更加顯明出來。

### 第 7 節

7 因為神賜給我們的，不是膽怯的靈。這是對他前面所說的肯定；因此他繼續敦促提摩太展現他所領受恩賜的能力。他使用這個論點，即神藉著能力的靈引導祂的僕人，這與膽怯相反。由此可知，他們不應因懶惰而躺臥，而應以極大的信心和喜樂，藉著可見的果效，展現並彰顯那靈的能力。羅馬書中有以下經文：「因為你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」（羅 8:15）。那段經文乍看之下與此處非常相似；但上下文卻顯示其含義不同。那裡談論的是所有信徒所擁有的兒女名分的確信；但這裡他特別談論僕人，並藉著提摩太勸勉他們積極奮發，勇敢行動；因為神不希望他們冷淡無力地履行職責，而是要他們倚靠聖靈的功效，有力地向前推進。乃是能力、仁愛、自守的靈。由此我們首先學到，我們沒有一個人擁有那種堅定不移的聖靈的剛毅，足以履行我們的職責，除非我們從天上被賦予新的能力。事實上，障礙如此之多且巨大，以至於人的勇氣無法克服。因此，是神賦予我們「能力之靈」；因為那些在其他方面表現出許多力量的人，當他們不被神聖之靈的能力所扶持時，會瞬間倒下。其次，我們從中得知，那些具有奴性卑劣和膽怯的人，以至於在必要時不敢為真理做任何事的人，並非受基督僕人所引導的聖靈所支配。由此可知，現今那些自稱僕人的人中，很少有人身上印有真誠的印記；因為，在眾多的人中，我們在哪裡能找到一個倚靠聖靈的能力，勇敢地藐視所有高舉自己反對基督的傲慢的人呢？他們幾乎不都尋求自己的利益和安逸嗎？他們一聽到任何喧囂，不就立刻啞口無言嗎？結果是，在他們的事奉中看不到神的威嚴。這裡的「靈」字是比喻性的用法，如同在許多其他經文中一樣。但為何他後來又加上「仁愛」和「自守」呢？在我看來，這是為了將聖靈的能力與狂熱者的狂怒和暴躁區分開來，他們在魯莽衝動地向前衝時，卻猛烈地誇耀自己擁有神的靈。因此，他明確指出，這種強大的能力是由「自守和仁愛」所節制的，也就是說，是由一種平靜的造就願望所節制的。然而，保羅並不否認先知和教師在福音傳揚之前也曾被同一位聖靈所賦予；但他宣告，這種恩惠現在在基督的統治下應當特別強大和顯著。

### 第 8 節

8 所以你不要以給我們主作見證為恥。他這樣說，是因為承認福音被視為可恥；因此他禁止野心或對恥辱的恐懼阻礙或延遲他自由傳講福音。他從前面所說的推斷出這一點；因為那被神的能力武裝起來的人，不會因世俗的喧囂而顫抖，反而會認為被惡人羞辱是榮耀的事。他稱福音為「我們主的見證」是恰當的；因為，雖然他不需要我們的幫助，但他卻將這職責加在我們身上，要我們為他作「見證」以維護他的榮耀。這是他賜給我們，甚至所有人的極大榮譽（因為沒有一個基督徒不應認為自己是基督的見證），但主要是牧師和教師，正如基督對使徒們所說的：「你們要為我作見證」（徒 1:8）。因此，福音的教義在世上越是令人憎惡，他們就越應當努力公開承認它。當他補充說「也不要以我為恥」時；他藉此提醒提摩太不要拒絕成為他的同伴，如同在他們共同的事業中一樣；因為，當我們開始從那些為基督的名受逼迫的人的團契中退縮時，我們所尋求的除了讓福音免受所有逼迫之外，還能是什麼呢？現在，儘管不乏許多惡人嘲笑提摩太說：「你沒看到你師傅遭遇了什麼嗎？你不知道同樣的報應也等著你嗎？你為何要向我們強加一個你看到被全世界嗤之以鼻的教義呢？」——他仍然必須被這勸勉所鼓舞：「你沒有理由為我感到羞恥，因為這並非可恥之事，因為我是基督的囚犯」；也就是說，「我不是因為任何罪行或惡行，而是為他的名被囚禁。」總要按神的能力，與福音同受苦難。他提出了一種方法，藉此可以做到他所吩咐的；也就是說，如果提摩太預備自己忍受與福音相關的苦難。凡是反叛並退縮於十字架的人，將永遠以福音為恥。因此，保羅在勸勉大膽承認時，為了不白費力氣，也向他談論背負十字架，這並非沒有道理。他補充說「按神的能力」；因為，若非如此，若非他扶持我們，我們將立即在重擔下沉淪。這句話既包含勸誡也包含安慰。勸誡是，要轉離他目前的軟弱，倚靠神的幫助，去冒險並承擔超出他能力範圍的事。安慰是，如果我們為福音忍受任何事，神將作為我們的拯救者出現，使我們藉著他的能力獲得勝利。

### 第 9 節

9 神救了我們。他從恩惠的偉大之處，顯明我們對神虧欠多少；因為祂賜給我們的救恩，輕易地吞噬了在這世上必須忍受的一切苦難。「救了」這個詞，雖然可以有廣泛的含義，但在此處，根據上下文，被限定為指永恆的救恩。所以他的意思是，那些藉著基督獲得的不是短暫或暫時的，而是永恆的救恩的人，如果他們寧願顧惜自己短暫的生命或榮譽，而不願承認他們的救贖主，那他們就是極其忘恩負義的。又以聖召召了我們。他將救恩的印證置於呼召之中；因為，正如人類的救恩在基督的死中完成，所以神藉著福音使我們分享這救恩。為了更強烈地彰顯這「呼召」的價值，他稱其為聖潔的。這一點應當仔細觀察，因為，正如救恩必須在基督之外尋求，所以，另一方面，他若不呼召我們分享這恩惠，他的死而復活就毫無實際益處。因此，在為我們預備救恩之後，這第二個祝福仍待賜予，即將我們嫁接到他的身體上，使我們享受他的恩惠。不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩惠。他描述了我們蒙召和我們整個救恩的源頭。我們沒有任何行為可以預先取悅神；一切都取決於他恩惠的旨意和揀選；因為在「旨意」和「恩惠」這兩個詞中，存在一種稱為「換喻」（Hypallage）的修辭格，後者必須具有反駁的力量，彷彿他說：「按著他恩惠的旨意。」雖然保羅通常用「旨意」來指神隱秘的預旨，其原因在於他自己的權能，但他為了更充分的解釋，選擇加上「恩惠」，以便更清楚地排除所有與行為相關的考量。而對比本身就足以大聲宣告，在神的恩惠掌權之處，行為沒有立足之地，特別是當我們被提醒神的揀選時，他早在我們尚未出生之前就預先揀選了我們。關於這個主題，我在闡釋以弗所書第一章時已更詳細地論述過；現在我只是簡要提及我在那裡更詳盡處理的內容。這恩惠是從創世以前在基督耶穌裡賜給我們的。他從時間的順序論證，救恩是藉著白白的恩惠賜給我們的，我們絲毫不配得；因為，如果神在創世以前就揀選了我們，他就不可能考慮行為，因為那時我們尚未存在，也就沒有任何行為。至於詭辯者們的狡辯，說神是被他預見的行為所感動，這不需要冗長的駁斥。如果神越過我們，那些行為會是怎樣的呢？因為揀選本身就是所有善行的源頭和開端。他所提到的這種恩惠的賜予，無非就是預定，藉此我們被收養為神的兒女。關於這個主題，我希望提醒讀者，因為神經常被說成實際地「賜予」我們恩惠，當我們領受其果效時。但保羅在此向我們呈現的是神從起初就為自己所定的旨意。因此，他所賜予的，是他在沒有任何功德的驅使下，為那些尚未出生的人所預定的，並將其存放在他的寶庫中，直到他藉著事實本身表明他所定的旨意絕非徒然。在萬古之先。他使用這個詞組的含義，與他在別處談到從創世以來不間斷的歲月（多 1:2）的含義相同。因為奧古斯丁在許多段落中進行的巧妙推理，與保羅的意圖完全不同。因此，其含義是：「在時間開始從所有過去的世代運行之前。」此外，值得注意的是，他將救恩的基礎置於基督之中；因為，離了他，就沒有收養，也沒有救恩；正如在闡釋以弗所書第一章時所說的。

### 第 10 節

10 如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來。請注意他如何恰當地將我們從福音而來的信心與神隱秘的揀選連結起來，並為它們各自指定了位置。神現在藉著福音呼召了我們，並非因為他突然為我們的救恩謀劃，而是因為他從永恆就已如此預定。基督現在「顯現」是為了我們的救恩，並非因為救贖的能力最近才賜給他，而是因為這恩惠在創世以前就為我們存放在他裡面了。這些事的知識藉著信心向我們啟示；因此，使徒明智地將福音與神最古老的應許連結起來，以免新奇使其受到輕視。但有人問：「律法下的列祖是否不知道這恩惠？」因為如果它不是藉著基督的降臨才顯現，那麼在此之前它就是隱藏的。我回答，保羅談論的是事物本身的完全顯現，列祖的信心也依賴於此，所以這並沒有從他們身上奪走任何東西。亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛和所有信徒之所以獲得與我們相同的信心，是因為他們將信心寄託於這次「顯現」。因此，當他說「恩惠藉著基督的顯現向我們啟示」時，他並沒有將那些藉著同樣的信心與我們一同分享這次顯現的列祖排除在恩惠的交通之外。基督（來 13:8）昨日、今日、直到永遠都是一樣的；但他並沒有藉著他的死和復活向我們顯現，直到父所定的時候。我們的信心和列祖的信心都一致地仰望這唯一的救恩憑據和成就。他已經廢掉死亡。當他將生命的顯現歸因於福音時，他並不是說我們必須從話語開始，而忽略基督的死和復活（因為話語反而是建立在實質內容之上的），他只是說這恩惠的果實只能藉著福音臨到人，正如經上所說：「神在基督裡，叫世人與自己和好，又將這和好的職分賜給我們」（林後 5:19）。藉著福音，將生命和不朽顯明出來。這是對福音崇高而卓越的讚美，說它「將生命顯明出來」。他將不朽加在生命之後；彷彿他說：「一個真實而不朽的生命。」但或許可以認為，將生命理解為重生，隨後是蒙福的不朽，這也是盼望的對象，會更好。的確，這才是我們的「生命」，不是我們與野獸共有的生命，而是那在分享神形象中存在的生命。但因為在這世上「還沒有顯明」（約壹 3:2）那「生命」的性質或價值，為了更充分的表達，他最恰當地加上了「不朽」，這是不朽的生命，是那現在隱藏的生命的啟示。

### 第 11 節

11 **為此我被派定**
他如此高度地稱讚福音及其使徒職分，並非沒有充分的理由。撒但竭盡全力，用一切可能的方法，將純正教義的信心從我們心中驅逐出去；由於它若公開攻擊我們，並非總能輕易得逞，它便以隱秘和間接的方式悄悄襲來；因為，為了摧毀教義的可信度，它會使人懷疑敬虔教師的蒙召。因此，保羅在死亡面前，深知撒但古老而慣常的詭計，決心不僅要維護普遍的福音教義，還要維護他自己的蒙召。兩者都是必要的；因為，儘管人們對福音的尊嚴發表長篇大論，但除非我們明白什麼是福音，否則這些對我們幫助不大。許多人會同意福音具有無可置疑的權威這一普遍原則，但之後卻沒有任何確定的東西可以遵循。這就是保羅明確希望被承認為他所提及的、那賜生命教義的忠實合法僕人的原因。

**作傳道、作使徒、作外邦人的教師**
基於上述原因，他用各種稱謂來修飾自己，以表達同一件事。他稱自己為**傳道**（herald），其職責是宣佈君王和官長的命令。**使徒**（apostle）一詞在此處用於其通常和受限的含義。此外，由於教師與門徒之間存在自然的關係，他也為自己取了第三個稱謂，即**教師**（teacher），好讓那些向他學習的人知道，他們有一位由神為他們所指派的師傅。他宣稱自己被指派給誰呢？**給外邦人**；因為爭議的關鍵點就在於他們，因為猶太人否認生命的應許只屬於亞伯拉罕肉身的子孫。因此，為了使外邦人的救恩不被質疑，他斷言自己是神特別差遣給他們的。

### 第 12 節

12 **為此，我也受這些苦難**
眾所周知，猶太人對保羅的憤怒，主要原因是他將福音傳給了外邦人。然而，「為此」這句話與整節經文相關，因此不應僅限於關於「外邦人」的最後一句。

**然而我不以為恥**
為了不讓自己所受的監禁絲毫減損他的權威，他反而用兩個論點來反駁。首先，他表明這原因非但不丟臉，反而對他來說是榮耀的；因為他被囚禁，並非因為任何惡行，而是因為他順服了呼召他的神。當我們能以良心對抗人們不公的判斷時，這是一種難以言喻的安慰。其次，他從對美好結果的盼望中論證，他的監禁沒有任何可恥之處。凡能善用此辯護的人，將能克服任何誘惑，無論它們多麼巨大。當他說「不以為恥」時，他以自己的榜樣激勵他人擁有同樣的勇氣。

**因為我知道我所信的是誰**
這是所有信徒都應當投奔的唯一避難所，每當世人認為他們是被定罪和毀滅的人時；那就是，認為神的認可就足夠了；因為如果他們依賴人，結果會如何呢？因此，我們應當推斷信心與意見之間有多麼大的區別；因為當保羅說「我知道我所信的是誰」時，他指的是，僅僅相信是不夠的，除非你有神的見證，並且對此有完全的確信。因此，信心既不依賴人的權威，也不以猶豫不決的方式倚靠神，而必須與**知識**（knowledge）結合；否則，它就不足以抵禦撒但無數的攻擊。凡與保羅一同享有這知識的人，將會親身經歷到，我們的信心被稱為「勝過世界的勝利」（約翰一書 5:4），以及基督所說的「陰間的權柄不能勝過它」（馬太福音 16:18），都是有充分理由的。在一切風暴和患難中，那人將享有安穩的寧靜，他堅信「不能說謊的神」（提多書 1:2）已經說話，並且必會毫無疑問地成就他所應許的。另一方面，凡心中沒有這真理印證的人，將會像蘆葦一樣不斷地被搖來搖去。這段經文非常值得注意；因為它出色地表達了信心的力量，它表明，即使在絕望的境況中，我們也應當將榮耀歸給神，毫不懷疑他將是真實和信實的；它也同樣表明，我們應當完全倚靠神的話語，如同神已從天上向我們顯現一樣；因為凡沒有這確信的人，什麼也不明白。我們應當永遠記住，保羅並非在陰影中追求哲學思辨，而是將現實擺在眼前，鄭重宣告對永生充滿信心的盼望是何等寶貴。

**也深信他能**
因為危險的力量和巨大常常使我們感到沮喪，或至少誘惑我們的心產生不信任，因此我們必須用這盾牌來保護自己，即神的**能力**（power）足以提供保護。同樣地，基督在吩咐我們懷抱堅定盼望時，也使用了這個論點：「那把你們賜給我的父，比萬有都大」（約翰福音 10:29），他的意思是，我們是安全的，因為那將我們置於他護理之下的主，有足夠的能力平息一切反對。確實，撒但不敢直接暗示神不能或無法成就他所應許的（因為如此粗鄙的褻瀆神會震驚我們的感官），但它藉著佔據我們的眼睛和理解力，奪走了我們對神能力的一切感知。因此，心必須被徹底潔淨，以便它不僅能品嚐那能力，而且能在各種誘惑中保持對它的品嚐。現在，每當保羅談到神的**能力**時，請理解為他所稱的實際或「**ἐνεργουμένμν**」（energoúmenon，有效）的能力，如他在別處所說。（歌羅西書 1:29）信心總是將神的能力與話語連結起來，它不認為話語遙不可及，而是將其內化，擁有並持守。因此，論到亞伯拉罕說：「他沒有猶豫或爭辯，而是將榮耀歸給神，深信神所應許的，他也能成就。」（羅馬書 4:20-21）

**保全我所交付他的**
請注意，他用這句話來指永生；因為由此我們得出結論，我們的救恩在神手中，如同我們將東西交給保管人保管，信賴他的忠誠一樣。如果我們的救恩依賴我們自己，它將不斷面臨多少危險呢？但現在很好的是，它被託付給這樣一位監護人，已脫離一切危險。

### 第 13 節

13 **你從我聽見的純正話語的規模**
有些人解釋為：「讓你的教義，如同一個模式，供他人效法。」我不贊同這種觀點。革利索斯多姆（Chrysostom）的解釋，即提摩太應當將保羅教義銘刻在他心中的美德形象常備在手邊，也同樣偏離了保羅的原意。我寧願認為保羅吩咐提摩太要持守他所學到的教義，不僅是實質內容，也包括表達的形式；因為保羅在此處使用的詞**ὑποτύπωσις**（hypotypōsis）表示事物生動的圖畫，如同它們實際呈現在眼前一樣。保羅知道人們多麼容易偏離或脫離純正的教義。因此，他懇切地告誡提摩太不要偏離他所領受的教導形式，並要按照所定下的規則來規範他的教導方式；這並非說我們應當對詞語過於拘泥，而是因為即使在最小的程度上歪曲教義，也是極其有害的。由此我們看到天主教的**神學**（theology）是何等樣式，它已偏離保羅所推薦的模式如此之遠，以至於它更像占卜師或預言家的謎語，而非源自神話語的教義。我請問，在所有**經院神學家**（Schoolmen）的書中，有哪一點保羅著作的味道？這種腐蝕教義的放縱行為表明，保羅邀請提摩太持守原始和自然的模式，有充分的理由。他將**純正話語**（sound words）不僅與明顯邪惡的教義對比，也與無益的問題對比，這些問題除了疾病之外，什麼也帶不來。

**要在基督耶穌裡的信心和愛心上**
我知道介詞**ἐν**（en），根據希伯來語的習慣，**ב**（beth）常被理解為「與」（with）；但在這裡，我認為意思不同。保羅將此作為純正教義的一個標誌，以便我們知道它包含什麼，以及它的總結是什麼，他按照自己的習慣，將其全部歸納在「信心和愛心」之下。他將兩者都置於基督裡；因為，對基督的認識主要由這兩部分組成；因為，儘管「是」（which is）這個詞是單數，與「愛心」這個詞一致，但它也必須理解為適用於「信心」。那些將其翻譯為「帶著信心和愛心」的人，其意思是提摩太應當在純正教義之外，加上敬虔和愛心的情感。我承認，除非一個人具備真信心和無偽的愛心，否則他無法忠實地持守純正的教義。但我認為前一種解釋更為恰當，即保羅使用這些詞語是為了更充分地描述「純正話語」的性質及其主題。現在他說，其總結在於「信心和愛心」，而對基督的認識是其源頭和開端。

### 第 14 節

14 **從前所交託你的善道**
這勸勉比前一個更廣泛。他勸勉提摩太要思考神賜給他的是什麼，並要根據所交託之物的極高價值，付出相應的關懷和努力；因為，當事物價值不高時，我們通常不會要求如此嚴格的交代。我理解「所交託的」是指事奉的榮譽以及提摩太所具備的一切恩賜。有些人將其限定為單單指事奉；但我認為它主要指事奉的資格，即他所擅長的一切聖靈恩賜。使用「交託」這個詞還有另一個原因，是為了提醒提摩太有一天必須交賬；因為我們應當忠實地管理神交託給我們的一切。**Τὸ Καλόν**（to kalon）表示具有高或獨特價值的事物；因此，伊拉斯謨（Erasmus）將其譯為**egregium**（卓越的），以表示其稀有價值，譯得很好。我沿用了這個譯本。

但保守它的方法是什麼呢？就是這樣：我們必須警惕，以免我們因懶惰而失去神賜給我們的，或因我們忘恩負義或濫用而使其被奪走；因為有許多人拒絕神的**恩惠**（grace），也有許多人，在領受之後，完全剝奪了自己。然而，因為保守它的困難超出了我們的能力，所以他補充說：

**藉著住在我們裡面的聖靈**
彷彿他說：「我向你要求的比你所能的更多，因為你沒有的，神的靈會供應給你。」由此可見，我們不能根據神的誡命來判斷人的力量；因為，正如他用話語命令，他也同樣將他的話語銘刻在我們心中，並藉著賜予力量，使他的命令不致徒然。

**住在我們裡面的**
他藉此表示，聖靈的幫助臨在信徒身上，只要他們不拒絕所賜予的。

### 第 15 節

15 **你知道所有在亞細亞的人都離棄了我**
他所提及的這些背道行為，可能會動搖許多人的心，同時也引發許多懷疑；因為我們通常會以最壞的角度看待一切。保羅以勇氣和英雄氣概來面對這類醜聞，好讓所有良善的人都能學會憎惡那些離棄基督僕人的背叛者，當時保羅獨自冒著生命危險維護共同的事業；也讓他們不因此而氣餒，當他們得知保羅並未被剝奪神的幫助時。

**其中有腓吉路和黑摩其尼**
他點名了其中兩人，他們可能比其他人更為出名，以便堵住他們的誹謗之口；因為背叛者和從基督徒爭戰中逃兵的人，為了掩飾自己的卑劣，習慣於盡可能地捏造對良善忠心福音僕人的指控。「腓吉路和黑摩其尼」知道他們的懦弱被信徒們理所當然地視為可恥，甚至被譴責為卑鄙的背叛者，他們會毫不猶豫地用虛假指控來誣陷保羅，並厚顏無恥地攻擊他的清白。因此，保羅為了消除他們謊言的一切可信度，給他們打上了應得的烙印。同樣地，現今也有許多人，因為他們在這裡不被接納進入事奉，或因其邪惡而被剝奪榮譽，或因為我們不願支持他們無所事事，或因為他們犯了偷竊或姦淫，被迫逃亡，隨後在法國和其他國家流浪，並藉著對我們提出一切可能的指控，從中為自己的清白取得證明。有些弟兄是如此愚蠢，如果我們將這些人描繪出他們的真實面貌，他們就會指責我們殘忍。但願他們所有人的額頭都被烙上熱鐵，以便一眼就能認出他們。

### 第 16 節

16 **願主憐憫**
從這禱告中我們推斷，對聖徒所行的善事並非徒勞，即使他們無法報答；因為，當他祈求神報答他們時，這本身就帶有應許的力量。同時，保羅藉著渴望神賜予報償來表達他的感恩，因為他無力償還。如果他擁有豐富的報償手段呢？無疑他會表明他並非忘恩負義。

**阿尼色弗一家，因為他屢次使我暢快**
值得注意的是，儘管他只稱讚阿尼色弗一人的仁慈，但他卻為他全家祈求憐憫。由此我們推斷，「神的祝福不僅臨到義人的頭上」，也臨到他全家。神對他子民的愛是如此之大，以至於它會擴散到所有與他們有聯繫的人。

**並不以我的鎖鏈為恥**
這不僅證明了他的慷慨，也證明了他的熱心；因為他樂意冒著危險和人的指責，來幫助保羅。

### 第 18 節

18 **願主使他**
有些人解釋為：「願神使他能從基督審判官那裡得到憐憫。」確實，這比解釋摩西著作中的那段話：「耶和華從耶和華那裡降下火」（創世記 19:24），意為「父從子那裡降下」要稍微可接受一些。然而，保羅可能是在強烈情感的驅使下，像常有的情況一樣，做了多餘的重複。

**在那日從主那裡得蒙憐憫**
這禱告向我們表明，那些不期望世俗回報而對聖徒行善的人，將會得到比他們直接從人手裡得到回報更豐盛的報償。他祈求什麼呢？「願他得蒙憐憫」；因為那憐憫鄰舍的人，自己也必從神那裡得蒙憐憫。如果這個應許不能有力地激勵和鼓勵我們行善，我們就比愚蠢更甚。由此也推斷，當神報答我們時，並非因為我們的功德或我們內在的任何優點；而是他賜給我們最好、最有價值的報償，就是他赦免我們，並顯明自己不是嚴厲的審判官，而是慈愛寬容的父。