約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜提摩太後書

# 提摩太後書 — 第二章

## 提摩太後書 2:1

> **1. Thou therefore, my son, be strong in the grace that is in Christ Jesus.**

保羅在前面曾說，他自己被囚，是為了福音的緣故，為要使選民得著在基督耶穌裡的救贖，這救贖是帶著永遠的榮耀的。現在他勸勉提摩太，要以同樣的堅忍來面對一切的艱難。他稱提摩太為「我兒」，是為了使他的勸勉更具權威，也為了表達他對提摩太的慈愛。

他命令提摩太「在恩惠中剛強起來」。這句話可以有兩種解釋。第一種是，他命令提摩太要剛強，因為他已經領受了恩惠。第二種是，他命令提摩太要剛強，並要倚靠恩惠。我認為第二種解釋更為恰當。因為我們若要剛強，就必須倚靠神的恩惠，而不是倚靠我們自己的力量。我們若倚靠自己的力量，就必然會軟弱。因此，保羅勸勉提摩太，要倚靠神的恩惠，因為神的恩惠是我們力量的唯一來源。

他補充說，「在基督耶穌裡的恩惠」。這句話提醒我們，所有的恩惠都來自基督。我們若要領受恩惠，就必須與基督聯合。我們若與基督聯合，就能在祂裡面找到力量，以面對一切的艱難。

## 提摩太後書 2:2

> **2. And the things that thou hast heard of me among many witnesses, the same commit thou to faithful men, who shall be able to teach others also.**

保羅在這裡勸勉提摩太，要將他所領受的教導傳給他人。他稱這些教導為「你在許多見證人面前從我這裡聽見的這些事」。這句話表明，保羅所傳的教導是公開的，而不是秘密的。這也表明，提摩太所領受的教導是真實的，因為有許多見證人可以證明。

他命令提摩太，要將這些教導「交託給那些忠心可靠、又能教導別人的人」。這句話表明，保羅所傳的教導是重要的，因為它關係到他人的救贖。這也表明，提摩太所傳的教導必須是真實的，因為它將被傳給他人。

他補充說，「又能教導別人」。這句話表明，保羅所傳的教導是實用的，因為它能夠幫助他人成長。這也表明，提摩太所傳的教導必須是清晰的，因為它將被他人理解。

## 提摩太後書 2:3

> **3. Thou therefore endure hardness, as a good soldier of Jesus Christ.**

保羅在這裡勸勉提摩太，要忍受苦難。他稱提摩太為「基督耶穌的精兵」。這句話表明，保羅所傳的教導是艱難的，因為它要求我們忍受苦難。這也表明，提摩太所傳的教導必須是堅定的，因為它將被他人效法。

他

## 第二章

### 導論

提摩太後書 2:1-7
1. 我兒啊，你當靠著在基督耶穌裡的恩惠剛強起來。
2. 你在許多見證人面前從我所聽見的，要交託那忠心能教導別人的人。
3. 你要忍受苦難，作基督耶穌的精兵。
4. 凡當兵的，不將世務纏身，為要叫那招他當兵的人喜悅。
5. 人若在運動場上爭勝，非按規矩，就不能得冠冕。
6. 勞力的農夫理當先得糧食。
7. 我所說的話，你要思想；因為主在凡事上必給你悟性。

1. **靠著恩惠剛強起來**
保羅先前吩咐提摩太靠著聖靈保守所交託他的，現在也同樣囑咐他「靠著恩惠剛強起來」。他藉此表達要除去怠惰與冷漠；因為肉體是如此遲鈍，即使是那些擁有卓越恩賜的人，若不經常被激勵，也會在路途中鬆懈下來。有人會說：「勸人『靠著恩惠剛強起來』有何用處？除非自由意志在其中有所配合？」我回答說，上帝藉著祂的話語向我們所要求的，祂也藉著祂的聖靈賜予，使我們在祂所賜的恩惠中剛強起來。然而，這些勸勉並非多餘，因為上帝的聖靈在我們裡面教導，使這些勸勉不致徒然無益地響在我們耳中。因此，凡承認這勸勉若無聖靈的奧秘能力就無法結出果子的人，絕不會藉此支持自由意志。

**在基督耶穌裡的**
這句話的添加有兩個原因：一是表明恩惠單單來自基督，而非其他；二是表明沒有基督徒會缺乏這恩惠。因為既然基督是所有人的共同中保，那麼所有屬基督的人都必分享祂的恩惠，這恩惠被稱為「在基督裡」，因為所有屬基督的人都必須擁有它。

**我兒啊**
他所使用的這種親切稱呼，極有助於贏得人心，使教義能更有效地進入心靈。

2. **你從我所聽見的**
他再次表明他多麼熱切地渴望將純正的教義傳給後代；他勸勉提摩太，不僅要保守其形式與特徵（如他先前所做的），還要將其傳給敬虔的教師，使之廣泛傳播，在許多人心中扎根。因為他看到，若不藉著許多人的事奉迅速傳播，這教義很快就會消亡。事實上，我們看到撒但使徒死後不久所做的事；彷彿講道被埋藏了幾個世紀，牠帶來了無數的幻想，其荒謬怪誕超越了所有異教的迷信。因此，保羅為了防範這種性質和規模的邪惡，熱切希望他的教義能交託給所有敬虔的傳道人，使他們有資格教導，我們不必感到驚訝。彷彿他說：「務要確保我死後，我的教義能留下確鑿的見證；這將會實現，如果你不僅忠實地教導你從我所學的，而且確保它能被其他人更廣泛地傳播；因此，無論你看到誰適合這項工作，都要將這寶藏交託給他們。」

**交託那忠心的人**
他稱他們為「忠心的人」，不是因為他們對所有基督徒都普遍擁有的信心，而是因為他們卓越的地位，擁有大量的信心。我們甚至可以翻譯為「忠實的人」；因為很少有人真誠地努力保存和延續所託付給他們的教義的記憶。有些人受野心驅使，而且是各種各樣的野心；有些人受貪婪驅使；有些人受惡意驅使；還有一些人因懼怕危險而退縮；因此，這裡要求非凡的忠實。

**在許多見證人面前**
他並非指他以正式直接的方式為提摩太提供見證人；而是因為有些人可能會爭論提摩太所教導的是否來自保羅，還是他自己捏造的，他藉此論證消除了所有疑慮，即他並非在暗中私語，而是有許多活著的人可以證明提摩太所說的，都是他們先前從保羅口中聽見的。因此，提摩太的教義將無可置疑，因為他們有許多同門，可以為此作證。由此我們得知，基督的僕人應當多麼努力地維護和捍衛教義的純正，不僅在他活著的時候，而且只要他的關懷和勞力能及，都要如此。

3. **你當忍受苦難**
他加上這第二個勸勉並非沒有強烈的必要性；因為那些順服基督的人，必須準備好「忍受苦難」；因此，若沒有忍耐地承受苦難，就絕不會有堅忍。因此他接著說：「作基督耶穌的精兵。」他藉此詞語意指所有服事基督的人都是戰士，而他們作為戰士的境況，不在於施加苦難，而是在於忍耐。這些是我們極需默想的事。我們看到每天有多少人拋棄了他們的長矛，他們先前曾大顯英勇。這從何而來？因為他們無法習慣背負十字架。首先，他們如此柔弱，以至於畏懼戰爭。其次，他們不知道除了傲慢而激烈地與對手爭鬥之外，還有其他戰鬥方式；他們無法忍受學習什麼是「憑著忍耐，保全你們的靈魂」（路加福音 21:19）。

4. **凡當兵的**
他繼續使用他從戰爭中借來的比喻。然而，嚴格來說，他先前是比喻性地稱提摩太為「基督的精兵」；但現在他將世俗的戰爭與屬靈的基督徒戰爭作此比較：「軍事紀律的條件是，一旦士兵在將軍手下入伍，他就會離開他的家和所有事務，只考慮戰爭；同樣地，為了使我們完全獻身於基督，我們必須擺脫所有世俗的纏累。」

**將世務纏身**
他所說的「世務」，是指管理家庭的責任和日常事務；就像農夫放下農活，商人放下船隻和貨物，直到他們完成約定的服役時間。我們現在必須將這個比較應用到當前的主題，即每個希望在基督手下作戰的人，都必須放棄所有世俗的阻礙和事務，並毫無保留地獻身於這場戰爭。簡而言之，讓我們記住那句古老的諺語：**Hoc age**（專心致志），意思是，在敬拜上帝時，我們應當如此專心致志，以至於沒有其他事物能佔據我們的思想和情感。舊譯本是：「凡為上帝爭戰的，」等等。但這完全破壞了保羅的意思。這裡保羅藉著提摩太的身份對教會的牧者說話。這句話是普遍性的，但特別適用於傳道人。首先，讓他們看看哪些事物與他們的職分不符，以便擺脫這些事物，他們可以跟隨基督。其次，讓他們各自看看，是什麼將他們從基督那裡拉開；這樣這位天上的將軍對我們的權柄，就不會少於一個凡人對在他手下入伍的異教士兵所要求的權柄。

5. **人若在運動場上爭勝**
他現在談到堅忍，以免有人認為在經歷一兩次衝突後就已足夠。他借用摔跤手的比喻，其中沒有一人能獲得獎賞，除非他最終獲勝。因此他說：「在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人；你們也當這樣跑，好叫你們得著。」（哥林多前書 9:24）。因此，如果有人因爭戰疲憊，立刻退出競技場去休息，他將因懶惰而被定罪，而不是被加冕。因此，因為基督希望我們一生爭戰，那些在半途而廢的人，即使他們開始時英勇，也剝奪了自己的榮譽。**按規矩爭勝**，就是按照律法所要求的方式和程度進行爭戰，沒有人可以在指定時間之前停止。

6. **勞力的農夫理當先得糧食**
我很清楚其他人對這段經文有不同的解釋；我承認他們逐字翻譯了保羅在希臘文中所寫的；但仔細審視上下文的人會同意我的觀點。此外，使用**κοπιῶντα**（kopiōnta，勞力）代替**κοπιᾷν**（kopiān，勞力），是希臘文眾所周知的慣用語；因為希臘作家經常使用分詞代替不定詞。因此，其意義是，農夫在播種和其他勞動中辛勤耕耘之前，不會收穫果實。如果農夫不惜辛勞，為的是有一天能獲得果實，如果他們耐心等待收穫的季節；那麼我們拒絕基督吩咐我們的勞動，而祂卻應許如此豐厚的獎賞，豈不是更不合理嗎？

7. **我所說的話，你要思想**
他加上這句話，並非因為他所提出的比喻晦澀難懂，而是為了讓提摩太自己思考，在基督的引導下作戰是多麼卓越，獎賞又是多麼豐盛；因為，即使我們不斷地研究，也難以完全理解。

**主在凡事上必給你悟性**
接下來的禱告是作為一種修正而添加的。因為我們的心靈不容易提升到來世那「不能朽壞的冠冕」（哥林多前書 9:25），保羅便轉向神，祈求神「賜給提摩太悟性」。由此我們推斷，如果主不開啟我們的悟性，我們的教導就同樣是徒勞的；就像如果祂不賜予力量去遵行誡命，那麼誡命的頒布也是徒勞的。因為誰能比保羅教導得更好呢？然而，為了使他能有效地教導，他祈求神訓練他的門徒。

提摩太後書 2:8-13
8. 你要記念耶穌基督，他是大衛的後裔，從死裡復活，正合乎我所傳的福音。
9. 我為這福音受苦，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而神的道卻不被捆綁。
10. 所以，我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。
11. 這話是可信的：我們若與他同死，也必與他同活；
12. 我們若忍耐，也必與他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們；
13. 我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。

8. **你要記念耶穌基督，從死裡復活**
他明確提到他教義的一部分，他希望這部分能完整無損地傳給後代。他很可能主要針對他最擔憂的部分；這也將從接下來的內容中清楚顯明，當他談到「許米乃和腓理徒」的錯誤時（提摩太後書 2:17）；因為他們否認復活，而我們在這一告白中擁有確鑿的保證，當他們錯誤地說復活已經過去時。保羅這勸誡是多麼必要，古代歷史已然表明；因為撒但竭盡全力，企圖摧毀我們信仰的這一條。這條信仰有兩部分：基督是「大衛的後裔」而生，以及他從死裡復活；使徒時代之後，馬吉安立即興起，他努力摧毀基督人性真實性；之後又有摩尼教徒跟隨；甚至在今天，這種瘟疫仍在蔓延。至於復活，有多少人曾被利用，以何種多樣的計謀，努力推翻對復活的盼望！因此，這見證的意思，就好像保羅說：「不要讓任何人用誹謗來敗壞或偽造我的福音；我如此教導，我如此傳講，那位生為大衛後裔的人子基督，從死裡復活了。」

**正合乎我所傳的福音**
他稱之為「他的福音」，並非他自稱是作者，而是傳道人。現在，在基督的復活中，我們都擁有自己復活的確鑿保證。因此，凡承認基督已復活的人，就肯定同樣的事也會發生在我們身上；因為基督復活不是為自己，而是為我們。頭不能與他的肢體分離。此外，在基督的復活中，包含了我們救贖和救恩的實現；因為經文補充說，**從死裡**。因此，死了的基督復活了。為什麼？為了什麼目的？在這裡我們必須回到我們自己，在這裡也顯明了兩者的能力和果效，即祂的復活和祂的死；因為我們必須始終堅持這個原則，即聖經不習慣冷淡地、像歷史事件一樣談論這些事，而是間接地提及其果效。

**大衛的後裔**
這句話不僅肯定了基督人性的真實性，也為他宣稱了彌賽亞的榮譽和名號。異端否認基督是真實的人，另一些人想像他的人性是從天上降下的，還有一些人認為他只不過是人的外表。保羅卻反駁說，他是「大衛的後裔」；藉此他無疑宣告他是一個真實的人，是人類的兒子，即馬利亞的兒子。這見證如此明確，異端越是努力擺脫它，就越是顯露他們的厚顏無恥。猶太人和其他基督的敵人否認他是先前所應許的那位；但保羅肯定他是大衛的兒子，並且他出自彌賽亞應當出自的那個家族。

9. **我為這福音受苦**
這是一種預防性的說法，因為他的監禁在無知的人眼中降低了他福音的可信度。因此，他承認，從外表看來，他像罪犯一樣被囚禁；但他補充說，他的監禁並沒有阻礙福音的自由傳播；不僅如此，他所受的苦對選民是有益的，因為它有助於堅固他們。這就是基督殉道者的堅定勇氣，當他們意識到自己所從事的是正義的事業時，他們便超越了世界；因此，他們從高處輕蔑地俯視，不僅是身體的痛苦和折磨，還有各種羞辱。此外，所有敬虔的人都應當以此來堅固自己，當他們看到福音的傳道人受到敵人的攻擊和侮辱時，他們不應因此而對教義懷有較少的敬意，而應將榮耀歸給上帝，因為他們看到教義藉著上帝的能力衝破了世上的一切阻礙。的確，如果我們不是過於沉溺於肉體，那麼在逼迫中，單單這份安慰就足以滿足我們：如果我們受到惡人的殘酷壓迫，福音卻仍然得以擴展和更廣泛地傳播；因為，無論他們如何嘗試，他們非但沒有遮蔽或熄滅福音的光，反而使其燃燒得更加明亮。因此，讓我們歡樂地，或至少耐心地忍受身體和名譽被囚禁，只要上帝的真理能衝破這些枷鎖，廣為傳播。

10. **所以，我為選民凡事忍耐**
他從選民的角度表明，他的監禁非但不是羞辱，反而對選民大有益處。當他說他為選民忍耐時，這表明他對教會的造就比對自己更為關心；因為他不僅準備好去死，甚至準備好被列入惡人之中，為要促進教會的救恩。在這段經文中，保羅教導的教義與歌羅西書 1:24 相同，他在那裡說他「為基督的身體，就是教會，補滿基督患難的缺欠」。因此，天主教徒的厚顏無恥被充分駁斥了，他們從這些話推斷保羅的死是為我們的罪作了補償；彷彿他為自己的死所要求的，除了堅固敬虔者的信心之外，還有別的什麼；因為他立刻補充解釋，肯定信徒的救恩單單在基督裡。但如果我的讀者中有人希望看到對此主題更詳盡的闡釋，請查閱我對剛才引用的歌羅西書第一章的注釋。

**和永遠的榮耀**
這是我們在基督裡所獲得救恩的終極目標；因為我們的救恩就是為上帝而活，這救恩始於我們的重生，並藉著我們完全的釋放而完成，當上帝將我們從這必死生命的苦難中帶走，並將我們聚集到祂的國度時。這救恩還加上了分享屬天，即神聖的榮耀；因此，為了彰顯基督的恩惠，他將救恩稱為「永遠的榮耀」。

11. **這話是可信的：我們若與他同死，也必與他同活**
他為他即將說出的情感作了序言；因為沒有什麼比我們必須死才能活，以及死亡是進入生命的門戶，更與肉體的感覺相悖的了；因為我們可以從其他經文中推斷，保羅習慣於在重要或難以置信的事情上使用這種序言。

**我們若與他同死，也必與他同活**
總體意思是，除非我們事先與基督一同死去並被謙卑，否則我們將無法分享基督的生命和榮耀；正如他所說，所有蒙揀選的人都「預定要效法他兒子的模樣」（羅馬書 8:29）。這既是為了勸勉，也是為了安慰信徒。誰不會被這勸勉所激勵呢？我們不應為我們的苦難而憂愁，因為它們將帶來如此幸福的結果。同樣的考量也減輕並甜化了十字架上的一切苦澀；因為痛苦、折磨、羞辱和死亡都不應令我們感到恐懼，因為我們在這些事上與基督有份；更何況所有這些事都是勝利的先兆。因此，保羅以他的榜樣鼓勵所有信徒，為基督的名歡樂地接受那些苦難，在其中他們已經嘗到了未來榮耀的滋味。如果這震驚了我們的信仰，如果十字架本身如此壓倒和眩惑我們的眼睛，以至於我們在其中看不到基督，那麼讓我們記住舉起這面盾牌：「這話是可信的。」的確，基督在哪裡，我們就必須承認生命和幸福也在那裡。因此，我們應當堅定地相信，並深深地銘記在心，這種團契，即我們不是獨自死去，而是與基督一同死去，以便我們以後能與他共享生命；我們與他一同受苦，以便我們能分享他的榮耀。他所說的死，是指哥林多後書 4:10 中所說的一切外在的治死。

12. **我們若不認他，他也必不認我們**
這裡也加上了威脅，目的是為了除去怠惰；因為他威脅說，那些因懼怕逼迫而放棄承認他名的人，與基督毫無關係。我們竟然看重這世上短暫的生命，勝過上帝兒子的聖名，這是多麼不合理啊！他為何要將那些背信棄義地拒絕他的人算作他的人民呢？在這裡，軟弱的藉口毫無價值；因為，如果人們不自願用虛假的奉承欺騙自己，他們就會不斷地抵擋，因為他們被賦予了力量和勇氣的靈。他們卑劣地否認基督，不僅源於軟弱，更源於不信；因為他們被世俗的誘惑蒙蔽，以至於完全看不見上帝國度裡的生命。但這教義更需要默想而非解釋；因為基督的話語非常清楚：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他」（馬太福音 10:33）。剩下的就是每個人自己思考，這不是幼稚的恐懼，而是審判者嚴肅地宣告，在指定的時間，這將被證明是真實的。

13. **我們縱然失信，他仍是可信的**
意思是，我們的卑劣背棄並不能從上帝的兒子或他的榮耀中奪走任何東西；因為他擁有一切，不需要我們的承認。彷彿他說：「讓那些願意背棄基督的人去背棄吧，他們卻不能從他那裡奪走任何東西；因為當他們滅亡時，他仍然不變。」

**他不能背乎自己**
這是一個更強烈的表達。「基督不像我們，會偏離他的真理。」由此可見，所有否認基督的人都會被他否認。因此，他驅散了邪惡叛教者用來安慰自己的奉承；因為他們習慣於隨情況改變顏色，他們會樂意想像基督也同樣會採取各種形式，並且容易改變；保羅斷言這是不可能的。然而，同時，我們必須堅定地相信我先前簡要說明的一點，即我們的信心是建立在基督永恆不變的真理之上，這樣它就不會因人的不穩定或背道而動搖。

提摩太後書 2:14-18
14. 你要使眾人想起這些事，在主面前鄭重囑咐他們，不可為言語爭辯，這沒有益處，反倒敗壞聽見的人。
15. 你當竭力在神面前得蒙喜悅，作一個無愧的工人，按著正意分解真理的道。
16. 但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。
17. 他們的話語如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒。
18. 他們偏離了真理，說復活的事已經過去，就敗壞了好些人的信心。

14. **你要使眾人想起這些事**
「這些事」（**ταῦτα**）這個詞語極具強調性。它意味著他所給予的福音綱要，以及他所附加的勸勉，是如此重要，以至於一個好的傳道人絕不應厭倦地呈現它們；因為這些事值得不斷地處理，而且重複再多也不為過。「這些事」（他說）「我希望你不僅教導一次，而且要費盡心力，藉著頻繁的重複，將它們銘刻在人們的心中。」一個好的教師除了造就之外，不應看重其他任何事，並應將全部注意力集中於此。相反地，他吩咐提摩太不僅要避免無益的問題，還要禁止他人追隨這些問題。

**在主面前鄭重囑咐他們，不可為言語爭辯**
**Λογομαχεῖν**（logomachein）意指熱衷於爭辯性的辯論，這通常是由愚蠢的求新求異之心所產生。**在主面前鄭重囑咐**是為了產生敬畏；從這種嚴厲中我們得知，那種導致爭論的知識，即不顧敬虔而傾向於炫耀的知識，對教會是多麼危險；天主教徒中所有所謂的思辨神學，都屬於這種性質。

**這沒有益處**
他從兩個方面譴責**λογομαχία**（logomachia），即「為言語爭辯」。它毫無益處，而且極其有害，會擾亂軟弱的心靈。雖然在譯文中我遵循了伊拉斯謨的譯法，因為它與保羅的意思並無衝突，但我希望告知我的讀者，保羅的話語可以這樣解釋：「那毫無用處的。」希臘文是**εἰς οὐδὲν χρήσιμον**（eis ouden chrēsimon），我將**χρήσιμον**（chrēsimon）讀作賓格，而非主格。這樣語氣會更流暢；彷彿他說：「有何用處呢？當它沒有帶來任何好處，卻帶來許多壞處時？因為許多人的信心被敗壞了。」我們首先要注意，當一種教導方式沒有帶來任何好處時，單單這個原因就足以使其被正當地不贊同；因為上帝不希望滿足我們的好奇心，而是以有益的方式教導我們。因此，所有不產生造就的思辨都應當摒棄！但第二點更糟，當提出的問題不僅無益，反而**敗壞聽見的人**時。我希望那些總是準備好用舌頭爭鬥的人，那些在每個問題中尋找爭吵理由的人，以及那些甚至在每個詞或音節周圍設下陷阱的人，能注意到這一點。但他們被野心，有時甚至被一種幾乎致命的疾病所誤導；我在某些人身上經歷過這種情況。使徒所說的「敗壞」每天都由實際觀察證明是完全真實的；因為在爭論中，很容易忽略真理；撒但利用爭吵作為藉口來擾亂軟弱的人，並推翻他們的信心。

15. **你當竭力在神面前得蒙喜悅**
既然所有關於教義的爭論都源於人們渴望在世人面前炫耀聰明才智，保羅在此提供了最好、最卓越的補救方法，他吩咐提摩太將目光定睛在上帝身上；彷彿他說：「有些人追求眾人的掌聲，但你當努力使自己和你的事奉蒙上帝喜悅。」的確，沒有什麼比反思我們是在與上帝打交道更能抑制愚蠢的炫耀慾望了。

**作一個無愧的工人**
伊拉斯謨將**ἀνεπαίσχυντον**（anepaischynton）譯為「不應羞愧的」。我並不反對這種譯法，但我更傾向於將其解釋為主動語態的「不羞愧的」；這既因為這是希臘作家使用該詞的更常見含義，也因為我認為它更符合當前的上下文。這裡存在一種隱含的對比。那些藉著爭論擾亂教會的人之所以爆發出那種激烈，是因為他們羞於被擊敗，並且他們認為有任何他們不知道的事情都是可恥的。保羅卻反過來，吩咐他們訴諸上帝的判斷。首先，他吩咐他們不要做懶惰的爭辯者，而是要做**工人**。藉著這個詞，他間接地責備那些因無所事事而極度折磨自己的人的愚蠢。因此，讓我們成為建造教會的「工人」，讓我們以這樣的方式投入上帝的工作，以至於能看到一些果實；那麼我們就沒有理由「羞愧」了；因為，儘管在辯論中我們可能不如那些誇誇其談的人，但我們在造就的渴望、勤奮、勇氣和教義的效力上超越他們就足夠了。簡而言之，他吩咐提摩太勤奮工作，以免在上帝面前羞愧；而野心勃勃的人只懼怕這種羞愧，即失去他們在敏銳或淵博知識方面的聲譽。

**按著正意分解真理的道**
這是一個優美的比喻，巧妙地表達了教導的主要目的。「既然我們應當單單滿足於上帝的話語，那麼每天的講道，甚至牧師的職分，有何用處呢？難道每個人都沒有機會閱讀聖經嗎？」但保羅將「分解」或「切割」的職責歸給教師，彷彿一位父親在給孩子食物時，將麵包切成小塊。他勸告提摩太要「按著正意切割」，以免他像不熟練的人那樣，只切割表面，而讓核心和精髓未被觸及。然而，我藉此詞語普遍理解為，對話語的分配是明智的，並且非常適合聽眾的益處。有些人將其肢解，有些人將其撕裂，有些人將其扭曲，有些人將其打碎，有些人則停留在表面（如我們所說），從未觸及教義的靈魂。

對於所有這些錯誤，他對比了「按正意分解」的時機，也就是適合造就的解釋方式；因為這是我們衡量所有聖經詮釋的準則。

**16 但要遠避世俗的虛談**

我對這些話語含義的看法，已在《提摩太前書》最後一章的注釋中闡明；讀者可在該處找到。

**因為他們必進到更不敬虔的地步。**

為了更有效地勸阻提摩太遠離那世俗而喧囂的談論，他指出這是一種迷宮，或者說是一個深淵，人們一旦陷入其中，就無法自拔，反而會越陷越深。

**17 他們的話語必像毒瘡蔓延**

一位名叫本篤·特克斯托（Benedict Textor）的醫生告訴我，伊拉斯謨（Erasmus）對這段經文的翻譯很糟糕，他將兩種截然不同的疾病混為一談；因為他用「癌症」（cancer）代替了「毒瘡」（gangrene）。然而，蓋倫（Galen）在他的許多著作中，特別是在他關於「異常腫脹」的小冊子中定義時，都區分了這兩種疾病。保羅·埃吉內塔（Paul Aegineta）也根據蓋倫的權威，在他的第六卷書中如此定義「癌症」：它是一種「不規則的腫脹，邊緣膨脹，外觀令人厭惡，呈鉛色，且無疼痛感」。接著，他列舉了兩種癌症，正如其他醫生所做的那樣；他說有些「癌症」是隱藏的，沒有潰瘍；而另一些則因黑膽汁過多而潰爛。

另一方面，關於「毒瘡」，蓋倫在他前面引用的那本小冊子和《致格勞孔》的第二卷書中，埃提烏斯（Aetius）在他的第十四卷書中，以及埃吉內塔在他的第四卷書中，都如此論述：它源於嚴重的蜂窩組織炎或炎症，如果它們猛烈地侵襲任何肢體，導致該部分缺乏熱量和生命力而趨於壞死。如果該部分完全壞死，希臘作家稱之為 **σφάκελος**（sphakelos），拉丁人稱之為 **sideratio**，而普通人則稱之為聖安東尼之火。

我確實發現科爾內利烏斯·塞爾蘇斯（Cornelius Celsus）以這種方式區分：「癌症」是屬，而「毒瘡」是種；但他的錯誤顯然被許多權威醫學著作中的大量段落所駁斥。也可能他被拉丁詞 **cancer** 和 **gangræna** 的相似性所誤導。但在希臘詞中不可能有這種錯誤；因為 **κάρκινος**（karkinos）是與拉丁詞 **cancer** 相對應的名稱，既指我們所說的螃蟹，也指這種疾病；而語法學家認為 **γάγγραινα**（gangraina）源自 **ἀπο τοῦ γραίνειν**（apo tou grainein），意為「吞噬」。因此，我們必須堅持保羅所使用的「毒瘡」一詞，它最符合他所說的「吞噬」或「消耗」。

我們現在已經解釋了詞源；但所有醫生都認為這種疾病的性質是，如果不及時迅速治療，它就會蔓延到鄰近的部位，甚至滲透到骨骼，並且不會停止吞噬，直到將人致死。因此，「毒瘡」之後立即是 **νέκρωσις**（nekrosis，壞死），它迅速感染其他肢體，直到導致身體的全面毀滅；保羅將假教義優雅地比作這種致命的傳染病；因為，如果你一旦讓它們進入，它們就會蔓延，直到徹底毀滅教會。

這種傳染病如此具有毀滅性，我們必須及早應對，不要等到它因蔓延而積聚力量；因為那時就沒有時間提供幫助了。福音在天主教徒中可怕的熄滅，就是因為牧師的無知或懶惰，導致腐敗長期且不受控制地盛行，結果教義的純潔性逐漸被破壞。

**其中有許米乃和腓理徒。**

他指名道姓地指出這些禍害，以便所有人都能提防他們；因為，如果那些旨在毀滅整個教會的人被我們允許隱藏起來，那麼我們在某種程度上就給了他們作惡的能力。的確，我們應該隱藏弟兄的過錯，但僅限於那些傳染性不廣的過錯。但當許多人面臨危險時，如果我們不及時揭露隱藏的邪惡，我們的默許就是殘酷的。為什麼呢？為了顧及一個人，讓一百或一千人因我的沉默而滅亡，這合適嗎？此外，保羅並非只打算將此信息傳達給提摩太，他還打算向所有時代和所有國家宣告這兩個人的邪惡，以堵住他們卑鄙而毀滅性教義的門。

**18 他們偏離了真理，說復活的事已經過去了。**

在說他們偏離了「真理」之後，他具體說明了他們的錯誤，即他們宣稱「復活的事已經過去了」。這樣做，他們無疑是設計了一種寓意式的復活，這在我們這個時代也有一些污穢的犬類嘗試過。撒但藉此詭計推翻了我們信仰中關於肉身復活的根本教義。這是一個古老而無價值的夢想，既然被保羅如此嚴厲地譴責，我們就更不應該為此感到不安。但當我們得知，從福音的開端，有些人的信心就被顛覆了，這樣的例子應該激勵我們勤奮，以便及早將如此危險的瘟疫從我們自己和他人身上驅除；因為，由於人類強烈傾向於虛妄，沒有什麼荒謬是如此怪誕，以至於沒有人會聽信它。

**提摩太後書 2:19-21**

**19 然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：「主認識誰是屬他的人」；又說：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」**
**19. Firmum tamen fundamentum Dei stat, habens sigillum hoc, Novit Dominus, qui sint sui; et, Discedat ab injustitia, quicunque invocat nomen Christi.**
**20. 在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。**
**20. In magna quidem domo non solum sunt vasa aurea et argentea, sed etiam lignea et fictilia, et alia quidem in honorem, alia in contumeliam.**
**21. 人若自潔，脫離這些卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。**
**21. Si quis ergo expurgaverit se ipsum ab his, erit vas in honorem sanctificatum, et utile Domino ad omne opus bonum comparatum.**

**19 然而，神堅固的根基立住了。**

我們太清楚地知道，那些曾與我們有相同信仰的人背道，會造成多大的醜聞。對於那些廣為人知、聲譽卓著的人來說，情況尤其如此；因為，如果普通人中有人背道，我們不會受到如此深刻的影響。但那些在世人眼中享有顯赫地位，曾被視為支柱的人，如果以這種方式跌倒，就不可避免地會將其他人捲入與他們相同的毀滅中；至少，如果他們的信仰沒有其他支持的話。這正是保羅現在所處理的主題；因為他宣告，信徒沒有理由灰心喪志，儘管他們看到那些他們曾認為最強壯的人跌倒。他用這個安慰來表明，人的輕浮或背叛不能阻礙神將他的教會保守到底。

他首先提醒我們神的揀選，他將其比喻為根基，用這個詞表達其堅固和持久的恆定性。然而，這一切都證明了我們救恩的確定性，如果我們是神的選民。彷彿他說：「選民不依賴變化的事件，而是建立在堅實不動搖的根基上；因為他們的救恩在神的手中。」因為正如「凡不是我天父栽種的樹根，都要拔出來」（馬太福音 15:13），所以由他親手栽種的根，不會受到任何風暴的損害。

因此，首先，我們必須持守這個原則：在我們肉體如此大的軟弱中，選民仍然是安全的，因為他們不是靠自己的力量站立，而是建立在神之上。如果人手所立的根基有如此的堅固性，那麼神自己所立的根基豈不更加堅固嗎？我知道有些人將此解釋為教義：「不要根據人的不穩定來判斷教義的真理；」但從上下文可以很容易地推斷出，保羅談論的是神的教會，或選民。

**上面有這印記。**

**signaculum**（印記或印痕）這個詞，曾誤導了一些人，他們認為它指的是一個標記或印記，所以我將其翻譯為 **sigillum**（印章），這較不含糊。的確，保羅的意思是，在神隱密的護理之下，選民的救恩如同印章般被包含其中，正如聖經所見證的，他們「被寫在生命冊上」（詩篇 69:28；腓立比書 4:3）。

**主認識誰是屬他的人。**

這句話，連同「印記」一詞，提醒我們，我們不能憑自己的意見判斷選民的數目是多是少；因為神所印證的，他希望在某種程度上對我們是隱藏的。此外，如果認識誰是屬他的人是神的特權，那麼如果我們常常不認識他們中的許多人，甚至在選擇時犯錯，我們就不必感到驚訝。然而，我們應當始終留意他為何以及為了什麼目的提及印記；也就是說，當我們看到這些事情發生時，我們應當立即回想起使徒約翰所教導的：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的」（約翰一書 2:19）。

由此產生雙重益處。首先，我們的信心不會動搖，彷彿它依賴於人；我們也不會像經常發生的那樣，在意外事件發生時感到沮喪。其次，確信教會將會安全，我們將更耐心地忍受那些被遺棄者走向他們被命定要去的歸宿；因為神所滿足的完整數目將會保留下來。因此，每當人類中發生任何出乎我們意料的突然變化時，我們應當立即回想起：「主認識誰是屬他的人。」

**凡稱呼主名的人總要離開不義。**

他先前藉著說「不要讓任何人的背叛在信徒中引起過度恐慌」來應對醜聞；現在，他藉著提出偽君子的這個例子，表明我們不應以虛假的基督教信仰來戲弄神。彷彿他說：「既然神如此懲罰偽君子，揭露他們的邪惡，那麼我們就當以真誠的良心敬畏他，免得我們也發生類似的事情。因此，凡稱呼神的人，也就是說，凡自稱是神子民並希望被視為神子民的人，都應當遠離一切不義。」因為這裡「稱呼基督的名」是指以基督的尊貴名號為榮，並誇耀自己屬於他的羊群；正如「一個人的名被稱在一個女人身上」（以賽亞書 4:1）是指這個女人被視為他的合法妻子；而「雅各的名被稱在他所有的後裔身上」（創世記 48:16）是指這個家族的名號將不間斷地延續下去，因為這個家族是雅各的後裔。

**20 在大戶人家。**

他現在更進一步，藉著一個比喻來證明，當我們看到一些人，他們曾一度表現出卓越的虔誠和熱心，卻可恥地退縮時，我們非但不應為此煩惱，反而應當承認這種安排是合宜的，並符合神的護理。誰會指責一個大戶人家，裡面有各種豐富的家具，因此不僅包含那些適合展示的物品，也包含那些較為卑賤的物品呢？這種多樣性甚至是一種裝飾，如果餐具櫃和餐桌閃耀著金銀，而廚房則擺滿了木器和陶器。那麼，我們為什麼要驚訝，如果神，這位如此富有、供應充足的家主，在這個世界上，如同在大戶人家中，有各種各樣的人，作為眾多家具的一部分呢？

然而，解經家們對於「大戶人家」是指教會本身，還是指整個世界，意見不一。的確，上下文更傾向於我們理解為指教會；因為保羅現在並非在論證外人，而是在論證神的家。然而，他所說的普遍適用，在另一處經文中，同一位使徒將其擴展到整個世界；即羅馬書 9:21，他在那裡將所有被遺棄者都包含在與此處相同的詞語之下。因此，如果有人將其簡單地應用於世界，我們不必過多爭論。然而，毫無疑問，保羅的目的是要表明，我們不應認為惡人與善人混雜是奇怪的事，這主要發生在教會中。

**21 人若自潔，脫離這些。**

如果被遺棄者是「卑賤的器皿」，他們的卑賤僅限於他們自己，但他們不會玷污房屋，也不會給家主帶來任何恥辱，家主雖然擁有各種各樣的物品，卻將每個器皿用於其應有的用途。但讓我們從他們的例子中學習，將他們應用於更好、更有價值的用途；因為在被遺棄者身上，如同在鏡子中，我們看到如果人不真誠地促進神的榮耀，人的狀況是多麼可憎。因此，這些例子為我們提供了很好的勸勉基礎，使我們獻身於聖潔無瑕的生活。

有許多人誤用這段經文，以證明保羅在別處（羅馬書 9:16）宣告屬於「施憐憫的神」的事，實際上是在「那願意和那奔跑的人」的能力範圍之內。這是極其輕浮的；因為保羅在這裡並非在爭論人的揀選，以表明其原因，如同他在羅馬書第九章（羅馬書 9）所做的那樣；他只是說我們與惡人不同，我們看到惡人是為他們的滅亡而生。因此，從這些話語中推斷出人是否有能力將自己置於神兒女的數目中，並成為自己被收養的作者，這是愚蠢的。這不是當前的問題。這簡短的警告足以反駁那些命令人使自己被預定的人；彷彿保羅命令人去做他們在出生之前，甚至在世界根基被立定之前就必須做的事情。

另一些人從這些話語中推斷出自由意志足以預備一個人，使他適合並有資格順服神，他們乍看之下似乎不像前者那麼荒謬，但他們所提出的並沒有實質內容。使徒命令那些渴望將自己獻給主的人，潔淨自己脫離惡人的污穢；在整本聖經中，神都給予相同的命令；因為我們在這裡所看到的，無非是我們在保羅的許多著作中，特別是在哥林多後書中看到的：「你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」毫無疑問，我們被呼召歸於聖潔。但關於基督徒的呼召和職責的問題，與他們的能力或能力的問題完全不同。我們不否認要求信徒潔淨自己；但主在別處宣告這是他們的職責，同時他藉著以西結應許他將差遣「清水，使我們得以潔淨」（以西結書 36:25）。因此，我們應當懇求主潔淨我們，而不是在沒有他幫助的情況下，徒勞地在這件事上嘗試我們的力量。

「成為聖潔的器皿，合乎主用」是指為尊貴和宏偉的目的而分別出來。同樣，對家主有用的，是指用於令人愉悅的目的。他隨後解釋了這個比喻，當他補充說，我們必須「預備行各樣的善事」。遠離狂熱者的狂言：「我將像法老一樣為神的榮耀做出貢獻；因為只要神得榮耀，這不都一樣嗎？」因為在這裡，神明確指出他希望我們如何事奉他，那就是藉著敬虔和聖潔的生活。

**提摩太後書 2:22-26**

**22 你要逃避少年人的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信心、仁愛、和平。**
**22. Juvenilis cupiditates fuge; sequere autem justitiam, fidem, dilecgionem, pacem cum omnibus invocantibus Dominum ex puro corde.**
**23. 惟獨要棄絕愚拙無學問的辯論，因為知道這等事是生爭競的。**
**23. Stultas vero et ineruditas quaestiones vita, sciens quod generant pungas.**
**24. 然而主的僕人不可爭競，總要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，**
**24. Atqui servum Domini non oportet pugnare; sed placidum esse erga omnes, propensum ad docendum, tolerantem malorum,**
**25. 用溫柔勸戒那抵擋的人；或許神給他們悔改的心，可以認識真理，**
**25. Cum mansuetudine erudientem (vel, castigantem) eos qui obsistunt, si quando det illis Deus paenitentiam in agnititonem veritatis,**
**26. 叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟過來，脫離他的網羅。**
**26. Et excitationen (vel, reditum ad sanam menten) a laque diaboli, a quo capti tenentur ad ipsius voluntatem.**

**22 你要逃避少年人的私慾。**

這是前面內容的推論；因為在提到無益的問題，並因此譴責許米乃和腓理徒（他們的野心和虛榮心使他們偏離了純正的信仰）之後，他再次勸勉提摩太遠離如此危險的瘟疫，為此他建議他避免「少年人的私慾」。他所指的並非不潔的傾向，也不是年輕人常沉溺的放蕩行為或罪惡私慾，而是那個年齡過度熱情所易於產生的任何衝動激情。如果發生爭論，年輕人比年長者更容易激動，更容易被激怒，更常因缺乏經驗而犯錯，並以更大的自信和魯莽衝動行事。因此，保羅勸告提摩太，作為一個年輕人，要嚴格提防年輕人的惡習，這些惡習否則很容易將他引向無益的爭論，這是很有道理的。

**但要追求公義。**

他推薦相反的情感，以便約束他的心靈，使其不致爆發出任何少年人的過度行為；彷彿他說：「這些是你應當全心投入、全力以赴的事情。」他首先提到公義，即正確的生活方式；然後他補充了信心和愛心，這是公義主要包含的內容。和平與當前的主題密切相關；因為那些喜歡他所禁止的問題的人，必然是好爭辯、喜歡辯論的。

**同那清心禱告主的人。**

這裡，藉著一種修辭格，以部分代整體，「禱告神」泛指敬拜，如果認為將其歸於信仰告白更為合適的話。但這是敬拜神的主要部分，因此「禱告神」常指整個宗教或對神的敬拜。但當他命令提摩太「與所有禱告主的人追求和平」時，不確定他是一方面將所有信徒作為榜樣，彷彿他說他應當與所有真正的敬拜神者共同追求這個目標，還是另一方面命令提摩太與他們培養和平。後者的意思似乎更為合適。

**23 惟獨要棄絕愚拙無學問的辯論。**

他稱它們為愚拙的，因為它們是無益的；也就是說，它們對敬虔毫無貢獻，無論它們可能表現出多麼敏銳。當我們以有益的方式智慧時，那時我們才是真正智慧的。這一點應當仔細留意；因為我們看到世人對愚蠢的瑣事抱持著多麼愚蠢的崇拜，以及他們多麼熱切地追逐這些瑣事。為了不讓取悅人的野心驅使我們藉著這種展示來尋求人的好感，我們應當永遠記住保羅這句顯著的見證，即那些備受推崇的問題，儘管如此，卻是愚拙的，因為它們是無益的。

**因為知道這等事是生爭競的。**

接著，他闡明了這些事通常會產生的惡果。在這裡，他所說的無非是我們每天所經歷的，即它們會引起爭吵和辯論。然而，大多數人，在接受了這麼多教導之後，卻毫無益處。

**24 然而主的僕人不可爭競。**

保羅的論點是這樣的：「神的僕人必須遠離爭論；但愚拙的問題就是爭論；因此，凡渴望成為『神的僕人』並被視為如此的人，都應當避開它們。」如果僅僅因為神的僕人爭競是不合宜的，就應當避免多餘的問題，那麼那些公然厚顏無恥地為不斷挑起爭議而邀功的人，他們的行為是多麼放肆！讓天主教徒的神學現在出來吧；除了爭辯和爭鬥的藝術，還能找到什麼呢？一個人在這方面進步越多，他就越不適合事奉基督。

**總要溫溫和和地待眾人，善於教導。**

當他命令基督的僕人「溫溫和和」時，他要求一種與爭競之弊病相反的美德。緊接著的「善於教導」（**διδακτικός**，didaktikos）也是同樣的道理。如果他沒有節制和某種性情上的平和，就不會有教導的餘地。當一個教師因爭鬥而激動時，他會遵守什麼界限呢？一個人越善於教導，他就越熱切地遠離爭吵和辯論。

**存心忍耐。**

有些人的無理取鬧有時會引起惱怒或厭倦；因此他補充說，「忍耐他們」，同時指出這樣做的必要原因；即，因為一個敬虔的教師甚至應當嘗試是否有可能將頑固和叛逆的人帶回正道，這若沒有溫柔的操練是無法做到的。

**25 或許神給他們悔改的心。**

「或許」這個詞，指出情況的困難，幾乎是絕望或無望的。因此，保羅的意思是，即使對最不配的人，我們也必須溫柔以待；儘管起初似乎沒有取得任何進展，我們仍然必須嘗試。出於同樣的原因，他提到「神會賜予」。既然人的歸信在神的手中，誰知道那些今天看起來不可教導的人，是否會突然被神的能力改變成另一個人呢？因此，凡是考慮到悔改是神的恩賜和工作的人，將會懷抱更熱切的希望，並受到這種信心的鼓勵，為教導叛逆者付出更多的辛勞和努力。我們應當這樣看待：我們的職責是播種和澆灌，而當我們這樣做時，我們必須期待神的增長（哥林多前書 3:6）。因此，我們的勞動和努力本身並沒有益處；然而，藉著神的恩惠，它們並非毫無成果。

**可以認識真理。**

我們從中可以學到，那些曾一度不順服神的人，其真正的悔改是什麼；因為保羅宣告，悔改始於「認識真理」。藉此他意指，只要人的悟性頑固地抵擋神和他的教義，它就是盲目的。

**26 叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟過來，脫離他的網羅。**

光照之後，便是從魔鬼的捆綁中得釋放；因為不信者被撒但灌醉，以至於他們在沉睡中沒有察覺自己的困境。另一方面，當主藉著他真理的光照耀我們時，他將我們從那致命的沉睡中喚醒，掙斷捆綁我們的網羅，並在清除所有障礙之後，訓練我們順服他。

**被魔鬼任意擄去的。**

這是一個真正令人震驚的狀況，當魔鬼對我們有如此大的權力，以至於他隨心所欲地將我們像被擄的奴隸一樣拖來拖去。然而，所有那些因心高氣傲而偏離順服神的人，其狀況都是如此。我們每天都在被遺棄者身上清楚地看到撒但這種暴虐的統治；因為如果他們不是被撒但看不見的力量所牽引，他們就不會如此狂暴地、以野蠻的暴力衝向各種卑鄙可恥的罪行。這就是我們在以弗所書 2:2 所看到的，撒但在不信者身上發揮他的能力。這些例子告誡我們，要小心地將自己置於基督的軛下，並讓自己被他的聖靈引導。然而，這種性質的被擄並不能為惡人開脫，使他們不犯罪，因為他們犯罪是受撒但的煽動；因為，儘管他們如此無法抗拒地被引向邪惡是源於撒但的統治，但他們所做的並非出於強迫，而是全心全意地傾向於撒但所驅使他們去做的事情。結果是，他們的被擄是自願的。

### 第 1 節

1 **要在基督耶穌裡的恩惠上剛強起來。**

保羅先前曾吩咐提摩太藉著聖靈保守所託付給他的，現在他同樣囑咐提摩太「要在恩惠上剛強起來」。他藉此表達意圖振奮提摩太，擺脫怠惰與冷漠；因為肉體是如此遲鈍，即使那些被賦予卓越恩賜的人，若不經常被激勵，也會在事奉的過程中鬆懈下來。有些人會說：「勸人『在恩惠上剛強起來』有何用處，除非自由意志在合作中有所作為？」我回答說，上帝藉著祂的話語向我們所要求的，祂也藉著祂的聖靈賜予，使我們在祂所賜的恩惠中剛強起來。然而，這些勸勉並非多餘，因為上帝的聖靈在我們內心教導我們，使這些勸勉不至於徒勞無功地響徹耳際。因此，凡承認這勸勉若無聖靈的奧秘大能就無法結出果實的人，絕不會藉此支持自由意志。**在基督耶穌裡的。**這句話的添加有兩個原因：一是表明恩惠唯獨來自基督，而非其他；二是表明沒有基督徒會缺乏這恩惠；因為既然基督是所有人的共同中保，那麼所有人都分享祂的恩惠，這恩惠被稱為「在基督裡」，因為所有屬於基督的人都必須擁有它。**我兒。**他所使用的這種親切稱呼，極有助於贏得人心，使教義更能有效地進入心靈。

### 第 2 節

2 **你在許多見證人面前從我這裡聽見的，也要交託那忠心能教導別人的人。**

他再次表明他多麼熱切地渴望將純正的教義傳給後代；他勸勉提摩太，不僅要保守其形狀和特徵（如他先前所做的），而且要將其傳給敬虔的教師，使之廣泛傳播，在許多人心中扎根；因為他預見，若不迅速藉著許多人的事奉傳播開來，這教義將很快消亡。事實上，我們看到撒旦在使徒們去世後不久所做的事；因為，就好像講道被埋藏了幾個世紀一樣，牠帶來了無數的幻想，這些幻想以其怪誕的荒謬超越了所有異教徒的迷信。因此，保羅為了防範這種性質和規模的邪惡，熱切希望他的教義能託付給所有敬虔的、有資格教導的傳道人，我們不必感到驚訝。他彷彿說：「務要確保在我死後，我的教義能留下確鑿的見證；這將會實現，如果你不僅忠實地教導你從我這裡學到的，而且確保它能被其他人更廣泛地傳播；因此，無論你看到誰適合這項工作，都要將這寶藏託付給他們。」**交託那忠心的人。**他稱他們為「忠心的人」，不是因為他們對所有基督徒都普遍擁有的信心，而是因為他們的卓越，擁有大量的信心。我們甚至可以翻譯為「忠實的人」；因為很少有人真誠地努力保守和延續所託付給他們的教義的記憶。有些人被各種野心驅使，有些人被貪婪，有些人被惡意，還有一些人被危險的恐懼所阻礙；因此，這裡要求非凡的忠實。**在許多見證人面前。**他並不是說他以正式和直接的方式為提摩太提供了見證人；而是因為有些人可能會爭論提摩太所教導的是否來自保羅，還是他自己偽造的，他藉著這個論點消除了所有疑慮，即他並非在暗中說話，而是有許多活著的人可以證明提摩太所說的，他們以前都從保羅口中聽過。因此，提摩太的教義將無可置疑，因為他們有許多同學可以為此作證。由此我們學到，基督的僕人應當多麼努力地維護和捍衛教義的純正，不僅在他活著的時候，而且只要他的關懷和勞力能及，就應如此。

### 第 3 節

3 **你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。**

他加上這第二個勸勉並非沒有強烈的必要性；因為那些順服基督的人必須準備好「忍受苦難」；因此，若沒有忍耐苦難，就絕不會有聖徒蒙保守。因此他補充說：「好像基督耶穌的精兵。」藉著這個詞，他意指所有事奉基督的人都是戰士，而他們作為戰士的狀況，不在於施加惡行，而在於忍耐。這些都是我們極有必要默想的事情。我們看到每天有多少人拋棄了他們的長矛，他們先前曾大顯勇氣。這從何而來？因為他們無法習慣背負十字架。首先，他們是如此柔弱，以至於他們畏懼戰爭。其次，他們不知道除了傲慢而激烈地與對手爭鬥之外的任何戰鬥方式；他們無法忍受學習什麼是「憑著忍耐，保全你們的靈魂」（路加福音 21:19）。

### 第 4 節

4 **凡當兵的，不將世務纏身，為要叫那招他入伍的人喜悅。**

他繼續使用他從戰爭中借來的比喻。然而，嚴格來說，他先前是比喻性地稱提摩太為「基督的精兵」；但現在他以這種方式將世俗的戰爭與屬靈的基督徒戰爭進行比較：「軍事紀律的條件是，一旦士兵在將軍手下入伍，他就會離開家和所有事務，只考慮戰爭；同樣地，為了使我們完全獻身於基督，我們必須擺脫所有世俗的纏累。」**世務。**他所說的「世務」，是指管理家庭的責任和日常事務；就像農夫放下他們的農業，商人放下他們的船隻和商品，直到他們完成約定的服役時間。我們現在必須將這個比較應用到當前的主題，即每個希望在基督手下作戰的人，都必須放棄所有世俗的阻礙和事務，並毫無保留地獻身於這場戰爭。簡而言之，讓我們記住那句古老的諺語：**Hoc age**（專心致志），意思是，在敬拜上帝時，我們應該如此專心致志，以至於沒有其他事物能佔據我們的思想和情感。舊譯本是：「凡為上帝爭戰的人」，等等。但這完全破壞了保羅的意思。這裡保羅藉著提摩太的身份對教會的牧師說話。這句話是普遍性的，但特別適用於傳道人。首先，讓他們看看哪些事情與他們的職責不符，以便擺脫這些事情，他們可以跟隨基督。其次，讓他們各自看看，是什麼將他們從基督身邊拉開；這樣這位天上的將軍對我們的權柄，就不會少於一個凡人對在他手下入伍的異教士兵所聲稱的權柄。

### 第 5 節

5 **人若在運動場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。**

他現在談到聖徒蒙保守，以免有人認為當他參與一兩場衝突後就已足夠。他借用摔跤手的比喻，其中沒有一人能獲得獎賞，直到他最終獲勝。因此他說：「在賽跑中，所有人都跑，但只有一人得獎賞；你們要這樣跑，好叫你們得著。」（哥林多前書 9:24）。因此，如果有人因衝突而疲憊，立即退出競技場去享受安息，他將因懶惰而被定罪，而不是被加冕。因此，因為基督希望我們終生奮鬥，那些在半途而廢的人，即使他們可能勇敢地開始，也剝奪了自己的榮譽。**按規矩比武**，就是按照律法所要求的方式和程度進行比賽，沒有人可以在指定時間之前停止。

### 第 6 節

6 **勞力的農夫，理當先得糧食。**

我很清楚其他人對這段經文有不同的解釋；我承認他們逐字翻譯了保羅用希臘文寫的內容；但仔細查考上下文的人會同意我的觀點。此外，使用 **κοπιῶντα**（kopionta，勞力）代替 **κοπιᾷν**（kopian，勞力）是眾所周知的希臘文慣用語；因為希臘作家經常使用分詞代替不定詞。因此，其意思是，農夫在播種和其他勞動中辛勤耕耘土地之前，不會收穫果實。如果農夫不惜辛勞，只為有一天能獲得果實，並且耐心等待收穫的季節；那麼我們拒絕基督吩咐我們的勞動，而祂卻應許如此豐厚的獎賞，豈不更不合理嗎？

### 第 7 節

7 **要思想我所說的話，因為主必在凡事上賜你悟性。**

他加上這句話，並非因為他所提出的比喻晦澀難懂，而是為了讓提摩太自己思考，在基督的引導下作戰是多麼卓越，獎賞又是多麼豐盛；因為，即使我們不斷地研究，也難以完全認識它。**主必在凡事上賜你悟性。**接下來的禱告是作為一種修正而添加的。因為我們的心靈不容易提升到來世「不能朽壞的冠冕」（哥林多前書 9:25），保羅便轉向神，祈求神「賜予提摩太悟性」。由此我們推斷，如果主不開啟我們的悟性，我們所受的教導就同樣是徒勞的，就像如果祂不賜予我們力量去遵行誡命，誡命就同樣是徒勞的。因為誰能比保羅教導得更好呢？然而，為了使他能有效地教導，他祈求神訓練他的門徒。

### 第 8 節

8 **你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死裡復活，正合乎我所傳的福音。**

他明確提到他教義的一部分，他希望這部分能完整無損地傳給後代。很可能他主要針對他最擔憂的部分；這也將從接下來的內容中清楚顯明，當他談到「許米乃和腓理徒」的錯誤時（提摩太後書 2:17）；因為他們否認復活，而我們在這項認信中擁有確鑿的保證，當他們錯誤地說復活已經過去時。保羅這項勸誡是多麼必要，古代歷史已然證明；因為撒旦竭盡全力，企圖摧毀我們信仰的這項條款。這項條款有兩部分：基督是「大衛的後裔」所生，以及祂從死裡復活；在使徒時代之後不久，馬吉安興起，他努力摧毀基督人性真實性；隨後是摩尼教徒；甚至在今天，這種瘟疫仍在蔓延。至於復活，有多少人曾以各種不同的方式努力推翻對復活的盼望！因此，這項見證的意思，就好像保羅說：「不要讓任何人用誹謗來敗壞或偽造我的福音；我曾這樣教導，我曾這樣傳講，那位生為大衛後裔的人子基督，從死裡復活了。」**合乎我所傳的福音。**他稱之為「他的福音」，並非他自稱是作者，而是傳道人。現在，在基督的復活中，我們都擁有自己復活的確鑿保證。因此，凡承認基督已復活的人，也肯定同樣的事情將發生在我們身上；因為基督並非為自己復活，而是為我們復活。頭不能與他的肢體分離。此外，在基督的復活中包含了我們救贖和救恩的實現；因為它補充說，**從死裡復活。**因此，已死的基督復活了。為什麼？為了什麼目的？在這裡我們必須回到我們自己，在這裡也顯明了兩者的能力和果實，即祂的復活和祂的死亡；因為我們必須始終堅持這個原則，即聖經不習慣冷淡地、像歷史事件一樣談論這些事情，而是間接提及其果實。**大衛的後裔。**這句話不僅肯定了基督人性的真實性，也為祂主張了彌賽亞的榮譽和名號。異端否認基督是真正的人，另一些人想像祂的人性是從天上降下的，還有一些人認為祂身上除了人的外表之外別無他物。保羅卻反駁說，祂是「大衛的後裔」；藉此他無疑宣告祂是真正的人，是人的兒子，也就是馬利亞的兒子。這項見證是如此明確，以至於異端越是努力擺脫它，就越是顯露他們的厚顏無恥。猶太人和其他基督的敵人否認祂是先前所應許的那位；但保羅肯定祂是大衛的兒子，並且祂是從彌賽亞應當降生的那個家族降生的。

### 第 9 節

9 **我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而神的道卻不被捆綁。**

這是一種預防性的說法，因為他的監禁在無知的人眼中降低了他福音的信譽。因此，他承認，就外表而言，他像犯人一樣被監禁；但他補充說，他的監禁並沒有阻礙福音的自由傳播；不僅如此，他所受的苦難對蒙揀選的人是有益的，因為它有助於堅固他們。這就是基督殉道者的堅定勇氣，當他們意識到自己所從事的是正義的事業時，他們便超越了世界；因此，他們從高處輕蔑地俯視，不僅是身體的痛苦和折磨，還有各種恥辱。此外，所有敬虔的人都應該用這個想法來堅固自己，當他們看到福音的傳道人受到敵人的攻擊和侮辱時，他們不應因此對教義懷有較少的敬意，而應將榮耀歸給上帝，因為他們看到上帝的大能使福音突破了世上的一切阻礙。事實上，如果我們不是過度沉溺於肉體，那麼在逼迫中，單單這份安慰就足以滿足我們：如果我們受到惡人的殘酷壓迫，福音卻仍然得以擴展和更廣泛地傳播；因為，無論他們如何嘗試，他們非但沒有遮蔽或熄滅福音的光，反而使其燃燒得更加明亮。因此，讓我們歡樂地，或至少耐心地忍受我們的身體和名譽被囚禁，只要上帝的真理能突破這些枷鎖，並廣泛傳播。

### 第 10 節

10 **所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。**

他從蒙揀選的人身上表明，他的監禁非但不是羞辱，反而對蒙揀選的人大有益處。當他說他為蒙揀選的人忍耐時，這表明他對教會的造就比對自己更關心；因為他不僅準備好去死，甚至準備好被列入惡人的行列，以便促進教會的救恩。在這段經文中，保羅教導的教義與歌羅西書 1:24 相同，他在那裡說，他「為基督的身體，就是教會，補滿基督患難的缺欠」。因此，天主教徒的厚顏無恥被充分駁斥，他們從這些話推斷保羅的死是為我們的罪作了滿足之功；彷彿他為自己的死主張了別的什麼，而不是它會堅固敬虔者的信心，因為他立即補充解釋，肯定信徒的救恩唯獨在基督裡。但如果我的讀者希望看到對這個主題更廣泛的闡釋，請查閱我對我剛才引用的歌羅西書第一章的注釋。**和永遠的榮耀。**這是我們在基督裡所獲得的救恩的終極目的；因為我們的救恩是為上帝而活，這救恩始於我們的重生，並藉著我們完全的救贖而完成，當上帝將我們從這必死生命的苦難中帶走，並將我們聚集到祂的國度時。這救恩加上了分享天上的，也就是神聖的榮耀；因此，為了彰顯基督的恩惠，他將救恩稱為「永遠的榮耀」。

### 第 11 節

11 **這話是可信的：我們若與基督同死，也必與祂同活。**

他為他即將說出的情感作了序言；因為沒有什麼比我們必須死才能活，以及死亡是進入生命的門戶，更與肉體的感覺相悖的了；因為我們可以從其他經文中推斷，保羅習慣於在重要或難以置信的事情上使用這種序言。**我們若與基督同死，也必與祂同活。**總體意思是，除非我們事先與基督一同死去並被謙卑，否則我們將無法分享基督的生命和榮耀；正如他所說，所有蒙揀選的人都「預定他們效法他兒子的模樣」（羅馬書 8:29）。這既是為了勸勉，也是為了安慰信徒。誰不會被這勸勉所激勵，即我們不應為我們的苦難而煩惱，因為它們將有如此幸福的結果？同樣的考量減輕並甜化了十字架上所有苦澀的事物；因為痛苦、折磨、羞辱和死亡都不應令我們感到恐懼，因為我們在這些事上與基督有份；更何況所有這些事都是勝利的先兆。因此，保羅以他的榜樣鼓勵所有信徒，為基督的名歡樂地接受那些他們已經嘗到未來榮耀的苦難。如果這震驚了我們的信仰，如果十字架本身如此壓倒和眩惑我們的眼睛，以至於我們在其中看不到基督，那麼讓我們記住舉起這面盾牌：「這話是可信的。」事實上，基督在哪裡，我們就必須承認生命和幸福在哪裡。因此，我們應該堅定地相信，並深深地銘記在心，這種團契，即我們不是獨自死去，而是與基督一同死去，以便我們以後能與他一同擁有生命；我們與他一同受苦，以便我們能分享他的榮耀。他所說的死亡是指他哥林多後書 4:10 中所說的一切外在的治死。

### 第 12 節

12 **我們若不認祂，祂也必不認我們。**

這裡也加上了威脅，目的是為了擺脫怠惰；因為他威脅說，那些因懼怕逼迫而放棄承認祂名的人，與基督毫無關係。我們竟然將這世上短暫的生命看得比上帝聖子的聖名更重，這是多麼不合理啊！祂又怎會將那些背叛祂的人算作祂的子民呢？在這裡，軟弱的藉口毫無價值；因為，如果人們不自願用虛假的奉承欺騙自己，他們就會不斷地抵擋，因為他們被賦予了力量和勇氣的靈。他們卑劣地否認基督，不僅源於軟弱，更源於不信；因為他們被世俗的誘惑蒙蔽了雙眼，以至於他們根本看不見上帝國度裡的生命。但這教義更需要默想而非解釋；因為基督的話語是再清楚不過了：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他」（馬太福音 10:33）。剩下的就是每個人自己思考，這不是幼稚的恐懼，而是審判者嚴肅地宣告，在指定的時候，這將被證明是真實的。

### 第 13 節

13 **我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。**

意思是，我們的卑劣背棄並不能從上帝的兒子或祂的榮耀中奪走任何東西；因為祂擁有一切，不需要我們的承認。彷彿他說：「任憑誰背棄基督，他們也奪不走祂什麼；因為當他們滅亡時，祂依然不變。」**祂不能背乎自己。**這是一個更強烈的表達。「基督不像我們，會偏離祂的真理。」由此可見，所有否認基督的人都會被祂否認。因此，他驅散了那些邪惡的叛教者用來安慰自己的奉承；因為他們習慣於隨情況而變色，他們會樂意想像基督也同樣會採取各種形式，並且容易改變；保羅斷言這是不可能的。然而，同時，我們必須堅定地相信我先前簡要說明的一點，即我們的信心是建立在基督永恆不變的真理之上，這樣它就不會因人的不穩定或背道而動搖。

### 第 14 節

14 **你要使人想起這些事，在主面前鄭重地囑咐他們：不可為言語爭辯；這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。**

「**這些事**」（**ταῦτα**）這個詞極具強調性。它意味著他所給予的福音綱要，以及他所附加的勸勉，是如此重要，以至於一位好的傳道人絕不應厭倦地宣講它們；因為這些事值得不斷地處理，而且不能重複得太頻繁。「這些事」（他說）「我希望你不僅教導一次，而且要努力藉著頻繁的重複將它們銘刻在人們的心中。」一位好的教師除了造就之外，不應看重其他任何事，並且應將全部注意力集中於此。相反地，他吩咐提摩太不僅要避免無益的問題，而且要禁止其他人追隨這些問題。**在主面前鄭重地囑咐他們：不可為言語爭辯。** **Λογομαχεῖν**（logomachein）意指熱衷於爭論性的辯論，這通常是由愚蠢的求新求異的慾望所產生。**在主面前鄭重地囑咐**是為了產生敬畏；從這種嚴厲中我們學到，那種導致爭論的知識，即那種不顧敬虔、傾向於炫耀的知識，對教會是多麼危險；天主教徒中所有所謂的思辨神學都屬於這種性質。**這是沒有益處的。**他從兩個方面譴責 **λογομαχία**（logomachia），即「為言語爭辯」。它沒有任何益處，而且極其有害，會擾亂軟弱的心靈。雖然在譯文中我遵循了伊拉斯謨的譯法，因為它與保羅的意思沒有衝突，但我希望告知我的讀者，保羅的話可以這樣解釋：「那沒有任何用處的。」希臘文是 **εἰς οὐδὲν χρήσιμον**（eis ouden chresimon），我將 **χρήσιμον**（chresimon）讀作賓格，而不是主格。這樣語氣會更流暢；彷彿他說：「有什麼用呢，當它沒有任何好處，反而帶來許多壞處時？因為許多人的信心被顛覆了。」我們首先要注意，當一種教導方式沒有任何好處時，單憑這一點就應當被正當地不贊成；因為上帝不希望滿足我們的好奇心，而是以有益的方式教導我們。因此，所有不產生造就的思辨都應當摒棄！但第二點更糟，當提出的問題不僅無益，而且傾向於顛覆聽眾時。我希望那些總是準備好用舌頭爭鬥的人，那些在每個問題中尋找爭吵理由的人，以及那些甚至在每個詞或音節周圍設下陷阱的人，能注意到這一點。但他們被野心，有時甚至被一種幾乎致命的疾病所誤導；我在某些人身上經歷過這種情況。使徒關於顛覆的說法，每天都被實際觀察證明是完全真實的；因為在爭論中，人們自然會忽略真理；撒旦利用爭吵作為藉口來擾亂軟弱的人，並推翻他們的信心。

### 第 15 節

15 **你當竭力在神面前得蒙喜悅，作一個無愧的工人，按著正意分解真理的道。**

既然所有關於教義的爭論都源於人們渴望在世人面前炫耀聰明才智，保羅在此提供了最好、最卓越的補救方法，他吩咐提摩太將目光定睛在上帝身上；彷彿他說：「有些人追求眾人的掌聲，但你當努力使自己和你的事奉蒙上帝喜悅。」事實上，沒有什麼比反思我們是在與上帝打交道更能抑制愚蠢的炫耀慾望了。**一個無愧的工人。**伊拉斯謨將 **ἀνεπαίσχυντον**（anepaischynton）翻譯為「不應感到羞愧的」。我並不反對這種譯法，但我更傾向於將其解釋為主動語態，「不感到羞愧的」；這既因為這是希臘作家使用該詞的更常見含義，也因為我認為它更符合當前的上下文。這裡隱含著對比。那些藉著爭論擾亂教會的人之所以爆發出那種兇猛，是因為他們羞於被擊敗，並且他們認為有任何他們不知道的事情都是可恥的。保羅卻反過來，吩咐他們訴諸上帝的判斷。首先，他吩咐他們不要做懶惰的爭辯者，而是要做工人。藉著這個詞，他間接地責備那些因無所事事而極度折磨自己的人的愚蠢。因此，讓我們成為建造教會的「工人」，讓我們以這樣的方式從事上帝的工作，以至於能看到一些果實；那麼我們就沒有理由「感到羞愧」；因為，儘管在辯論中我們可能不如那些誇誇其談的人，但我們在造就的渴望、勤奮、勇氣和教義的效力方面超越他們就足夠了。簡而言之，他吩咐提摩太勤奮工作，以免在上帝面前感到羞愧；而野心勃勃的人只懼怕這種羞恥，即失去他們在敏銳或淵博知識方面的聲譽。**按著正意分解真理的道。**這是一個優美的比喻，巧妙地表達了教導的主要目的。「既然我們應當單單滿足於上帝的話語，那麼每天講道，甚至牧師的職分有何用處呢？難道每個人都沒有機會閱讀聖經嗎？」但保羅將「分解」或「切割」的職責歸給教師，就好像一位父親在給孩子食物時，將麵包切成小塊一樣。他勸告提摩太要「按著正意切割」，以免當他像不熟練的人那樣只切割表面時，卻讓核心和精髓未被觸及。然而，藉著這個詞，我普遍理解為對話語的明智分配，並且非常適合聽眾的益處。有些人將其肢解，有些人將其撕裂，有些人將其扭曲，有些人將其打碎，有些人則停留在表面（如我們所說），從未觸及教義的靈魂。他將所有這些錯誤與「按著正意分解」相對比，即適合造就的解釋方式；因為那是我們必須檢驗所有聖經解釋的準則。

### 第 16 節

16 **但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。**

我對這些詞語含義的看法已在提摩太前書最後一章的注釋中闡明；我的讀者可以在那裡找到。**因為這等人必進到更不敬虔的地步。**為了更有效地勸阻提摩太遠離那種世俗而喧囂的空談，他指出這是一種迷宮，或者更確切地說是一個深淵，人們無法從中脫身，反而會越陷越深。

### 第17節

17 他們的話語必像毒瘡（gangrene）一樣蔓延。一位名叫本篤·特克斯托（Benedict Textor）的醫生告訴我，伊拉斯謨（Erasmus）對這段經文的翻譯很糟糕，他將兩種截然不同的疾病混為一談；因為他用「癌症」（cancer）代替了「毒瘡」（gangrene）。然而，蓋倫（Galen）在他的許多著作中，特別是在他關於「非自然腫脹」的小冊子中定義疾病時，都區分了這兩種疾病。保羅·埃吉內塔（Paul Aegineta）也根據蓋倫的權威，在他的第六卷書中如此定義「癌症」：「一種不規則的腫脹，邊緣膨脹，外觀令人厭惡，呈鉛色，且無疼痛感。」接著，他列舉了兩種癌症，正如其他醫生所做的那樣；他說有些「癌症」是隱藏的，沒有潰瘍；而另一些則是由於黑膽汁過多而引起的潰瘍性癌症。另一方面，關於「毒瘡」，蓋倫在他前面引用的那本小冊子和他的《致格勞孔》第二卷中，埃提烏斯（Aetius）在他的第十四卷中，以及埃吉內塔在他的第四卷中，都如此描述：它源於嚴重的蜂窩織炎或炎症，如果它們猛烈地侵襲任何肢體，導致該部位缺乏熱量和生命力而趨於壞死。如果該部位完全壞死，希臘作家稱這種疾病為**σφάκελος**（sphakelos），拉丁人稱之為**sideratio**，而普通人則稱之為聖安東尼之火。我確實發現科尼利厄斯·塞爾蘇斯（Cornelius Celsus）以這種方式區分：「癌症」是屬，而「毒瘡」是種；但他的錯誤顯然被許多權威醫學著作中的大量段落所駁斥。他也可能被拉丁詞「cancer」和「gangræna」的相似性所誤導。但在希臘詞中不可能有這種錯誤；因為**κάρκινος**（karkinos）這個名稱對應拉丁詞「cancer」，既指我們稱之為螃蟹的動物，也指這種疾病；而語法學家認為**γάγγραινα**（gangraina）源自**ἀπο τοῦ γραίνειν**（apo tou grainein），意為「吞噬」。因此，我們必須堅持保羅所使用的「毒瘡」一詞，它最符合他所說的「吞噬」或「消耗」。我們現在已經解釋了詞源；但所有醫生都認為這種疾病的性質是，如果不及時迅速治療，它會蔓延到鄰近的部位，甚至滲透到骨骼，並且不會停止消耗，直到它殺死這個人。因此，既然「毒瘡」緊隨其後的是壞死（**νέκρωσις**，nekrosis），它會迅速感染其他肢體，直到導致身體的全面毀滅；保羅巧妙地將假教義比作這種致命的傳染病；因為，一旦你讓它們進入，它們就會蔓延，直到完成對教會的毀滅。這種傳染病如此具有毀滅性，我們必須及早應對，不要等到它在發展中積聚力量；因為那時就沒有時間提供幫助了。天主教徒中福音的可怕滅絕就是由於這個原因：由於牧師的無知或懶惰，腐敗長期且不受控制地盛行，導致教義的純潔性逐漸被破壞。其中有許米乃和腓理徒。他用手指指出這些瘟疫本身，以便所有人都能提防它們；因為，如果我們允許那些旨在毀滅整個教會的人保持隱藏，那麼我們在某種程度上就給了他們造成傷害的權力。的確，我們應該隱藏弟兄的過錯，但僅限於那些傳染性不廣的過錯。但當許多人面臨危險時，如果我們不及時揭露隱藏的邪惡，我們的默許就是殘酷的。為什麼呢？為了寬恕一個人，讓一百或一千人因我的沉默而滅亡，這合適嗎？此外，保羅不僅打算將這些信息傳達給提摩太，他還打算向所有時代和所有國家宣告這兩個人的邪惡，以堵住他們卑鄙和毀滅性教義的門。

### 第18節

18 他們偏離了真理，說復活的事已經過去了。在說他們偏離了「真理」之後，他具體說明了他們的錯誤，即他們宣稱「復活的事已經過去了」。他們這樣做，無疑是設計了一種寓意式的復活，這在我們這個時代也有一些污穢的狗嘗試過。撒但藉著這個詭計推翻了我們關於肉身復活的信仰基石。這是一個古老而毫無價值的夢想，既然保羅如此嚴厲地譴責它，我們就更不應該為此感到不安。但是，當我們得知從福音的開端，有些人的信心就被顛覆了，這樣的例子應該激勵我們勤奮，以便及早將這種危險的瘟疫從我們自己和他人身上驅除；因為，由於人類強烈傾向於虛妄，沒有什麼荒謬是如此怪誕，以至於沒有人會聽信它。

### 第19節

19 然而，神堅固的根基卻立住了。我們從經驗中太清楚地知道，那些曾經與我們持相同信仰的人的背道會造成多大的醜聞。對於那些廣為人知、聲譽比他人更顯赫的人來說，尤其如此；因為，如果普通人中有人背道，我們不會受到如此深刻的影響。但是，那些在世人眼中享有顯赫地位，曾被視為支柱的人，如果他們的信仰沒有其他支持，就不能這樣倒下而不連累他人一同毀滅。這正是保羅現在所處理的主題；因為他宣告，信徒沒有理由灰心喪志，儘管他們看到那些他們曾經認為最強壯的人倒下。他用這個安慰，即人的輕浮或背叛不能阻礙神將他的教會保守到底。他首先提醒我們神的揀選，他用比喻稱之為根基，藉此表達其堅固不移的恆久性。然而，這一切都旨在證明我們救恩的確定性，如果我們是神的選民。彷彿他說：「選民不依賴變化的事件，而是建立在堅實不動搖的根基上；因為他們的救恩在神的手中。」因為正如「凡不是我天父栽種的樹根，都要拔出來」（馬太福音 15:13）一樣，凡是祂親手栽種的根，就不會受到任何風暴的傷害。因此，首先，讓我們堅守這個原則：在我們肉身如此大的軟弱中，選民仍然超乎危險之外，因為他們不是靠自己的力量站立，而是建立在神之上。如果人手所立的根基有如此堅固，那麼神自己所立的基石豈不更加堅固嗎？我知道有些人將此歸結為教義：「不要從人的不堅定來判斷教義的真理；」但從上下文很容易推斷，保羅談論的是神的教會，或選民。這印記有：「主認識誰是祂的人。」**signaculum**（印記，或印記的痕跡）這個詞，曾誤導了一些人，他們認為它指的是一個標記或印記，我將其翻譯為**sigillum**（印章），這較不含糊。的確，保羅的意思是，在神隱密的護理之下，如同印記一般，包含著選民的救恩，正如聖經所見證的，他們「被寫在生命冊上」（詩篇 69:28；腓立比書 4:3）。「主認識誰是祂的人」這句話，連同「印記」一詞，提醒我們，我們不能憑自己的意見判斷選民的數目是多是少；因為神所印證的，祂希望在某種程度上對我們是隱藏的。此外，如果認識誰是祂的人是神的特權，那麼如果我們常常不認識他們中的許多人，甚至在選擇時犯錯，我們就不必感到驚訝。然而，我們應該始終注意他為何以及為何提及印記；也就是說，當我們看到這些事情發生時，我們應立即回想起使徒約翰所教導的：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的」（約翰一書 2:19）。由此產生雙重益處。首先，我們的信心不會動搖，彷彿它依賴於人；我們也不會像經常發生的那樣，在意外事件發生時感到沮喪。其次，確信教會將會安全，我們將更耐心地忍受那些被遺棄者走向他們被命定的歸宿；因為神所滿足的完整數目將會留下。因此，每當人中間發生任何突然的變化，與我們的意見和期望相悖時，我們應立即回想起：「主認識誰是祂的人。」凡稱呼主名的人，總要離開不義。正如他先前藉著說「不要讓任何人的背叛在信徒中引起過度恐慌」來應對醜聞一樣；現在，他藉著提出偽君子的這個例子，表明我們絕不能以虛假的基督教信仰來戲弄神。彷彿他說：「既然神如此懲罰偽君子，揭露他們的邪惡，那麼讓我們學會以真誠的良心敬畏祂，以免我們發生類似的事情。因此，凡稱呼神的人，即自稱是並希望被視為神子民的人，都應遠離一切不義。」因為「稱呼基督的名」在這裡的意思是誇耀基督尊貴的名號，並自誇屬於祂的羊群；正如「一個男人的名字被稱在一個女人身上」（以賽亞書 4:1）意味著這個女人被視為他的合法妻子；以及「雅各的名字被稱在」他所有的後裔身上（創世記 48:16）意味著這個家族的名字將不間斷地延續下去，因為這個家族是雅各的後裔。

### 第20節

20 在大戶人家裡。他現在更進一步，藉著一個比喻來證明，當我們看到一些人，他們曾一度表現出卓越的虔誠和熱心，卻可恥地倒退時，我們非但不應為此煩惱，反而應當承認這種安排是合宜的，並符合神的護理。誰會指責一個大戶人家呢？其中各種家具應有盡有，因此不僅包含那些用於展示的物品，也包含那些較為低劣的物品。這種多樣性甚至是一種裝飾，如果餐具櫃和餐桌閃耀著金銀光芒，而廚房則配備了木製和陶製器皿。那麼，我們為何要驚訝，如果神，這位如此富有、供應充足的家主，在這個世界上，如同在大戶人家裡，擁有各種各樣的人，如同各種家具呢？然而，解經家們對於「大戶人家」是指單指教會，還是指整個世界，意見不一。的確，上下文更傾向於我們理解為指教會；因為保羅現在不是在論證外人，而是在論證神的家。然而，他所說的普遍適用，在另一處經文中，同一位使徒將其擴展到整個世界；即在羅馬書 9:21，他將所有被遺棄者都包含在與此處相同的詞語之下。因此，如果有人將其簡單地應用於世界，我們不必過多爭論。然而，毫無疑問，保羅的目的是要表明，我們不應認為惡人與善人混雜是奇怪的，這主要發生在教會中。

### 第21節

21 人若自潔，脫離這些事。如果被遺棄者是「不榮耀的器皿」，他們只會將不榮耀歸於自己，但他們不會玷污房屋，也不會給家主帶來任何恥辱，因為家主雖然擁有各種各樣的家具，卻將每個器皿用於其應有的用途。但讓我們從他們的例子中學習，將自己用於更好、更值得的用途；因為在被遺棄者身上，如同在鏡子中，我們看到如果人不真誠地促進神的榮耀，人的境況是多麼可憎。因此，這些例子為我們提供了很好的勸勉基礎，要我們獻身於聖潔無瑕的生活。許多人誤用這段經文，以證明保羅在別處（羅馬書 9:16）宣告屬於「施憐憫的神」的事，實際上是在「那願意和那奔跑的人」的能力範圍之內。這是極其輕浮的；因為保羅在這裡並非像他在羅馬書第九章（羅馬書 9）那樣，論證人的揀選，以顯示其原因；而只是說我們與惡人不同，我們看到惡人是生來就註定滅亡的。因此，從這些話中推斷，人是否有能力將自己置於神兒女的數目中，並成為自己被收養的作者，這是愚蠢的。這不是當前的問題。這簡短的警告足以反駁那些叫人使自己被預定的人；彷彿保羅吩咐人去做他們在出生之前，甚至在世界根基未立之前就必須做的事情。另一些人從這些話中推斷，自由意志足以預備一個人，使他適合並有資格順服神，他們乍看之下似乎不像前者那麼荒謬，但他們所提出的論點並無實質。使徒吩咐那些渴望將自己獻給主的人，要潔淨自己，脫離惡人的污穢；在整本聖經中，神都給予同樣的吩咐；因為我們在這裡所看到的，無非是保羅許多經文中所見的，特別是在哥林多後書中：「你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」毫無疑問，我們蒙召是要過聖潔的生活。但關於基督徒的呼召和職責的問題，與他們的能力或才能的問題完全不同。我們不否認要求信徒潔淨自己；但主在別處宣告這是他們的職責，同時祂藉著以西結應許，祂將賜下「清水，使我們潔淨」（以西結書 36:25）。因此，我們應當懇求主潔淨我們，而不是在沒有祂幫助的情況下，徒勞地嘗試我們在這方面的力量。一個「為榮耀而聖潔的器皿」意味著，被分別出來用於榮耀和宏偉的目的。同樣，對家主有用的東西，被用來指那些用於令人愉悅的目的。他隨後解釋了這個比喻，當他補充說，我們必須為各樣善工預備好。摒棄狂熱者的狂言：「我將像法老一樣為神的榮耀做出貢獻；因為只要神得榮耀，這不都一樣嗎？」因為在這裡，神明確指出祂希望我們如何事奉祂，即藉著敬虔和聖潔的生活。

### 第22節

22 你要逃避少年的私慾。這是前面論述的推論；因為在提到無益的問題之後，他因此而譴責許米乃和腓理徒，他們的野心和虛妄的好奇心使他們偏離了純正的信仰，他再次勸勉提摩太遠離這種危險的瘟疫，為此他建議他避免「少年的私慾」。他所指的並非不潔的傾向，也不是年輕人常沉溺的放蕩行為或罪惡情慾，而是那個年齡過度熱情所易犯的任何衝動激情。如果發生爭論，年輕人更容易激動，更容易被激怒，更容易因缺乏經驗而犯錯，並且比年長者更自信、更魯莽地衝動行事。因此，保羅勸告提摩太，作為一個年輕人，要嚴格提防年輕人的惡習，這些惡習否則很容易將他引向無益的爭論，這是很有道理的。但要追求公義。他推薦相反的情感，以便它們能約束他的心，使其不至於爆發出任何年輕人的過度行為；彷彿他說：「這些是你應該全心投入、全力以赴的事情。」他首先提到公義，即正確的生活方式；然後他補充了信心和愛心，公義主要由這些組成。和平與當前的主題密切相關；因為那些喜歡他所禁止的問題的人，必然是好爭辯、喜歡辯論的。與所有求告主名的人。在這裡，藉著一種修辭手法，以部分代整體，「求告神」被廣泛地理解為敬拜，如果認為將其歸結為信仰告白更為合適的話。但這是敬拜神的主要部分，因此「求告神」常常指整個宗教或對神的敬拜。但當他吩咐提摩太「與所有求告主名的人追求和平」時，不確定他是一方面將所有信徒作為榜樣，彷彿他說他應該與所有真正的敬拜神的人共同追求這個目標，還是另一方面吩咐提摩太與他們培養和平。後者的意思似乎更為合適。

### 第23節

23 惟要遠避愚拙無益的辯論。他稱這些辯論為愚拙，因為它們是無益的；也就是說，無論它們表現出多麼敏銳，對敬虔都沒有任何貢獻。只有當我們以有益的方式智慧時，我們才是真正智慧的。這一點必須仔細觀察；因為我們看到世人對愚蠢的瑣事抱持著多麼愚蠢的欽佩，以及他們多麼熱切地追逐這些瑣事。為了不讓取悅人的野心驅使我們藉著這種展示來尋求人的好感，我們應當永遠記住保羅這句重要的見證：那些備受推崇的問題，儘管如此，卻是愚拙的，因為它們是無益的。因為知道這等事是生爭競的。接著，他表達了這些辯論通常會產生的惡果。在這裡，他所說的無非是我們每天所經歷的，即它們會引起爭吵和辯論。然而，大多數人，在接受了這麼多教導之後，卻絲毫沒有從中獲益。

### 第24節

24 然而，主的僕人不可爭競。保羅的論點是：「神的僕人必須遠離爭競；但愚拙的問題就是爭競；因此，凡渴望成為『神的僕人』並被視為如此的人，都應當避開這些問題。」如果僅僅因為神的僕人爭競是不合宜的，就應當避免多餘的問題，那麼那些公然厚顏無恥地為不斷挑起爭論而邀功的人，他們的行為是多麼放肆呢？現在讓天主教的神學出來吧；除了爭辯和爭鬥的藝術，還能找到什麼呢？一個人在這方面進步越多，他就越不適合事奉基督。總要溫溫和和地待眾人，善於教導。當他吩咐基督的僕人要「溫溫和和」時，他要求的是一種與爭競之弊病相反的美德。緊隨其後的「善於教導」（**διδακτικός**，didaktikos）也是同樣的道理。如果他沒有節制和某種性情上的平和，就沒有教導的餘地。當一個教師因爭鬥而激動時，他會遵守什麼界限呢？一個人越善於教導，他就越熱切地遠離爭吵和辯論。忍受惡人。有些人的無理取鬧有時會引起惱怒或厭倦；因此他補充說，「忍受他們」，同時指出這樣做的必要原因；即，因為一個敬虔的教師甚至應該嘗試是否有可能將頑固和悖逆的人帶回正道，這非溫柔不能做到。

### 第25節

25 或許神給他們悔改的心。這句話「或許」或「如果可能」指出情況的困難，幾乎是絕望或無望的。因此，保羅的意思是，即使對最不配的人，我們也必須溫柔以待；即使起初沒有看到任何益處，我們仍然必須嘗試。基於同樣的原因，他提到「神會賜予」。既然人的歸信在神的手中，誰知道那些今天看起來不可教導的人，是否會突然被神的能力改變成另一個人呢？因此，凡是認為悔改是神的恩賜和工作的人，將會懷抱更熱切的希望，並受到這種信心的鼓勵，為教導悖逆者付出更多的勞苦和努力。我們應該這樣看待：我們的職責是播種和澆灌，而當我們這樣做時，我們必須期待神的增長（哥林多前書 3:6）。因此，我們的勞苦和努力本身並沒有益處；然而，藉著神的恩惠，它們並非毫無成果。以致認識真理。我們從中可以學到，那些一時不順服神的人，其真正的悔改是什麼；因為保羅宣告，悔改始於「認識真理」。藉此他意味著，只要人的悟性頑固地抵擋神和祂的教義，它就是盲目的。

### 第26節

26 並且脫離魔鬼的網羅。光照之後，便是從魔鬼的捆綁中得釋放；因為不信者被撒但灌醉，以致他們在沉睡中，沒有察覺自己的困境。另一方面，當主藉著祂真理的光照耀我們時，祂喚醒我們脫離那致命的沉睡，掙斷捆綁我們的網羅，並在除去一切障礙之後，訓練我們順服祂。他們被魔鬼任意擄去。這是一個真正令人震驚的境況，當魔鬼對我們有如此大的權力，以致牠隨心所欲地將我們像被擄的奴隸一樣拖來拖去。然而，所有那些因心高氣傲而偏離順服神的人，其境況都是如此。而撒但這種暴虐的統治，我們每天都在被遺棄者身上清楚地看到；因為如果他們不是被撒但看不見的力量所牽引，他們就不會如此狂暴地、以野蠻的暴力衝向各種卑鄙可恥的罪行。這就是我們在以弗所書 2:2 所看到的，撒但將其能力運行在不信者身上。這些例子告誡我們，要小心地將自己置於基督的軛下，並讓自己被祂的聖靈管理。然而，這種性質的被擄並不能為惡人開脫，使他們不犯罪，因為他們犯罪是受撒但的煽動；因為，儘管他們如此無法抗拒地被引向邪惡是源於撒但的統治，但他們並非被迫行事，而是全心全意地傾向於撒但所驅使他們去做的事情。結果是，他們的被擄是自願的。