約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜提摩太後書

# 提摩太後書 — 第四章

## 提摩太後書 4:1

### 經文：
我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度，鄭重地囑咐你：

### 加爾文注釋：
保羅以最嚴肅的誓言來約束提摩太，使他更認真地履行職責。他不僅在神面前，也在基督面前，鄭重地囑咐他。他提到基督的顯現和祂的國度，是為了讓提摩太更警醒，因為他知道自己必須向那位將來審判活人死人的審判者交帳。

這段經文教導我們，所有蒙召傳道的人，都應當將基督的顯現和祂的國度常存心中，因為這能激勵他們忠心耿耿地履行職責。那些不將基督的審判放在眼前的傳道人，必然會變得懶散、輕率，甚至放縱自己。

## 提摩太後書 4:2

### 經文：
務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。

### 加爾文注釋：
1. **務要傳道**。這句話是前一節經文的總結，保羅在此明確指出他鄭重囑咐提摩太的內容。他命令提摩太要傳講福音，這不僅是為了他自己，也是為了所有蒙召傳道的人。傳道人主要的職責就是傳講神的話語。

2. **無論得時不得時**。這句話的意思是，提摩太應當抓住一切機會，不論是方便還是不方便，都要傳講福音。他不能因為懶惰或害怕而退縮，也不能因為環境不利而放棄。他必須隨時準備好傳講福音，即使這會帶來危險或困難。

這句話也暗示，傳道人不能只在人們願意聽的時候才傳講福音。即使人們不願意聽，甚至反對，傳道人也必須堅持傳講。因為神的話語是真理，是生命之道，無論人們是否接受，都必須被傳講。

3. **總要專心**。這句話強調了傳道人必須全心投入，不容許任何懈怠。傳道人不能只是敷衍了事，而必須以極大的熱情和毅力來履行職責。

* **責備人**（**ἔλεγξον**，elegxon）：這指的是指出人們的罪惡和錯誤，使他們認識到自己的過犯。這需要勇氣和正直，因為人們往往不喜歡被責備。
* **警戒人**（**ἐπιτίμησον**，epitimeson）：這指的是嚴厲地警告人們，指出他們行為的嚴重性，並呼籲他們悔改。這比責備更為嚴厲，旨在喚醒那些頑固不化的人。
* **勸勉人**（**παρακάλεσον**，parakaleson）：這指的是溫柔地鼓勵人們，安慰他們，並引導他們走上正路。這與責備和警戒形成對比，表明傳道人也

## 第四章

### 導言

提摩太後書 4:1-4

1. 我在上帝和主耶穌基督面前，並在祂顯現和祂的國度裡，鄭重地囑咐你：祂將審判活人死人。
2. 務要傳道，無論得時不得時，總要專心；要責備、警戒、勸勉，總要盡心忍耐，用各樣的教訓。
3. 因為時候將到，人必厭煩純正的教義，耳朵發癢，隨從自己的私慾，為自己堆積許多教師。
4. 他們會轉離真理的耳朵，轉向虛構的故事。

1. **我在上帝和主耶穌基督面前，鄭重地囑咐你**。我們應當仔細留意「因此」（therefore）這個詞，保羅藉此將聖經與傳道工作恰當地連結起來。這也駁斥了某些狂熱分子，他們傲慢地誇口說，他們不再需要教師的幫助，因為閱讀聖經已足夠。但保羅在談論聖經的益處之後，推論出不僅所有人都應當閱讀聖經，而且教師也應當傳講聖經，這是上帝賦予他們的職責。因此，正如我們所有的智慧都包含在聖經中，我們不應從其他來源學習，教師也不應從其他來源汲取教導；同樣，那些忽視活潑聲音的幫助，而滿足於無聲聖經的人，將會發現輕忽上帝和基督所命定的學習方式是多麼嚴重的錯誤。我說，讓我們記住，閱讀聖經的推薦方式，絲毫不會妨礙牧者的事奉；因此，信徒應當努力在閱讀和聆聽兩方面都得益處；因為上帝命定這兩者並非徒然。在此，保羅以極其嚴肅的語氣，鄭重地囑咐提摩太，將上帝呈現為報應者，基督呈現為審判者，如果他停止履行教導的職責。確實，正如上帝以無價的憑據，不惜犧牲祂的獨生子，來表明祂對教會的極大關懷，同樣，祂也不會讓牧者的疏忽免於懲罰，因為透過他們的疏忽，那些祂以如此昂貴代價救贖的靈魂，將會滅亡或成為獵物。

**祂將審判活人死人**。使徒特別將注意力集中在基督的審判上；因為，既然我們是祂的代表，祂將會對惡劣的管理要求更嚴格的交代。「活人死人」指的是那些在祂再來時仍然活著的人，以及那些已經死去的人。因此，沒有人能逃脫祂的審判。基督的顯現和祂的國度指的是同一件事；因為儘管祂現在在天上和地上掌權，但迄今為止，祂的統治尚未清楚顯明，反之，它隱藏在十字架之下，並受到敵人的猛烈攻擊。祂的國度將在那個時候建立，那時祂將戰勝敵人，除去或消滅一切敵對勢力，並彰顯祂的威嚴。

2. **務要傳道，無論得時不得時，總要專心**。保羅藉這些話不僅推薦恆心，也推薦熱切，以克服一切障礙和困難；因為我們天生極其柔弱或懶惰，很容易屈服於最輕微的反對，有時我們甚至樂於為自己的懶惰尋找藉口。現在讓我們思考撒但運用多少詭計來阻礙我們的進程，以及那些蒙召的人是多麼遲緩跟隨，又多麼容易疲倦。因此，如果牧者不熱切地推動福音，福音將無法長久維持其地位。此外，這種熱切必須同時關乎牧者和會眾；對牧者而言，他不可僅在自己方便的時候和按照自己的時間來履行教導的職責，而應當不畏勞苦和煩惱，竭盡所能地運用自己的能力。就會眾而言，恆心和熱切體現在他們喚醒沉睡的人，制止那些走錯方向的人，並糾正世俗的瑣碎事務。為了更充分地解釋牧者必須「專心」的方面，使徒補充說：

**要責備、警戒、勸勉**。保羅藉這些話的意思是，我們需要許多激勵來促使我們在正道上前進；因為如果我們像應當的那樣易於受教，基督的僕人只需輕微表達意願就能引導我們。但現在，即使是溫和的勸勉，更不用說健全的建議，也不足以擺脫我們的遲鈍，如果沒有增加責備和警告的力度。

**總要盡心忍耐，用各樣的教訓**。這是一個非常必要的例外；因為責備若非基於教義，要麼因其自身的猛烈而失敗，要麼化為烏有。勸勉和責備都只是教義的輔助，因此，沒有教義就沒有多少分量。我們在那些只有極大熱心和苦毒，卻沒有堅實教義的人身上看到了這種情況。這些人非常努力地工作，大聲呼喊，製造巨大的聲響，但都徒勞無功，因為他們沒有根基就建造。我說的是那些在其他方面是好人，但學識淺薄，熱情過度的人；因為那些將所有精力都用於與純正教義作戰的人，則更為危險，根本不值得在此提及。簡而言之，保羅的意思是，責備必須建立在教義之上，這樣才不會被合理地視為輕浮。其次，他的意思是，尖銳必須被溫和所節制；因為一旦我們熱情起來，要限制我們的熱心，沒有什麼比這更困難的了。現在，當我們被不耐煩所驅使時，我們的努力將完全徒勞無功。我們的嚴厲不僅使我們受人嘲笑，也激怒了會眾的心。此外，尖銳和暴躁的人通常似乎無法忍受與他們接觸的人的固執，也無法忍受許多煩惱和侮辱，然而，如果我們渴望有所助益，這些都必須忍受。因此，讓嚴厲與溫和的調味劑混合，這樣才能知道它是出自一顆平和的心。

3. **因為時候將到**。保羅從人的墮落本身，說明牧者應當多麼謹慎；因為如果敬虔的教師不竭盡全力捍衛福音，福音很快就會熄滅，並從人的記憶中消失。但他指的是我們必須抓住機會，趁著對基督仍有敬畏之心；就好像有人說，當暴風雨即將來臨時，我們不能鬆懈，而必須竭盡全力趕緊，因為之後將不會有同樣合適的時機。

**人必厭煩純正的教義**。這意味著他們不僅會厭惡和輕視，甚至會憎恨純正的教義；他稱之為「純正（或有益健康的）教義」，是就其所產生的果效而言，因為它確實教導人敬虔。在下一節中，他稱同樣的教義為真理，並將其與虛構的故事對比，即那些無用的想像，藉此敗壞福音的簡樸。首先，我們從中學習到，惡人越是異常熱切地輕視基督的教義，敬虔的傳道人就越應當熱心捍衛它，並更努力地保持其完整；不僅如此，還要藉著他們的勤奮來抵擋撒但的攻擊。如果說這件事曾經應當做，那麼現在人類的極大忘恩負義使得它變得更加必要；因為那些起初熱情接受福音，並表現出某種不尋常熱心的人，後來會產生厭惡，隨後便是憎惡；另一些人從一開始就猛烈拒絕，或者輕蔑地聽取，並加以嘲弄；還有一些人，不願讓軛加在他們頸上，反而踢開它，因著對聖潔紀律的憎恨，完全與基督疏遠，更糟的是，從朋友變成公開的敵人。這絕不是我們應當氣餒和退縮的好理由，我們反而應當與這種怪異的忘恩負義作鬥爭，甚至比所有人都樂意接受所提供的基督時，更熱切地奮鬥。其次，既然我們被告知人將如此輕視甚至拒絕上帝的話語，當我們看到聖靈所說將要發生的事實際成就時，我們不應當感到驚訝，彷彿這是新奇的景象。確實，我們天生傾向於虛妄，如果我們更樂意聽信虛構的故事而非真理，這並非新奇或不尋常的事。最後，福音的教義，其外表樸素而卑微，部分不符合我們的驕傲，部分不符合我們的好奇心。又有多少人被賦予屬靈的品味，以至於能品嚐新生命以及與之相關的一切呢？然而，保羅預言某個特定時代將有更大的不敬虔，他吩咐提摩太要及早防備。

**為自己堆積許多教師**。我們應當留意「堆積」（heap up）這個詞，他藉此表示人的瘋狂將會如此之大，以至於他們不會滿足於少數幾個騙子，而是會渴望有大量的騙子；因為，正如對無益和毀滅性事物有著永不滿足的渴望一樣，世界也會從四面八方，無止境地尋求所有它能想出和想像出來的自我毀滅的方法；而魔鬼總是有足夠多的教師，正是世界所渴望擁有的。邪惡的人一直都很多，就像今天一樣；因此撒但從不缺乏欺騙人的僕役，正如他從不缺乏欺騙的手段。確實，這種幾乎持續存在於人類中的怪異墮落，值得上帝和祂有益健康的教義被他們拒絕或輕視，而他們卻更樂意接受虛假。因此，假教師頻繁地大量出現，有時像一群黃蜂一樣繁殖，我們應當將此歸因於上帝公義的報應。我們活該被那種污穢所覆蓋和窒息，因為上帝的真理在我們裡面找不到立足之地，或者，如果它已經進入，卻立即被驅逐；而且我們如此沉迷於虛構的觀念，以至於我們從不認為騙子太多。因此，天主教中修道士的種種可憎之處！如果一個敬虔的牧者能得到支持，而不是十個修道士和同樣多的祭司，我們很快就會聽到除了抱怨開銷巨大之外，別無他物。因此，世界的性情是，藉著永不滿足的慾望「堆積」無數的騙子，它渴望驅逐所有屬於上帝的事物。而造成如此多錯誤的原因，無非是人自願選擇被欺騙，而不是被正確教導。這就是保羅補充「耳朵發癢」的原因。當他想為如此大的邪惡指定一個原因時，他使用了一個優雅的隱喻，藉此表示，世界將會有如此精緻的耳朵，如此過度渴望新奇，以至於它會為自己收集各種教師，並會不斷地被新奇的發明所吸引。這種惡習唯一的補救方法是，信徒被教導要緊密地持守純正的福音教義。

提摩太後書 4:5-8

5. 你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳福音的工作，盡你的職分。
6. 因為我現在已經被澆奠，我離世的時候到了。
7. 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。
8. 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給所有愛慕祂顯現的人。

5. **你卻要凡事謹慎**。保羅繼續先前的勸勉，意思是疾病越嚴重，提摩太就越應當努力醫治；危險越近，他就越應當勤奮警醒。又因為基督的僕人忠實履行職責時，會立即被召喚投入戰鬥，他同時提醒提摩太在忍受逆境時要堅定不移。

**做傳福音的工作**。也就是說，「做傳福音者所做的事。」他用這個詞是泛指福音的任何僕役，還是這是一個特殊的職分，尚有疑問；但我更傾向於第二種觀點，因為從以弗所書 4:11 可以清楚看出，這是一個介於使徒和牧者之間的中間階層，因此傳福音者在使徒之後，作為助手。提摩太是保羅在所有事上最親密的同伴，他職位的等級和尊嚴超越普通牧者，這也更為可能，而不是他只是其中之一。此外，提及一個榮譽的職位名稱，不僅能鼓勵他，也能向他人推薦他的權威；保羅同時考慮了這兩個目的。

**盡你的職分**。如果我們按照舊譯本讀作「完成你的職分」，其意思將是：「你若不遵行我所吩咐的，就不能完全履行所託付給你的職分。因此，務要小心，不要在半途而廢。」但因為 **πληροφορεῖν**（plerophorein，使確定/證明）通常意為「使確定」或「證明」，我更喜歡以下的意思，這也最符合上下文，即提摩太藉著警醒、耐心忍受苦難和持續教導，將能使他職事的真理得以確立，因為從這些標誌，所有人將承認他是一位良善忠心的基督僕人。

6. **因為我現在已經被澆奠**。保羅說明他使用莊嚴誓言的原因。彷彿他說：「只要我活著，我就向你伸出援手；我持續的勸勉從未對你保留；你從我的建議中得到許多幫助，從我的榜樣中得到許多堅固；現在時候到了，你應當成為自己的教師和勸勉者，並應當開始獨立游泳：小心，不要在我死時，在你身上觀察到任何改變。」

**我離世的時候到了**。我們必須留意他用來指稱死亡的表達方式。藉著「離世」（dissolution）這個詞，他指的是我們死時並非完全滅亡；因為這只是靈魂與身體的分離。因此我們推斷，死亡無非是靈魂離開身體——這個定義包含了靈魂不朽的見證。「獻祭」這個詞特別適用於保羅的死，他是為了維護基督的真理而受死；因為，儘管所有信徒，無論是藉著順服的生命還是藉著死亡，都是上帝所悅納的祭物或奉獻，但殉道者以更卓越的方式獻祭，為基督的名流血。此外，保羅在此使用的詞 **σπένδεσθαι**（spendestai，被澆奠）並非指所有種類的獻祭，而是指用於確認聖約的獻祭。因此，在此處，他的意思與他在腓立比書 2:17 中更清楚地說：「我若被澆奠在你們信心的祭物上，我也歡喜。」他指的是同樣的事。因為在那裡，他的意思是腓立比人的信心藉著他的死得以確認，就像古代聖約藉著被宰殺的牲畜獻祭得以確認一樣；並非嚴格來說，我們信心的確定性建立在殉道者的堅定上，而是因為它極大地有助於堅固我們。保羅在此以宏偉的讚美來裝飾他的死，稱之為他教義的確認，這樣信徒就不會陷入沮喪——這經常發生——反而會因此更受鼓勵而堅持不懈。

**離世的時候**。這種表達方式也值得注意，因為他藉著指出死亡的果效和本質，巧妙地減輕了對死亡的過度恐懼。人為何一提到死亡就如此驚恐，無非是因為他們認為自己死時會徹底滅亡？相反，保羅稱之為「離世」，肯定人不會滅亡，而是教導靈魂只是與身體分離。他無所畏懼地宣稱「時候到了」，也是出於同樣的目的，如果他沒有輕視死亡，他就不可能做到這一點；因為儘管這是一種自然情感，永遠無法完全消除，即人會懼怕和退縮死亡，但這種恐懼必須被信心戰勝，這樣它才不會阻止我們在上帝召喚我們時，順服地離開這個世界。

7. **那美好的仗我已經打過了**。因為人們習慣於從結果來判斷，保羅的爭戰可能因為沒有圓滿結束而被譴責。因此，他誇耀這爭戰是美好的，無論世人如何看待。這宣告是卓越信心的見證；因為保羅不僅在所有人的眼中被視為不幸，而且他的死也將是可恥的。那麼誰不會說他爭戰失敗了呢？但他不依賴世人腐敗的判斷。相反，他以宏偉的勇氣超越一切災難，以至於沒有什麼能阻礙他的幸福和榮耀；因此他宣告「他所打的仗」是美好而光榮的。

**當跑的路我已經跑盡了**。他甚至為自己的死感到慶幸，因為這可以被視為他賽程的終點或結束。我們知道，賽跑者到達終點時，就達成了他們的願望。同樣，他也肯定，對基督的戰士來說，死亡是值得嚮往的，因為它結束了他們的勞苦；另一方面，他也宣告我們在今生絕不應當安息，因為如果我們從一開始到賽程中途都跑得很好很穩，但卻沒有到達終點，那也是沒有益處的。

**所信的道我已經守住了**。這可能有雙重含義，要麼是他直到最後都是他隊長的忠實士兵，要麼是他堅持了正確的教義。這兩種含義都非常恰當；確實，他除了藉著持續宣揚純正的福音教義之外，無法以其他方式使他的忠誠蒙主悅納。然而，我毫不懷疑他暗示了士兵所立的莊嚴誓言；彷彿他說他對他的隊長是一位良善忠實的士兵。

8. **從此以後，有公義的冠冕為我存留**。保羅誇耀自己已經打過美好的仗，跑盡了當跑的路，守住了所信的道，現在他肯定自己沒有白費力氣。現在，人們可能會付出艱苦的努力，卻被剝奪了應得的獎賞。但保羅說他的獎賞是確定的。這種確定性來自於他將目光轉向復活的日子，這也是我們應當做的；因為我們周圍除了死亡之外，什麼也看不到，因此我們不應當將目光固定在世界的表象上，相反，應當將基督的再來呈現在我們心中。結果將是，沒有什麼能減損我們的幸福。

**就是主，那公義的審判者，在那日要賜給我的**。因為他提到「公義的冠冕」和「公義的審判者」，並使用「賜給」（render）這個詞，天主教徒試圖藉著這段經文，建立行為的功德，以對抗上帝的恩惠。但他們的推理是荒謬的。藉著信心賜給我們的白白稱義，與行為的獎賞並不矛盾，相反，這兩句話完全一致：人藉著基督的恩惠白白稱義，然而上帝將賜給他行為的獎賞；因為一旦上帝接納我們進入恩惠，祂也接納我們的行為，甚至樂意賜予它們獎賞，儘管它們不配得。天主教徒在此犯了兩個錯誤；首先，他們爭辯說我們從上帝那裡配得什麼，因為我們藉著自由意志行善；其次，他們認為上帝對我們有義務，彷彿我們的救恩來自於祂的恩惠之外的任何事物。但上帝對我們有義務，並非因為祂公義地賜予祂所賜予的；因為祂即使在那些白白的恩惠行為中也是公義的。祂「賜予獎賞」是祂所應許的，並非因為我們以任何順服的行為領先，而是因為，在祂開始對我們施行的同樣慷慨的過程中，祂以隨後賜予的恩賜來延續祂先前的恩賜。因此，天主教徒徒勞無功地試圖從中證明善行來自於自由意志的力量；因為說上帝在我們裡面加冕祂自己的恩賜，並沒有什麼荒謬之處。他們同樣荒謬和愚蠢地試圖藉著這段經文破壞信心的義；因為上帝的良善——祂藉此恩慈地接納一個人，不將他的罪歸算於他——與祂將以同樣的恩慈賜予的行為獎賞並不矛盾。

**不但賜給我，也賜給所有愛慕祂顯現的人**。為了讓所有其他信徒能與他一同勇敢爭戰，他邀請他們分享冠冕；因為他堅定不移的恆心，如果沒有同樣獲得冠冕的希望擺在我們面前，就無法作為我們的榜樣。

**所有愛慕祂顯現的人**。這是他用來描述信徒的一個獨特標誌。確實，凡信心堅固之處，都不會讓他們的心在今世沉睡，而是會將他們提升到末次復活的希望。因此，他的意思是，所有那些如此沉迷於世界，如此熱愛這短暫生命，以至於不關心基督再來，也不被任何對它的渴望所感動的人，都剝奪了自己不朽的榮耀。因此，我們愚蠢的行為是多麼可悲，它對我們施加如此大的影響力，以至於我們從未認真思考基督的再來，而我們本應將全部注意力放在其上。此外，他將那些因基督再來而感到恐懼和驚慌的人排除在信徒之列；因為除非將其視為愉快和令人喜悅的，否則就無法愛它。

提摩太後書 4:9-13

9. 你要趕緊到我這裡來。
10. 因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往撻馬太去。
11. 獨有路加在我這裡。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益。
12. 我已經打發推基古往以弗所去。
13. 我在特羅亞留於加布的斗篷，你來的時候可以帶來，還有那些書，特別是羊皮卷。

9. **你要趕緊到我這裡來**。保羅知道自己離世的時候近了，他無疑有許多事情想與提摩太當面談論，以造福教會；因此，他毫不猶豫地要求他從海外趕來。毫無疑問，他將提摩太從他所牧養的教會，而且是如此遙遠的地方召來，必定有非同小可的原因。由此我們可以推斷，這些人之間的會談是多麼重要；因為提摩太在短時間內所學到的，將在很長一段時間內造福所有教會；因此，損失半年甚至一年的時間，與所獲得的補償相比，是微不足道的。然而，從下文看來，保羅召提摩太來，也是為了他個人的益處；儘管他並沒有將自己的個人事務置於教會的利益之上，而是因為這涉及到福音的事業，這是所有信徒共同的；因為他從監獄中捍衛福音，所以他需要他人的勞力來協助這項捍衛工作。

10. **因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往撻馬太去**。像這樣的人竟然將對現今世界的愛置於基督之上，這確實是卑劣的。然而，我們不應當認為他完全否認基督，或將自己交給不敬虔或世界的誘惑；他只是將自己的個人便利或安全置於保羅的生命之上。他若幫助保羅，將會遇到許多麻煩和煩惱，並伴隨著生命的危險；他會遭受許多責備，必須忍受許多侮辱，並被迫放棄自己的事務；因此，他被對十字架的厭惡所勝過，決定顧及自己的利益。無疑，他享受著來自世界的順風。他曾是主要人物之一，可以從保羅在歌羅西書 4:14 和腓利門書 1:24 中將他與少數幾個人一同提及來推斷，在那裡他也名列保羅的助手之中；因此，如果保羅在此次如此嚴厲地責備他，因為他更關心自己而非基督，我們不必感到驚訝。他後來提及的其他人，並非沒有正當理由，也非未經他同意而離開他。由此可見，他並非為了自己的利益而剝奪教會的牧者，而只是為了從他們那裡獲得一些幫助。無疑，他總是小心翼翼地邀請或留住那些他們的缺席不會損害其他教會的人。因此，他打發提多往撻馬太去，有些人往這個地方，有些人往那個地方，而他卻邀請提摩太到他這裡來。不僅如此，為了讓以弗所教會在提摩太不在期間不致缺乏或孤單，他打發推基古到那裡去，並將此事告知提摩太，讓他知道在他不在期間，那教會不會缺少人來接替他的職位。

13. **你來的時候，要把斗篷帶來，就是我留在特羅亞加布那裡的，還有那些書，特別是羊皮卷**。關於 **φελόνη**（phelonē）這個詞的含義，解經家們意見不一；有些人認為它是一個裝書的箱子或盒子，另一些人則認為它是一種旅行者穿的衣服，用於防寒防雨。無論採用哪種解釋，保羅為何要從如此遙遠的地方運來一件衣服或一個箱子，彷彿那裡沒有工匠，或者沒有充足的布料和木材呢？如果說那是一個裝滿書、手稿或信件的箱子，那麼這個難題就解決了；因為這些材料是無法用任何價格買到的。但是，因為許多人不會接受這個猜測，我樂意將其翻譯為「斗篷」。保羅希望從如此遙遠的地方運來它，因為那件衣服經過長時間使用會讓他更舒適，而且他希望避免開支，這並沒有什麼荒謬之處。然而（說實話），我更傾向於前一種解釋；特別是因為保羅緊接著提到了書和羊皮卷。由此可見，使徒雖然已經準備好面對死亡，卻沒有放棄閱讀。那些認為自己已經取得了巨大進步，不再需要任何操練的人在哪裡呢？他們中有誰敢與保羅相比呢？這句話更駁斥了那些人的瘋狂，他們——輕視書籍，譴責所有閱讀——卻只誇耀自己的 **ἐνθουσιασμοὺς**（enthousiasmous，神聖靈感）。但讓我們知道，這段經文向所有信徒推薦持續閱讀，以便他們能從中獲益。這裡有人會問：「如果保羅意識到自己離世的時候近了，他為什麼還要一件長袍或斗篷呢？」這個難題也促使我將這個詞解釋為箱子，儘管「斗篷」可能有一些現今不為人知的用途；因此，我對這些事情不太費心。

提摩太後書 4:14-22

14. 銅匠亞歷山大多方害我；主必照他所行的報應他。
15. 你也要防備他，因為他極力敵擋我們的話。
16.

15 我初次申辯的時候，沒有人與我同站，眾人都離棄我；但願這罪不歸於他們。16. **In prima defensione nemo mihi affuit, sed omnes me deseruerunt: ne illis imputetur.** 17. 惟有主與我同站，加給我力量，使福音藉著我得以傳全，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。17. **Sed dominus mihi affit, et corroboravit me, ut per me praeconium confirmaretur, et qudirent omnes Gentes.** 18. 主必救我脫離一切兇惡的作為，也必救我進入他的天上國度。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。18. **Et ereptus fui ex ore leonis, et eripiet me Dominus ex omni facto (vel, opere) malo, servabitquie in regnum suum caeleste, cui gloria in saecula saeculorum. Amen.** 19. 問候百基拉和亞居拉，以及阿尼色弗一家的人。19. **Saluta Priscam et Aquilam et familiam Onesiphori.** 20. 以拉都在哥林多住了下來；特羅非摩我卻留在米利都，他病了。20. **Erastus mansit Corinthi: Trophimum autem reliqui in Mileti languentem.** 21. 你要趕在冬天以前來。猶布羅、布田、利努、革老底亞和眾弟兄都問候你。21. **Da operam, ut ante hyemem venias. Salutat to Eubulus et Pudens et Linus et Claudia et fratres omnes.** 22. 願主耶穌基督與你的靈同在。願恩惠與你們同在。阿們。22. **Dominus Iesus Christus cum spiritu tuo. Gratia vobiscum. Amen.** 保羅第二次被帶到尼祿面前時，從羅馬寫了這封提摩太後書，提摩太是受按立為以弗所教會的第一位監督。**Scripta e Roma secunda ad Timotheum, qui primus Ephesi ordinatus fuit Episcopus, quum, Paulus iterum sisteretur Caesari Neroni.**

14 銅匠亞歷山大。
這個人展現了一個令人震驚的背道例子。他曾一度熱心宣揚基督的國度，後來卻公開與之為敵。沒有哪一類敵人比這種人更危險、更惡毒。但從一開始，主就預定他的教會不會免於這種邪惡，免得我們在經歷類似的試煉時，會因此喪失勇氣。

**曾多方害我。**
值得注意的是，保羅所抱怨亞歷山大加諸於他的「多方害我」是什麼。這些傷害在於他反對保羅的教義。亞歷山大是個工匠，並非經由學院學習而成為一個偉大的辯論者；但內部敵人總是有足夠的能力造成傷害。而且這種人的邪惡總能在世上獲得信任，以至於惡意和厚顏無恥的無知有時會造成比最高學識能力更大的麻煩和困難。此外，當主使他的僕人與這些低微卑賤的人爭鬥時，他特意將他們從世人的視線中隱藏起來，使他們不致於沉溺於炫耀。從保羅的話（第15節）——「他極力抵擋我們的講論」——我們可以推斷，他所犯的罪過不比攻擊純正教義更大；因為如果亞歷山大傷害了他的身體，或對他施加暴力，他會耐心忍受；但當神的真理受到攻擊時，他聖潔的胸膛便燃起義憤，因為在基督所有的肢體中，那句話必須成立：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」（詩篇69:9）這也是他發出嚴厲咒詛的原因，願主照他的行為報應他。稍後，當他抱怨所有人都離棄他時（詩篇69:9），他仍然沒有呼求神的報復降在他們身上，反而以代禱者的身份出現，懇求他們獲得赦免。他對所有其他人如此溫和、如此慈悲，為何對這個人卻顯得如此嚴厲和不寬容呢？原因如下：因為有些人是因恐懼和軟弱而跌倒，他希望主能赦免他們；因為我們應當如此憐憫弟兄的軟弱。但因為這個人惡意且褻瀆地大膽起來抵擋神，公開攻擊已知的真理，這種不敬虔不配得到憐憫。因此，我們絕不能想像保羅在發出這個咒詛時，是因過度激動的情緒所驅使；因為他是出於神的靈，並透過一種受良好規範的熱心，希望亞歷山大永遠沉淪，而對其他人則施予憐憫。既然保羅是在聖靈的引導下，從高天宣告一個屬天的判斷，我們就可以從這段經文推斷，神的真理對神是何等寶貴，以至於攻擊真理會受到如此嚴厲的懲罰。尤其應當注意的是，蓄意惡意地與真宗教作對是何等可憎的罪行。

然而，為了避免任何人錯誤地模仿使徒，輕率地發出類似的咒詛，這裡有三件事值得注意。首先，我們不要為自己所受的傷害報復，免得自愛和對個人利益的顧慮使我們情緒激動，這常常發生。其次，當我們維護神的榮耀時，不要將自己的情慾混雜其中，因為情慾總是擾亂良好的秩序。第三，我們不要不加區別地對每個人宣判，而只對那些被遺棄者（**reprobates**）宣判，他們以其不敬虔證明了他們的真實本質；這樣我們的願望才會與神的判斷一致。否則，就有理由擔心，基督對那些不加區別地攻擊所有不順從他們觀點的門徒所說的話，也會對我們說：「你們不知道你們是怎樣的靈。」（路加福音9:55）他們以為有以利亞作他們的後盾（列王紀下1:10），以利亞也曾以同樣的方式向主禱告；但因為他們與以利亞的靈大相徑庭，這種模仿是荒謬的。因此，主必須在我們發出這種咒詛之前啟示他的判斷；並願他藉著他的靈來約束和引導我們的熱心。每當我們回想起保羅對一個人的激烈態度時，也讓我們回想起他對那些如此卑劣地離棄他的人所展現的驚人溫柔，這樣我們就可以藉著他的榜樣，學會憐憫我們弟兄的軟弱。

在這裡，我想向那些聲稱彼得曾主持羅馬教會的人提出一個問題。那時他在哪裡？根據他們的觀點，他還沒有死；因為他們告訴我們，他的死與保羅的死之間正好相隔一年。此外，他們將他的教宗職位延長到七年。這裡保羅提到了他的第一次申辯：他第二次出庭不會那麼快。為了讓彼得不失去教宗的頭銜，他必須忍受被指控如此可恥的背叛罪嗎？當然，當整個事情經過適當的審查後，我們會發現所有關於他教宗職位的信仰都是虛構的。

17 **惟有主與我同站。**
他補充這一點，是為了消除他預見可能因那卑劣的離棄而引起的醜聞。儘管羅馬教會未能履行其職責，他卻堅稱福音並未因此遭受任何損失，因為他倚靠屬天的力量，自己完全能夠承擔全部重擔，而且他遠沒有因那籠罩所有人的恐懼而氣餒，反而更清楚地表明神的恩惠不需要從任何其他地方獲得幫助。他不是誇耀自己的勇氣，而是感謝主；在走投無路之際，他沒有屈服，也沒有在如此危險的試探下喪失信心。因此，他承認自己是蒙主的手扶持，並以此為滿足，即神內在的恩惠如同盾牌，保護他免受一切攻擊。

他說明了原因——**使福音得以傳全。**
他使用「傳全」（**proclamation**）這個詞來指明向外邦人宣揚福音的職責，這項職責是特別賦予他的；因為其他人的傳道由於僅限於猶太人，所以不那麼像是一種「傳全」。他多次使用這個詞是很有道理的。當全世界都對他瘋狂咆哮，而另一方面，所有人的幫助都離棄他時，他仍然堅定不移，這對他的職事來說是一個不小的印證。因此，他實際證明了他的使徒職分是來自基督。他現在描述了印證的方式，**叫外邦人都聽見**主如此有力地幫助了他；因為從這件事他們可以推斷，他們自己的蒙召和保羅的蒙召都是來自於主。

**我也從獅子口裡被救出來。**
許多人認為他用「獅子」這個詞是指尼祿。就我而言，我寧願認為他使用這個表達是為了泛指危險；就好像他說「從熊熊烈火中」或「從死亡的口中」一樣。他指的是，他能逃脫，並非沒有神奇妙的幫助，因為危險如此之大，若非如此，他必會立即被吞噬。

18 **主必救我脫離一切兇惡的作為。**
他宣告，他對未來抱有同樣的盼望；不是說他會逃脫死亡，而是說他不會被撒但戰勝，也不會偏離正道。這才是我們主要應當渴望的，不是身體的利益得到促進，而是我們能夠超越一切試探，並且準備好寧願經歷百次死亡，也不願心中產生任何「兇惡的作為」來玷污自己。然而，我很清楚，有些人將「兇惡的作為」（**evil work**）這個表達理解為被動意義，指惡人的暴力，好像保羅說：「主不會讓惡人對我造成任何傷害。」但另一個意思更為恰當，即他會保守他純潔無瑕，免於一切邪惡的行為；因為他立刻補充說，**進入他的天上國度**，藉此他指的是，唯有當主——無論是藉著生命還是死亡——引導我們進入他的國度時，那才是真正的救贖。

這是一段重要的經文，用來維護神恩惠的持續傳遞，以反對天主教徒（**Papists**）。他們在承認救贖的開始來自神之後，卻將其延續歸因於自由意志；這樣一來，聖徒蒙保守（**perseverance**）就不是屬天的恩賜，而是人的美德。而保羅，將「保守我們進入他的國度」這項工作歸於神，公開肯定我們在整個生命歷程中都由他的手引導，直到我們完成全部的爭戰，獲得勝利。我們在提摩太前不久提到的底馬身上，就有一個值得紀念的例子，因為他從基督的傑出勇士，變成了一個卑劣的逃兵。

所有接下來的內容我們以前都看過了，因此不需要額外的闡釋（**exposition**）。

提摩太後書完。

### 第 1 節

1 因此，我在上帝和主耶穌基督面前囑咐你。我們應當仔細留意「因此」這個詞，藉此保羅將聖經與講道恰當地連結起來。這也駁斥了某些狂熱分子，他們傲慢地誇口說，他們不再需要教師的幫助，因為閱讀聖經已綽綽有餘。但保羅在談論聖經的益處之後，推論出不僅所有人都應當閱讀聖經，而且教師也應當傳講聖經，這是他們被賦予的職責。因此，正如我們所有的智慧都包含在聖經中，我們不應當從任何其他來源學習，教師也不應當從任何其他來源汲取教導；同樣，那些忽視活潑聲音的幫助，而滿足於無聲聖經的人，將會發現忽視上帝和基督所命定的學習方式是多麼嚴重的惡事。我再說一次，讓我們記住，聖經的閱讀以這樣的方式被推薦給我們，絲毫不會妨礙牧者的職事；因此，願信徒們努力在閱讀和聆聽中都蒙益處；因為上帝命定這兩者並非徒然。在此，保羅以極其嚴肅的語氣，加上莊嚴的囑咐，向提摩太展示上帝是報應者，基督是審判者，如果他停止履行教導的職責。的確，正如上帝不惜犧牲祂的獨生子，以無價的憑據表明祂對教會的關懷是何等重大，祂也絕不會讓牧者的疏忽逍遙法外，因為那些祂以如此昂貴的代價救贖的靈魂，卻因他們的疏忽而滅亡或淪為獵物。誰將審判活人與死人？使徒特別將注意力集中在基督的審判上；因為，既然我們是祂的代表，祂將對惡劣的管理要求更嚴格的交代。「活人與死人」指的是那些在祂再來時仍然活著的人，以及那些已經死去的人。因此，沒有人能逃脫祂的審判。基督的顯現和祂的國度指的是同一件事；因為儘管祂現在在天上和地上掌權，但迄今為止，祂的統治尚未清晰顯明，反之，卻隱藏在十字架下，並受到仇敵的猛烈攻擊。因此，祂的國度將在那時建立，屆時祂將戰勝仇敵，並除去或廢除一切敵對的權勢，彰顯祂的威嚴。

### 第 2 節

2 務要傳道，無論得時不得時。藉著這些話，他不僅推薦恆心，也推薦熱切，以克服一切障礙和困難；因為我們天生極其柔弱或懶惰，很容易屈服於最輕微的反對，有時我們甚至樂於為自己的懶惰尋找藉口。現在讓我們思考撒旦運用多少詭計來阻止我們的進程，以及那些蒙召的人是多麼遲緩跟隨，又多麼容易疲倦。因此，如果牧者不熱切地催促，福音將無法長久維持其地位。此外，這種熱切必須同時關乎牧者和會眾；對牧者而言，他不可僅僅在自己方便的時候和按照自己的便利來從事教導的職責，而應當不畏勞苦和煩惱，竭盡所能地運用自己的能力。就會眾而言，恆心和熱切體現在他們喚醒沉睡的人，制止那些誤入歧途的人，並糾正世俗的瑣碎事務。為了更充分地解釋牧者必須「務要」在哪些方面，使徒補充說：「責備、警戒、勸勉。」藉著這些話，他指的是我們需要許多激勵來促使我們在正道上前進；因為如果我們像應當的那樣容易受教，基督的僕人只需輕微表達意願就能引導我們。但現在，即使是溫和的勸勉，更不用說健全的建議，也不足以擺脫我們的遲鈍，如果沒有增加責備和威脅的力度。總要用諸般的忍耐和教訓。這是一個非常必要的例外；因為責備若非建立在教義之上，要麼因其自身的猛烈而失敗，要麼化為烏有。勸勉和責備都只是教義的輔助，因此，沒有教義就沒有多少分量。我們在那些僅有大量熱心和苦毒，卻沒有堅實教義的人身上看到了這種情況。這樣的人非常努力地工作，大聲呼喊，製造巨大的聲響，但都徒勞無功，因為他們沒有根基就建造。我說的是那些在其他方面是好人，但學識淺薄，熱情過度的人；因為那些將所有精力都投入到與純正教義作戰的人，則更為危險，根本不值得在此提及。簡而言之，保羅的意思是，責備是建立在教義之上的，這樣它們才不會被理所當然地視為輕浮。其次，他的意思是，尖銳性要用溫和來調和；因為一旦我們熱情起來，要限制我們的熱心，沒有什麼比這更困難的了。現在，當我們被不耐煩沖昏頭腦時，我們的努力就完全徒勞無功了。我們的嚴厲不僅使我們受人嘲笑，也激怒了會眾的心。此外，尖銳和暴躁的人通常似乎無法忍受與他們接觸的人的固執，也無法忍受許多煩惱和侮辱，然而，如果我們渴望有所助益，這些都必須忍受。因此，讓嚴厲與溫和的調味劑混合，這樣才能知道它來自一顆平靜的心。

### 第 3 節

3 因為時候將到。他從人的墮落本身表明牧者應當多麼謹慎；因為如果敬虔的教師不竭盡全力捍衛福音，福音很快就會熄滅，並從人的記憶中消失。但他的意思是，我們必須趁著對基督仍有敬畏之心時把握機會；就好像有人說，當暴風雨即將來臨時，我們不可懈怠，而必須竭盡全力趕緊，因為之後將不會有同樣合適的時機。他們必厭煩純正的道理。這意味著他們不僅會厭惡和輕視，甚至會憎恨純正的道理；他稱之為「純正（或有益健康的）道理」，是就其所產生的果效而言，因為它確實教導人敬虔。在下一節中，他稱同樣的道理為真理，並將其與虛構的故事（即無用的想像，藉此福音的簡樸性被敗壞）對比。首先，我們從中得知，惡人越是異常熱切地輕視基督的道理，敬虔的傳道人就越應當熱心捍衛它，越應當竭力保持其完整；不僅如此，還要藉著他們的勤勉來抵禦撒旦的攻擊。如果說這件事曾經應當做，那麼現在人類的極大忘恩負義使其變得更加必要；因為那些起初熱情接受福音，並表現出某種不尋常熱心的人，後來卻產生厭惡，隨之而來的是厭煩；另一些人從一開始就狂暴地拒絕福音，或者輕蔑地聽取，並加以嘲弄；還有一些人，不願讓軛加在他們頸上，反而踢開它，因憎恨聖潔的紀律而完全與基督疏遠，更糟的是，從朋友變成公開的敵人。這絕不是我們應當氣餒和退縮的好理由，我們應當與這種怪異的忘恩負義作鬥爭，甚至比所有人都樂意接受所提供的基督時，更熱切地奮鬥。其次，既然我們被告知人們將如此輕視甚至拒絕上帝的話語，當我們看到聖靈所說的事情實際發生時，我們不應當驚訝，彷彿這是新的景象。的確，我們天生傾向於虛妄，如果我們更樂意聽信虛構的故事而非真理，這並非新鮮或不尋常的事。最後，福音的道理，其外表樸素而卑微，部分不符合我們的驕傲，部分不符合我們的好奇心。又有多少人具備屬靈的品味，能夠品嚐新生命以及與之相關的一切呢？然而，保羅預言某個特定時代將有更大的不敬虔，他吩咐提摩太要及早防備。耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。我們應當留意「增添」這個詞，藉此他指的是人的瘋狂將會如此之大，以至於他們不會滿足於少數幾個騙子，而是會渴望有大量的騙子；因為，正如對無益和毀滅性事物有著永不滿足的渴望一樣，世界也從四面八方，無休止地尋求一切它能想出和想像出來的自我毀滅的方法；而魔鬼總是有足夠多的教師，正是世界所渴望擁有的。邪惡的人一直都很多，就像今天一樣；因此撒旦從不缺乏欺騙人的僕人，正如他從不缺乏欺騙的手段。的確，這種幾乎持續存在於人類中的怪異墮落，值得上帝和祂有益健康的教義被他們拒絕或輕視，而他們卻更樂意接受虛假。因此，假教師頻繁地大量出現，有時像一群黃蜂一樣繁殖，我們應當將其歸因於上帝公義的報應。我們活該被那種污穢所覆蓋和窒息，因為上帝的真理在我們裡面找不到立足之地，或者，如果它已經進入，卻立即被趕出其佔有；而且我們如此沉迷於虛構的觀念，以至於我們從不認為騙子的數量太多。因此，天主教中有多少修道士的憎惡呢！如果曾經有一位敬虔的牧者得到支持，而不是十個修道士和同樣多的祭司，我們現在就會聽到除了抱怨費用高昂之外，別無他物。因此，世界的性情是，藉著永不滿足的慾望「增添」無數的騙子，它渴望驅逐一切屬於上帝的事物。造成如此多錯誤的唯一原因，就是人們自願選擇被欺騙，而不是被正確教導。這就是保羅補充「耳朵發癢」這個詞的原因。當他想為如此大的惡事指定一個原因時，他使用了一個優雅的隱喻，藉此他指的是，世界將會有如此精緻的耳朵，如此過度渴望新奇，以至於它會為自己收集各種導師，並會不斷地被新發明所吸引。這種惡習的唯一補救辦法是，信徒們要被教導緊密地持守純正的福音教義。

### 第 5 節

5 你卻要凡事謹慎。他繼續先前的勸勉，意思是疾病越嚴重，提摩太就越要熱切地努力醫治它們；危險越近，他就越要勤奮地警醒。又因為基督的僕人忠實地履行職責時，會立即被召喚去參與爭戰，他同時提醒提摩太要堅定不移地忍受逆境。作傳福音的工夫。也就是說，「做傳福音者所做的事。」他用這個詞是泛指任何福音的僕人，還是這是一個特殊的職分，尚有疑問；但我更傾向於第二種觀點，因為從以弗所書 4:11 可以清楚看出，這是在使徒和牧者之間的一個中間階層，因此傳福音者在使徒之後作為助手。提摩太是保羅在一切事上最親密的同伴，他職位的等級和尊嚴超越普通牧者，這也更為可能，而不是他只是其中之一。此外，提及一個榮譽的職位名稱，不僅能鼓勵他，也能向他人推薦他的權威；保羅同時考慮了這兩個目標。盡你的職分。如果我們按照舊譯本讀作「盡你的職分」，其意思將是：「你不能完全履行託付給你的職責，除非你做我所吩咐的事。因此，務必不要在半途而廢。」但因為 **πληροφορεῖν**（plērophorein，使確定/證明）通常意為「使確定」或「證明」，我更喜歡以下的意思，這也最符合上下文，即提摩太藉著警醒，藉著耐心忍受苦難，藉著不斷的教導，將成功地使他職事的真理得以確立，因為從這些標誌，所有人都會承認他是一位良善忠心的基督僕人。

### 第 6 節

6 我現在被澆奠。他解釋了他使用莊嚴誓言的原因。彷彿他說：「只要我活著，我就向你伸出援手；我持續不斷的勸勉從未對你保留；你從我的建議中得到許多幫助，從我的榜樣中得到許多堅固；現在時候到了，你應當成為自己的教師和勸勉者，應當開始獨立游泳：當心我死後，你身上會出現任何變化。」我離世的時候到了。我們必須留意他用來指稱死亡的表達方式。藉著「離世」這個詞，他指的是我們死時並非完全滅亡；因為這只是靈魂與身體的分離。由此我們推斷，死亡無非是靈魂離開身體——這個定義包含了靈魂不朽的見證。「澆奠」這個詞特別適用於保羅的死，他是為了維護基督的真理而受死；因為，雖然所有信徒，無論是藉著順服的生命還是藉著死亡，都是蒙上帝悅納的祭物或供物，但殉道者以更卓越的方式被獻為祭，為基督的名流血。此外，保羅在此使用的詞 **σπένδεσθαι**（spendestai，被澆奠）並非指所有種類的祭物，而是指用於確認聖約的祭物。因此，在這段經文中，他指的是與他在腓立比書 2:17 中更清楚地說的同一件事：「我若為你們的信心被澆奠，我還是歡喜。」因為在那裡他指的是腓立比人的信心藉著他的死得以確認，正如古代聖約藉著被宰殺的祭牲得以確認一樣；並非說我們信心的確定性嚴格來說是建立在殉道者的堅定上，而是因為這極大地有助於堅固我們。保羅在此以宏偉的讚美來裝飾他的死，稱之為他教義的確認，這樣信徒們就不會陷入沮喪——這經常發生——反而會因此更受鼓勵而堅忍不拔。離世的時候。這種表達方式也值得注意，因為他藉著指出死亡的果效和本質，巧妙地減輕了對死亡的過度恐懼。為什麼人們一提到死亡就如此驚恐呢？不就是因為他們認為自己死時就徹底滅亡了嗎？相反，保羅稱之為「離世」，肯定人並非滅亡，而是教導靈魂只是與身體分離。他無畏地宣稱「時候到了」，也是出於同樣的目的，如果他沒有輕視死亡，他就不可能這樣做；因為儘管這是一種自然情感，永遠無法完全消除，即人會恐懼和退縮死亡，但這種恐懼必須藉著信心來戰勝，這樣它才不會阻止我們在上帝召喚我們時，順服地離開這個世界。

### 第 7 節

7 那美好的仗我已經打過了。因為人們習慣於根據結果來判斷，保羅的爭戰可能因其結局不佳而被譴責。因此，他誇耀這爭戰是美好的，無論世人如何看待。這宣告是卓越信心的見證；因為保羅不僅在眾人眼中被視為不幸，而且他的死也將是可恥的。那麼誰不會說他爭戰失敗了呢？但他不依賴世人腐敗的判斷。相反，他以宏偉的勇氣超越一切災難，以至於沒有什麼能阻礙他的幸福和榮耀；因此他宣告「他所打的仗」是美好而光榮的。當跑的路我已經跑盡了。他甚至為自己的死而慶賀，因為這可以被視為他賽程的終點或結束。我們知道，賽跑者到達終點時就達成了願望。同樣，他也肯定對基督的戰士來說，死亡是值得嚮往的，因為它結束了他們的勞苦；另一方面，他也宣告我們在今生絕不應當安息，因為如果我們從一開始到賽程中途都跑得很好很穩，卻沒有到達終點，那也是沒有益處的。所信的道我已經守住了。這可能有雙重含義，要麼是他直到最後都是他隊長的忠實士兵，要麼是他持守了純正的教義。這兩種含義都非常恰當；的確，他除了藉著不斷宣揚純正的福音教義之外，無法以任何其他方式使他的忠誠蒙主悅納。然而，我毫不懷疑他暗示了士兵所立的莊嚴誓言；彷彿他說他對他的隊長是一位良善忠實的士兵。

### 第 8 節

8 從此以後，有公義的冠冕為我存留。他誇耀自己已經打過美好的仗，跑盡了當跑的路，守住了所信的道，現在他肯定自己沒有白費力氣。現在，人們可能會付出艱苦的努力，卻被剝奪應得的獎賞。但保羅說他的獎賞是確定的。這種確定性來自於他將目光轉向復活的日子，這也是我們應當做的；因為我們周圍除了死亡之外什麼也看不到，因此我們不應當將目光固定在世界的外部表象上，相反，應當將基督的再來呈現在我們心中。結果將是，沒有什麼能減損我們的幸福。就是主，那公義的審判者，在那日要賜給我的。因為他提到「公義的冠冕」和「公義的審判者」，並使用「賜給」這個詞，天主教徒試圖藉著這段經文，建立行為的功德，以對抗上帝的恩惠。但他們的推理是荒謬的。藉著信心賜給我們的白白稱義，與行為的獎賞並不矛盾，相反，這兩句話完全一致：人藉著基督的恩惠白白稱義，然而上帝將賜給他行為的獎賞；因為上帝一旦接納我們蒙恩，祂也同樣接納我們的行為，甚至樂意賜予它們獎賞，儘管這並非它們應得的。天主教徒在此犯了兩個錯誤；首先，他們爭辯說我們從上帝那裡應得一些東西，因為我們藉著自由意志行善；其次，他們認為上帝對我們有義務，彷彿我們的救恩來自於祂的恩惠之外的任何事物。但上帝對我們有義務，這並不成立，因為祂所賜予的是公義的；因為祂即使在那些白白恩惠的善行中也是公義的。祂「賜予」祂所應許的獎賞，並非因為我們藉著任何順服的行為領先，而是因為，在祂開始對我們施恩的同一慷慨過程中，祂藉著後來賜予的恩賜來延續祂先前的恩賜。因此，天主教徒徒勞無功地試圖從中證明善行來自於自由意志的力量；因為說上帝在我們裡面加冕祂自己的恩賜，這並沒有什麼荒謬之處。他們藉著這段經文試圖摧毀因信稱義，同樣荒謬和愚蠢；因為上帝的良善——祂藉此恩慈地接納一個人，不將他的罪歸算於他——與祂將藉著祂所應許的同樣恩慈所賜予的行為獎賞並不矛盾。不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。這是他用來描述信徒的一個獨特標誌。的確，凡信心堅固之處，都不會讓他們的心靈沉睡於這個世界，而是會將他們提升到末次復活的盼望。因此，他的意思是，所有那些如此沉迷於世界，如此熱愛這短暫生命，以至於不關心基督再來，也不被任何對它的渴望所感動的人，都剝奪了自己不朽的榮耀。因此，我們愚昧無知，對我們有如此大的影響力，以至於我們從未認真思考基督的再來，而我們本應將全部注意力放在其上，這是多麼可悲啊。此外，他將那些因基督再來而感到恐懼和驚慌的人排除在信徒之列；因為除非將其視為令人愉悅和喜樂的，否則就無法愛它。

### 第 9 節

9 你要趕緊地到我這裡來。由於他知道自己離世的時候近了，他無疑有許多事情希望與提摩太親自會面，以造福教會；因此，他毫不猶豫地希望他從海外趕來。毫無疑問，他將提摩太從他所牧養的教會，而且是如此遙遠的地方召來，必定有非同小可的原因。由此我們可以推斷，這樣的人之間的會談是多麼重要；因為提摩太在短時間內所學到的，將在很長一段時間內造福所有教會；因此，損失半年甚至一年的時間，與所獲得的補償相比，是微不足道的。然而，從下文看來，保羅召提摩太來，也是為了他個人的益處；儘管他並沒有將自己的個人事務置於教會的利益之上，而是因為這涉及到福音的事業，這是所有信徒共同的；因為他既在獄中捍衛福音，也需要他人的勞力來協助這項捍衛工作。

### 第 10 節

10 因為底馬貪愛現今的世界。這樣的人竟然將對現今世界的愛置於基督之上，這確實是卑劣的。然而，我們不能認為他完全否認基督，或將自己交給不敬虔或世界的誘惑；他只是將自己的個人便利或安全置於保羅的生命之上。他若幫助保羅，必會遭遇許多麻煩和煩惱，並伴隨著生命的危險；他會受到許多責備，必須忍受許多侮辱，並被迫放棄自己的事務；因此，他因厭惡十字架而屈服，決定顧及自己的利益。無疑，他享受著來自世界的順風。他是一位領袖人物，可以從保羅在歌羅西書 4:14 和腓利門書 1:24 中將他列在少數幾個人之中推斷出來，在那裡他也與保羅的助手並列；因此，如果保羅在此次事件中如此嚴厲地責備他，因為他更關心自己而不是基督，我們不必感到驚訝。他後來提到的其他人，並非無故離開他，而是有充分理由，並經他同意。由此可見，他並非為了自己的利益而使教會失去牧者，而只是為了從他們那裡獲得一些幫助。無疑，他總是小心翼翼地邀請那些他們的缺席不會損害其他教會的人來他這裡，或與他同行。因此，他將提多派往達馬提亞，將一些人派往一處，一些人派往另一處，同時邀請提摩太來他這裡。不僅如此，為了使以弗所教會在提摩太不在期間不致荒涼或孤單，他將推基古派往那裡，並將此事告知提摩太，讓他知道在他不在期間，那教會不會缺少人來接替他的職位。

### 第 13 節

你來的時候，要把我在特羅亞留下的那件外衣帶來。關於 **φελόνη**（phelonē）這個詞的含義，解經家們意見不一；有些人認為它是一個裝書的箱子或盒子，另一些人則認為它是一種旅行者穿的衣服，用於防寒防雨。無論採用哪種解釋，保羅為何要從如此遙遠的地方吩咐人把一件衣服或一個箱子帶來給他呢？難道那裡沒有工匠，或者沒有充足的布料和木材嗎？如果說那是一個裝滿書、手稿或信件的箱子，那麼這個難題就解決了；因為這些材料是無法以任何價格買到的。但是，因為許多人不接受這個猜測，我樂意將其翻譯為「外衣」。說保羅希望從如此遙遠的地方把它帶來，因為那件衣服經過長時間使用會讓他更舒適，而且他想避免花費，這也沒有什麼荒謬之處。然而（說實話），我更傾向於前一種解釋；特別是因為保羅緊接著提到了書和羊皮卷。由此可見，使徒雖然已經準備好面對死亡，卻沒有放棄閱讀。那些認為自己已經取得了巨大進步，不再需要任何操練的人在哪裡呢？他們中有誰敢與保羅相比呢？這個表達更駁斥了那些人的瘋狂，他們——輕視書籍，譴責所有閱讀——卻只誇耀自己的 **ἐνθουσιασμοὺς**（enthousiasmous，神聖靈感）。但讓我們知道，這段經文向所有信徒推薦持續閱讀，以便他們從中獲益。這裡有人會問：「如果保羅意識到自己離世的時候近了，他為什麼還要一件長袍或外衣呢？」這個難題也促使我將這個詞解釋為一個箱子，儘管「外衣」可能有一些現今不為人知的用途；因此，我對這些事情不太費心。

### 第14節

14 銅匠亞歷山大 此人展現了一個令人震驚的背道例子。他曾表現出一些熱心，致力於推進基督的國度，但後來卻公開與之為敵。沒有哪一類敵人比這種人更危險、更惡毒。然而，從一開始，主就已預定祂的教會不會免於這種邪惡，以免我們在遭遇同類試煉時喪失勇氣。他多方害我 值得注意的是，保羅所抱怨亞歷山大「多方害我」的「多方」是指什麼。這些傷害在於他反對保羅的教義。亞歷山大是個工匠，並非經由學院學術訓練而成為偉大的辯論者；但內部敵人總是有足夠的能力造成傷害。而且，這種人的邪惡總能在世上獲得信任，以至於惡毒而無恥的無知有時會製造比最高學識能力更大的麻煩和困難。此外，當主使祂的僕人與這些低微卑賤的人爭戰時，祂特意將他們從世人的視線中抽離，使他們不致沉溺於炫耀。從保羅的話（第15節）：「因為他極力敵擋我們的言語」，我們可以推斷，他所犯的罪過不比攻擊純正教義更大；因為如果亞歷山大傷害了他的身體，或對他施以襲擊，他會耐心忍受；但當神的真理受到攻擊時，他聖潔的胸膛便燃起義憤，因為在基督所有的肢體中，那句話必須成立：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」（詩篇69:9）這也是他爆發出嚴厲咒詛的原因，願主照他的行為報應他。稍後，當他抱怨所有人都離棄他時（詩篇69:9），他仍然沒有呼求神的報復降在他們身上，反而以代求者的身份出現，懇求他們獲得赦免。他對所有其他人如此溫和、如此慈悲，為何對此人卻表現得如此嚴厲和不妥協？原因在此：因為有些人是因恐懼和軟弱而跌倒，他希望主能赦免他們；因為我們應當如此憐憫弟兄的軟弱。但因為此人惡意且褻瀆地大膽起來反對神，公開攻擊已知的真理，這種不敬虔不配得到憐憫。因此，我們絕不能想像保羅在爆發出這咒詛時是因過度激動的情緒所驅使；因為他是出於神的靈，並透過一種受良好規範的熱心，希望亞歷山大永遠沉淪，而對其他人則施以憐憫。既然保羅是在聖靈的引導下，從高天之上宣告一個屬天的判斷，我們便可從這段經文推斷，神的真理對祂是何等寶貴，以至於攻擊真理會受到如此嚴厲的懲罰。尤其應當注意的是，蓄意惡意地與真宗教爭戰是何等可憎的罪行。但為了避免任何人錯誤地模仿使徒，輕率地發出類似的咒詛，這裡有三件事值得注意。首先，我們不要為自己所受的傷害報仇，以免自愛和對個人利益的考量使我們情緒激動，這情況經常發生。其次，當我們維護神的榮耀時，不要將自己的情慾混雜其中，因為情慾總是擾亂良好秩序。第三，我們不要不加區分地對每個人宣判，而只對那些被遺棄者，他們透過自己的不敬虔證明了他們的真實本質；如此，我們的願望將與神的判斷一致，否則就有理由擔心，基督對那些不加區分地攻擊所有不順從他們觀點的門徒所說的話，也會對我們說：「你們不知道自己是怎樣的靈。」（路加福音9:55）他們以為有以利亞作他們的後盾（列王紀下1:10），以利亞也曾以同樣的方式向主禱告；但因為他們與以利亞的靈大相徑庭，這種模仿是荒謬的。因此，主必須在我們爆發出這種咒詛之前啟示祂的判斷；並願祂藉著祂的靈來約束和引導我們的熱心。每當我們回想起保羅對一個人的激烈態度時，也讓我們回想起他對那些如此卑劣地離棄他的人所展現的驚人溫柔，好讓我們藉著他的榜樣，學會憐憫弟兄的軟弱。在此，我希望向那些聲稱彼得曾主持羅馬教會的人提出一個問題：那時他在哪裡？根據他們的說法，他當時並未去世；因為他們告訴我們，他的死與保羅的死之間恰好相隔一年。此外，他們將他的教宗任期延長至七年。這裡保羅提到了他的第一次辯護：他第二次出庭不會那麼快。為了讓彼得不失去教宗的頭銜，他必須忍受被指控如此可恥的背叛罪嗎？當然，當整個事情經過適當審查後，我們會發現所有關於他教宗職位的信仰都是虛構的。

### 第17節

17 惟有主曾幫助我 他補充這點，是為了消除他預見可能因那卑劣的離棄而引起的醜聞。儘管羅馬教會未能履行其職責，他堅稱福音並未因此遭受任何損失，因為他倚靠屬天的能力，自己完全能夠承擔全部重擔，並且遠非因那籠罩所有人的恐懼而氣餒，反而更清楚地證明了神的恩惠無需從任何其他方面獲得幫助。他並非誇耀自己的勇氣，而是感謝主；在走投無路之際，他沒有退縮，也沒有在如此危險的試探下喪失信心。因此，他承認自己是蒙主的手扶持，並以此為滿足，即神內在的恩惠如同盾牌，保護他免受一切攻擊。他說明了原因——使傳揚的話語得以證實 「傳揚」一詞被他用來指在外邦人中宣揚福音的職責，這職責是特別指派給他的；因為其他人的傳道工作不那麼像「傳揚」，因為它僅限於猶太人。他多次使用這個詞是很有道理的。當全世界都對他瘋狂咆哮，而另一方面，所有人的幫助都離棄他時，他仍然堅定不移，這對他的職事來說是個不小的證實。因此，他實際證明了他的使徒職分是來自基督。他現在描述了證實的方式，即所有外邦人都能聽到主曾如此有力地幫助他；因為從這件事他們可以推斷，他們自己的蒙召和保羅的蒙召都是來自於主。我也從獅子口裡被救出來 許多人認為「獅子」一詞是指尼祿。就我而言，我寧願認為他使用這個表達是為了泛指危險；彷彿他說：「從熊熊烈火中」，或「從死亡的口中」。他指的是，他能逃脫，並非沒有神奇妙的幫助，因為危險如此之大，若非如此，他必會立即被吞噬。

### 第18節

18 主也必救我脫離一切兇惡的事 他宣告，他對未來抱有同樣的希望；並非他會逃脫死亡，而是他不會被撒旦戰勝，也不會偏離正道。這才是我們主要應當渴望的，不是身體的利益得到促進，而是我們能超越一切試探，並準備好寧願遭受百次死亡，也不願心中產生任何「兇惡的事」來玷污自己。然而我很清楚，有些人將「兇惡的事」理解為被動意義，指惡人的暴力，彷彿保羅說：「主不會讓惡人對我造成任何傷害。」但另一個意思更為恰當，即他會保守他純潔無瑕，免受一切邪惡行為的玷污；因為他隨即補充說，直到祂的天國，藉此他意指唯有當主——無論是透過生或死——引導我們進入祂的國度時，那才是真正的救贖。這是一段重要的經文，用來維護神恩惠的持續傳遞，以反對天主教徒。他們在承認救贖的開始來自神之後，卻將其延續歸因於自由意志；因此，這樣一來，聖徒蒙保守就不是屬天的恩賜，而是人的美德。而保羅，將「保守我們進入祂的國度」這項工作歸於神，公開肯定我們在生命的整個過程中都由祂的手引導，直到我們完成全部的爭戰，獲得勝利。我們在提摩太前書中提到的底馬身上有一個值得紀念的例子，因為他曾是基督的傑出勇士，卻變成了一個卑劣的逃兵。所有接下來的內容我們以前都已看過，因此不需要額外的闡釋。提摩太後書完。