約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜提多書

# 提多書 — 第一章

## 提多書 1:1

### 1. 保羅，神的僕人，耶穌基督的使徒，照著神選民的信心，和敬虔真理的知識，

**1. Paul, a servant of God, and an apostle of Jesus Christ, according to the faith of God’s elect, and the acknowledging of the truth which is after godliness.**

保羅在所有書信的開頭都以使徒的稱謂來證明他的職分，這並非出於野心，而是因為他知道他教導的權威取決於此。因此，他總是小心翼翼地維護他使徒職分的尊嚴，因為他知道，一旦這尊嚴被削弱，他的教義就會隨之崩塌。然而，他並非總是使用相同的表達方式。在這裡，他稱自己為「神的僕人，耶穌基督的使徒」。

「神的僕人」這個稱謂，在舊約中通常用來指先知，因為他們是神所揀選來傳達祂旨意的。保羅將自己與他們並列，表明他也是神所揀選的器皿，為要傳揚祂的真理。他將「神的僕人」與「耶穌基督的使徒」這兩個稱謂並列，表明他所傳講的福音，既是出於神，也是藉著基督。

接下來的句子，**照著神選民的信心，和敬虔真理的知識**，可以有兩種解釋。

第一種解釋是，保羅的使徒職分是為了促進選民的信心和真理的知識。換句話說，他的職分是為了使那些被神揀選的人能夠相信福音，並認識那引導人敬虔的真理。這種解釋強調了保羅職分的目標和目的。

第二種解釋是，保羅的使徒職分是與選民的信心和真理的知識相符的。這意味著保羅所傳講的，與神選民所領受的信心和真理的知識是一致的，並且他的職分本身就是神護理的彰顯，為要成就祂的預旨。這種解釋強調了保羅職分的來源和性質。

我更傾向於第一種解釋，即保羅的使徒職分是為了促進選民的信心和真理的知識。這與保羅在其他地方所說的相符，例如他在哥林多前書 9:22 中說：「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，為要得著幾個人。」他的目標始終是為了使人歸信基督，並在真理中成長。

「**神選民的信心**」這句話，清楚地表明了**揀選**的教義。保羅在這裡並非指所有的人，而是特指那些被神**預定**得救的人。這信心並非出於人的自由意志，而是神**恩惠**的禮物，是**有效呼召**的結果。這也暗示了**全然敗壞**的教義，因為若非神主動的**揀選**和**恩惠**，沒有人能憑自己產生信心。

「**敬虔真理的知識**」這句話，強調了真理與敬虔之間的不可分割的關係。真正的知識並非僅僅是理性的理解，它必須引導人過敬虔的生活。這真理是「**照著敬虔**」的，意思是它不僅教導我們關於神的事，更教導我們如何正確地敬拜祂，如何過討祂喜

## 第一章

### 導論

提多書 1:1-4
1. 保羅，神的僕人，耶穌基督的使徒，照著神選民的信心，與敬虔真理的知識；
2. 盼望永生，就是那不能說謊的神在萬古之先所應許的；
3. 到了日期，藉著傳揚的道顯明祂的話，這傳揚的責任是按著我們救主神的命令交託我的；
4. 寫信給提多，我按著我們共有的信心作我真兒子。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們救主基督耶穌歸與你！

1. **神的僕人**
保羅對自己使徒職分的這番冗長而費力的稱讚，表明他所關注的是整個教會，而不僅僅是提多一人；因為提多並未質疑他的使徒職分，而保羅習慣於宣揚他蒙召的職稱，以維護自己的權威。因此，他會根據他寫信對象的傾向，或多或少地運用這些修飾。在這裡，他的目的是要使那些傲慢反叛的人順服；為此，他以崇高的言辭頌揚自己的使徒職分。所以，他寫這封書信，不是讓提多獨自在書房裡閱讀，而是要公開發布。

**耶穌基督的使徒**
首先，他稱自己為「神的僕人」，接著補充了他事奉的具體類別，即他是「基督的使徒」；因為在神的僕人中有不同的等級。因此，他從一般性的描述下降到特定的類別。我們也應當記住我曾在別處說過的，僕人這個詞的含義不同於普通的順服（所有信徒都因此被稱為「神的僕人」），而是指一位蒙受特定職分的僕役。在這個意義上，先知們過去常被這個稱號所區分，而基督自己是先知之首：「看哪，我的僕人，我所揀選的。」（以賽亞書 42:1）因此，大衛為了他的王室尊嚴，稱自己為「神的僕人」。或許，他稱自己為「神的僕人」也是為了猶太人的緣故；因為他們慣於以律法來貶低他的權威。因此，他希望自己被視為基督的使徒，同時也能以自己是永生神的僕人而誇口。這樣，他不僅表明這兩個稱號完全一致，而且它們是由不可解散的紐帶連結在一起的。

**照著神選民的信心**
如果有人懷疑他的使徒職分，他便以一個非常強有力的理由來為其取得信任，將其與「神選民的救恩」聯繫起來。彷彿他說：「我的使徒職分與神選民的信心之間存在著相互的契合；因此，任何不是被遺棄者、不反對真信心的人，都不會拒絕它。」他所說的「選民」不僅指當時活著的人，也指從創世以來的所有人；因為他宣告他所教導的教義，沒有任何與亞伯拉罕和所有先祖的信心不符之處。因此，如果今天有人希望被視為保羅的繼承者，他必須證明他是同一教義的僕人。但這些話也包含著一種隱含的對比，即福音不應因許多人的不信和頑固而受損；因為當時和今天一樣，許多自誇為教會的人拒絕基督純正的教義，這使軟弱的心靈大受困擾。因此，保羅表明，儘管所有人都籠統地誇耀神的名，但那群人中有許多是被遺棄者；正如他在別處（羅馬書 9:7）所斷言的，並非所有按肉身出自亞伯拉罕的，都是亞伯拉罕合法的兒女。

**與敬虔真理的知識**
我認為這裡的連接詞「與」等同於「即是」；因此這段話可以這樣理解：「照著神選民的信心，即是那敬虔真理的知識。」這句話解釋了他所提及的「信心」的性質，儘管這並非其完整定義，而是一種為適應當前語境而構建的描述。為了維護他的使徒職分免於一切欺騙和錯誤，他鄭重宣告，其中只包含已知且確定的真理，藉此教導人純正地敬拜神。但由於每個詞都有其分量，詳細解釋是極為恰當的。

首先，當「信心」被稱為「知識」時，它不僅與意見區分開來，也與天主教徒所捏造的那種無形狀的信心區分開來；因為他們偽造了一種缺乏一切悟性之光的隱含信心。但當保羅將「認識真理」描述為信心本質上所具備的特質時，他清楚地表明，沒有知識就沒有信心。

「真理」這個詞更清楚地表達了信心本質所要求的確定性；因為信心不滿足於或然的論證，而是持守真實的事物。此外，他所說的並非任何一種真理，而是與人類悟性的虛妄相對立的屬天教義。正如神藉著那真理向我們啟示自己，所以唯有它配得上「真理」這個榮譽的稱號——這個名稱在聖經許多地方都賦予它。「聖靈會引導你們進入一切真理。」（約翰福音 16:13）「你的道就是真理。」（約翰福音 17:17）「誰迷惑了你們，使你們不順從真理呢？」（加拉太書 3:1）「聽見真理的道，就是神兒子福音的道。」（歌羅西書 1:5）「祂願萬人得救，明白真理。」（提摩太前書 2:4）「教會是真理的柱石和根基。」（提摩太前書 3:15）總之，那真理是對神正確而真誠的認識，它使我們脫離一切錯誤和虛假。因此，我們更應當珍視它，因為沒有什麼比我們一生像牲畜一樣遊蕩更悲慘的了。

**這真理是合乎敬虔的。**
這句話特別限制了他所說的「真理」，但同時也從其果效和目的來稱讚保羅的教義，因為它沒有其他目的，只是為了使神得到正確的敬拜，並使純正的宗教在人中間興盛。他以這種方式為自己的教義辯護，使其免於一切虛妄好奇的嫌疑，正如他先前在腓力斯面前（使徒行傳 24:10），以及後來在亞基帕面前（使徒行傳 26:1）所做的那樣；因為，既然一切不傾向於造就的問題都應當被好人合理地懷疑甚至憎惡，那麼教義唯一合法的稱讚就是它教導我們敬畏神，並以敬虔的心順服祂。由此我們也得知，任何人在敬虔上進步越大，他就是越好的基督門徒；而凡在敬畏神的事上造就良心的人，都應被視為真正的神學家。

2. **盼望永生**（或，因著盼望）
這無疑表示原因；因為希臘介詞 **ἐπί**（epi）就是這個意思；因此它可以翻譯為「因著盼望」或「基於盼望」。真正的宗教和敬虔的實踐始於對天上生命的默想；同樣，當保羅（歌羅西書 1:5）稱讚歌羅西人的信心和愛心時，他將其原因和基礎歸結為「為他們存在天上的盼望」。撒都該人以及所有將我們的盼望局限於今世的人，無論他們如何偽裝，都只能導致對神的輕蔑，因為他們將人降格為牲畜。因此，一個好的教師的目標應當始終是將人的目光從世界轉開，使他們仰望天堂。我欣然承認，我們應當將神的榮耀看得比我們的救恩更重要；但我們現在並非在討論這兩者中哪一個應當優先。我所說的只是——人除非有信心親近神，否則絕不會以正確的方式尋求神；因此，除非我們被教導關於天上生命的盼望，否則我們絕不會將心思投入敬虔。

**就是那不能說謊的神在萬古之先所應許的。**
奧古斯丁將 **Πρὸ χρόνων αἰωνίων**（Pro chronon aionion）翻譯為——不是「萬古之時」而是「永恆之時」，他為「時間的永恆性」感到極大的不安，直到最後他將「永恆之時」解釋為超越一切古老時代的那些時間。至於其意義，他與耶柔米及其他解經家都同意，神在創世之前就已決定賜予祂現在藉著福音所顯明的救恩。這樣，保羅就錯誤地使用了「應許」一詞來代替「預旨」；因為在人存在之前，沒有人可以向他應許。因此，雖然我不拒絕這種解釋，但當我仔細審視整件事時，我不得不採取不同的解釋——永生在許多世代以前就已應許給人，不僅是給當時活著的人，也為我們這個時代。神說：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」（創世記 22:18）這不僅是為了亞伯拉罕的益處，也是為了所有在他之後生活的人。這與他在另一處（提摩太後書 1:9）所說的，救恩「在萬古之先」賜給人，並不矛盾。這兩個地方的詞義仍然相同；因為，既然希臘詞 **αἰών**（aion）表示從世界開始到結束不間斷的時間序列，保羅在那段經文中宣告，救恩在時間開始流動之前就已賜予或預定給神的選民。但因為在這段經文中他論及應許，他並沒有包含所有時代，以至於將我們帶回到創世之前，而是表明救恩被應許已經過去了許多世代。如果有人更喜歡將「萬古之時」視為「時代本身」的簡潔表達，他可以這樣做。但因為救恩是藉著神永恆的揀選在應許之前賜予的，所以在那段經文（提摩太後書 1:9）中，賜予救恩的行為被置於所有時代之前，因此我們必須補上「所有」這個詞。但在這裡，它的意思僅僅是應許比漫長的世代更古老，因為它在創世之後立即開始。同樣地，他表明福音，即基督從死裡復活時將要宣揚的，已經由先知們在聖經中應許了；因為先前賜給先祖的應許與現在恩典的顯現之間有著巨大的差異。

**那不能說謊的神。**
這個詞 **ἀψευδής**（apseudes）是為了榮耀神，更是為了堅固我們的信心而加上去的。的確，每當談到我們的救恩時，我們都應當記住，它是建立在那位既不能欺騙也不能說謊之神的話語上的。此外，整個宗教唯一的證明就是——神不變的真理。

3. **到了日期，藉著傳揚的道顯明祂的話**
的確，當神在古時藉著先知說話時，也有某種顯明；但因為基督藉著祂的降臨公開地展示了他們曾模糊預言的事，而且外邦人後來也被接納進入聖約的團契，保羅在這個意義上說，先前部分顯明的事「現在已經顯明了」。

**在祂自己的時候**
這與「日期滿足」（加拉太書 4:4）的意思相同。他提醒我們，主樂意這樣做的時間——必定是最合適的時間；他提到這一點是為了應對人的魯莽，他們總是膽敢詢問為什麼不是更早，或者為什麼是今天而不是明天。因此，為了使我們的好奇心不超出適當的範圍，他表明「時間」掌握在神的手中，由神支配，以至於我們應當認為祂所做的一切都是按著適當的次序和最合適的時間。

**祂的話。**
或者，藉著祂的話；因為希臘作家省略介詞「藉著」並不罕見。或者，他稱基督為「道」；如果不是認為第二種解釋有點牽強，否則我會更喜歡它。約翰說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來。」（約翰一書 1:1-2）因此，我更喜歡一個簡單的意義，即神藉著福音的傳揚顯明了關於生命之道。他所說的傳揚，就是所宣揚的福音，其中我們聽到的主要內容是——基督已賜給我們，並且在祂裡面有生命。

**這傳揚的責任是按著我們救主神的命令交託我的。**
因為並非所有人都適合如此重要的職分，也沒有人應當擅自擔任，所以他按照慣例聲明自己的蒙召。在這裡我們應當學習——我們在其他場合也常提及——除非一個人證明神已命定他，否則任何人都配不上這個榮譽；因為即使撒旦的僕人也驕傲地誇耀神已呼召他們，但他們的話語中沒有真理。現在保羅所說的，都是已知且已證明的，當他提及自己的蒙召時。此外，從這段經文我們得知他們被立為使徒的目的。那是為了傳揚福音，正如他在別處所說：「我若不傳福音，我就有禍了，因為傳福音的職責已經交託給我了。」（哥林多前書 9:16-17）因此，那些在閒散和奢華中扮演啞劇的人，卻過分厚顏無恥地誇耀自己是使徒的繼承者。

**我們救主神。**
他將相同的稱謂應用於父和基督，因此他們各自都是我們的救主，但原因不同；因為父被稱為我們的救主，因為祂藉著祂兒子的死救贖了我們，使我們成為永生的繼承人；而子，因為祂流出自己的血作為我們救恩的憑據和代價。因此，子從父那裡為我們帶來了救恩，而父則藉著子賜予了救恩。

4. **寫信給提多，我按著我們共有的信心作我真兒子。**
由此可見，傳道人如何被稱為在靈裡生養那些他引導歸順基督的人，即他自己也蒙了重生。保羅宣告自己是提多的父親，就他的信心而言；但他立刻補充說，這信心是他們共有的，因此他們兩人在天上有同一位父。因此，神並沒有減少自己的特權，當祂宣告那些藉著祂的僕役重生祂所揀選的人，與祂一同成為屬靈的父親時；因為他們自己什麼也做不了，只是藉著聖靈的功效。至於本節其餘部分的解釋，將在先前書信的注釋中找到，特別是提摩太前書。

提多書 1:5-6
5. 我留下你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老，正如我所吩咐你的：
6. 若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的。

5. **我留下你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老，正如我所吩咐你的。**
這段序言清楚證明，提多受勸誡並非主要為他自己，而是為了向他人推薦他，使無人阻礙他。保羅證明他已指派提多代替他；因此，所有人都應當承認並恭敬地接納他為使徒的代表。使徒們沒有固定的地方，而是受命將福音傳遍全世界；因此，當他們離開一個城市或地區前往另一個地方時，他們習慣於留下合適的人作為他們的替代者，以完成他們已開始的工作。因此，保羅斷言他建立了哥林多教會，但還有其他工人，必須在他的根基上建造，即繼續建造。這確實屬於所有牧者；因為只要世界存在，教會就永遠需要增長和進步。但除了牧者的常規職責外，組織教會的職責也交託給了提多。在教會尚未組織起來並歸於某種秩序之前，通常不會為它們指派牧者。但提多還承擔了額外的職責，即為尚未妥善安排的教會賦予形式，並指派一種固定的、伴隨紀律的治理方式。保羅奠定根基後就離開了；然後提多的職責是將工作提升到更高的層次，使建築物具有良好的比例。這就是他所說的「將那沒有辦完的事都辦整齊了」。

建造教會並非易事，無法一蹴而就。保羅在革哩底待了多久——不得而知；但他在那裡待了一段時間，並忠實地投入勞力建立基督的國度。他並不缺乏人類所能找到的最精湛的技能；他工作不倦；然而他承認他留下的工作是粗糙而不完整的。由此我們看到其困難；的確，我們今天也憑經驗發現，要將衰落的教會恢復到可接受的狀況，並非一兩年之功。因此，那些多年來勤奮進步的人——仍然必須注意糾正許多事情。

在這裡，非常恰當地觀察到保羅的謙遜，他樂意讓另一個人完成他已開始的工作。的確，儘管提多遠不如他，他也不拒絕讓提多成為 **ἐπανορθωτήν**（epanorthoten），一個「糾正者」，為他的工作畫上句號。敬虔的教師應當有這樣的性情；不是每個人都應當努力使一切都屈從於自己的野心，而是他們應當努力互相幫助，當有人更成功地工作時，所有其他人應當祝賀他而不是嫉妒他。然而，我們絕不能想像保羅的意思是提多應當糾正他因無知、遺忘或粗心而未完成的事情，而是那些他因時間短暫而無法完成的事情。簡而言之，他吩咐提多進行他自己若在革哩底停留更久就會進行的糾正；不是改變——不是改變任何事情，而是補充所缺乏的；因為這樣一項工作的困難不允許在一天內完成所有部分。

**又在各城設立長老。**
在屬靈的建造中，這幾乎緊隨教義之後，即按立牧者，負責治理教會；因此保羅在這裡優先提及此事。這是一個應當仔細觀察的重點，即教會若沒有牧者的事奉就無法安全存留，因此，凡有相當數量信徒的地方，都應當為其指派一位牧者。然而他並非說每個城鎮都應有一位牧者，以至於沒有地方會超過一位；他的意思是沒有城鎮應當缺乏牧者。

**長老。**
眾所周知，他們獲得這個稱謂並非因為年齡；因為有時那些仍然年輕的人——例如提摩太——也被接納到這個職位。但在所有語言中，將這個尊貴的稱謂應用於所有統治者已是慣例。儘管我們可以從提摩太前書 5:17 推斷有兩類長老，但上下文將立即表明，這裡所指的只是教師，即那些被按立來教導的人；因為緊接著，他將稱這些人為「監督」。

但或許有人會認為他賦予提多過多的權力，當他吩咐提多為所有教會指派傳道人時。那幾乎是君王的權力。此外，這種方式剝奪了每個教會的選舉權，也剝奪了牧者團體的判斷權；這樣，教會的神聖管理幾乎會完全被褻瀆。答案很簡單。他並非允許提多獨自處理這一切事務，並將他認為適合擔任監督的人安置在教會中；而只是吩咐他作為主持人主持選舉，這是完全必要的。這種表達方式非常普遍。同樣地，一位執政官、攝政王或獨裁者被稱為「設立執政官」，因為他主持了選舉執政官的公共集會。因此路加也記載保羅和巴拿巴在各教會按立長老（使徒行傳 14:23）。並非他們獨自以權威的方式任命教會既未批准也未認識的牧者；而是他們按立了由百姓選出或期望的合適人選。從這段經文我們確實得知，當時基督的僕役之間並非完全平等，而是有人擁有超越他人的權威和議事權；但這與教皇制中關於「授職」的暴虐和褻瀆習俗毫無關係。使徒們的行事方式截然不同。

6. **若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的。**
為了不讓任何人對提多生氣，彷彿他拒絕某些人過於嚴格或嚴厲，保羅將所有責任歸咎於自己；因為他聲明他已明確命令，除非是這裡所描述的那種人，否則不得接納。因此，正如他先前所證明，他已賦予提多權柄主持牧者的任命，以便其他人能承認他的權利；所以他現在敘述他所發出的命令，以免提多的嚴厲受到無知者的惡意或惡人的誹謗。

由於這段經文向我們呈現了一位合法監督的生動寫照，我們應當仔細觀察；但另一方面，由於這裡所包含的幾乎所有內容都已在我的提摩太前書注釋中解釋過，目前只需略作提及即可。當他說監督必須是 **ἀνέγκληος**（anegkletos），即無可指責的，他並非指一個免於一切惡習的人（因為任何時候都找不到這樣的人），而是指一個沒有任何會損害其權威的恥辱的人。因此，他的意思是，他應當是一個聲譽無瑕的人。

**只作一個婦人的丈夫。**
這條規則為何被制定——我們已在提摩太前書注釋中解釋過。多妻制在猶太人中非常普遍，以至於這種惡習幾乎成為法律。如果任何人在歸信基督教之前娶了兩個妻子，強迫他與其中一個離婚將是殘酷的；因此使徒們容忍了本身有缺陷的事，因為他們無法糾正。此外，那些同時娶了多個妻子的人，即使他們已準備好通過只保留一個妻子來證明他們的悔改，但他們仍然表現出他們的不節制，這可能會玷污他們的好名聲。其意思與保羅吩咐他們選那些在婚姻中貞潔生活的人——滿足於只有一個妻子，並禁止那些通過娶多個妻子來顯示情慾力量的人，是相同的。同時，一個因妻子去世而成為單身漢，然後再婚的人，仍然應當被視為「只作一個婦人的丈夫」；因為使徒並非說他們應當選擇那個曾經是，而是那個現在是「只作一個婦人的丈夫」的人。

**兒女也是信主的。**
既然要求牧者應當有智慧和莊重，那麼這些品質就應當在他的家庭中展現出來；因為一個不能管理自己家庭的人，怎能治理教會呢？此外，不僅監督本人必須無可指責，他的整個家庭也應當是貞潔和榮譽紀律的一面鏡子；因此，在提摩太前書中，他對他們的妻子也同樣嚴格地要求她們應當如何。首先，他要求兒女必須是「信主的」；由此可見，他們是在純正的敬虔教義和敬畏主中受教育的。其次，他們不應沉溺於奢華，以便讓人知道他們是受過節制和簡樸教育的。第三，他們不應不順服；因為一個不能從自己的兒女那裡獲得任何尊敬或順服的人——將很難用紀律的韁繩約束百姓。

提多書 1:7-9
7. 監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不酗酒，不打人，不貪不義之財；
8. 樂意接待客旅，好善，莊重，公義，聖潔，自制；
9. 堅守那按著教訓傳的真實道理，好能用純正的教義勸化人，又能駁倒那些反對的人。

7. **監督既是神的管家，必須無可指責。**
他再次重申，那些渴望監督職分的人應當保持無瑕的聲譽；他以這個論點來證實，因為教會是神的家，每個被指派治理教會的人——都被立為神的家的管家。現在，如果一個人選了一個聲名狼藉、臭名昭著的人作他的管家，他就會在人中間受到惡評；因此，任命這樣的人作神的家中的管理者，將是更為卑劣和不可容忍的。拉丁文 **dispensator**（管家或經理）——在舊譯本中使用，並由伊拉斯謨保留——完全沒有表達保羅的意思；因為，為了在選舉中更加謹慎，他以這個榮譽的讚美來裝飾監督的職分，即它是神的家的治理，正如他對提摩太所說：「你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」（提摩太前書 3:15）這段經文清楚表明，長老和監督之間沒有區別；因為他現在不加區別地用後者稱呼他先前所稱的那些人，他用這兩個名稱的意義是相同的，沒有任何區別；正如耶柔米在他的這段經文注釋和致伊瓦格里烏斯的書信中所指出的。由此我們可以看出，人們對人的意見給予了多麼大的尊重，遠超應有的程度；因為聖靈的語言已被擱置，而由人的任意意志引入的習俗卻盛行。就我而言，我並不反對教會從一開始就存在的習俗，即每個監督會議都有一位主持人；但將神賜給所有人的職分名稱只傳給一個人，而剝奪其餘所有人的職分，既不合理又荒謬。此外，以這樣的方式扭曲聖靈的語言，使相同的詞語具有與祂原意不同的含義——這是過分和褻瀆的魯莽。

**不任性。**
他有充分的理由譴責監督的這種惡習，因為監督的職責不僅是友善地接待那些自願來找他的人，還要吸引那些退縮的人，以便他能同樣地引導所有人歸向基督。現在，**αὐθάδεια**（authadeia）（正如柏拉圖在致狄翁的一封信中所說）**τῆς ἐρημίας ἐστὶ ξύνοικος**，即「任性與孤獨緊密相連」；因為當每個人都過於自滿，拒絕讓步和適應他人時，社會和友誼就無法維繫。的確，每個 **αὐθάδης**（authades）「任性」的人，一旦機會出現，就會立刻變得狂熱。

8. **樂意接待客旅，好善。**
由此可見，那種因爭吵而撕裂教會的瘟疫是多麼具有破壞性。他將這種惡習與首先是順從，其次是對所有人的溫柔和謙遜相對比；因為一個監督若不樂於學習，就絕不會教導得好。奧古斯丁高度讚揚居普良的一句話：「他應當像學習一樣有耐心，像教導一樣熟練。」此外，監督們常常需要建議和警告。如果他們拒絕受勸誡，如果他們拒絕好的建議，他們將立即跌入深淵，對教會造成嚴重的傷害。

因此，對抗這些邪惡的補救之道，就是他們不可自作聰明。我選擇將**φιλάγαθον**（philagathon，樂善好施）翻譯為「樂善好施」，而非伊拉斯謨（Erasmus）的「愛好美善之物」；因為保羅似乎將這種美德，連同好客，與貪婪和吝嗇對比。他稱那在人際間生活而不傷害任何人的為義人。聖潔則關乎神；因為連柏拉圖（Plato）也區分這兩個詞。

9. **持守那忠信的道**
這是監督（bishop）最重要的恩賜，因為監督主要為教導而被揀選；教會除了藉著道，無法以其他方式治理。「忠信的道」是他對那純潔、從神口中發出的教義的稱呼。他希望監督能持守這道，不僅要對其有充分的認識，更要堅定不移地維護它。有些人性情不定，容易被各種教義帶走；另一些人則因懼怕或任何事件而動搖，放棄捍衛真理。因此，保羅吩咐要揀選那些衷心接受神真理、堅定持守、絕不容許真理被扭曲或被奪走的人。的確，我所說的那種輕浮不定是最危險的，當一位牧者不堅定地持守他應當是堅定捍衛者的教義時，更是如此。簡而言之，對牧者的要求不僅是學識，更是對純正教義的熱忱，永不偏離。

但「照著教訓或教義」是什麼意思呢？意思是，這對教會的造就（edification）是有益的；因為保羅不習慣將任何學到和知道卻無助於敬虔進步的事物稱為「教義」；相反地，他譴責所有無益的、空洞的思辨，無論它們在其他方面多麼巧妙，都是虛妄無益的。因此，「教導的，要專一教導」（羅馬書 12:7）；也就是說，他要努力使聽者受益。簡而言之，對牧者的第一個要求是，他要對純正教義有充分的認識；第二個是，他要以堅定不移的勇氣，持守對真理的告白直到最後；第三個是，他要使他的教導方式傾向於造就，不可出於野心，在無聊好奇的細枝末節中打轉，而只尋求教會的實質益處。

**使他能**
牧者應有兩種聲音：一種是聚集羊群的；另一種是抵禦和驅趕狼和賊的。聖經為他提供了這兩種方法；因為那深諳聖經的人，既能治理那些受教的，也能駁斥真理的敵人。保羅描述了聖經的這雙重用途，他說：「**使他能勸勉人，又能駁斥反對者**。」由此，我們首先要學習監督的真正知識是什麼，其次是這知識應當如何運用。那真正有智慧的監督，是持守純正信仰的；他若將知識應用於造就百姓，就是正確地運用了他的知識。這是對神之道極大的讚揚，當它被宣告為不僅足以治理受教者，而且足以制服敵人的頑固時。的確，主所啟示的真理之能力是如此，它輕易就能戰勝一切虛假。現在，讓天主教的監督們去誇耀他們是使徒的繼承者吧，因為他們大多數對所有教義都如此無知，以至於將無知視為他們尊嚴中不小的一部分。

提多書 1:10-12
10. 因為有許多不服約束、說空話、欺哄人的，特別是那些奉割禮的。
10. sunt enim multi et inoboedientes vaniloqui et seductores maxime qui de circumcisione sunt
11. 這些人的口必須堵住；他們為可恥的利益，敗壞人的全家，教導不當教導的事。
11. quos oportet redargui qui universas domos subvertunt docentes quae non oportet turpis lucri gratia
12. 他們中間有一個本地的先知說：「克里特人常說謊話，是惡獸，好吃懶做。」
12. dixit quidam ex illis proprius ipsorum propheta Cretenses semper mendaces malae bestiae ventres pigri

10. **因為有許多不服約束的**。
在確立了一條應當普遍遵守的總則之後，為了讓提多更專心遵守，保羅向他指出那迫切的必要性，這比其他一切更能激勵他。他警告提多，他要面對許多頑固不化、難以管教的人，許多人被虛榮和空談所迷惑，許多人是欺哄人的；因此，他們應當揀選那些有資格、有充分準備來對抗這些人的領袖。因為，如果這世上的兒女在危險來臨時，會增加他們的謹慎和警惕，那麼當撒旦竭盡全力時，我們卻像處於和平狀態一樣粗心大意、無所作為，那將是可恥的。

**不服約束的**
舊譯本將**ἀνυπότακτοι**（anypotaktoi）譯為「不順服的」（inobedientes），而伊拉斯謨則譯為「難以管教的」（intractabiles）。他指的是那些無法忍受被帶領順服、並拋棄順服之軛的人。他稱那些「說空話的」（vain talkers），不僅指錯誤教義的創始者，也指那些沉迷於炫耀、只專注於無用細節的人。**Ματαιολογία**（mataiologia，空談）與有益而堅實的教義相對，因此它包括所有瑣碎、輕浮的思辨，其中除了空洞的誇大之外別無他物，因為它們對敬虔和敬畏神毫無貢獻。現今在天主教中發現的所有經院神學（scholastic theology）都是如此。然而，他稱這些人為「欺哄人的」（deceivers of minds）。或許可以將此視為指不同類別的人；但我個人認為，它指的是同一類人；因為這些瑣碎事物的教師引誘和迷惑人心，使人不再接受純正的教義。

**特別是那些奉割禮的**
他說他們主要是猶太人；因為讓所有人都知道這些禍害是極其必要的。當問題關乎整個教會的巨大危險時，我們不應聽從那些懇求我們顧惜某某人名譽的人。而且，由於猶太民族因其神聖的血統而自稱優越於其他民族，因此從他們那裡預期的危險更大。這就是保羅更嚴厲地責備猶太人的原因，以便剝奪他們造成傷害的能力。

11. **這些人的口必須堵住**
因此，一位好牧者應當警醒，不要默許邪惡和危險的教義逐漸蔓延，也不要讓惡人有機會散播它們。但可能會有人問：「監督如何能強迫頑固和任性的人保持沉默呢？因為這樣的人，即使在辯論中被擊敗，仍然不會閉口；而且常常發生的是，他們越是被明顯地駁斥和擊敗，就越發傲慢；因為他們的惡意不僅被強化和煽動，而且他們還會放任自己懶惰。」我回答說，當他們被神之道的劍擊倒，被真理的力量壓倒時，教會可以命令他們保持沉默；如果他們堅持不從，至少可以將他們從信徒的團契中驅逐出去，這樣他們就沒有機會造成傷害。然而，保羅所說的「堵住口」只是指——「駁斥他們的空談」，即使他們不停止喧囂；因為那被神之道定罪的人，無論他如何喋喋不休，都無話可說。

**他們敗壞人的全家**
如果一個人的信心有被顛覆的危險（因為我們談論的是一個被基督寶血救贖的靈魂的滅亡），牧者就應該立即束裝戰鬥；更何況是看到全家被顛覆，這如何能容忍呢？

**教導不當教導的事**
這些話描述了他們被顛覆的方式。由此我們可以推斷，即使是最小程度地偏離純正教義，也是多麼危險；因為他沒有說那些顛覆許多人信心的教義是公然邪惡的；但我們可以將此稱謂理解為各種腐敗，當人們偏離了造就的願望時。事實上，在肉體如此軟弱的情況下，我們極其容易跌倒；因此，撒旦很容易且迅速地藉著他的僕人，摧毀敬虔的教師們經過長期辛勞所建立的一切。

他接著指出邪惡的根源，即對不義之財的渴望；藉此他提醒我們，貪婪在教師中是多麼具有毀滅性的瘟疫；因為，一旦他們沉迷於追求利益，他們就必須努力獲得人的恩惠和支持。這很快就會導致純正教義的腐敗。

12. **他們中間有一個本地的先知**
我毫不懷疑這裡所說的是伊壁孟尼德（Epimenides），他是克里特人；因為當使徒說這位作者是「他們中間的一個」，並且是「他們自己的先知」時，他無疑是指他屬於克里特民族。他為何稱他為先知——這點令人懷疑。有些人認為原因是保羅借用這段話的書名為**Περὶ Χρησμῶν**（Peri Chresmon，論神諭）。另一些人則認為保羅是諷刺地說，他們有這樣一位先知——一位配得上不聽從神僕人的民族的先知。但由於希臘人有時稱詩人為**προφὢται**（prophetai，先知），拉丁作家稱他們為Vates，我認為它只是指一位教師。他們被如此稱呼的原因似乎是，他們總是被人認為是**γένος θεῖον καὶ ἐνθουσιαστικόν**（genos theion kai enthousiastikon，神聖的種族並受神靈感動）。因此，柏拉圖（Plato）在《理想國》（Περὶ Πολιτείας）第二卷中，阿迪曼圖斯（Adimantus）稱詩人為**υἵους Θεῶν**（hyious Theon，神的兒子）之後，又補充說他們也成為神的先知。因此，我認為保羅是順應了當時的習慣。

至於伊壁孟尼德在何種場合稱他的同胞為說謊者，即因為他們誇耀擁有宙斯（Jupiter）的墳墓，這並不重要；但既然這位詩人是從一個古老而眾所周知的傳聞中取材，使徒便將其引用為一句諺語。從這段經文我們可以推斷，那些不敢從異教作者那裡借用任何東西的人是迷信的。一切真理都來自神；因此，如果惡人說了任何真實和公正的話，我們就不應拒絕；因為它來自神。此外，萬物都來自神；因此，為何不允許將一切能適當用於榮耀神的事物獻給祂呢？但關於這個主題，讀者可以參考巴西爾（Basil）的講道**πρὸς τοὺς νέους, ὅπως ἂν ἐξ ἑλλ κ.τ.λ**。

提多書 1:13-16
13. 這個見證是真的。所以，你要嚴厲地責備他們，使他們在真道上健全。
13. testimonium hoc verum est quam ob causam increpa illos dure ut sani sint in fide
14. 不聽從猶太人的無稽之談，和那些偏離真理之人的誡命。
14. non intendentes iudaicis fabulis et mandatis hominum aversantium se a veritate
15. 對潔淨的人，凡物都潔淨；但對污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們的心思和良心都污穢了。
15. omnia munda mundis coinquinatis autem et infidelibus nihil mundum sed inquinatae sunt eorum et mens et conscientia
16. 他們聲稱認識神，卻在行為上否認祂；他們是可憎惡的，是不順從的，在各樣善事上都是無用的。
16. confitentur se nosse Deum factis autem negant cum sunt abominati et incredibiles et ad omne opus bonum reprobi

13. **這個見證是真的**。
無論見證人多麼不值得信賴，保羅仍然承認他所說的真理。他如此嚴厲談論的克里特居民無疑是極其邪惡的。使徒通常會溫和地責備那些應當受到極度嚴厲對待的人，如果不是有非常充分的理由，他絕不會如此嚴厲地談論克里特人。還有什麼比這些侮辱性的稱謂更具羞辱性呢？他們是「懶惰的，貪食的，缺乏真理的，惡獸」？這些惡行並非針對一個人或少數人，而是他譴責了整個民族。神召喚一個如此墮落、因其惡行而聲名狼藉的民族，成為首批領受福音的人，這確實是神奇妙的預旨（Decree）；但祂的恩惠（Grace）同樣值得讚嘆，祂將天上的恩惠賜給那些甚至不配活在這世上的人。在那個如此腐敗的國家，彷彿在地獄之中，基督的教會佔據了一席之地，並且不斷擴展，儘管它受到那裡盛行的邪惡腐敗的感染；因為保羅在這裡不僅責備那些不信的人，而且明確責備那些已經宣稱信奉基督教的人。他意識到這些可憎的惡行已經根深蒂固，並廣泛蔓延，他毫不顧惜整個民族的名譽，以便嘗試醫治那些仍有希望的人。

**所以，你要嚴厲地責備他們**
監督應具備的謹慎和智慧中，最重要的一點是，他要根據人的性情和行為來調整他的教導方式。我們不能以對待溫順和受教者的方式來對待頑固和不服約束的人；因為在教導後者時，我們應當使用適合他們受教性情的溫和態度，而對前者的頑固則必須嚴厲糾正，俗話說，「惡結需惡楔」。提多應當更嚴厲地責備他們的原因已經說明，即他們是「惡獸」。

**使他們在真道上健全**
這裡的「健全」或「健康」是與他所提到的疾病相對，還是他只是命令他們保持純正的信心，這是不確定的。我傾向於後者。由於他們已經極其邪惡，並且可能越來越容易被腐蝕，他希望他們更緊密、更嚴格地持守在純正的信心之中。

14. **不聽從猶太人的無稽之談**
他現在指出「健全的信心」包含什麼——當它不被任何「無稽之談」所腐蝕時。但在防範危險時，他開出了這個藥方——不要聽從它們；因為神希望我們如此專注於祂的道，以至於瑣碎之事無從進入。的確，一旦神的真理被接受，所有反對它的東西都會變得如此乏味，以至於無法吸引我們的心思。因此，如果我們希望保持信心不受污染，就讓我們學會謹慎地約束我們的感官，使它們不致沉溺於奇特的發明；因為，一旦有人開始聽從無稽之談，他就會失去信心的純潔。

他稱所有瑣碎的發明為「無稽之談」，或者，如我們所說，「瑣事」；因為他隨後補充的「人的誡命」具有相同的意義。他稱那些不滿足於基督純正教義，卻將自己的愚蠢之物混入其中的人為真理的敵人；因為人憑自己所發明的一切都應被視為「無稽之談」。他將這種惡習主要歸因於猶太人，因為他們在神律法的藉口下引入了迷信的儀式。外邦人意識到他們一生都被可憐地欺騙了，因此更容易放棄他們以前的生活方式；而猶太人則是在真正的宗教中受教育，頑固地捍衛他們所習慣的儀式，並且無法被說服律法已被廢除。他們以這種方式擾亂了所有教會，因為一旦福音在任何地方開始出現，他們就不斷地用他們的酵來腐蝕其純潔性。因此，保羅不僅籠統地禁止他們偏離純正教義，而且像用手指一樣指出當前需要糾正的邪惡，使他們能夠警惕。

15. **對潔淨的人，凡物都潔淨**
他暗示了一類虛構的觀點；因為食物的選擇（例如摩西暫時規定的），連同潔淨禮和洗滌，都被堅持認為仍然是必要的，他們甚至幾乎將聖潔完全歸結於這些細微的遵守。這對教會是多麼危險，我們已經解釋過了。首先，一個奴役的陷阱被設在良心上；其次，無知的人被這種迷信束縛，眼睛被蒙蔽，阻礙了他們在基督純正知識上的進步。如果任何外邦人因為不習慣而拒絕服從這個軛，猶太人就會極力爭辯，彷彿這是宗教的首要條款。因此，保羅堅決反對這些福音的腐敗者，並非沒有充分的理由。

在這段經文中，他不僅駁斥了他們的錯誤，而且巧妙地嘲笑了他們的愚蠢，他們焦慮地勞心費力，卻沒有任何益處，只是關於禁食某些食物和類似的事情。在這節經文的第一部分，他維護了基督徒的自由，聲稱對信徒而言，沒有什麼是不潔淨的；但同時他也間接批評了那些不重視內在潔淨的假使徒，而內在潔淨才是神所看重的。因此，他責備他們的無知，不明白基督徒無需律法所規定的儀式也能潔淨；接著他懲戒他們的虛偽，他們忽視內心的正直，卻忙於無用的操練。

但由於現在討論的不是身體的健康，而是良心的平安，他所指的無非是律法下關於食物種類的區分現在已經廢除。基於同樣的理由，顯然那些在這件事上給良心施加宗教顧慮的人是錯誤的；因為這不是針對某個時代的教義，而是聖靈永恆的預旨（oracle），任何新律法都不能合法地廢除它。因此，直到世界末了，這句話都必須是真的：在神眼中，沒有任何食物是不合法的；因此，這段經文被恰當地引用來反對教皇的暴政律法，該律法禁止在某些日子吃肉。

然而，我並非不了解他們所使用的詭辯論證。他們聲稱，他們不禁止吃肉，因為他們聲稱肉是不潔淨的（因為他們承認所有食物本身都是潔淨純粹的），但禁食肉類是基於另一個理由，即它有助於馴服肉體的慾望；彷彿主禁止吃豬肉，是因為祂認為豬是不潔淨的。即使在律法之下，先祖們也認為神所創造的一切本身都是純潔潔淨的；但他們認為它們不潔淨的原因是，使用它們是不合法的，因為神禁止了。因此，使徒宣告萬物都是潔淨的，其唯一含義是，就良心而言，萬物的使用都是自由的。因此，如果任何律法在禁食某些食物的必要性上束縛良心，它就是邪惡地奪走了神賜給信徒的自由。

**但對污穢不信的人，什麼都不潔淨**。
這是第二部分，他嘲笑這些教師徒勞無益的預防措施。他說他們防範某些食物的不潔淨毫無益處，因為他們無法觸碰任何對他們而言是潔淨的東西。為什麼呢？因為他們是「污穢的」，因此，他們僅僅觸碰那些原本潔淨的東西，就變得「污穢」了。他將「不信的」加在「污穢的」後面，並非指不同類別的人；而是為了解釋而添加的。因為在神眼中，除了信心的潔淨之外，沒有潔淨可言，所以所有不信的人都是不潔淨的。因此，他們無論藉著什麼律法或規條，都無法獲得他們渴望的潔淨；因為他們自己是「污穢的」，他們在世上找不到任何對他們而言是潔淨的東西。

**連他們的心思和良心都污穢了**。
他指出所有污穢的源頭，這些污穢瀰漫在人的整個生命中；因為，除非人心被潔淨，否則即使人認為行為有極大的光彩和芬芳，但在神面前，它們會因其可憎的氣味和污穢而引起厭惡。「耶和華是看內心」（撒母耳記上 16:7），「祂的眼目察看誠實」（耶利米書 5:3）。因此，那些在人看為高尚的事，在神面前卻是可憎的。心思（mind）指的是理解力，而良心（conscience）則更關乎內心的情感。但這裡有兩點需要注意：首先，人被神看重，不是因為外在的行為，而是因為內心的真誠願望；其次，不信的污穢是如此之大，它不僅污染了人，也污染了他所觸碰的一切。關於這個主題，讀者可以參考哈該書 2:11-14。同樣地，保羅教導說「萬物都藉著道成聖」（提摩太前書 4:5），因為人除非藉著信心從神手中領受，否則無法以潔淨的方式使用任何東西。

16. **他們聲稱認識神**
他對待這些人是他們應得的；因為那些將全部注意力放在細微遵守上的偽君子，卻無所畏懼地輕視基督徒生活最重要的部分。結果是，他們顯露出自己的虛榮，而對神的輕蔑則在公開的罪行中顯現出來。這就是保羅的意思；那些希望被看見禁食某種食物的人——卻放縱自己，反叛，彷彿他們已經擺脫了軛；他們的行為是可恥的，充滿邪惡，在他們整個生命中看不到一絲美德。

**他們是可憎惡的，是不順從的，在各樣善事上都是無用的**。
當他稱他們為**βδελυκτούς**（bdeluktos，可憎惡的）時，他似乎暗示他們所假裝的聖潔，他們對此全心投入。但保羅宣告他們毫無益處，因為他們仍然是褻瀆和可憎的。他指責他們不順從是很有道理的；因為沒有什麼比偽君子更傲慢的了，他們如此辛勤地操練儀式，以便能夠不受懲罰地輕視律法的主要要求。我們可以恰當地將**ἀδόκιμοι**（adokimoi，無用的/不蒙悅納的）這個詞解釋為主動意義；彷彿他說，那些希望被認為在瑣事上如此精明的教師——在善事上卻缺乏判斷力和理解力。

### 第 1 節

1. **神的僕人** 保羅如此詳盡而費力地稱頌他的使徒職分，表明他所關注的是整個教會，而不僅僅是提多一人；因為提多的使徒職分並未受到提多的質疑，而保羅習慣於宣揚他蒙召的職稱，以維護他的權柄。因此，他會根據他寫信的對象的傾向，或多或少地使用這些修飾語。在這裡，他的目的是要使那些傲慢叛逆的人順服；為此，他以崇高的言辭頌揚他的使徒職分。所以，他寫這封書信，不是讓提多獨自在書房裡閱讀，而是要公開發布。**耶穌基督的使徒** 首先，他稱自己為「神的僕人」，接著補充了他事奉的具體類別，即他是「基督的使徒」；因為在神的僕人中有不同的等級。因此，他從一般性的描述下降到特定的類別。我們也應當記住我曾在別處說過的，僕人這個詞的含義與普通的順服（所有信徒都因此被稱為「神的僕人」）有所不同，它指的是一位領受了特定職事的僕人。在這個意義上，先知們以前就以這個稱號來區分，而基督自己就是先知之首：「看哪，我的僕人，我所揀選的。」（以賽亞書 42:1）因此，大衛為了他的王室尊嚴，稱自己為「神的僕人」。或許，他稱自己為「神的僕人」也是為了猶太人的緣故；因為他們習慣於以律法來貶低他的權柄。因此，他希望自己被視為基督的使徒，同時也能以作為永生神的僕人而誇口。這樣，他不僅表明這兩個稱號完全一致，而且它們是由不可解散的紐帶連結在一起的。**照著神選民的信心** 如果有人懷疑他的使徒職分，他便以一個非常強有力的理由來為其取得信任，將其與「神選民的救恩」聯繫起來。彷彿他說：「我的使徒職分與神選民的信心之間存在著相互的契合；因此，任何不是被遺棄者、不反對真信心的人，都不會拒絕它。」他所說的「選民」不僅指當時活著的人，也指從世界開始以來的所有人；因為他宣稱他所教導的教義與亞伯拉罕和所有先祖的信心是一致的。因此，如果今天有人希望被視為保羅的繼承者，他必須證明他是同一教義的僕人。但這些話也包含著一種隱含的對比，即福音不會因許多人的不信和頑固而受損；因為當時和今天一樣，許多自誇為教會的人拒絕基督的純正教義，這醜聞極大地困擾著軟弱的心靈。因此，保羅表明，儘管所有人都籠統地誇耀神的名，但那群人中有許多是被遺棄者；正如他在別處（羅馬書 9:7）所斷言的，並非所有按肉身出自亞伯拉罕的人都是亞伯拉罕合法的兒女。**和那合乎敬虔真理的知識** 我認為這裡的連詞「和」等同於「也就是說」；因此這段話可以這樣理解：「照著神選民的信心，也就是說，那合乎敬虔真理的知識。」這句話解釋了他所提到的「信心」的性質，儘管它不是一個完整的定義，而是一個為適用於當前上下文而構建的描述。為了維護他的使徒職分沒有任何欺騙和錯誤，他鄭重聲明它只包含已知和確定的真理，藉此教導人們純正地敬拜神。但由於每個詞都有其自身的份量，因此詳細解釋是極為恰當的。首先，當「信心」被稱為「知識」時，它不僅與意見區分開來，也與天主教徒所設計的那種無形的信心區分開來；因為他們偽造了一種缺乏所有理解之光的隱含信心。但當保羅將其描述為信心本質上所屬的品質——認識真理時，他清楚地表明沒有知識就沒有信心。**真理** 這個詞更清楚地表達了信心本質所要求的確定性；因為信心不滿足於或然的論證，而是持守真實的。此外，他所說的不是任何一種真理，而是與人類理解的虛妄相對立的屬天教義。正如神藉著那真理向我們啟示自己，所以它獨自配得上被稱為「真理」的榮譽——這個名稱在聖經的許多地方都賦予了它。「聖靈會引導你們進入一切真理。」（約翰福音 16:13）「你的道就是真理。」（約翰福音 17:17）「誰迷惑了你們，使你們不順從真理呢？」（加拉太書 3:1）「聽見了真理的道，就是神兒子的福音。」（歌羅西書 1:5）「他願萬人得救，明白真理。」（提摩太前書 2:4）「教會是真理的柱石和根基。」（提摩太前書 3:15）總之，那真理是對神的正確而真誠的認識，它使我們擺脫一切錯誤和虛假。因此，我們更應當珍視它，因為沒有什麼比我們一生像牲畜一樣遊蕩更悲慘的了。**這真理是合乎敬虔的** 這句話特別限制了他所說的「真理」，但同時也從其果效和目的來稱讚保羅的教義，因為它沒有其他目的，只是為了使神以正確的方式受敬拜，並使純正的宗教在人中間興盛。他以此方式為他的教義辯護，使其免於一切虛妄好奇的嫌疑，正如他先前在腓力斯面前（使徒行傳 24:10），以及後來在亞基帕面前（使徒行傳 26:1）所做的那樣；因為，既然所有不傾向於造就的問題都應當受到義人的懷疑甚至憎恨，那麼教義唯一合法的稱讚就是它教導我們敬畏神，並以敬虔的心順服他。從這裡我們也得知，任何人在敬虔上進步越大，他就是越好的基督門徒；而那些在敬畏神方面造就良心的人，才應當被視為真正的神學家。

### 第 2 節

2. **盼望（或，因著盼望）永生** 這無疑表示原因；因為希臘介詞 **ἐπί**（epi，在…上/因著）就是這個意思；因此它可以翻譯為「因著盼望」或「在盼望上」。真正的宗教和敬虔的實踐始於對天上生命的默想；同樣，當保羅（歌羅西書 1:5）稱讚歌羅西人的信心和愛心時，他將其原因和基礎歸結為「為你們存在天上的盼望」。撒都該人以及所有將我們的盼望局限於今世的人，無論他們如何偽裝，都只能導致對神的輕蔑，同時將人降格為牲畜。因此，一個好的教師的目標應當始終是將人的目光從世界轉開，使他們仰望天堂。我樂意承認我們應當將神的榮耀看得比我們的救恩更重要；但我們現在並不是在討論這兩者中哪一個應當優先。我所說的只是——人除非有信心親近神，否則絕不會以正確的方式尋求神；因此，除非我們被教導關於天上生命的盼望，否則我們絕不會將心思投入敬虔。**這永生是神在萬古之先所應許的** 奧古斯丁將 **Πρὸ χρόνων αἰωνίων**（Pro chronon aionion，在萬古之先）翻譯為——不是「萬古的時光」，而是「永恆的時光」，他為「時光的永恆」感到非常不安，直到最後他將「永恆的時光」解釋為超越所有古老時光。至於意義，他、耶羅姆和其他注釋家都同意，神在創造世界之前就已決定賜予他現在藉著福音所顯明的救恩。這樣，保羅就會錯誤地使用「應許」一詞來代替「預旨」；因為在人存在之前，沒有人可以讓他應許。因此，雖然我不拒絕這種解釋，但當我仔細審視整個事情時，我不得不採取不同的解釋——永生在許多世代以前就已應許給人，不僅應許給當時活著的人，也應許給我們這個時代。神說：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」（創世記 22:18）這不僅是為了亞伯拉罕的益處，也是為了所有在他之後生活的人。這與他在另一種意義上所說的（提摩太後書 1:9）救恩「在萬古之先」賜給人並不矛盾。這兩個經文中的詞義仍然相同；因為，既然希臘詞 **αἰών**（aion，世代/永恆）表示從世界開始到結束的連續時間，保羅在那段經文中宣稱，救恩在時間開始流動之前就已賜予或預旨給神的選民。但因為在這段經文中他談論的是應許，他並沒有包含所有世代，以至於將我們帶回到世界創造之前，而是表明救恩應許以來已經過去了許多世代。如果有人更喜歡將「萬古之先」視為「世代本身」的簡潔表達，他可以這樣做。但因為救恩是藉著神永恆的揀選在應許之前賜予的，所以在那段經文（提摩太後書 1:9）中，賜予救恩的行為被置於所有世代之前，因此我們必須補上「所有」這個詞。但在這裡，它的意思只是應許比漫長的世代更古老，因為它在世界創造之後立即開始。在同樣的意義上，他表明福音——當基督從死裡復活時將被宣揚的——已由先知們在聖經中應許；因為以前賜給先祖的應許與現在恩典的顯現之間有很大的區別。**不能說謊的神** 這個詞 **ἀψευδής**（apseudes，不說謊的）是為了榮耀神，更是為了堅固我們的信心而添加的。的確，每當談到我們的救恩時，我們都應當記住，它是建立在那位既不能欺騙也不能說謊的神的話語之上。此外，整個宗教的唯一證明就是——神不變的真理。

### 第 3 節

3. **到了日期，就顯明了** 確實，當神在古時藉著先知說話時，也有某種形式的顯明；但因為基督藉著他的降臨公開地展示了他們曾模糊預言的事物，並且外邦人後來也被接納進入聖約的團契，保羅在這個意義上說，先前部分顯明的事物「現在已經顯明了」。**在祂自己的時候** 這與「日期滿足」（加拉太書 4:4）有相同的意義。他提醒我們，主樂意這樣做的時間——必定是最合適的時間；他提到這一點是為了應對人的魯莽，他們總是膽敢詢問為什麼不是更早，或者為什麼是今天而不是明天。因此，為了使我們的好奇心不超越適當的界限，他表明「時間」掌握在神的手中，由神支配，以至於我們應當認為他所做的一切都是按著適當的次序和最合適的時間。**祂的道** 或者，藉著祂的道；因為希臘作家省略介詞「藉著」並不罕見。或者，他稱基督為道；如果認為為了完成句子而補充一些內容不是更好的選擇。如果不是第二種解釋有點牽強，否則我會更喜歡它。約翰也這樣說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。（這生命已經顯現出來。）」(約翰一書 1:1-2) 因此，我更喜歡一個簡單的意義，即神藉著福音的傳講顯明了關於生命的道。他所說的傳講，就是所宣揚的福音，其中我們聽到的主要內容是——基督已賜給我們，並且在他裡面有生命。**這傳揚的責任是按著神我們救主的命令交託我的** 因為並非所有人都適合如此重要的職分，也沒有人應當擅自擔任，他按照自己的習慣聲明他的呼召。在這裡我們應當學習——我們在其他場合也常提到——任何人都不能享有這榮譽，除非他證明神已命定他；因為即使撒旦的僕人也驕傲地誇耀神已呼召他們，但他們的話語中沒有真理。現在保羅所說的，都是已知且已證明的事實，當他提到他的呼召時。此外，從這段經文我們得知他們被立為使徒的目的。那是為了宣揚福音，正如他在別處所說：「我若不傳福音，我就有禍了，因為有職分交託給我。」(哥林多前書 9:16-17) 因此，那些在閒散和奢華中扮演啞劇的人，卻極其厚顏無恥地誇耀他們是使徒的繼承者。**神我們救主** 他將相同的稱號應用於父和基督，因此他們各自都是我們的救主，但原因不同；因為父被稱為我們的救主，因為他藉著他兒子的死救贖了我們，使我們成為永生的繼承人；而子，因為他流出他的血作為我們救恩的憑據和代價。因此，子從父那裡為我們帶來了救恩，而父則藉著子賜予了救恩。

### 第 4 節

4. **寫信給提多，我按著我們共有的信心作我真兒子的人** 由此可見，傳道人如何被稱為在靈裡生養那些他引導歸順基督的人，也就是說，他自己也蒙了重生。保羅宣稱自己是提多的父親，就他的信心而言；但他立刻補充說，這信心是他們兩人共有的，因此他們兩人在天上有同一位父親。因此，神並沒有減少自己的特權，當他宣稱那些藉著他的事奉重生他所揀選的人，與他一同成為屬靈的父親時；因為他們自己什麼也做不了，只能藉著聖靈的功效。至於本節的其餘部分，其解釋可在先前書信的注釋中找到，特別是提摩太前書。

### 第 5 節

5. **我把你留在克里特，是為了要你把未辦完的事辦好** 這段序言清楚證明，提多受勸誡並非主要為他自己，而是為了向他人推薦他，使無人阻礙他。保羅證明他已任命提多接替他的職位；因此，所有人都應當承認並恭敬地接納他為使徒的代表。使徒們沒有固定的地方，而是受命將福音傳遍全世界；因此，當他們離開一個城市或地區前往另一個地方時，他們習慣於留下合適的人作為他們的替代者，以完成他們已開始的工作。因此，保羅斷言他建立了哥林多教會，但還有其他工人，他們必須在他的根基上建造，也就是說，繼續建造。這確實屬於所有牧師；因為只要世界存在，教會就永遠需要增長和進步。但除了牧師的常規職責外，組織教會的職責也交託給了提多。在教會尚未組織起來並歸於某種秩序之前，通常不會任命牧師。但提多還承擔了一些額外的職責，即為尚未妥善安排的教會建立形式，並任命一種固定的、伴隨紀律的治理方式。保羅奠定基礎後就離開了；然後提多的職責是將工作提升到更高的層次，使建築物具有良好的比例。這就是他所說的糾正那些仍然缺乏的事物。教會的建造並非一蹴可幾的容易工作。保羅在克里特待了多久——不確定；但他在那裡待了一段時間，並忠實地投入勞動以建立基督的國度。他並不缺乏人類所能找到的最精湛的技能；他不知疲倦地勞動；然而他承認他留下的工作是粗糙和不完整的。由此我們看到困難；而且，事實上，我們今天也經驗到，要將衰落的教會恢復到可接受的狀態，並非一兩年的工作。因此，那些多年來勤奮進步的人——仍然必須注意糾正許多事情。在這裡，非常恰當地觀察到保羅的謙遜，他樂意讓另一個人完成他已開始的工作。而且，儘管提多遠不如他，他也不拒絕讓他成為 **ἐπανορθωτήν**（epanorthoten，糾正者），為他的工作畫上句號。敬虔的教師應當有這樣的性情；不是每個人都應當努力使一切都屈從於自己的野心，而是他們應當努力互相幫助，並且當有人更成功地勞動時，所有其他人應當祝賀他而不是嫉妒他。然而，我們絕不能想像保羅的意思是提多應當糾正他因無知、遺忘或粗心而未完成的事情，而是那些他因時間短暫而無法完成的事情。簡而言之，他吩咐提多進行他自己如果留在克里特更久就會進行的糾正；不是改變——不是改變任何事情，而是補充所缺乏的；因為這樣的工作的困難不允許在一天內完成所有部分。**並在各城設立長老** 在屬靈的建造中，這幾乎緊隨教義之後，即按立牧師，負責治理教會；因此保羅在這裡優先提到它。這是一個應當仔細觀察的重點，即教會沒有牧師的事奉就無法安全地存在，因此，凡有相當數量的人群的地方，都應當為其任命一位牧師。然而他並沒有說每個城鎮都應當有一位牧師，以至於沒有一個地方會有多於一位；而是說沒有一個城鎮會缺乏牧師。**長老** 眾所周知，他們獲得這個稱號並非因為年齡；因為有時那些仍然年輕的人——例如提摩太——也被接納到這個職位。但在所有語言中，將這個尊貴的稱號應用於所有統治者已成為慣例。儘管我們可以從提摩太前書 5:17 推斷有兩類長老，但上下文將立即表明，這裡所指的只是教師，也就是那些被按立教導的人；因為緊接著，他將稱這些人為「監督」。但可能有人認為他給予提多過多的權力，當他吩咐他為所有教會任命傳道人時。那幾乎是王室的權力。此外，這種方法剝奪了每個教會的選舉權，以及牧師團的判斷權；因此教會的神聖管理幾乎會完全被褻瀆。答案很簡單。他並沒有允許提多獨自處理這一切，並將他認為適合擔任監督的人安置在教會中；而只是吩咐他作為主持人主持選舉，這是完全必要的。這種表達方式非常普遍。同樣，一位執政官、攝政王或獨裁者被稱為創造執政官，因為他主持了選舉他們的公共集會。路加也這樣記載保羅和巴拿巴在各教會按立長老。（使徒行傳 14:23）並非他們獨自以權威的方式任命教會既未批准也未認識的牧師；而是他們按立了由人民選出或期望的合適人選。從這段經文我們確實得知，當時基督的僕人之間並非完全平等，而是有人擁有比其他人更高的權柄和決策權；但這與天主教中關於任命的暴虐和褻瀆習俗無關。使徒們的行事方式截然不同。

### 第 6 節

6. **若有人無可指責** 為了不讓任何人對提多生氣，彷彿他在拒絕任何人時過於嚴厲或苛刻，保羅將所有責任歸咎於自己；因為他聲明他已明確命令，除非是這裡所描述的那種人，否則不得接納。因此，正如他先前所證明，他已賦予提多權柄主持牧師的任命，以便其他人能承認他的權利；所以他現在敘述他所發出的命令，以免提多的嚴厲受到無知者的惡意或惡人的誹謗。由於這段經文向我們呈現了一位合法監督的生動寫照，我們應當仔細觀察；但另一方面，由於這裡所包含的幾乎所有內容都已在提摩太前書的注釋中解釋過，目前只需略微提及即可。當他說監督必須是 **ἀνέγκλητος**（anegkletos，無可指責）時，他並不是指一個免於所有惡習的人（因為任何時候都找不到這樣的人），而是指一個沒有任何會削弱其權柄的恥辱的人。因此，他的意思是，他應當是一個聲譽無瑕的人。**只作一個婦人的丈夫** 設立這條規則的原因——我們已在提摩太前書的注釋中解釋過。多妻制在猶太人中非常普遍，以至於這種邪惡的習俗幾乎成為法律。如果任何人在信奉基督教之前娶了兩個妻子，強迫他與其中一個離婚將是殘酷的；因此使徒們容忍了本身有缺陷的事，因為他們無法糾正它。此外，那些同時娶了多個妻子的人，即使他們已準備好藉著只保留一個妻子來證明他們的悔改，但他們仍然表現出他們的不節制，這可能會玷污他們的好名聲。其意義與保羅吩咐他們選那些在婚姻中貞潔生活的人——滿足於只有一個妻子，並禁止那些藉著娶多個妻子來表現情慾力量的人相同。同時，一個因妻子去世而成為單身漢，然後再婚的人，仍然應當被視為「只作一個婦人的丈夫」；因為使徒並沒有說他們應當選擇那個曾經是，而是那個現在是「只作一個婦人的丈夫」的人。**兒女也是信主的** 既然要求牧師應當有智慧和莊重，那麼這些品質就應當在他的家庭中展現出來；因為一個不能管理自己家庭的人——如何能治理教會呢？此外，不僅監督本人必須無可指責，而且他的整個家庭都應當是貞潔和榮譽紀律的鏡子；因此，在提摩太前書中，他同樣嚴格地吩咐他們的妻子應當如何。首先，他要求兒女應當是「信主的」；由此可見他們已在純正的敬虔教義和敬畏主中受教育。其次，他們不應當沉溺於奢華，以便他們被認為已受過節制和節儉的教育。第三，他們不應當不順服；因為一個不能從他的兒女那裡獲得任何尊敬或順服的人——將很難藉著紀律的韁繩約束人民。

### 第 7 節

7. **監督既是神的管家，必須無可指責** 他再次重申，那些渴望擔任監督職位的人應當保持無瑕的聲譽；他以這個論點來證實，因為教會是神的家，任何被任命管理教會的人——都被立為神的家的管家。現在，如果一個人選用一個聲名狼藉、臭名昭著的人作他的管家，他就會在人中間受到惡評；因此，任命這樣的人作神的家務管理者，將是更為卑劣和不可容忍的。拉丁詞 **dispensator**（管家或經理）——在舊譯本中使用，並由伊拉斯謨保留——完全沒有表達保羅的意思；因為，為了在選舉中更加謹慎，他以這個榮譽的讚美來裝飾監督的職位，即它是神的家的管理，正如他對提摩太所說：「你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」（提摩太前書 3:15）這段經文清楚表明長老和監督之間沒有區別；因為他現在不加區別地用後者稱呼他先前所稱呼的人，他用這兩個名稱的意義相同，沒有任何區別；正如耶羅姆在他的這段經文的注釋中，以及在他給伊瓦格里烏斯的信中都曾指出。由此我們可以看出，人們對人的意見給予了多麼大的尊重，遠超應有的程度；因為聖靈的語言已被擱置，而由人的任意意志引入的習俗卻盛行。就我而言，我並不反對從教會最初就存在的習俗，即每個監督會議都應有一位主持人；但將神賜予所有人的職位名稱只傳給一個人，而剝奪其餘所有人的職位名稱，既不合理又荒謬。此外，以這樣的方式扭曲聖靈的語言，使相同的詞語具有與他原意不同的含義——是過度且褻瀆的膽大妄為。**不任性** 他有充分的理由譴責監督的這種惡習，因為監督的職責不僅是友善地接待那些自願來找他的人，還要吸引那些退縮的人，以便他能同樣地引導所有人歸向基督。現在，**αὐθάδεια**（authadeia，任性/固執）（正如柏拉圖在他給狄翁的一封信中所說）**τῆς ἐρημίας ἐστὶ ξύνοικος**（tes eremias esti xynokos），也就是說，「任性與孤獨緊密相連」；因為當每個人都如此自滿以至於拒絕讓步和適應他人時，社會和友誼就無法培養。而且，事實上，每個 **αὐθάδης**（authades，任性/固執）的人，一旦有機會，就會立刻變得狂熱。

### 第 8 節

8. **樂意接待客旅，好善** 由此可見，那藉著爭吵撕裂教會的瘟疫是多麼具有破壞性。他將這種惡習與首先是順從，其次是對所有人的溫柔和謙遜相對比；因為一個監督如果自己不樂於學習，就絕不會教導得好。奧古斯丁高度讚揚居普良的一句話：「他應當像善於教導一樣有耐心學習。」此外，監督常常需要建議和警告。如果他們拒絕受勸誡，如果他們拒絕好的建議，他們就會立即跌倒，對教會造成嚴重的傷害。因此，對這些弊病的補救方法是，他們不要自以為是。我選擇將 **φιλάγαθον**（philagathon，好善/愛良善的）翻譯為「好善」，而不是像伊拉斯謨那樣翻譯為「愛好善事的人」；因為這種美德，伴隨著好客，似乎是保羅用來對比貪婪和吝嗇的。他稱那在人中間生活而不傷害任何人的為義人。聖潔與神有關；因為即使柏拉圖也對這兩個詞作了區分。

### 第9節

9. **持守那合乎教導的真道**。這是一位監督（主教）最重要的恩賜，因為監督被揀選，主要目的就是為了教導；教會除了藉著聖道，無法以其他方式治理。「真道」是他用來稱呼那純潔、從神口中發出的教義。他希望監督能堅定持守這真道，不僅要對其有充分的認識，更要堅定不移地維護它。有些人心性不定，容易被各種教義所動搖；另一些人則因懼怕或任何突發事件而放棄捍衛真理。因此，保羅吩咐要揀選那些衷心接受神真理、堅定持守、絕不容許真理被扭曲或自己被真理剝奪的人。的確，我所說的那種心性不定是最危險的，當一位牧者不能堅定不移地持守他應當堅定捍衛的教義時，更是如此。簡言之，對牧者的要求不僅是學識，更是對純正教義的熱忱，永不偏離。

但「合乎教導」是什麼意思呢？意思是，這教義對教會的造就（edification）是有益的；因為保羅不習慣將任何學到或知道卻無助於敬虔進步的事物稱為「教義」；相反地，他譴責所有無益的、空洞的思辨，無論它們在其他方面多麼巧妙。因此，「教導的，就當專一教導」（羅馬書 12:7）；也就是說，他應當努力使聽眾受益。簡言之，對牧者的首要要求是，他必須對純正教義有充分的認識；其次是，他要以堅定不移的勇氣，持守對真道的告白直到最後；第三是，他的教導方式應當旨在造就，而不是出於野心，在無聊的好奇心所產生的詭辯中遊蕩，而只尋求教會的實質益處。

**使他能**。牧者應當有兩種聲音：一種是聚集羊群，另一種是抵禦和驅趕狼與賊。聖經為他提供了這兩種方法；因為那些精通聖經的人，既能治理那些受教者，也能駁斥真理的敵人。保羅描述了聖經的這雙重功用，他說：「**使他能用純正的教訓勸化人，又能駁倒那些反對的人**。」由此，我們首先要學習什麼是監督的真知識，其次是這知識應當如何應用。真正有智慧的監督，是持守純正信心的人；他若將知識應用於造就百姓，就是正確地運用了他的知識。這是對神話語的卓越讚美，當它被宣告為足以不僅治理受教者，而且能制服敵人的頑固時。的確，主所啟示的真理之能力是如此，它能輕易戰勝一切虛假。現在，那些天主教監督們去誇耀自己是使徒的繼承者吧，因為他們大多數人對所有教義都如此無知，甚至將無知視為他們尊嚴中不可或缺的一部分。

### 第10節

10. **因為有許多不服約束的**。在確立了一條應當普遍遵守的總則之後，為了讓提多更專注於遵守它，保羅向他指出了一種迫切的需要，這應當比其他一切更能激勵他。他警告提多，他將要面對許多頑固不化、難以管教的人，許多人被虛榮和空談所迷惑，許多人是欺騙者；因此，他們應當反過來揀選那些有資格、有充分準備來對抗這些人的領袖。因為，如果世上的兒女在危險來臨時會增加他們的憂慮和警惕，那麼當撒旦竭盡全力時，我們卻像處於和平狀態一樣粗心大意、無所作為，那將是可恥的。

**不服約束的**。古譯本將**ἀνυπότακτοι**（anypotaktoi，不服約束的）譯為「不順從的」（inobedientes），伊拉斯謨則譯為「難以管教的」（intractabiles）。他指的是那些不能忍受被帶領順服、並拋棄順服之軛的人。他稱那些**空談者**，不僅指錯誤教義的創始者，也指那些沉迷於炫耀、只專注於無用詭辯的人。**Ματαιολογία**（mataiologia，空談）與有益而紮實的教義形成對比，因此它包括所有瑣碎、輕浮的思辨，這些思辨除了空洞的誇大其詞外一無所有，因為它們對敬虔和敬畏神毫無貢獻。現今在天主教中發現的所有經院神學（scholastic theology）都是如此。然而，他稱這些人為**欺哄人心的**。或許有人認為這指的是不同類別的人；但我個人認為，這指的是同一類人；因為這些瑣碎事物的教師們引誘和迷惑人心，使人不再接受純正的教義。

**尤其是那些奉割禮的**。他說他們主要是猶太人；因為讓所有人都知道這些禍害是極其必要的。當涉及整個教會的巨大危險時，我們不應聽從那些主張我們應當顧惜某個人名譽的人。而且，由於猶太民族因其神聖的血統而自稱優於其他民族，因此從他們那裡預期的危險更大。這就是保羅更嚴厲地責備猶太人的原因，以便剝奪他們造成傷害的能力。

### 第11節

11. **這些人的口必須堵住**。因此，一位好牧者應當警醒，不應默許邪惡和危險的教義逐漸蔓延，也不應讓惡人有機會散播它們。但可能會有人問：「監督如何能強迫頑固和任性的人保持沉默呢？因為這樣的人，即使在辯論中被擊敗，仍然不會閉口；而且常常發生的是，他們越是被明顯地駁斥和擊敗，就越發傲慢；因為他們的惡意不僅被強化和煽動，而且他們還會放任自己懶惰。」我回答說，當他們被神話語的劍擊倒，被真理的力量所壓倒時，教會可以命令他們保持沉默；如果他們堅持不改，至少可以將他們從信徒的團體中驅逐出去，使他們沒有機會造成傷害。然而，保羅所說的「堵住口」只是指——「駁斥他們的空談」，即使他們不停止喧囂；因為被神話語定罪的人，無論他如何喋喋不休，都無話可說。

**他們傾覆了全家**。如果一個人的信心有被傾覆的危險（因為我們談論的是一個被基督寶血救贖的靈魂的滅亡），牧者就應當立即束裝戰鬥；更何況看到全家被傾覆呢？**教導不應當教導的事**。這些話描述了他們被傾覆的方式。由此我們可以推斷，即使是最小程度地偏離純正教義，也是多麼危險；因為他沒有說那些傾覆許多人信心的教義是公然邪惡的；但我們可以將此稱謂理解為各種腐敗，當人們偏離了造就的願望時。事實確實如此，在肉體如此軟弱的情況下，我們極易跌倒；因此，撒旦很容易且迅速地藉著他的僕人，摧毀了敬虔的教師們經過長期辛勞所建立的一切。

他接著指出邪惡的根源，即**不義之財的慾望**；藉此他提醒我們，貪婪在教師中是多麼具有毀滅性的瘟疫；因為，一旦他們沉迷於追求利益，他們就必須努力獲得人的青睞和支持。這很快就會導致純正教義的腐敗。

### 第12節

12. **他們中間有一個本地的先知**。我毫不懷疑這裡所說的是克里特人厄庇墨尼得斯（Epimenides）；因為當使徒說這位作者是「他們中間的一個」，並且是「他們本地的先知」時，他無疑是指他屬於克里特民族。他為何稱他為**先知**——這點令人懷疑。有些人認為原因是保羅引用這段話的書名是**Περὶ Χρησμῶν**（Peri Chresmon，論神諭）。另一些人則認為保羅是諷刺地說，他們有這樣一位先知——一位配得上不聽從神僕人的民族的先知。但由於希臘人有時稱詩人為**προφὢται**（prophetai，先知），拉丁作家稱他們為Vates，我認為這只是指一位教師。他們之所以被這樣稱呼，似乎是因為他們一直被認為是**γένος θεῖον καὶ ἐνθουσιαστικόν**（genos theion kai enthousiastikon，神聖的種族並受神靈感動）。因此，柏拉圖在《理想國》（Περὶ Πολιτείας）第二卷中，阿迪曼圖斯（Adimantus）稱詩人為**υἵους Θεῶν**（hyious Theon，神的兒子們）之後，又補充說他們也成為神的先知。因此，我認為保羅是為了適應當時的習慣。

至於厄庇墨尼得斯為何稱他的同胞為說謊者，即因為他們誇耀擁有宙斯的墳墓，這點並不重要；但既然這位詩人是從一個古老而眾所周知的傳聞中取材，使徒便將其引用為一句諺語。從這段經文我們可以推斷，那些不敢從異教作者那裡借用任何東西的人是迷信的。一切真理都來自神；因此，如果惡人說了任何真實和公正的話，我們不應拒絕它；因為它來自神。此外，萬物都來自神；因此，為何不允許將一切能適當用於榮耀神的事物獻給祂呢？但關於這個主題，讀者可以參考巴西爾（Basil）的講道**πρὸς τοὺς νέους, ὅπως ἂν ἐξ ἑλλ κ.τ.λ**（Pros tous neous, hopos an ex Hell. k.t.l.，致青年，如何從希臘文學中獲益）。

### 第13節

13. **這個見證是真的**。無論這位見證人多麼有價值，保羅仍然承認他所說的真理。他如此嚴厲地談論的克里特居民，無疑是非常邪惡的。使徒通常會溫和地責備那些應當受到極度嚴厲對待的人，如果不是有非常充分的理由，他絕不會如此嚴厲地談論克里特人。還有什麼比這些侮辱性的稱謂更具羞辱性的呢？他們是「**常說謊話的，惡獸，又饞又懶**」？這些惡習並非針對一個人或少數人，而是他譴責整個民族。

神召喚一個如此墮落、因其惡行而聲名狼藉的民族，成為首批領受福音的人，這確實是神奇妙的預旨（Decree）；但祂的恩惠（Grace）同樣值得讚嘆，祂將天上的恩惠賜給了那些甚至不配活在世上的人。在那個如此腐敗的國家，彷彿在地獄之中，基督的教會佔據了一席之地，並且不斷擴展，儘管它受到當地盛行之邪惡腐敗的感染；因為保羅在這裡不僅責備那些不信的人，而且明確責備那些已經宣稱信奉基督教的人。他意識到這些可憎的惡習已經根深蒂固，並且廣泛蔓延，他毫不顧惜整個民族的名譽，以便嘗試醫治那些仍有希望的人。

**所以，你要嚴嚴地責備他們**。監督應當具備的謹慎和智慧中，最重要的一點就是，他要根據人的性情和行為來調整他的教導方式。我們不能以對待溫順和受教者的方式來對待頑固和不服約束的人；因為在教導後者時，我們應當使用適合他們受教性情的溫和態度，而對前者的頑固則必須嚴厲糾正，俗話說，惡結需惡楔。提多應當更嚴厲地責備他們的原因已經說明，即他們是「惡獸」。

**使他們在真道上純正**。這裡的「純正」或「健康」是否與他所提到的疾病形成對比，或者他只是命令他們保持純正的信心，這是不確定的。我傾向於後一種觀點。由於他們已經極其邪惡，並且可能越來越容易被腐蝕，他希望他們更緊密、更嚴格地持守在純正的信心之中。

### 第14節

14. **不聽從猶太人的虛言**。他現在指出「純正信心」的內容——當它不被任何「虛言」所敗壞時。但在防範危險時，他開出了這個藥方——不要聽從它們；因為神希望我們如此專注於祂的話語，以至於沒有任何瑣碎之事能進入。的確，一旦神的真理被接受，所有反對它的事物都會變得如此乏味，以至於無法吸引我們的心靈。因此，如果我們希望保持信心不受污染，就讓我們學會仔細約束我們的感官，使它們不致沉迷於奇特的發明；因為，一旦有人開始聽從虛言，他就會失去信心的純潔。

他稱所有瑣碎的發明為「虛言」，或者，如我們所說，「瑣事」；因為他緊接著補充的「**和偏離真理之人的誡命**」具有相同的含義。他稱那些不滿足於基督純正教義，卻將自己的愚蠢之物混入其中的人為真理的敵人；因為人憑自己所構思的一切都應被視為「虛言」。他將這種惡習主要歸因於猶太人，因為他們藉著神律法的名義，引入了迷信的儀式。外邦人意識到他們一生都被可悲地欺騙了，因此更容易放棄他們以前的生活方式；而猶太人則是在真宗教中受教育的，頑固地捍衛他們所習慣的儀式，並且無法被說服律法已被廢除。他們以這種方式擾亂了所有教會，因為一旦福音開始在任何地方出現，他們就不斷地用他們的酵來敗壞其純潔。因此，保羅不僅籠統地禁止他們偏離純正教義，而且像用手指一樣指出當前需要糾正的邪惡，使他們對此保持警惕。

### 第15節

15. **在潔淨的人，凡物都潔淨**。他暗示了一類虛言；因為食物的選擇（如摩西暫時規定的），以及潔淨禮和洗禮，都被堅持認為仍然是必要的，他們甚至將聖潔幾乎完全歸結於這些細微的遵守。這對教會是多麼危險，我們已經解釋過了。首先，良心被套上了奴役的枷鎖；其次，無知的人被這種迷信所束縛，眼睛被蒙蔽，阻礙了他們在基督純正知識上的進步。如果任何外邦人因為不習慣而拒絕順服這個軛，猶太人就會極力爭辯，彷彿這是宗教的首要條款。因此，保羅堅決反對這些敗壞福音的人，並非沒有充分的理由。

在這段經文中，他不僅駁斥了他們的錯誤，而且巧妙地嘲笑了他們的愚蠢，他們焦慮地勞心費力，卻毫無益處地禁戒某些食物和類似的事情。在這節經文的第一句中，他維護了基督徒的自由，聲稱對信徒而言，沒有什麼是不潔淨的；但同時他也間接批評了那些不重視內在潔淨的假使徒，而內在潔淨才是神所看重的。因此，他責備他們的無知，不明白基督徒在沒有律法所規定的儀式下也是潔淨的；其次，他懲戒他們的偽善，他們忽視內心的正直，卻忙於無用的操練。

但由於現在討論的不是身體的健康，而是良心的平安，他所指的無非是律法下食物種類的區分現在已經廢除。基於同樣的理由，顯然那些在這件事上給良心施加宗教顧慮的人是錯誤的；因為這不是針對某個時代的教義，而是聖靈永恆的神諭（oracle），任何新的律法都不能合法地廢除它。因此，直到世界末了，這句話都必須是真的，即在神眼中沒有任何食物是不合法的；因此，這段經文被恰當地引用來反對教皇的暴政律法，該律法禁止在某些日子吃肉。

然而，我並非不了解他們所使用的詭辯論證。他們聲稱，他們不禁止吃肉，因為他們聲稱肉是不潔淨的（因為他們承認所有食物本身都是潔淨和純潔的），但禁食肉類是基於另一個理由，即它有助於馴服肉體的慾望；彷彿主禁止吃豬肉，是因為祂認為豬是不潔淨的。即使在律法之下，先祖們也認為神所創造的一切本身都是純潔和潔淨的；但他們認為它們不潔淨的原因是，使用它們是不合法的，因為神禁止了。因此，使徒宣告萬物都是潔淨的，其含義無非是，就良心而言，萬物的使用都是自由的。因此，如果任何律法在良心上束縛人必須禁戒某些食物，它就是邪惡地奪走了神賜給信徒的自由。

**但在污穢不信的人，什麼都不潔淨**。這是第二句，他嘲笑這些教師徒勞無益的預防措施。他說他們防範某些食物的不潔淨毫無益處，因為他們無法觸摸任何對他們而言是潔淨的東西。為什麼呢？因為他們是「污穢的」，因此，他們僅僅觸摸那些原本潔淨的東西，就變得「污穢」了。他將「不信的」加在「污穢的」後面，並非指不同類別的人；而是為了解釋而補充的。因為在神眼中沒有純潔，只有信心的純潔，所以所有不信的人都是不潔淨的。因此，他們無法藉著任何律法或規條獲得他們渴望的潔淨；因為他們自己是「污穢的」，他們在世上找不到任何對他們而言是潔淨的東西。

**連心和良心也都污穢了**。他指出了一切污穢的源頭，這些污穢瀰漫在人的整個生命中；因為，除非人心被潔淨，否則即使人認為行為有很大的光彩和芬芳，但在神面前，它們會因其可憎的氣味和污穢而引起厭惡。「耶和華是看內心」（撒母耳記上 16:7），「祂的眼目察看誠實」（耶利米書 5:3）。因此，那些在人看為高尚的事，在神面前卻是可憎的。**心**指的是悟性，**良心**則更關乎內心的情感。但這裡有兩點需要注意：首先，人被神看重，不是因為外在的行為，而是因為內心的真誠願望；其次，不信的污穢是如此之大，它不僅污染了人，也污染了他所觸摸的一切。關於這個主題，讀者可以參考哈該書 2:11-14。同樣地，保羅教導「**凡物都因神的話和人的祈求成為聖潔了**」（提摩太前書 4:5），因為人除非藉著信心從神手中領受，否則無法以純潔的方式使用任何東西。

### 第16節

16. **他們聲稱認識神**。他對待這些人是他們應得的；因為那些將全部注意力放在細微遵守上的偽君子，卻無所畏懼地輕視構成基督徒生活主要部分的事物。結果是，他們展示了他們的虛榮，而對神的輕蔑則在公開的罪行中顯露無遺。這就是保羅的意思；那些希望被看見禁戒某種食物的人——卻放縱自己，叛逆不羈，彷彿他們已經擺脫了軛；他們的行為是可恥的，充滿了邪惡，在他們整個生命中看不到一絲美德。

**其實他們行事卻與祂相背，是可憎惡的，是不順從的，在各樣善事上是可廢棄的**。當他稱他們為**βδελυκτούς**（bdeluktos，可憎惡的）時，他似乎暗示了他們所假裝的聖潔，他們對此投入了極大的關注。但保羅宣告他們毫無益處，因為他們仍然是褻瀆和可憎的。他指責他們不順從是很有道理的；因為沒有什麼比偽君子更傲慢的了，他們在儀式上如此辛勞，以便他們可以不受懲罰地輕視律法的主要要求。我們可以恰當地將**ἀδόκιμοι**（adokimoi，可廢棄的）這個詞解釋為主動意義；彷彿他說，那些希望被認為在瑣事上如此精明的教師——在善事上卻缺乏判斷力和理解力。