約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第12章 1

使徒行傳 12:1-5

1. 接著是希律王發動的新一輪迫害。我們看到教會獲得了短暫的喘息，彷彿藉著這短暫的休息，得以恢復一些勇氣，以應對未來的挑戰，並能再次投入戰鬥。因此，今日的信徒，在經歷了一兩場衝突的衝擊後，不應奢望安息，也不應渴望像年邁退役的士兵那樣的職責。只要主賜予他們一些時間來恢復體力，這就足夠了。這位希律王是亞里斯多布（Aristobulus）的兒子，大亞基帕（Agrippa the greater），他的父親被他所殺。約瑟夫（Josephus）從未稱他為希律，或許是因為他有一個兄弟是迦西斯（Chalcis）王，名叫希律。此人之所以煽動迫害教會，並非出於對宗教的熱愛，而是藉此討好那些原本不太喜歡他的平民；或者說，他是出於暴君的殘酷而為之，因為他害怕變革，而暴君總是害怕變革會擾亂他們統治的安寧。然而，他很可能流無辜人的血，是為了迎合狂熱的民眾，這是君王慣用的伎倆；因為路加聖使徒稍後將會說明，彼得使徒被囚禁，是為了成為一個令人愉悅的景象。

他殺了雅各。無疑，這個瘋狂之人的殘酷行為，被神奧秘的護理所抑制和約束。因為他絕不會滿足於一兩次謀殺，然後就停止迫害其餘的人，他寧願堆積如山的殉道者，除非神出手干預，保護祂的羊群。因此，當我們看到那些充滿狂怒的敬虔之敵，沒有犯下可怕的屠殺，以致於將一切都混雜並染上鮮血時，我們應當知道，這並非歸功於他們的節制和仁慈；而是因為，當主憐憫祂的羊時，祂不允許他們造成他們所願的那麼大的傷害。這位希律王並非如此仁慈，以至於他會為了贏得和平或民眾的青睞，而猶豫是否要懲罰一百人或更多人。

因此，我們必須思考，他被一位掌權者所束縛，以致於他無法更猛烈地壓迫教會。他殺了雅各，就像任何叛亂發生時，首領和領袖首先被處決，以便藉由他們的懲罰來恐嚇普通民眾。然而，主允許祂所賦予堅忍的人被處死，使他藉著死亡，像一位堅強不屈的勇士一樣獲得勝利。因此，儘管暴君們不斷嘗試，神卻揀選馨香的祭物來堅固祂福音的信心。路加稱這位被殺的雅各為約翰的兄弟，是為了將他與亞勒腓的兒子區分開來。至於有些人將他視為基督的第三位表親，而他只是門徒中的一位，我並不贊同，因為我有充分的理由相信沒有更多的人。願意的人可以參考加拉太書第二章。因此，我認為使徒雅各和亞勒腓的兒子是同一人，猶太人將他從聖殿頂上推下，他的死因其獨特的聖潔而備受讚揚。

3. 既然這事討猶太人的喜悅。由此更清楚地表明，希律王迫害教會，並非出於對摩西律法的熱心，也非出於對福音的仇恨；而是為了顧及自己的私事，因為他繼續他的殘酷行為，是為了贏得民眾的青睞；因此我們必須知道，教會從四面八方受到攻擊，原因多種多樣。邪惡的熱心常常驅使惡人盲目地為他們的迷信而戰，並藉著流無辜人的血來獻祭給他們的偶像；但大多數人只是為了私利而行動，就像過去尼祿（Nero）在焚城之後，知道自己被民眾厭惡和憎恨時，他便藉此狡猾的手段再次獲得青睞，或者至少，他試圖藉著處死數千名敬虔之人來平息他們的誹謗和抱怨。

同樣地，希律王為了贏得那些不太喜歡他的民眾的青睞，他處死基督徒，作為贖回他們青睞的代價；我們今日的處境也是如此，因為儘管所有人都成群結隊地攻擊基督的肢體，但很少有人是出於迷信而被煽動的；有些人像有利可圖的奴隸一樣，將自己賣給敵基督；另一些人則容忍並讚揚修道士和普通民眾的過分叫囂。但我們，在此期間，作為被棄絕的人，必須樂意承受他們的嘲弄；然而，有一種安慰極好地支持著我們，那就是我們知道我們的血在全能的神眼中是寶貴的，而世人卻可恥地濫用；是的，惡人越是可恥和侮辱地對待我們，神的恩惠就越不會離棄我們。

4. 加派四班兵丁。路加在此處藉著這些情況說明，彼得彷彿被關在墳墓裡，以致於他似乎完全沒有希望了；因為他們將白天和黑夜分為四個三小時的部分，希律王也如此劃分守衛，讓四名士兵始終守衛，每隔三小時換一班。他說明了彼得沒有立即被處死的原因，因為在逾越節期間處死他將是嚴重的罪行；因此，希律王並非猶豫不決，而是只等待時機；是的，他選擇了一個時機，以便他的禮物能更受歡迎，因為有大批人從各地聚集來過節。

5. 但教會卻為他切切地禱告。路加在此教導我們，信徒們在此期間並沒有怠忽職守，彼得獨自站在前線；但其餘的人都與他一同以禱告爭戰，他們盡其所能地幫助他。由此我們也得出結論，他們並沒有氣餒，因為他們藉著禱告證明，他們盡其所能地堅持捍衛彼得生命危險的緣由。這段經文首先教導我們，當我們看到我們的弟兄因福音的見證而受惡人迫害時，我們應當有怎樣的心情，因為如果我們懶惰，如果我們內心沒有被他們的危險所觸動，我們不僅蔑視並剝奪了他們應得的愛心職責，而且背叛性地放棄了我們信仰的告白；而且，確實，如果這緣由是共同的，是的，如果他們是為我們的安全和救贖而戰，我們不僅是拋棄了他們，更是拋棄了基督和我們自己；而目前的需要要求，凡自稱基督徒的人，在禱告上要比他們通常所做的更加熱切。我們看到我們的一些弟兄（被逼到極端貧困）流亡在外，另一些人被囚禁，許多人被投入惡臭的牢獄，許多人被火焚燒，是的，我們看到新的酷刑常常被發明出來，使他們在長期折磨中感受死亡。除非這些刺激激發我們禱告的渴望，否則我們比木頭還要愚鈍；因此，一旦任何迫害興起，我們就應當立即投入禱告。

此外，教會為彼得的生命擔憂更甚，這也是很可能的事，因為如果他離去，他們將遭受巨大的損失。路加不僅僅說「禱告」，他還補充說，禱告是「切切地」和「不住地」，藉此讓我們明白，信徒們並非冷淡或敷衍地禱告；而是只要彼得在爭戰中，信徒們就盡其所能地幫助他，而且毫不疲倦。每當聖經中提到禱告時，我們都必須理解這裡所表達的「神」這個名字，因為這是信仰最主要和最初的原則之一，即我們應當單單向神禱告，因為祂將這獨特的敬拜歸於自己：「在患難之日求告我」（詩篇 50:15）。

使徒行傳 12:6-11

6. 希律將要提他出來的前一夜。乍看之下，教會的禱告似乎徒勞無功，因為彼得被處死的日子已經定下，他離死亡只剩一夜，然而信徒們卻沒有停止禱告，因為他們知道，當主定意要拯救祂的子民時，祂常常在最危急的關頭採取行動，而且祂有各種方式來施行拯救。其次，我們可以認為他們禱告的重點並非彼得的生命，而是求主為福音的榮耀，賜予他無敵的勇氣，並且不讓祂兒子的福音遭受惡人的羞辱和誹謗。

當夜他睡著了。所有這些情況都更加彰顯了神奇妙的護理，因為誰會不認為彼得已經被死亡吞噬了呢？儘管他仍在呼吸，但他卻沒有任何縫隙可以逃脫，因為他被重重死亡所包圍。因此，他從死亡之中逃脫，他在劊子手的手中安然無恙地行走，鎖鏈融化鬆開，鐵門自動為他打開；由此可見，這完全是一種神聖的拯救，彼得藉著這些神蹟被教導，對他來說是有益的，這樣他就能更確信地向世人宣揚這已知的神恩。再次，從這嚴密的看守中可以看出，希律王絕無意讓彼得活著離開。

7. 有光照耀。可以認為只有彼得看到了這光，而士兵們要麼睡得太沉，要麼驚呆了，以至於他們什麼也沒感覺到，什麼也沒察覺到。神讓光照耀可能有兩個原因：要麼是為了讓彼得可以使用它，讓黑暗不成為他的阻礙；要麼是為了成為他天國榮耀的標誌和記號。因為我們常常讀到天使帶著閃耀的光芒顯現，即使在太陽照耀的時候也是如此。確實，彼得可以從這奇異的光中推斷出神的存在，他也應該從中獲益。當天使拍彼得的肋旁時，由此可見神對祂子民的關懷，祂在他們睡覺時看顧他們，在他們昏昏欲睡時喚醒他們。確實，如果只有我們持續的禱告才能讓神看顧我們，那麼我們將是何等悲慘；因為我們肉體的軟弱，使我們疲憊和沮喪，當我們的心思被吸引開而不再尋求祂時，我們最需要祂的幫助。睡眠是死亡的一種形象，它扼殺並淹沒了所有的感官，如果神那時停止顧念我們，我們將會怎樣？但既然信徒們睡覺時將自己的安全交託給神，因此即使他們的睡眠也在呼求神。

當他說天使說完話後，鎖鏈立刻鬆開，我們由此推斷，神單單的命令就足以移除一切障礙，即使所有道路似乎都被堵塞了；因此，如果祂定意平息戰爭的動亂，即使全世界都全副武裝，他們的長矛和刀劍也會立刻從手中掉落；另一方面，如果祂決定用戰爭來懲罰我們和我們的罪，在一瞬間（眨眼之間），那些先前傾向和平的心思將會變得火熱，他們將會拿起刀劍。路加分別記載了天使的話語和事情的經過，這有助於歷史的真實性，使彼得是由神所拯救的這一點在各方面都顯而易見。

9. 他不知道所見的是真的。他並非認為這是一個虛假或幻象，如同撒旦常常以詭計迷惑人；而是「真的」在此處是指自然而然、合乎人情的事。因為我們必須注意事物本身與異象之間的對立。此外，儘管他認為這是一個異象，他卻甘心順服；由此證明了他的順服，因為他單單滿足於天使的命令，不詢問也不推論他必須做什麼，而是照著所吩咐的去做。

10. 過了第一層、第二層監牢。神本來可以轉瞬之間將彼得帶走；但祂卻一個接一個地克服了各種困境，使神蹟的榮耀更加彰顯。祂用六天創造世界（創世記 1 章），並非因為祂需要時間，而是為了讓我們更好地默想祂的作為（出埃及記 20:11），因為祂將行事的方式適應我們的理解能力和信心的增長。如果彼得突然被帶到弟兄們聚集的房子裡，那麼就只會被認為是一次拯救；但現在我們彷彿親眼看到，他被拯救了不止十次。

11. 彼得醒悟過來。原文直譯是「在他自己裡面被造」，因為他之前被奇異而不可思議的事情驚呆了，彷彿魂不附體。但現在，他終於像從恍惚中醒來一樣，知道自己已從死亡中被拯救出來。路加所記載他的話語包含了感恩；因為他獨自讚美他所經歷和嘗到的神恩，並在心中極力稱頌，直到他找到其他見證人。他說天使是神所差遣的，這符合敬虔之人的普遍理解，他們認為天使被指派為僕役，負責關心並照管他們的安危；因為如果他沒有這樣的確信，他就不會提到天使。然而他並沒有將天使讚為恩典的作者，而是將這工作的全部榮耀歸於神，天使幫助我們並非為了從神的榮耀中分取哪怕是最小的一點。當他說他從希律手中被拯救出來時，他藉著敵人的權勢來彰顯神的良善和恩惠。他補充關於猶太人的話語，也是出於同樣的目的；因為敵人越多，神對祂僕人的恩惠就越顯卓越；因為神單單施恩，就能使全世界的致命仇恨歸於無有，這是一件大事。

使徒行傳 12:12-19

12. 到馬利亞家。由此可見，她是一位極其敬虔的婦人，她的家彷彿是神的殿，弟兄們常在那裡聚集。路加說那裡聚集了許多人，因為他們無法在一個地方毫無顧慮地全部聚集，以免引起騷亂，所以他們便在城中各處，以方便的方式分批聚集。因為，無疑，其他地方也有其他團體聚集，因為不能認為（在許多信徒專心禱告的時候）使徒們沒有同樣地忙碌，而且一間房子也容不下那麼多人。我們必須時刻注意時間的環境，因為即使在敵人殘酷的熱潮中，敬虔之人仍然聚集在一起。因為如果這種操練在任何時候都有益處，那麼在艱難的衝突臨近時，它就最為必要。

15. 他敲門的時候。他們認為告訴他們彼得來了的使女瘋了，由此我們推斷，他們並沒有希望或期待彼得的獲釋，然而我們不會說他們禱告沒有信心；因為他們期待的是另一種結果，即彼得被天上的能力武裝起來，無論是生是死，都準備好榮耀神，使羊群不致因狼群的猛烈入侵而四散，使軟弱的人不致灰心，使主除去那迫害的旋風。但主賜予他們的超乎他們所望，祂以無限的良善超越了他們的願望。而現在所發生的事對他們來說似乎不可思議，這樣他們就能更受激勵去讚美祂的權能。

這是他的天使。他們稱他為他的天使，是神所指派來守護他並執行他安全任務的。基督也以這種意義說，小孩子的使者常在天上見我父的面（馬太福音 18:10）。他們通常從中得出什麼結論呢？每個人都有一個特定的天使來照管他；但這太薄弱了。因為聖經有時證明（出埃及記 14:10）一個大民族只有一個天使，而一個人卻有一大群天使。因為以利沙的僕人眼睛被打開，所以他看到空中充滿了火車火馬，是為了保護先知（列王紀下 6:17）。在但以理書中，只提到了波斯和希臘各有一個天使（但以理書 10:5, 12）。聖經並沒有應許每個人都有一個特定而獨特的天使，而是說主吩咐祂的天使看守所有信徒（詩篇 91:11）；也說他們在敬虔之人周圍安營（詩篇 34:8）。因此，關於每個人有兩個天使的普遍虛假猜測是褻瀆的。對我們來說，這就足夠了，即天上的萬軍都為教會的安全而守望；並且根據時間的需要，有時一個天使，有時更多的天使會以他們的幫助來保護我們。確實，這是神無可估量的良善，祂說天使，那些祂榮耀的光芒，是我們的僕役。

17. 告訴雅各和弟兄們。我所理解的「弟兄們」並非指教會中的每一個人，而是指使徒和長老。因為儘管神蹟需要讓所有人知道，但彼得為了尊榮，理應讓他的同工們得知此事。優西比烏（Eusebius）之後的教會作家記載這位雅各是門徒之一；但既然保羅將他列為教會三根柱子之一（加拉太書 2:9），我不認為一個門徒會被提升到那樣的尊榮，而使徒們卻被擱置一旁。因此，我更傾向於推測，這位是亞勒腓的兒子雅各，他的聖潔使猶太人為之驚嘆。彼得希望將這喜訊帶給弟兄們有兩個原因：一是為了解除他們心中的憂慮；其次是為了藉著神良善的榜樣，使他們更加勇敢。至於他去了另一個地方，我認為這是因為，既然那房子因許多弟兄常去而眾所周知，他可以在別處更安全地隱藏起來。因此，他尋找一個敵人不太懷疑的地方，這樣他不僅可以自保，也可以保護他的女主人和其他人。

18. 天亮了。路加現在回到希律和士兵們身上；他說他們中間發生了不小的騷動。因為他們無法懷疑彼得是被暴力帶走，或是藉著某種巧妙的計謀逃脫的。希律隨後以法官的身份審問此事；但當他發現士兵們沒有過錯時，他自己也被迫成為神所施行拯救的見證人。他命令他們從他眼前帶走，或帶到監獄，我們由此可以推斷，他們的忠誠和勤勉得到了認可和證明；因為如果有一絲疏忽的嫌疑，懲罰就為他們預備好了；但他不讓他們自由的原因，部分是暴怒，夾雜著暴君的殘酷，部分是羞恥。儘管有些人解釋不同，認為他命令他們立即受罰。無論他是憤怒地將他們交給劊子手，還是滿足於以終身監禁懲罰他們，這無疑是盲目的一個極佳例子，因為他本應察覺到神的能力，是的，即使他閉著眼睛，他卻不屈服，也不變得溫和，而是繼續以頑固的惡意抵擋神。撒旦就是這樣剝奪惡人的理解力，使他們看見卻看不見；而主藉著這種可怕的驚愕打擊他們，公正地為自己和祂的教會報仇。

使徒行傳 12:19-25

20. 這是一段值得記載的歷史，它不僅如鏡子般顯示了教會仇敵的結局，也顯示了神對驕傲的深惡痛絕。聖經說：「神阻擋驕傲的人」（彼得前書 5:5）。神親自在希律身上活生生地展現了這一點。確實，人若過度高舉自己，就必與神為敵，因為神為了超越一切，命令一切有血氣的都要靜默。如果神如此嚴厲地懲罰一個因昌盛而驕傲的君王，那麼那些無緣無故地荒謬自大的一般人又將如何呢？此外，我們必須注意歷史的進程，希律在殘酷地迫害教會之後，一切都順利；他迫使周圍因飢餓而馴服的國家，跪下來乞求赦免，彷彿神因他的邪惡狂怒而好好獎賞了他。這對敬虔之人來說是個不小的考驗，他們可能會這樣想：神不顧念他們，他們也害怕希律的權勢會使他的暴政和殘酷加劇。但主有另一個目的，祂將教會的壓迫者高舉，是為了讓他跌得更重。因此，他過於沉溺的虛幻幸福，對他來說，是為屠殺之日預備的跌倒。同樣地，當我們今日看到教會的血腥仇敵被命運之翼載上天堂時，我們沒有理由氣餒；我們反而要回想所羅門的這句話：

「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前」（箴言 16:18）。

希律惱怒。路加使用複合分詞 θυμομαχῶν（thymomachōn），意指私下的怨恨或仇恨。因此希律並沒有對這些城市公開宣戰；但他的不悅如此之深，以至於他試圖以策略，彷彿一點一點地暗中破壞，來征服他們。德摩斯梯尼（Demosthenes）說，自由城市與君主和睦相處是罕見的事。此外，希律天性殘酷、大膽、貪婪無度；無疑，推羅和西頓彷彿是遏制他狂怒的某些障礙或柵欄，因為它們是富裕的城市，不習慣承受軛。此外，它們古老的榮耀記憶可能也鼓勵了它們；既然驕傲通常來自財富，那麼這兩個城市驕傲也就不足為奇了，其中一個城市以賽亞稱之為「海的皇后」，他說那裡的商人是君王，販賣貨物的商人是王子（以賽亞書 23:8）。此外，他還在別處說西頓因其財富而變得驕傲。儘管它們曾多次幾乎完全毀滅，但其便利的地理位置很快就使它們恢復了往日的狀態。因此，它們更難以接受亞基帕，他曾是個卑微、毫無聲望、剛從監獄釋放的人；特別是考慮到他對自己的臣民如此殘酷，對鄰居也多有麻煩和傷害。

因為他們的國家是靠他養活的。他若公開攻打推羅和西頓人，對他不利，因此他下令不許將糧食和食物運出他的國境。藉此，他無需軍隊，便一點一點地圍困他們。因為這兩個城市的邊界狹窄，土地貧瘠，卻有大量人口需要餵養。因此，他們被飢餓馴服後，謙卑地乞求和平，而且並非無條件的和平，因為他們無疑被賦予了一些律法；可以認為，路加所提到的這個布拉斯都（Blastus）並非僅憑言語被說服，而是藉著禮物被收買來促成和平。我不知道伊拉斯謨（Erasmus）為何認為將這段經文翻譯成與原文意思不同的方式是好的。

21. 到了所定的日子。路加說推羅和西頓人獲得了和平，因為這是國王演講的契機，無疑是為了讓他們日後成為他的附庸。約瑟夫的《猶太古史》第十九卷也有同樣的記載，只是他處處稱路加所稱的希律為亞基帕。可以認為亞基帕是他的本名，在他還是平民時，沒有其他名字；但當他被提升為國王後，他便以祖父的名字自稱，取得了王室的尊榮。約瑟夫和路加在事件本身和所有細節上都驚人地一致。首先，他們在地點上一致。約瑟夫說，他的衣服繡有金線，當陽光照耀時，閃閃發光；這就是促使朝臣稱他為神的原因。他突然受傷；此外，還看到一隻貓頭鷹棲息在他頭頂的繩索上，這繩索預示著他的毀滅。他絲毫不懷疑他的褻瀆驕傲受到了這種懲罰，他甚至說，他在殘酷的折磨中公開承認：「看哪，你們稱我為神；我被迫悲慘地結束我的生命。」那裡沒有提到與推羅和西頓所立的和平；而是說他為了凱撒的榮譽而舉辦和上演戲劇。但很可能戲劇的慶典是為了慶祝所締結的和平而安排的，我們知道這是一件莊嚴的事。

23. 忽然主的一個使者擊打他。正如之前天使是神恩典的僕役，在彼得的釋放中，現在他則向希律施行報應。神有時在懲罰中利用天上的天使事奉；但有時祂也使魔鬼成為劊子手，藉他們的手執行祂的審判。祂對祂忠心的僕人和被遺棄的人都是如此。掃羅被撒旦攪擾和折磨（撒母耳記上 16:14）；但同樣的事也發生在聖潔的約伯身上（約伯記 1:12；2:7）。在詩篇中，神用來懲罰惡人的刑罰歸因於惡天使；然而我們看到，掌管教會安全的天使如何擊打埃及人的長子（出埃及記 12:29）；儘管聖經稱邪靈為神的靈，因為他們順從祂的命令，儘管他們極不情願。但如果沒有加上「惡」這個形容詞，就像這裡一樣，我們必須理解為甘心順從神的天使，然而約瑟夫所提到的貓頭鷹的形狀，更像是魔鬼的象徵，而非天上的天使。

此外，我不敢肯定那究竟是何種疾病。路加所用的詞語表示他被蟲子吃掉。許多人推測那是一種蝨子病。可以確定的是，即使他還活著，他已經腐爛發臭，彷彿一具活屍。因此，他不僅遭受殘酷的折磨，而且成為所有人的笑柄，被所有人辱罵。因為神意圖選擇一種懲罰方式，藉此以極度的羞辱來壓制一個驕傲之人的殘酷。如果他被一支強大而英勇的軍隊擊敗，並陷入貧困，神的審判就不會如此明顯；那將是一種體面而君王般的懲罰；但既然他厭惡蝨子和蟲子，而這種污穢從他體內冒出，藉著吞噬他而殺死他，他所受的待遇是罪有應得的。

同樣地，法老因屢次以不馴的驕傲高舉自己抵擋神，他並非被鄰近的某位君王有條不紊地攻擊，而是蝗蟲和毛蟲成為神的戰士，與他作戰（出埃及記 8:17, 24）；因為人越是驕傲自大，就越應當被神以羞恥和羞辱投入最深的陰間。這就是為什麼他讓這位自封為神的希律被蟲子吃掉的原因，他最終被迫承認，當他說：「看哪，你們稱我為神；我悲慘地死去。」這樣一個在君王身上顯明的可怕報應的例子，應當大大警惕我們，不要僭越地為自己奪取過多的權柄；也不要讓自己被虛假的讚美和人的奉承所迷惑，如同致命的毒藥一般。

第12章 2

因為他沒有將榮耀歸給神。 他被定罪為褻瀆神，不僅因為他容許自己被稱為神，更因為他忘記了自己的本分，將唯獨歸於神的榮耀據為己有。我們並未讀到巴比倫王曾如此被高舉；然而先知卻責備他企圖使自己與神同等（以賽亞書 14:13-14）。因此，這種褻瀆是所有驕傲之人的通病，因為他們藉著奪取不屬於自己的東西，遮蔽了神的榮耀；如此一來，他們就像巨人一般，竭盡所能地試圖將神從祂的寶座上拉下來。無論如何，他們或許不會僭取神的稱號，也不會公開口出狂言說自己是神；然而，因為他們將唯獨屬於神的據為己有，他們就渴望成為並被視為神，將神置於他們之下。此外，先知以一個詞語點出了這種邪惡的開端，當他引述尼布甲尼撒王如此說：「我要升到」（以賽亞書 14:13）。

因此，只有一個補救之道，就是每個人都安守在自己被安置的位分上。那些卑微和被遺棄（處於謙卑地位）的人，不要渴望攀爬更高；君王和那些位居人上者，要記得自己是凡人，並謙卑地將他們的高位順服於神。我們必須注意，如果人們只將一半的榮耀歸給神，那是不夠的，因為神要求完全屬於祂的一切；如果他們只部分順服，而神卻要他們徹底謙卑，那也是不夠的。如今，既然聖經完全剝奪了我們一切關於智慧、美德和公義的讚美，我們當中沒有一個人可以不褻瀆神而竊取絲毫的榮耀。令人驚訝的是，儘管聖經宣告所有高舉自己的人，都如同公然與神為敵；而我們都承認，那樣做必然導致我們的毀滅；然而，大多數人卻仍舊以狂妄的膽量，一頭栽進自己的毀滅之中；因為一百人中，幾乎沒有一個能銘記自己的處境，將神的榮耀完整無缺地歸給祂。

24. 神的道。 當暴君一被除掉，教會就彷彿從狼口中被突然解救出來。因此，儘管信徒被視為待宰的羊（詩篇 44:23），教會卻總能比她的敵人活得更久；儘管神的道常常看似被人的邪惡暴政所壓制，它卻會立刻重新抬頭（羅馬書 8:37）。因為路加不僅記錄了希律死後所發生的事，更藉此例子鼓勵我們，使我們確信神在各世代都會做祂當時所做的事，為要使福音最終能突破敵人的一切阻礙，並且教會越是受損，就越能藉著天上的祝福而增長。

25. 巴拿巴和保羅。 路加所說巴拿巴和保羅完成的職事，必須是指先前所提及的施捨。因為先知亞迦布預言了饑荒和荒年之後，弟兄們在安提阿募集了金錢，藉此可以緩解耶路撒冷教會的需要；這筆金錢的運送就託付給了巴拿巴和保羅。現在路加說他們回到了安提阿，是為了轉入一段新的歷史。他補充說，他們帶上了約翰，又名馬可，他的母親先前曾受人稱讚，讓他與他們同行，而馬可後來，正如我們將會看到的，成為他們之間一場嚴重且有害（傷人）的紛爭的原因。