約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜使徒行傳

第13章 1

以下是一段歷史，不僅值得銘記，而且對我們認識保羅如何被任命為外邦人的教師極為有益；因為他的蒙召，可謂是神為我們開啟天國的鑰匙。我們知道，永生之聖約原是與猶太人締結的，因此我們這些外邦人，既是局外人（弗 2:12），與神的產業毫無關係；那分隔的牆，將家裡的人與外人區分開來。因此，若非那隔閡被除去，為我們開闢一條進入教會的道路，基督為世人帶來的救恩對我們而言將毫無益處。使徒們雖然已經領受了在普世傳福音的命令（可 16:16），但他們直到此時仍將自己限制在猶太的疆界內。當彼得被差遣到哥尼流那裡時，這件事是如此新奇和陌生，以至於幾乎被視為一個異兆。其次，那似乎是少數人所獲得的特殊特權；但如今，既然神明確公開地任命保羅和巴拿巴為外邦人的使徒，祂便藉此使他們與猶太人平等；福音從此開始對兩者都成為普遍的。現在，那分隔的牆已被拆除，使遠離的和近處的都能與神和好；並且在一個元首之下聚集，一同成長為一個身體。因此，保羅的蒙召在我們中間應當具有同等的重要性，就如同神在眾人耳中從天上呼喊，過去應許給亞伯拉罕及其後裔的救恩（創 22:17），今日對我們而言，其重要性絲毫不亞於我們是亞伯拉罕的親生後裔。正因如此，保羅才如此努力地為自己的蒙召辯護和證明（加 1:17, 12-24）；為要使外邦人確信福音的教義並非偶然，也非出於人的輕率，而是首先出於神奇妙的護理；其次，是出於明確的命令，因為祂將自己所預旨的向世人顯明。

1. 在教會裡。我在《以弗所書》第四章（弗 4:11）和《哥林多前書》第十二章（林前 12:28）中已經闡明了（至少在我看來）教師與先知之間的區別。或許在此處，這兩個詞是同義詞（或指同一件事），因此路加的意思是，那教會中有許多人被聖靈賦予了獨特的恩惠來教導。我確實看不出如何能將先知理解為那些擁有預言恩賜的人；我認為它更可能指那些卓越的聖經闡釋者。而這些人負有教導和勸勉的職責，正如保羅在《哥林多前書》第十四章（林前 14:37）所證明的。我們必須留意路加的意圖：保羅和巴拿巴是安提阿教會的執事；神現在呼召他們離開那裡到另一個地方。為免有人認為那教會會因此缺乏優秀合適的執事，以至於神以犧牲它來供應其他教會，路加預先說明，那裡有如此豐富的供應，即使它幫助了其他教會，仍有足夠的執事供其自身使用；由此可見神何等豐盛地將祂的恩惠傾注在教會上，以至於河流般的水源可以被引導並流向不同的地方。

因此，即使在我們這個時代，神也如此使某些教會比其他教會更為富足，使它們成為傳播福音教義的苗圃。馬念，與希律一同長大，必然出身於貴族家庭。路加特意記載此事，是為了向我們展示他的敬虔，他輕視世俗的榮華富貴，卻與基督那簡樸而受人輕視的羊群結合。如果他被野心所驅使，他確實可能成為一位重要的朝臣；但他為了完全獻身於基督，不惜將那些虛假的榮譽換作羞辱和恥辱。因為如果我們考慮當時教會的狀況，他若不使自己承受普遍的惡名，就無法歸入福音。因此，主藉著他的榜樣教導我們輕視世界，使那些若不拋棄肉體所珍視的、有害的阻礙之物就無法成為真正基督徒的人，能以勇敢而崇高的心志輕視世界。

2. 他們事奉主。路加所用的詞不僅指從事聖事，有時也指擔任公職。由於外邦人的聖禮多半由燔祭和獻祭組成，因此它常被理解為獻祭；這種解釋很合天主教徒的心意，他們藉此證明使徒們曾使用某種祭祀。但即使如此，他們為自己的彌撒辯護而聲稱安提阿的教師們獻祭，也是愚蠢的。首先，既然這個詞是複數，那麼就意味著他們每個人都舉行彌撒。但撇開這些瑣碎之事不談，我說我們必須考慮基督交託給祂教會的是何種祭祀。天主教徒虛構說，祭司的職責是獻祭基督，並藉著獻祭祂來與神和好。聖經中對此提及甚少，反而是神的兒子將這榮耀獨自歸於自己。因此，基督的教會擁有另一種祭司職分，即每個人將自己和自己的一切獻給神；而公職執事則藉著福音的屬靈寶劍，將靈魂獻給神，正如保羅所教導的（羅 15:16）。此外，所有敬虔者的禱告都是嘴唇的屬靈祭物（何 14:2），當它們在聖壇上獻上時，神便悅納；也就是說，奉基督的名，如《希伯來書》第十三章（來 13:15）所言。因此，當路加說先知和教師在聖靈對他們說話時事奉神，我理解的無非是他們正在進行公開的行動。他補充說禁食，是為了讓我們知道他們的心思當時沒有任何阻礙，沒有任何事物能妨礙他們專心於預言。但問題是，他們是舉行共同的禁食，還是路加只是指他們當時一直禁食到那個時候。毫無疑問，這些細節被明確指出，是為了使保羅的蒙召在我們中間更具可信度。

為我分派。神命令保羅和巴拿巴在教會的同意下，被差遣到祂所指定的地方；由此我們推斷，除非神是主導者，否則牧師的揀選就不是合法的。因為祂雖然命令教會揀選牧師和監督，但祂並未因此給予人如此大的自由，以至於祂不願作為最高統治者來掌管一切。牧師的常規揀選與保羅和巴拿巴的這次任命不同，因為他們必須藉著天上的神諭被任命為外邦人的使徒；這在日常按立牧師時並非必要。但他們在這一點上是一致的：正如神證明保羅和巴拿巴已經藉著祂的預旨被任命去傳福音，同樣，除了那些神已經為自己揀選的人之外，沒有人可以被召喚擔任教導的職責。

此外，聖靈無需從天上向我們呼喊，說我們所關心的人是蒙神呼召的，因為我們是從神手中（俗話說）領受那些被神賦予必要恩賜的人，因為他們是藉著神的手被塑造和裝備的。但路加在此處說保羅是藉著教會的聲音和同意被任命的；這似乎與保羅自己的話不符，他在那裡否認自己是從人或藉著人蒙召的（加 1:1）。我回答說，他早在被差遣到外邦人那裡之前，就已經被立為使徒（而且不是藉著人的投票）；而且他當時已經執行使徒職責多年，當他藉著新的神諭被召喚去外邦人那裡時。因此，為了使神成為他使徒職分的創始者，他排除人並非沒有道理。而神現在命令他由教會按立，並非為了使他的蒙召依賴於人；而是神公開了祂的預旨，這預旨當時只有少數人知道，並且藉著公開的命令，祂命令教會以莊嚴的簽署來印證。因此，這些話的意思是：現在是保羅必須在外邦人中傳福音的時候，並且那牆被拆毀後，他必須從外邦人中聚集一個教會，這些人以前是與神的國度隔絕的（弗 2:14）。因為雖然神在此之前在安提阿和其他地方使用過他，但現在又加上了一件特別的事，就是神打算將外邦人收納為與猶太人同享生命產業的兒女。但如果他從一開始就被立為教會的教師，那麼他當時就不會被人呼召。因為，既然主宣告祂已經呼召了他，那麼祂還為教會留下什麼呢，除了順服地簽署之外？因為這裡的人的判斷並非像在一個有疑問的事情上，他們的聲音和同意也沒有任何自由。但我們必須記住我前面說過的，保羅和巴拿巴現在不僅僅是被任命為教師，他們還被賦予了一項特殊的職責，就是他們要開始將神的恩惠普遍地帶給外邦人。這正是這些話所表達的，當它說：「為我分派這工作」時。因為毫無疑問，他指的是一項新的工作，而且是以前從未有過的工作。

但巴拿巴在此處是如何被任命為保羅的同伴和同工的呢？據我們所知，他從未執行過教導的職責；是的，他總是讓保羅教導，自己卻一言不發？我回答說，在保羅不在的時候，他有足夠的機會說話，所以他們兩個人都有足夠的工作要做。因為一個人不可能總是同時出現在所有地方。毫無疑問，他忠實地履行了神交託給他的職責，而且他並非一個沉默的旁觀者。我們又何必奇怪路加沒有明確記載他的講道呢，既然他連保羅的講道也幾乎沒有重複千分之一？

聖靈說。無論馬其頓派及其追隨者提出什麼反對意見，試圖迴避，我們在此處擁有比他們所能逃避和使其無效的更明確、更確鑿的聖靈神性本質的見證。沒有什麼比神以祂的權能和命令獨自治理教會更屬於祂的了；但聖靈在此處主張這項權利，祂命令保羅和巴拿巴為祂分派，並證明他們是蒙祂的旨意所召喚的。我們確實必須承認，除非我們承認是神隨己意安排教會，為教會設立教師，並治理其進程和秩序，否則教會的身體就是殘缺不全、沒有頭的。我們稍後在《使徒行傳》第二十章保羅的講道中（徒 20:28）會看到，所有治理教會的監督都是由聖靈設立的；但正如保羅自己所見證的，除了蒙神呼召的人之外，沒有人可以被視為教會的合法牧師；神也不會用其他標誌來指出假先知，除了他們不是祂所差遣的；因此，我們推斷聖靈確實是神，祂的權柄足以揀選牧師，並且在揀選他們方面擁有最高的權柄，這也從以賽亞書的話語中得到證實：

「現在，看哪，主耶和華差遣了我，和祂的靈。」（賽 48:16）

此外，我們必須從這些話中注意到，祂是神裡面一個真實存在的位格；因為如果我們接受撒伯流的發明，認為「靈」這個詞不指位格，而只是一個單純的形容詞，那麼「聖靈說」這句話將是愚蠢和荒謬的。以賽亞也將差遣先知歸於祂，這將是愚蠢的。

3. 他們禁食禱告。為了順服神諭，他們不僅差遣保羅和巴拿巴，而且以莊嚴的儀式任命他們為外邦人的使徒；毫無疑問，這是一次公開的禁食。路加之前說他們禁食，因為他們忙於事奉：那可能是按照習俗；但現在有另一個原因，因為在指定公開禁食時，這通常在困難和重要的事情上進行，他們激發自己和他人熱切禱告，因為這在聖經中經常作為禱告的幫助；但（在外邦人中建立基督的國度是如此重要的事情）安提阿的教師們並非沒有理由懇切地向主禱告，求祂使祂的僕人有能力；他們的禱告目的並非是求神以祂智慧和辨別的靈引導他們在揀選上的判斷，因為關於這件事的所有爭論或疑慮都已消除；而是求神將智慧和力量的靈賜給那些祂已經為自己揀選的人，求祂以祂的能力堅固他們，抵擋撒旦和世界的一切侵襲，求祂祝福他們的勞苦，使他們不致徒勞無功，求祂為福音的新傳播打開一扇門。

路加在第三處記載的按手，是一種奉獻禮，正如我們所說的（徒 6:6）。因為使徒們保留了猶太人按照律法古老習俗所使用的儀式；正如跪拜和諸如此類的儀式，這些都有助於操練敬虔。總之，他們按手在巴拿巴和保羅身上的目的，是為了讓教會將他們獻給神，並藉著他們的同意宣告這職責是神交託給他們的；因為蒙召本質上是神獨有的，但外在的按立則屬於教會，並且是按照天上的神諭。

使徒行傳 13:4-12

4. 既被聖靈差遣。這裡沒有提及教會的揀選，因為這完全是神的呼召；教會只是接受了那些由神之手所賜予的人。他說他們首先來到西流基，那是敘利亞的一個城市。確實有一個同名的國家；但路加更可能指的是那個城市，它離塞浦路斯不遠，隔海相望。

5. 他說他們首先在塞浦路斯著名的城市撒拉米傳福音。然而，他們似乎開局不順；因為他們是特別被差遣到外邦人那裡的，卻仍然向猶太人傳講神的話語。我回答說，他們並非如此專屬於外邦人，以至於撇開猶太人，他們就必須直接去外邦人那裡，因為當神使他們成為外邦人的教師時，祂並沒有解除他們之前所履行的職責；所以沒有理由阻止他們，他們可以同時為猶太人和外邦人勞苦；是的，更進一步說，他們理應從猶太人開始，正如我們將在本章末尾看到的。此外，路加順帶補充說，他們得到了約翰的幫助；因為他的意思並非約翰是他們私人用途或身體需求的僕人；而是約翰在傳福音方面是他們的幫手，他稱讚約翰的敬虔熱心和勤奮；並非說他們的榮譽地位相等，而是因為勞苦是共同的；因此，約翰後來離棄聖召，他的藉口就更少了。

6. 經過全島。可以認為他們的這次行程並非毫無成果；而且，路加絕不會對普遍的拒絕保持沉默；但他只要說他們在旅途中沒有閒置教導的職責就足夠了，因為他急於記載一個著名的故事，他將立即記錄下來。既然撒拉米位於東海岸，面向敘利亞，保羅和巴拿巴就必須穿過島嶼中部到達另一邊，才能來到帕弗；因為帕弗是一個位於南海岸的城市。此外，雖然整個島嶼都獻給了維納斯，但帕弗是這個偶像的主要所在地。正因如此，神的良善更為奇妙，祂竟然讓祂福音的光芒穿透這樣一個污穢而可怕的巢穴。因為我們由此可以推斷出那個城市有著怎樣的正直、貞潔、誠實和節制，因為宗教竟然允許居民犯下各種可恥和滔天的罪行。

遇見一個假先知。既然猶太人中的宗教完全敗壞，他們陷入許多邪惡的迷信也就不足為奇了。而且，既然他們一直聲稱自己敬拜一位獨特的神，這就為欺騙提供了一個很好的藉口，因為他們可以隨意假借那未識之神的名義；但令人驚訝的是，以呂馬斯竟然能用他的詭計欺騙一個嚴肅而有智慧的人。因為我們知道，當時猶太人受到全世界的憎恨，尤其是羅馬人，而且這種憎恨伴隨著對他們的極度輕蔑。

路加在此處特意稱讚士求保羅的智慧並非沒有道理，以免有人認為他的愚蠢和輕浮容易受到術士的誘惑。他的確是想在清晰的鏡子中展示人的智慧是何等微不足道和虛妄，它無法提防撒旦如此粗劣的詭計。

確實，在神的真理不顯現的地方，人越顯得有智慧，就越是愚蠢不堪。我們看到在那些最聰明、學識淵博的外邦人中，何等污穢的迷信怪物盛行。因此，除了神的靈之外，沒有判斷力，也沒有智慧。這是神對所有拜偶像者的公義報應，他們被交給敗壞的心思，無法辨別任何事物（羅 1:28）。儘管士求保羅可能厭倦了迷信，當時他遇到那個術士時，正開始渴望更純潔的神的敬拜。如果我們接受這一點，那確實是神奇妙的護理，祂竟然允許一個敬虔的人投身於撒旦致命的網羅。但神有時如此磨練祂的選民，使他們在被引導到正道之前，先在許多歧途上徘徊。

7. 士求保羅渴望比他從小所學更好的事物，卻不恰當地被引向各種迷信，我由此推斷他主動派人請保羅和巴拿巴來教導他。因此，他對神產生了一種敬畏之心，儘管他當時還不認識神；而且，既然他確信在猶太地所敬拜的是真神，他便渴望從神的話語中認識敬虔的純潔而確定的法則。他一嘗到假先知的謬論，便心生疑慮。毫無疑問，神攪動他的心，使他不至於完全停留在虛妄之中，儘管他一時被惡人欺騙。

8. 要叫方伯不信真道。引誘者試圖驅散光明，因為他看到自己的黑暗被驅散，這不足為奇。我們今日也與許多誇誇其談者進行同樣的爭戰，他們慣於販賣他們的虛假，並竭盡所能地蒙蔽單純人的眼睛，使他們看不見那已經升起的公義日頭。我們必須與這些阻礙搏鬥；因為並非總是到處都有魔術師來給我們製造麻煩，撒旦會插入足夠的阻礙，佔據我們的心思，以驅逐基督，而肉體對此也過於樂意接受。總之，世界的誘惑和我們肉體的邪惡情慾，都是撒旦不斷用來顛覆信心的咒語。

9. 掃羅，又名保羅。路加現在展示了神如何打破方伯所受的束縛。因為方伯過於沉迷於術士，無法像一個自由自在的人那樣接受真道；因為魔鬼以一種奇妙而不可思議的方式，將那些被他纏住的心靈囚禁在他的奴役中，使他們甚至看不見最明顯的真理；但一旦術士被擊敗，保羅就能輕易地進入方伯的心。請注意路加所說的，當神的話語受到抵擋時，信心就被顛覆了。由此我們可以推斷，信心是如此根植於神的話語，以至於沒有這個支撐，它在每一次攻擊中都會動搖；是的，它不過是神話語的屬靈建築。

10. 你這充滿各樣詭詐。保羅如此憤怒並非沒有原因；因為如果他以溫和的方式處理，他沒有希望取得任何成果。我們必須始終從教義開始，那些尚未顯得完全頑固的人也應當受到勸告、鼓勵和激勵。保羅並非一開始就如此猛烈地抨擊術士；但當他看到術士惡意且公然地與敬虔的教義作對時，他便將他視為撒旦的奴僕來對待。我們必須如此對待福音的絕望敵人，在他們身上顯露出公然的傲慢和對神的邪惡輕蔑，特別是當他們阻礙他人時。為免有人認為保羅過於憤怒，路加明確指出聖靈的感動是他的引導。因此，這種熱心的憤怒不僅不應受到指責，反而應當使那些褻瀆神、不懼怕反叛祂話語的人感到極度恐懼；因為這判斷並非由凡人，而是由聖靈藉著保羅的口對他們所有人發出的。

關於這些詞語，此處駁斥了那些認為保羅的名字是從方伯那裡得來的錯誤觀點，彷彿他設立了某種勝利的標誌。反之，可以提出許多足夠有力的理由；但此處一處就足夠了，路加表明在方伯尚未歸信時，他有兩個名字。毫無疑問，他在猶太人中保留了自己的名字；我們知道，羅馬公民借用一些義大利名字是很常見的事情。路加將詭詐與欺騙結合，這與真誠相反；也就是說，狡猾的人將他們的智慧變來變去，以至於他們沒有任何單純；儘管路加所用的希臘詞意指隨時準備傷害的大膽；但前一種解釋更為恰當。魔鬼的兒子指的是一個被遺棄和絕望的人。所有惡意抵擋、彷彿故意抵擋公義和正直的人都是如此；因此保羅補充說，他是所有公義的極大敵人。

你還不止住攪擾？他稱主藉以引導我們歸向祂的一切方法為「主的道」。他證明這道是平坦正直的；他指責術士用他的詭計和轉彎使這道彎曲、充滿轉折、令人疑惑。由此可以得出一個有益的教義，即我們不能直接、筆直地走向主，是因撒旦的詭計。因為主在祂的話語中向我們展示了一條平坦、沒有荊棘的道路。因此，我們必須小心那些用溝渠或荊棘擾亂道路，或使道路變得艱難不悅的引誘者。

在此處重申我之前提到的一點是恰當的，即基督的僕人若嚴厲抨擊純正教義的公開敵人，不應受到指責，除非我們願意指責聖靈的放縱。我並非不知道人在此點上多麼容易跌倒；因此，敬虔的教師更應當小心，首先，不要在熱心的名義下過度縱容肉體的情慾；其次，在仍有節制餘地的地方，不要魯莽地爆發不合時宜的熱情；第三，不要沉溺於愚蠢和不雅的謾罵，而只應以莊重和有分量的言辭表達事情的不當之處。先知們的聖潔熱心和聖靈的這種猛烈，如果嬌弱軟弱的人認為是麻煩和狂暴的，他們就沒有考慮到神的真理對祂而言是何等寶貴。

如今，顛覆信仰的不是一個以呂馬斯，而是許多人，而且他們遠比以呂馬斯更邪惡。因為我們看到他們以何等褻瀆的大膽剝奪神的一切榮耀；以何等污穢的敗壞褻瀆一切宗教；何等殘酷地將可憐的靈魂推入永恆的毀滅；何等不雅地嘲弄基督；何等污穢地扭曲神的一切敬拜；以何等殘酷的辱罵撕裂神聖潔的真理；以何等野蠻的暴政摧毀神的教會；以至於你會說他們踐踏神。然而，仍有許多脾氣暴躁的哲學家希望這些狂暴的巨人受到奉承和拍馬屁。但既然顯然這些人從未嘗過「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」（詩 69:9）這句話的意義，那麼讓我們告別他們的冷淡，或者說懶惰，像我們應當的那樣，在維護神的榮耀上熱切起來。

11. 看哪，主的手。這裡的「手」是指懲罰；藉此他表明神是這懲罰的作者，而他只是執行者。此外，我認為這種能力就是保羅所稱的δύναμις，或權能（林前 12:28）。因為他們在聖靈的能力上卓越，能以神蹟幫助信徒，同樣他們手中也握有鞭子，用來馴服悖逆和頑固的人。彼得對亞拿尼亞和撒非喇所施行的就是這種神的報應（徒 5:5）。但因為神蹟大多應當效法基督的本性，祂是全然溫柔、甜美、慷慨和慈悲的；因此祂很少讓使徒們展示相反權能的例子。我們也不應認為他們被賦予這種權能，可以隨心所欲地懲罰任何人，而是那位武裝他們的聖靈，引導他們合法且正確地使用這權能。因此，我們必須記住我們之前所說的，保羅是受聖靈感動而說話。此外，這是一種非常恰當的懲罰。因為既然術士試圖遮蔽太陽，奪走他人的光照益處，他理應被投入可怕的黑暗之中。

然而，既然今日許多天主教徒在不敬虔方面遠超這位術士，令人驚訝的是他們為何能如此大膽而不受懲罰。難道神的手軟弱了嗎？祂對自己的榮耀不那麼關心了嗎？祂不關心為福音報仇嗎？我回答說，這種曾降在術士身上的可見懲罰，以及類似的懲罰，是神對所有不懼怕敗壞、扭曲或公然誹謗抵擋純正福音教義之人的永恆憤怒的例子。因為我們知道神蹟在一段時間內被行出來，目的是為了讓它們持續有效，並在我們眼前鮮活，使我們能藉此看見我們無法如此清楚看見的神的審判；但我們不能為神規定懲罰祂敵人的方式。士求保羅在成年之前從未嘗過真宗教的滋味，從小就被各種迷信所感染，並且有非常大的阻礙使他無法接受信仰；最後，他被術士的謬論所迷惑，以至於他幾乎無法歸信，他需要不小的幫助。因此，神彷彿從天上伸出祂的手，顯明地幫助他，儘管祂在他身上幫助了我們所有人；因為當時確立其權威的福音，今日仍向我們傳講，然而，神並非如此遲延，祂以各種可怕的方式向福音的敵人顯明祂的能力，除非我們的眼睛在祂顯明祂的審判時如此遲鈍以至於看不見。

第13章 2

12. 那時，方伯看見。這就是我所說的，以呂馬用來纏住方伯的羅網被打破了，因為方伯因著這個神蹟而歸信。因為對教義的敬畏是信心的開端和預備。因此，既然他看見了神能力的明顯記號，他就知道保羅是神所差遣的，於是他就開始敬畏保羅的教義，而他之前對此是存疑的。如果神現在以奇妙的方式，在許多人心中堅固福音的信心，這信心雖被如此眾多且強大的機關動搖；如果他以不可思議的方式，使信心的道路穿越千重阻礙，我們就當滿足於他的恩惠，不要抱怨他，也不要與他爭辯，彷彿我們的處境更糟，如果他沒有每天顯現我們所渴望的神蹟。

使徒行傳 13:13-15

13. 這裡記載了保羅的另一個行程；因為他離開帕弗，來到彼西底的安提阿，在那裡作了一篇重要的講道，路加將會連同其結果一併記載；但在他講到那事之前，他順帶提到了約翰的離開，因為這事後來成為一場令人悲傷的爭執的原因。當他說「保羅的同伴從帕弗開船」時，他首先是指保羅自己；其次是指其他人，除了一人之外。因此，藉著指出約翰的軟弱，他讚揚了其他以極大堅定跟隨保羅的人。

14. 在安息日進會堂。他用複數代替單數，這在聖經其他地方也常有發生；因為他們習慣在安息日聚集，免得他們的安息變得無益和懶散。安息日的設立還有另一個目的，就是作為屬靈安息的預表，那時信徒向世界和肉體死去，放棄自己的意志，停止自己的工作。因為我們在基督裡有這真理，當我們與他一同埋葬，脫去舊人時；因此舊的預表就過去了。但神也顧及到其政治用途，使猶太人擺脫所有其他憂慮和事務，得以舉行他們的聖會；這樣，停止世俗工作就為他們屬天的事奉騰出了空間。因此，即使在今天，我們也必須使用聖日；因為我們必須因此放下所有其他事情，以便更自由地事奉神。

15. 讀律法和先知書以後。這裡沒有提到禱告，然而，無疑地，禱告並沒有被省略或延遲；但因為路加打算記載保羅在那裡所作的講道，所以他只列舉那些與教導次序有關的事情，這不足為奇。這是一個重要的段落，我們從中得知當時猶太人處理教義的方式。律法和先知書佔首位；因為教會中不可有任何不是源於此的教導。我們也由此推斷，聖經並非只掌握在少數人手中，而是人人都可以閱讀；之後，那些有能力、有恩賜教導和勸勉的人，則作為所讀聖經的解釋者，佔第二位。然而，路加最後指出，並非人人都可以發言，以免自由導致混亂；勸勉的職責是委託給某些人，他稱他們為會堂的官長或教師。因此，保羅和巴拿巴並非立即發言，以免過於倉促地擾亂既定秩序；他們謙遜地等待，直到獲得發言的許可，並且是得到那些經公眾同意而有權柄的人的允許。我們知道當時那個民族的狀況是何等敗壞；路加最終將在本章末尾宣告，安提阿的這些人在接受基督的恩惠上是何等頑固和固執；然而他們中間仍存有這份良善，就是他們的聚會是誠實而得體地治理的；因此，今天在那些自稱基督徒的人中間所見的醜陋混亂，就更顯得羞恥。天主教徒確實用尖銳響亮的聲音在他們的教堂裡唱誦聖經，但卻是用一種不為人知的語言，以致百姓毫無所得。教義很少被使用；而那些邪惡的胡言亂語者，即使那時也最好閉口不言，他們將自己的不潔發明強加於神的道之上，並用他們不敬虔的惡臭玷污一切聖潔之物。

你們若有什麼勸勉的話。這句話的意思是，無論人有什麼恩賜可以造就教會，這恩賜都是委託給他們的；儘管「在」這個詞，按照希伯來語的習慣，可能是多餘的。因此，我對此不作過多強調，因為意思可以很清楚：如果你們有任何適合且有益於百姓的勸勉。勸勉並不排除教義。但這個詞似乎在他們中間是普遍使用的；因為教師的職責，正是不要憑自己的頭腦說出任何新奇之事，而是將聖經（其中包含敬虔人的一切智慧）應用於百姓當前的需要。因此，他們不僅教導，而且將他們從別處得來的教義應用於教會的造就，我想這就是「勸勉」這個詞的意思。

使徒行傳 13:16-23

16. 我們必須注意這篇講道的狀態，免得我們認為他徒然發言。保羅似乎確實從一開始就講起，但他所說的無非是最切合當前目的的。他的目的是要引導猶太人歸信基督；為了更好地做到這一點，有必要宣告他們在這一點上超越其他民族，因為救主是應許給他們的，他的國度是他們主要且唯一的幸福。因此，保羅的開端是：他們過去被揀選作神的特選子民；他們從古至今蒙受了如此多的恩惠，儘管他們顯得極其不配，這一切都依賴於彌賽亞的應許，並指向這個目的，就是神要藉著彌賽亞的手來治理他們；因此，除非他們歸於他們的元首之下，否則他們就沒有什麼可誇耀的；是的，除非他們接受這位被賜予的彌賽亞，否則神與他們列祖所立的生命之約將歸於無效，揀選也將歸於徒然。這是講道第一部分的要旨：律法的主要重點和神之聖約的基礎，就是他們以基督為他們的元帥和治理者，他要使他們中間的一切都復興；沒有他，宗教就無法站立，沒有他，他們將是最悲慘的。然後保羅轉向另一個部分，就是他所傳講的耶穌確實是基督，藉著他，救恩被賜給百姓；他也宣告了藉著他所成就的救贖方式。此外，他論述了他的權能和職分，使他們知道他們應當從他那裡盼望什麼美善之事。結論包含責備；因為他威脅他們將面臨可怕的審判，如果他們拒絕這位自動獻上自己的救恩之主，而律法和先知書都激勵他們熱切渴望他。這大致是總結；現在讓我們逐點討論。

諸位以色列人，和那敬畏神的人。因為保羅知道有許多亞伯拉罕的私生子，或變質的子孫，所以他用雙重稱呼來稱呼他所說的猶太人。首先，他稱他們為弟兄，顧及到共同的血緣關係，儘管他同時表明，如果他們敬畏神，他們就將是真正的以色列人，而且那時他們也同樣是真正的聽眾，因為「敬畏耶和華是智慧的開端」。同樣地，他使信徒專心聆聽，並在他們中間獲得聽眾，彷彿他說：既然許多人誇耀自己是亞伯拉罕的子孫，卻不配這樣的榮譽，你們就當表明自己不是私生子。我們由此得知，善與真誠的敬拜者與假冒為善者混雜，並共享教會之名，這並非只是一個時代的普遍錯誤。但我們必須非常謹慎，使我們確實是我們所被稱呼的；這事將由全能神的真正敬畏來成就，而非單單外在的宣稱。

17. 這以色列民的神。這篇序言證明保羅所做的事並非新奇，不會引導百姓偏離摩西的律法。神只有一位，他是萬民的神；但他稱他為「這百姓的神」，因為他已將自己與他們連結，並且在亞伯拉罕的後裔中受敬拜，唯獨在他們中間才能找到真實純潔的宗教。緊接著所加的「他揀選了我們的祖宗」也指向同一目的。因為他藉著這些話證明，他所尋求的絕不是要他們偏離那將他們從世界其他部分分別出來的真實永活的神。我毫不懷疑他更清楚地表明，他所傳講的不是一個未知或陌生的神，而是那位早已向他們列祖顯現的神；因此，他簡潔地概括了根植於律法的健全神學知識，使他們從律法和先知書所領受的信心得以堅固。

然而，他同時也稱讚並闡明了神對那百姓的白白之愛。因為亞伯拉罕的子孫之所以成為神的教會和產業，豈不是因為神樂意將他們與其他民族分別開來嗎？因為並沒有什麼配得之處可以區分他們；但這種區別始於神對亞伯拉罕的白白之愛。

摩西屢次提醒猶太人神的這種白白之愛，如申命記 4:7, 8, 10, 14, 32, 34，以及其他地方；其中神向我們展示了他奇妙旨意的鏡子，因為他在亞伯拉罕這個默默無聞、可憐的拜偶像者身上找不到任何優點，卻仍然將他置於全世界之上。此外，這種揀選是全體百姓所共有的，正如割禮一樣，藉此神收納了亞伯拉罕的後裔；但還有一個更隱藏的揀選，藉此神從亞伯拉罕眾多子孫中分別出少數人歸於自己，他宣告，並非所有按肉體出自亞伯拉罕後裔的人都算在屬靈的族系中。

他將外邦人趕出。保羅教導說，神後來賜給猶太人的一切恩惠，都源於他對他們列祖所懷的白白恩寵。因為這就是他們藉著神奇妙的能力被拯救，並藉著他的手進入迦南地為業的原因，在他為他們趕出那麼多民族之後。因為讓土地失去居民，以便接納陌生人，這絕非小事。這是保羅呼召我們的萬善之源和根基，就是神揀選了列祖。這就是神如此大有忍耐的原因，他不願丟棄那個悖逆的民族，否則他們早已因自己的邪惡而毀滅千次。因此，聖經提到他們的罪蒙赦免時，就說神記念他的聖約。他說他們被高舉，儘管他們是陌生人，為要使他們記念他們的拯救是何等配得和榮耀。

18. 又容忍他們的行為。這個複合動詞在希臘文中具有更大的力量和優雅，表達了神對這個他知道是頑固和悖逆的民族的憐憫。保羅再次讓我們明白，神的揀選是他的良善與百姓的邪惡爭戰的原因。然而，我們必須注意，神如此憐憫他所揀選的百姓，同時他仍堅定不移地持守他的旨意，但他仍然嚴厲懲罰那些悖逆和邪惡的人。他確實寬容了百姓，以致他沒有完全毀滅他們，儘管他有充分的權利這樣做；但他也找到了方法，使他們的邪惡不致不受懲罰。因此，以賽亞書的話就應驗了：

「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」（以賽亞書 10:22）

20. 賜給他們士師。聖經在這個名稱下包含了統治者和治理者；這裡又是神對猶太人無限良善的另一個見證，因為他赦免了他們那麼多次的背道。因為保羅很可能更詳細地處理了這些事情，而路加只是簡要地概括。我們知道在那個時期，百姓的狀況如何，因為他們因著不受約束的放縱，時不時地擺脫軛。他們經常受到最嚴重的災禍懲罰，然而一旦他們謙卑下來，神就將他們從敵人的暴政中解救出來。因此，他在許多死亡之中，使他們的身體存活了整整四個半世紀。由此可見，他們是何等不配神的恩寵，他們如此頻繁地輕視和拒絕，除非揀選的堅定性取得了勝利。因為神為何從不厭倦，卻對那些百次違約的人信守承諾呢？豈不是因為他轉眼仰望他的基督，不容許他那根植於基督的聖約衰敗或滅亡嗎？

21. 後來他們求一個王。這種改變就如同他們要完全且明顯地推翻他所設立的治理，神自己在撒母耳記中也抱怨此事（撒母耳記上 8:5, 7）。但揀選的穩定性使他們免於受到這種瘋狂所應得的懲罰；是的，百姓邪惡且不合法的願望，對神而言卻是一個新的、不可思議的機會，來建立基督將來要從中而出的國度。因為權杖如何臨到猶大支派呢？豈不是因為百姓渴望有一個王嗎？而且百姓確實行了惡事；但神知道如何善用惡事，將那過犯轉化為救恩。掃羅被廢黜王位，是為了責備百姓的過錯（撒母耳記上 15:28），但隨後當王國在大衛家建立時，雅各的預言就應驗了（創世記 49:10）。

22. 我尋得大衛，我的僕人。這個稱號被引用，並非單單為了稱讚其人，而是為了讓保羅能使猶太人更專心接受基督。因為主證明他對大衛的意念並非輕率，而是他在大衛身上命定了一些獨特的事；藉著如此高度地稱讚他，他的目的是要藉著大衛這個人，將信徒的心提升到基督身上。這段經文取自詩篇第八十九篇（詩篇 89:20）。保羅只加上了那裡沒有的「大衛是耶西的兒子」，這更彰顯了神的恩惠。因為耶西是牧羊人，神從羊圈中揀選他最小的兒子，將他安置在王位上，這是一個奇妙的作為。藉著「尋得」這個詞，神的意思是他找到了他所要的人。並非大衛憑自己的勞苦和努力，使他能以這樣的人與神相遇，而是這個詞語取自人類的普遍習慣。

但問題是，既然大衛犯了如此嚴重的罪，神如何證明他持續的順服呢？我們可以從兩個方面回答；因為神更看重他生命的持續歷程，而非他每一個特定的行為。其次，他如此稱讚他，並非單單為了他自己的功績，更是為了他的基督。誠然，他因一次邪惡的行為，為他自己和他的後代招致了永遠的毀滅，而且就他而言，神的祝福之路被堵塞了，以致從拔示巴所生的，除了毒蛇的後裔之外，什麼也出不來。但烏利亞之死（撒母耳記下 11:27）那樣污穢的行為，卻藉著神奇妙的旨意轉向了相反的結局，因為所羅門出生了，並且出自那意想不到、充滿詭詐、最終被許多污點玷污的婚姻。儘管大衛犯了嚴重的罪，但他一生都跟隨神，因此他被毫無例外地稱讚，說他在凡事上都順服神；儘管（如我之前所說）聖靈將我們引向更深層次的事；是的，所有信徒在元首基督裡的共同呼召，在這裡向我們描繪出來。

23. 照著所應許的。這句話也證明了我之前所說的，就是神差遣基督，只顧及他自己的信實和良善；因為他差遣他，是因為他曾應許要這樣做。正如應許證明救恩是白白的，它也為福音贏得了不小的信譽；因為由此可見，基督並非突然降臨，從未有人提及；而是那位從起初就被應許的，如今在適當的時候被賜予了。但路加在這裡順帶提及的應許是著名且眾所周知的。它們在猶太人中間是如此普遍，以致他們通常稱基督為「大衛的子孫」（馬太福音 22:42；馬太福音 15:22）。他說耶穌被興起給以色列人；因為儘管救恩屬於全世界，但他首先是受割禮者的僕人，為要成就向列祖所作的應許（羅馬書 15:8）。他將希伯來文名字耶穌翻譯成希臘文的 σωτήρ（sōtēr）。因此他重複說了一件事，但這裡並非多餘的重複；因為他意在宣告基督確實是，並且成就了天使奉神之命所賜給他的名字所蘊含的意義。

使徒行傳 13:24-26

24. 我們知道約翰的職責是什麼，就是為主的道預備道路。因此保羅引用他的見證，為要向猶太人證明他所傳的不是假基督，而是神的真基督，這位最著名的先鋒早已稱讚過他；這並非說人的見證足以證明如此重大的事；而是對約翰有另一層考量，幾乎所有人都認為他是神的先知。因此，這見證的權威來自於一位從天上差來的傳令者，而非私人，論到基督。保羅簡要地提及約翰的兩件事：第一，他在基督來臨之前傳講悔改的洗禮。第二，他自願放棄彌賽亞的稱號和榮譽，將自己順服於基督。

悔改的洗禮。與律法的儀式和習俗相反的洗禮，是重大改變的記號。因為在基督來臨之前，任何事都不可更新。猶太人確實有律法中的洗禮或潔淨禮，這些也是悔改的操練，但約翰是新的、奇特的洗禮的創始者，或者說，是執行者，他使他們對長期盼望和渴望的復興抱有希望。當他稱之為悔改的洗禮時，他並沒有排除罪的赦免，而是根據當時的環境來說，因為這個洗禮是為基督的信心作預備。我們必須注意這個詞語「他傳講洗禮」。由此我們得知，當教義與可見的形像結合時，聖禮才被正確地施行；因為施洗者的口不可啞巴，因為沒有教義，記號就是虛空的。

25. 約翰將行盡他的程途。見證的第二部分是，當約翰接近他行程的終點時，他將他的門徒差遣到基督那裡；因為他之前已經用洗禮的初步教導塑造了他們，然後他將他們（如他們所說）親手差遣到基督那裡。而這個問句「你們以為我是誰？」並非懷疑者的提問。因為約翰責備並斥責猶太人，因為他們錯誤地將彌賽亞的榮譽歸給他。儘管在一個文本中可以讀作「我不是你們所認為的那位」；但另一個讀法更為常見，因為它在駁斥錯誤方面也更有力。此外，他的見證更值得信賴，因為他甘願拒絕所獻給他的榮譽（他本可以接受，並非沒有讚揚），並將自己順服於他人。這裡確實不可能有任何野心或尋求榮譽的嫌疑，以致損害他的話語。

看哪，他來了；也就是說，他即將來臨，這是新約中相當常見的希伯來語表達方式。他承認自己不配解開基督鞋帶，這是一個諺語式的比喻，藉此他盡其所能地貶低自己，免得他的偉大遮蔽了基督的榮耀；因為他意在忠實地完成所託付給他的任務，使基督獨佔首位。因此他說，無論他多麼偉大，與基督相比，他都算不得什麼。因為儘管神的僕人有他們的尊嚴，但與基督相比，他們都必須歸於無有，使他獨自超群；正如我們看到所有星星都消失，為要讓位給太陽的光輝一樣。

26. 諸位弟兄，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏神的人哪。保羅再次激勵猶太人接受基督；因為當他們看到（聽到）他們的救恩被處理，並且救恩的信息是特別為他們預備的時候，這應當在他們心中激發不小的熱情和專注。他稱他們為亞伯拉罕的子孫，不僅是為了榮譽，更是為了讓他們知道自己是永生的繼承人；他如此好言相勸，是為了讓他們不至於因離開他們所敬拜的文士和祭司而感到痛苦，因為他們必須接受基督。此外，我們必須記住我之前所說的，儘管天國的門向外邦人敞開，但猶太人並未被從他們的地位上推翻；他們在神的家中仍被視為長子；因此他說，救恩是先傳給他們的，因為他們是按次序在先的；然而，因為肉體的血緣關係本身並不重要，而且許多人的不敬虔顯露出來，保羅特別向那些真正敬拜神的人說話，表明言語是虛空的，除非敬畏神的心在他們心中掌權，這心可以接受他們，並在接受他們之後滋養他們。我們必須注意福音的這個稱號，它被稱為救恩之道。因此，那些不被其內在的甘甜所吸引的人，其剛硬程度必然很大；但儘管它本質上是如此，它卻偶然地成為被遺棄者「叫人死而又死的香氣」（哥林多後書 2:16）。

使徒行傳 13:27-31

27. 他明智且及時地預防了一個可能嚴重阻礙他們（人們）信心的冒犯。因為耶路撒冷是神的聖所，君王的寶座，真理的泉源，以及全世界的光；但基督卻在那裡被處死。此外，沒有什麼比接受一個被神殿逐出的人，並在別處尋求救恩的教義，而不是從神自己證明它將從那裡而來的地方，更顯得荒謬的了。而且，藉著相信基督，他們似乎是脫離了教會；因此，這個反對意見足以駁斥保羅所有的講道：你為何在神之聖約的幌子下，強加給我們一個被聖民主要部分定罪的人呢？保羅回答這個反對意見，以免它阻礙福音的進程；不僅如此，他還將它轉向相反的一面；因為既然生命的創始者在耶路撒冷被輕視和拒絕，保羅就勸勉安提阿人，至少是他們中間敬畏神的人，要更加歡喜地接受他；因為這個因果詞語表明，彷彿他說：既然耶路撒冷不知道自己的好處，你們就更應當被喚醒和激勵，免得同樣的忘恩負義和固執在你們身上出現。

但他用另一個理由來消除冒犯，就是他們的邪惡非但沒有絲毫減損基督的神聖卓越性，反而應當用來證明和確立它，因為基督如何更好地顯明呢？豈不是因為凡律法和先知書所預言的，都在他身上應驗了嗎？（路加福音 24:25, 26）。此外，基督的敵人得到了什麼呢？豈不是在他身上顯明了聖經的清晰真理嗎？基督必然會被首領們拒絕，因為這早已預言：

「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」（詩篇 118:22）

基督必然要在惡人中間被定罪，好使我們在神面前得釋放；罪必然要歸在他身上，好使他為罪作出補償；他必然要被獻在十字架上，好使律法中影兒般的祭祀止息；因為聖經也包含了這些事（以賽亞書 53:4, 5；但以理書 9:26）。

因此，百姓的首領越是猛烈地企圖消滅基督，他們實際上就越是證明他是基督，而主奇妙地欺騙（挫敗）了他們，以致他們頑固的不敬虔反而更能造就敬虔人的信心，而非毀壞它。幾乎所有引導軟弱和不堅定靈魂偏離基督的冒犯都是如此；因為如果他們能徹底思考神作為的整個過程，他們就會在軟弱之處找到堅固的理由。因此，我們大多會因冒犯和絆腳石而困擾，因為當我們以近視的眼睛看待屬於基督的事物時，我們就將白色想像成黑色；我們看到保羅是何等遠離偽裝，何等自由地宣稱事情的真相，就是基督不僅被一般人憎恨，也被主要的首領們憎恨；他不是被少數人嘲笑，而是被全體百姓的邪惡陰謀所壓迫。這在最初的衝突中是艱難且令人憎惡的；但保羅提出了一個更強大的工具，就是神違背他們的意願，將他們用作試金石，藉此試驗他的兒子。既然福音在今天也處於同樣的境況，我們就不應當像保羅一樣，羞於承認世上驕傲的君王和在教會中權勢最大的人，都是基督的死敵，因為這反而會轉化為基督的讚美而非羞辱；因為藉此聖經得以應驗。

因為耶路撒冷居住的人和他們的官長，不認識基督。儘管蓄意的惡意迫使統治者壓迫基督，但保羅卻真實地將其歸因於無知，因為否則他們絕不會釘死榮耀的主（哥林多前書 2:8）。因為惡人的惡意如同狂暴的瘋狂，他們看見卻看不見。無疑地，我們無需懷疑，那些不懼怕與神爭戰以致自取滅亡的人，他們被剝奪了健全的心智和聖靈的光照。他又以對聖經的無知來責備他們；為了避免有人反駁說他談論的是某種晦澀不明的方式；他還補充說，他所談論的預言，無非是那些每個安息日都會讀到的；彷彿他說，聖經的啟示對最無知的人來說也是最清楚和眾所周知的，然而他們卻不認識它們。保羅如此教導他們的不信是何等怪異，為要使聽眾厭惡它；藉著這個例子，我們得知，儘管主藉著聖經向我們顯現，但並非所有人都擁有眼睛。之後，這個民族的愚鈍也變得更加嚴重，正如保羅在別處所說，有一塊帕子蒙在他們臉上，以致他們看不見在場的摩西（哥林多後書 3:15）。同時，我們必須注意，我們被召回到聖經，以免偉人的權威欺騙我們，也沒有任何理由讓任何人，根據他人的邪惡意圖為自己製造偏見，就認為自己無罪；因為保羅勸勉安提阿人根據聖經來判斷那些戴著面具的教會領袖；聖經之所以被賜予，就是為了被閱讀；而閱讀並非主徒然設立的；而是為了讓所有敬虔的人都能從中獲益並判斷何為正義。

這就應驗了。因此我們看到，不僅是沒有理解力的受造物，甚至連魔鬼，以及惡人，都服從於神的能力，使他藉著他們執行他自己所預旨的。我們在第三和第四章中也有同樣的記載（使徒行傳 3:23；使徒行傳 4:28），就是當基督的敵人最為狂暴地企圖毀滅他時，他們卻無法達到目的；反而他們親手成就了神在他旨意中所決定的事；這事對神的真理的稱讚大有助益，因為他不僅有足夠的能力成就他所應許的事；而且那些企圖使他的旨意歸於無有的人，卻努力去確立它們，儘管這違背他們的意願。因為神的真理怎能不堅立呢？連最主要的敵人都被迫去成就它。然而，這裡需要智慧，以免我們將神與撒旦混為一談。

第13章 3

猶太人並非因他們應驗了聖經而無可推諉；因為我們必須考量他們邪惡的意圖，而非他們未曾預料的結果，甚至這結果應被視為一個神蹟。若單看他們的行為本身，是完全與神為敵的；但正如神以奇妙的智慧，在太陽和其他行星中調和彼此相悖、互相爭競的運動，祂也以其隱秘的權能引導惡人的悖逆努力，使其達到他們未曾預料和渴望的結局，免得他們所行的與祂的旨意相悖。他們就自己而言，確實是違背神的旨意；但事情卻以一種不可思議的方式，按照神的旨意成就。既然這過程是反乎自然的，肉體的智慧無法看見，也就不足為奇了。因此，這必須以信心的眼睛來辨識，或者說，必須以敬畏之心來尊崇；那些對此吠叫的犬類，以及他們的放蕩，都應被輕蔑。

28. 當他們找不到任何處死的理由時。 讓他們知道基督是無辜被處死的，這與此事非常相關；因為如果祂是因自己的惡行受死，我們就無法藉著祂的死稱義；因此，祂必須是無辜的，祂的死才能為世人的罪作代贖。無疑，我認為保羅清楚表明，彼拉多判處基督死刑，並非依據法官的職責，而是他在被百姓不敬虔的要求所壓倒後，同意將祂處死；而且猶太人是受慾望驅使，而非理性所迫，才要求基督的死。因為他必須恐嚇聽眾，使他們不與如此邪惡的行為同流合污。但路加現在以簡潔的文字，按照他一貫的習慣，記載了保羅當時更詳細闡述的事情。

29. 當他們成就了這一切事； 也就是說，神樂意藉著他們成就的事。因為他們對待基督的方式，使得聖經中的預言無一不應驗。藉此，肉體悟性因十字架的羞辱而產生的絆腳石就被挪去了，因為神的兒子並非任由惡人狂怒的暴行擺佈；祂乃是順服了父的預旨。此外，聖經也清楚顯示，祂在過去被預定要承受何種境況。當他說基督是被那些殺害祂的人所埋葬時，這似乎與福音書的記載相悖；但路加可能是不定地使用了「埋葬」這個詞。如果你願意將其歸於同一群人，那便是提喻法。因為祂是在彼拉多的允許下被埋葬的；並且在祭司的安排和意願下，有守衛看守墳墓。因此，儘管是約瑟和尼哥底母埋葬了基督（馬太福音 27:57），這不恰當地，但並非不合理地，歸因於猶太人；因為保羅在此處的目的並非要稱讚這善行，而是要證明基督的復活；因為神將祂從敵人所囚禁的墳墓中帶出來。因此，他讓我們明白，基督的身體並非被秘密或偷竊地取走，而是被安放在一個眾所周知、為仇敵所知的地方；因此，甚至他們也被派去看守；然而儘管如此，祂的身體仍未被發現：由此我們可以確信復活的真實性。

30. 神已使祂復活。 基督的死是敬虔者的救贖，但這救贖與復活是緊密相連的；因此保羅在此第二點上著墨更多。因為除非全能神的權能顯明在使基督從死裡復活上，否則他絕無法說服聽眾，他們必須在基督的死中尋求救贖。

31. 在他說基督從被仇敵僱傭的僕役圍困的墳墓中出來之後，他現在補充說，基督向許多門徒顯現，他們向百姓作了忠實的見證。他稱他們為見證人，要麼是就他們的職分而言；因為他們是為此目的被揀選的，正如我們在第一章（使徒行傳 1:8）已經說過的；要麼是簡單地表明他們公開且自由地宣稱他們所知道關於基督的事。由此可知，這件事在耶路撒冷是公開的。而且這證據並非如此輕微；因為在敵人可怕的權勢下，他們隨時準備並決心抵抗，且不遺餘力，然而仍有人公開宣稱基督復活了，而且他們是親眼看見這事的人；因為如果當時有任何反駁的證據，文士們絕不會忽略。

使徒行傳 13:32-37

32. 我們傳福音給你們。 他現在為自己爭取使徒的職分和榮譽，以便他能作為神合法的僕役被聽見。他說他所受託的使命總結是，在他們這個時代所啟示和賜予的，正是過去所應許的。他以簡潔的文字涵蓋了許多重大的事情。首先，他讓他們明白，他所帶來的並非新奇之事，也非與律法和先知相悖，而是揭示了他們自己所承認並確信是神所傳授之教義的應驗。由此可知，他們不能拒絕他所提供的，否則他們將盡其所能地破壞神與列祖所立的聖約；其次，他稱頌神的信實，因為現在確實顯明，過去所應許的並非輕率或徒然；但他主要頌揚最終在基督裡所賜予的恩惠之偉大。因為我們必須注意他們與列祖之間的比較，當他說他們已經得到了應許給列祖的。因為神的恩惠越是豐盛地傾注在他們身上，如果他們輕視或厭惡這無價的恩惠，他們的忘恩負義就越是可恥。因為這除了將一個寶藏，一個已經伸到他們面前讓他們抓住，並因此放在他們懷裡的寶藏，踐踏在腳下，而這寶藏的盼望曾被列祖遠遠地看見並敬虔地擁抱，並在他們一生中加以培養，還能是什麼呢？

但有人可能會問，那些生活在律法之下的人，難道他們沒有分享到這些應許嗎？我回答說，我們之間有著同樣恩惠的團契，這並不妨礙時間的久遠。但保羅的意思是，他們的信心彷彿懸而未決，直到基督顯現，在祂裡面，神一切的應許都是「是」和「阿們」；正如他所教導的（哥林多後書 1:19, 20）。因此，我們是同樣天國的繼承人，也是神賜給祂兒女的同樣屬靈恩惠的分享者；同樣，神在今生也賜給他們一些祂愛的滋味，正如我們現在所品嚐的。但基督，祂是萬有和永生的實質，只應許給他們，卻賜給了我們；他們渴望祂，如同遠方之物；我們享受祂，如同現今之物。

33. 給他們的兒女，就是給我們。 保羅所說的顯然是肉身的兒女，他們源於聖潔的列祖，我們必須注意這一點，因為有些頭腦發熱的人，將一切都引向寓意，夢想在此處無需考慮血緣關係，而只考慮信心。他們用這種發明使神聖潔的聖約失效，聖約說：

「我要作你的神，也要作你後裔的神」（創世記 17:7）。

他們說，唯獨信心使我們成為亞伯拉罕的兒女。但我反駁說，即使那些按肉身生為亞伯拉罕兒女的人，也被算為神的屬靈兒女，除非他們因不信而變質。因為枝子本是聖潔的，因為它們源於聖潔的根，直到它們因自己的過犯而變得不潔（羅馬書 11:16）。而且保羅的目的確實是要吸引猶太人歸向基督；為了做到這一點，他們必須藉著某種特權與一般人區分開來。然而，這並不意味著（這些惡人可憎地反對的）神的恩惠被束縛在肉身的後裔上；因為儘管生命的應許藉著繼承傳給亞伯拉罕的後裔，但許多人卻因不信而被剝奪了。因此，信心是原因，使得眾多的人中只有少數被算為兒女。這就是我之前所說的雙重揀選。一種是全民族共同的；因為神最初的收養包含了亞伯拉罕的全家。另一種則受限於神隱秘的預旨，最終藉著信心得以確立，以便向人證實。

因此，保羅正確且真實地斷言，神應許給列祖的，已在猶太人身上實現。因為這也應許給他們，正如撒迦利亞在他的頌歌中所說：「他向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，要將自己賜給我們」等等。然而，那個民族的尊貴並不妨礙基督的恩惠也遍及全世界；因為長子擁有首要的尊榮，儘管如此，他仍將次要的位置留給他的弟兄們。因為在舊約百姓被棄絕之後，教會的產業留給了外邦人，這就成了召聚外邦教會的新契機；但如果那個民族堅守信心，外邦人也會被納入共同的尊榮團契中。

在祂使基督復活之後。 「復活」這個詞，在我看來，其涵義比它稍後重複出現的地方更廣。因為他不僅說基督從死裡復活，而且說祂是由神所設立的，並且，可以說，是由神的手帶到光中，使祂能履行彌賽亞的職責，正如聖經到處教導說君王和先知是被興起的。因為「ἀναστῆσαι（anastēsai）」這個詞有時就是這個意思：這個理由促使我這樣想，因為神藉著差遣祂的兒子到世上，以實際行動應驗了祂過去向祂僕人所作的應許。

正如在詩篇第二篇。 雖然希臘文聖經在篇章編號上是一致的，但我們不能忽略伊拉斯謨所說的，許多古老的作者讀的是詩篇第一篇。路加可能也是這樣寫的；因為今天被算作詩篇第二篇的，被稱為第一篇並非沒有道理，因為很可能詩篇第一篇是由文士和祭司們作為序言而添加的，詩篇就是由他們的努力彙集成冊的。因為它沒有作者的名字，而且它只是勸勉人默想神的律法。但這件事並不重要。最重要的是，我們知道保羅如何恰當地將詩篇中的見證應用到他所處理的事情上。我們不否認大衛，當他看到自己四面受敵，而且敵人的權勢和力量遠超他所能抵抗時，他便以神的幫助來對抗他們，他知道神是他國度和統治的作者。但由於他是真彌賽亞的預表，我們知道那些在他身上所預示的，完全且完美地只屬於彌賽亞。經文本身也充分證明，其中不僅包含著與大衛王國相符的簡單而純粹的感恩，更是一個更高的預言。因為眾所周知，大衛在他的一生中，幾乎沒有品嚐到這裡所說的榮耀的百分之一，關於這一點，我們在第四章已經更詳細地討論過了。

現在讓我們更深入地探究這些話：君王確實被稱為神的兒子（詩篇 82:6）。但既然神有意將大衛置於所有其他君王之上，並將他從他們之中分別出來，這個尊貴的稱號就主要賜給他，超越所有其他君王；並非因為如此大的尊榮歸於他個人，因為這樣他就會超越天使，正如希伯來書第一章所說的。因此，他是因著基督的緣故而被如此華麗地描繪出來的，他是基督的形象，神不將他視為普通人，或眾多中的一員，而是，可以說，承認他是祂的獨生子。證明隨之而來，因為神在建立他的國度時生了他。因為那並非藉著人的努力，而是神從天上顯明祂無敵的權能，藉此可以清楚地看出他按照神的預旨統治。因此，他所提到的這個「生」，必須歸因於人的理解和認識；也就是說，因為當他奇妙地被立在王位上，出乎所有人的意料，並藉著聖靈屬天的權能打破了無數的陰謀時，人們才公開知道他是神所生的；因為他無法統治，直到他制服了周圍所有的國家，彷彿一個世界被征服了。

現在，讓我們來到基督。祂來到世上並非沒有見證，藉此祂證明自己是神的兒子。因為祂的榮耀顯現，正如神的獨生子所應有的，正如約翰福音 1:14 所記載的，祂到處說神是這榮耀的見證者和維護者。因此，神生了基督，當祂賜給祂某些標記，藉此祂可以被認出是祂真實而活潑的形象和兒子。然而，這並不妨礙基督是永恆之父在時間之前所生的智慧。但那是隱秘的生；現在大衛宣告這已向人顯明；因此，正如我們所說，這關係是針對人而非針對神；因為那隱藏在神心中的，已向人顯明。這是一個非常精妙的比喻，因為基督的神性被宣告和確立，就如同祂在人眼前被神所生一樣。我知道奧古斯丁的深刻見解令一些人滿意，認為「今日」意指永恆。但當神的靈自己是自己的解釋者，當祂藉著保羅的口解釋祂藉著大衛所說的，我們就不應發明任何其他意義。而且，正如保羅自己所見證的，基督在祂從死裡復活時，以大能顯明是神的兒子（羅馬書 1:4），我們由此推斷，這是屬天卓越的主要標誌，而且父當時確實將祂帶到光中，使世人知道祂是從祂而生。因此，儘管神在基督來到世上時就開始興起祂，但祂的興起那時才可說是完全和圓滿的；因為祂之前被謙卑，彷彿取了僕人的形像（腓立比書 2:7），那時祂才顯現為死亡的征服者和生命的主；因此，祂絲毫不缺乏那適合神的兒子，而且是獨生子的威嚴。

34. 祂不再歸於朽壞。 他現在補充了另一點，就是基督一次從死裡復活，便永遠活著，正如保羅在羅馬書 6:10 所教導的：

「祂不再死，死也不再作祂的主；因為祂活著是向神活著。」

因為如果基督的復活仍受制於毀滅或任何改變，那麼對基督復活所懷的盼望將是微弱而冷淡的。因此，祂被說成是進入了神的國度，以便祂也能賜給祂的子民永遠的福樂，永遠活著。因為基督是為我們而非為自己復活的，所以父賜給祂的生命永恆性也延伸到我們所有人，並且是我們的。然而，這裡引用的以賽亞書似乎對證明基督的不朽性幫助不大：「我必將大衛那可靠的恩典賜給你們」（以賽亞書 55:3）。但事實並非如此。因為以賽亞書談到應許給大衛的救贖，並斷言這救贖將是堅定穩固的，我們由此可以很好地推斷出基督不朽的國度，其中奠定了救贖的永恆性。保羅遵循了希臘文譯者的譯法，將「聖潔的事物」譯為「憐憫」。希伯來文「Chessed」意為溫柔、憐憫和仁慈，希臘人習慣將其譯為「聖潔」。因此，他們將大衛的「חסדי（ḥsdy）」譯為「大衛的聖潔事物」，而先知的意思更傾向於應許給大衛的恩惠。但保羅允許了那些無知和軟弱的人這樣做，他們更熟悉希臘文的讀法，特別是因為這見證的力量在於另一個重點。因為保羅的意思總結是：如果神說祂要在祂兒子裡賜予的恩惠是永恆的，那麼祂兒子的生命就必須是永恆的，不受敗壞。因為我們必須持守這條原則，就是神一切的應許在基督裡都是「是」和「阿們」（哥林多後書 1:20）；因此，除非祂使它們活過來，否則它們就沒有任何效力。

35. 你必不容你的聖者見朽壞。 彼得在路加福音第二章所記載的第一次講道中也引用了這段經文（使徒行傳 2:27），我在那裡已經解釋過了；因此，讀者可以參考那裡。我只會簡要提及，大衛用兩個希伯來詞來指墳墓，他通常使用重複的修辭；其中一個源於「渴望」或「慾望」，因為墳墓像一個永不滿足的深淵吞噬一切；另一個源於「朽壞」。根據這個詞源學，大衛的意思在希臘文中得到了忠實的表達；因為墳墓的性質被指出，當它接收屍體，並彷彿吞噬它，使其在那裡腐爛，最終在被消耗殆盡時滅亡。保羅斷言，這只屬於基督，祂免於朽壞；因為儘管祂的身體被安放在墳墓裡，朽壞卻對祂沒有任何權利，因為祂的身體在那裡完好無損，如同在床上，直到復活的日子。

36. 大衛在世的時候，服事了他那一世代的人。 為免有人以為這段經文是論及大衛，保羅簡要指出，這並不完全適用於大衛，因為他的屍體在墳墓中腐爛了。因此，剩下的就是，因為這是基督獨有的特權，大衛在靈裡預言了祂。然而，我們必須注意肢體與頭之間的比例；因為正如這預言的真理在基督身上，作為頭，是完全且完美的，同樣它也按照每個人的程度和次序，在所有肢體中實現。而且，既然基督復活是為了將我們卑賤的身體改變成祂榮耀的身體（腓立比書 3:21）；在這種條件下，敬虔者才下到墳墓，使腐朽不致最終吞噬他們的身體。因此，根據對未來復活的盼望，大衛說他不會見朽壞是完全正確的；因為那不應完全被視為朽壞，因為有更好的恢復預備著；因為信徒的身體腐朽是為了在適當的時候穿上蒙福的不朽。然而，這並不妨礙頭和肢體的狀態可能大相徑庭，而且我們可能遠遠地、懶散地跟隨神的兒子。

現在我們看到，兩件事都是真實且恰當的：大衛和其餘的信徒，就他們將與他們的頭相似而言，不會見朽壞，然而唯獨神的兒子將完全免於朽壞。我們必須注意這句話，當他說大衛服事了他那一世代的人。

古老的譯者有不同的區分，某些希臘文抄本也同意，即大衛在他那個時代服事了神的旨意；這種讀法雖然值得肯定，但並未使我對另一種讀法產生反感。因為他說大衛是按神的旨意或神的預旨安睡，這既不冗餘也不冷淡；因為其意思是，神在大衛的死中並未忘記那個預言；彷彿他說大衛的身體躺在墳墓中並非沒有神的預旨或目的，直到它復活，使預言的效力可以延伸到基督。如果沒有人反對我所說的，我們由此學到人活在世上的目的，即人與人之間應互相幫助。因為每個人活著或出生，並非為自己，而是人類以神聖的紐帶連結在一起。因此，除非我們打算推翻自然法則，否則讓我們記住，我們不應為自己而活，而應為鄰舍而活。

但這裡可能會提出一個問題，我們是否也不應該關心我們的後代？我回答說，敬虔者的事奉對後代也是有益的，正如我們看到大衛雖然死了，但今天對我們的益處比許多與我們同時代的人還要大；但保羅的意思是簡單地說，信徒在他們的一生中，將自己和他們的職責投入到幫助鄰舍上，而死亡對他們來說就像一個終點，因為當主將他們從世上召走時，他們就完成了。總之，我們首先必須顧及我們的時代，以便我們能服事與我們一同生活、在我們中間的弟兄；其次，我們必須努力使我們事奉的果實惠及我們的後代。既然神為祂的僕人規定了這條律法，那些聲稱死人為我們禱告，並且他們服事教會不亞於他們活著的時候的人，他們的魯莽是無法被原諒的。

按神的預旨睡了。 保羅本可以簡單地說大衛死了；他加上「按神的預旨」，是為了讓我們知道，詩篇中所讀到的預言並未在先知本人身上完全應驗。然而，我們被教導，生與死的界限同樣是由神為我們預定的，正如詩篇 90:3 所說：

「你使人歸於塵土，又說：你們世人要歸回。」

是的，柏拉圖非常雄辯地指出，人離開世界不應沒有神的允許和喜悅，因為他們是藉著神的手被安置在那裡暫時停留的。因此，當他談到大衛的死時，他提到神的預旨，是為了讓我們知道腐朽並非偶然發生在他身上，彷彿神忘記了祂的應許；而是藉著神的護理而發生，以便信徒知道這預言應歸於另一個人。睡了，以及歸到列祖那裡，這些都是眾所周知且常用的說法，無需解釋。

使徒行傳 13:38-42

38. 所以，你們當知道。 在他闡明了藉著基督獲得救贖的方法之後，他現在論及基督的職分和權能。這是最重要的一點，要知道我們藉著基督的降臨得到了什麼好處，以及我們應當從祂那裡盼望什麼。雖然路加簡要地記載保羅傳講基督的恩惠，但沒有理由懷疑如此重大的事情是嚴肅處理的，並且完全符合其尊嚴的要求。藉著「你們當知道」這句話，保羅的意思是，除了懶惰之外，沒有什麼能阻礙他們認識如此卓越而明顯的事情；因此，神的這些恩惠藉著基督提供給信徒，卻被隱藏起來，這是荒謬的。因為祂是帶著福音響亮的宣講而來的，我們的信心應當聆聽，以便進入祂美好事物的確切擁有；因為我們必須知道祂是誰，才能真正享受祂。赦罪被放在首位，藉此神使我們與祂和好。神要向祂所有百姓宣講的，祂表明是所有人都需要的；因為保羅不是對一兩個人說話，而是對安提阿所有的猶太人說話。

因此，我們首先必須注意，我們都因罪與神為敵（歌羅西書 2:13）。由此可知，我們都被排除在神的國度之外，並被交給永恆的死亡，直到神藉著白白的赦罪接納我們。我們也必須注意這一點，就是神赦免我們的罪，並且藉著中保與我們和好，因為正如沒有祂就沒有代贖，同樣也沒有赦免或罪愆的赦免。這些是我們信心的原則，不是在哲學家的學派中學到的：全人類都被定罪並沉溺於罪中，我們裡面沒有任何公義能夠使我們與神和好；救贖唯一的盼望在於祂的憐憫，因為祂白白地赦免我們；那些不投靠基督，不在祂的死中尋求赦免的人，仍舊在罪責之下。

脫離一切。 他巧妙地預防了可能與先前教義相悖的觀點。因為律法中有多少儀式，就有多少為獲得罪得赦免的操練。因此，猶太人可能會立刻反駁說：如果唯獨祂使神與我們和好，我們的罪得以除去，那麼我們迄今按照律法所行的那麼多洗禮和獻祭有何用處呢？因此，為了不讓律法的儀式阻礙猶太人，保羅教導說，基督成就了他們無法成就的事。這並非說保羅說得如此簡潔扼要（因為他並不期望猶太人會立刻歸向基督，突然拋棄他們對律法公義的信賴）；但路加簡要地收集他當時按正當次序教導的總結，就已足夠。他的意思是，中保除去了猶太人所困住的障礙。儀式律法確實應該是引導他們歸向基督的訓蒙師；神所吩咐的一切禮儀都是幫助和促進他們信心的；但正如人常常顛倒地敗壞神的聖潔條例一樣，他們藉著自己的儀式阻礙了自己，關閉了信心的門，使他們無法來到基督面前。他們以為在獻祭中有公義；以為藉著洗禮獲得了真正的潔淨；以為只要他們完成了外在的儀式，神就喜悅他們：總之，他們捨棄了實體，卻抓住了虛空的影子。神在律法中確實沒有規定無用或虛空的事；因此，儀式是赦罪的確鑿無疑的見證。因為神在這些話中沒有說謊：「讓罪人獻祭，他的罪孽就必得潔淨。」但正如基督是律法的終結，是會幕屬天的樣式，所有儀式的能力和功效都依賴於祂；由此證明，當祂被擱置一旁時，它們都是虛空的影子（希伯來書 8:5）。現在我們明白了保羅的意圖和目的；也就是說，他想將猶太人從他們對律法所寄託的虛假和錯誤的信心中拉出來；免得他們自高自大，以為自己不需要基督的幫助，或者只在祂裡面尋求外在的福樂。

在律法中稱義。 這段經文清楚地表明了「稱義」這個詞在所有其他地方的含義；也就是說，被釋放和宣告無罪。前面提到了罪得赦免；保羅斷言，除了基督的恩惠之外，我們沒有其他方法可以獲得赦免。為免有人反駁說律法中有補救措施，他回答說律法中沒有任何效力。因此，意思很清楚，他們不能在律法中從罪中稱義，因為律法的儀式既不是公正也不是合法的代價來除去罪責；它們本身毫無價值，無法贏得公義，也不足以作為平息神的補償。當然，不能（邪惡地）否認，那與罪得赦免相連的稱義，可以說是獲得赦免的手段和途徑。因為保羅除了藉著回答反對意見來證實「我們的罪藉著基督的恩惠得以赦免」這句話之外，還想做什麼呢？他證明這一點，因為無論是補償，還是律法的一切儀式，都不能使我們從罪中稱義。因此，藉著基督稱義的人，就是白白地從他所受的罪責和永恆死亡的審判中被釋放的人。這就是信心的義，因為神不將我們的罪歸算給我們，就稱我們為義。

第13章 4

這「稱義」一詞的獨特意義，足以駁斥天主教徒的詭辯。他們主張我們稱義並非藉著赦免或白白的接納，而是藉著習慣和注入的義。因此，我們絕不能容許他們不配且邪惡地撕裂保羅這段經文，當他說我們「從一切事上稱義」，為要使我們確信罪得赦免。現在我們必須明白，摩西律法是與基督對立的，若有任何其他方法可以獲得義，律法便是主要途徑。保羅確實論及禮儀；但我們必須注意，在這些禮儀中，沒有任何可以潔淨罪惡、平息神怒氣的被省略。然而，律法中沒有任何一項禮儀不使人有罪，如同新的債務憑據；正如保羅在歌羅西書 2:14 所教導的。那麼，這是什麼意思呢？確實，神旨在證明人唯獨藉著他兒子的死稱義，因為他使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義（2 哥林多書 5:21）。由此可見，人所發明的一切補贖，都旨在剝奪基督的榮耀。「在律法中」和「在基督裡」的意思，根據希伯來文的慣用語，與「藉著律法」和「藉著基督」相同。

從一切事上。 這一部分駁斥了天主教徒邪惡的發明，他們教導說，唯有原罪和洗禮前所犯的本罪，才藉著基督得到完全和白白的赦免，而其他的罪則需藉著補贖來贖回。但保羅清楚地說，我們在整個生命過程中，藉著基督從罪中稱義。因為我們必須記住，律法的禮儀是交給猶太人的，為要使它們的益處和功用在教會中日日興盛；也就是說，讓猶太人確實明白他們的獻祭和潔淨並非徒然不斷重複。如果這些禮儀的真理和實質在基督裡得以實現，那麼就沒有其他補贖或祭物可以除罪，唯有他的死；否則，這與舊約的預表之間就沒有類比或比例了。天主教徒將我們召回悔改和鑰匙的權柄，彷彿律法的禮儀不是思考悔改的操練，也彷彿鑰匙的權柄沒有附屬於它們。但敬虔之人的信心是藉著這些幫助而得以堅固，使他們能單單投靠中保的恩惠。因此，這點必須堅定不移：我們在基督裡所擁有的義，並非一日或一時的，而是永恆的，正如他死的獻祭每日使我們與神和好。

39. 凡信的。 保羅指出人如何獲得基督的義；即當他們藉著信心領受它時；而信心所獲得的，並非藉著任何行為的功德而獲得。因此，保羅的觀點很清楚，我們唯獨藉著信心稱義，儘管天主教徒對此的攻擊和爭辯，其頑固和激烈程度不亞於任何事，然而，我們必須知道「相信」這個詞的含義，這個詞因無知而令天主教徒感到不悅。我們也藉著信心獲得基督的其他益處；因為當他藉著他的靈重生我們時，他就在我們裡面恢復了神的形象；在舊人被釘十字架之後，他塑造我們進入新生命的樣式。但路加只表達這一點就足夠了，即人如何從因罪而與神疏遠的狀態中，重新回到神的恩寵中，因為我們可以很容易地從此推及其他。

40. 你們要小心，免得那臨到你們。 因為他面對的是頑固不化的人，或者至少在人群中有許多頑固不化的人（彷彿他想用錘子來軟化他們的頑固），他在教導中加入了責備。因為如果猶太人順服並願意聽從，他無疑會溫和地引導他們歸向基督。但正是他們的遲鈍，或者他們的固執，使他更加憤怒；正如所有藐視基督恩惠的人，都必須被傳喚到神的審判台前，而那些藐視基督恩惠的人，必須被宣告永死的恐怖審判。他確實暗示還有悔改的餘地，當他要他們小心時；然而，他同時也告訴他們，除非他們及時警惕，否則神可怕的報應就不遠了。

在先知書上所說的。 所引用的經文取自哈巴谷書第一章（哈巴谷書 1:5）；但因為所有的預言都彙集成一卷或一體，保羅說這是「寫在先知書上」的。

41. 然而他並沒有逐字引用哈巴谷書的話，那段話是這樣說的：「你們列國的人哪，要觀看，要驚奇，要詫異，因為在你們的日子，我必行一件事，是你們雖聽見也不相信的。」 保羅說：「你們這些輕視的人哪」，為要讓猶太人知道，那曾臨到他們祖先的報應，也同樣臨到那些輕視神話語的人；彷彿他說，神今日對他的話語同樣重視，他曾嚴厲懲罰對話語的輕視。因此，先知的宣告適用於所有時代，所以輕視者不能指望他們現在能逃脫別人已經嘗過的報應。他們誇耀聖殿；他們自誇是神的子民；他們被邪惡的驕傲所充滿，輕視一切的威脅。因此保羅提醒他們，神藉著他的先知向輕視者所威脅的事。

在你們的日子行一件事。 意思是，那些拒絕相信神話語的人，將會感受到他的手，最終被災禍所說服，他們就會知道他是認真的。俗話說，經驗是愚人的老師。所以主確實懲罰惡人，使他們被苦難馴服後，開始承認他的權能。他宣告的是什麼樣的懲罰呢？他說：「因為你們不相信我的話，我必在你們中間顯出一個例子，是無人會相信的」；藉著這些話，他意思是，他將懲罰他們，以致全世界都會因看見而懼怕。因為反叛神是一種可憎的怪物，所以它本身產生懲罰的怪物，也就不足為奇了。因此，我們必須小心，免得我們若停止相信神的話語，就會感受到他的手比我們所有的感官所能理解的更強大，甚至令全世界驚訝；免得我們自己也因懼怕而驚呆。哈巴谷預言的是迦勒底人帶來的毀滅；但神為報復對他福音的輕視而施加的懲罰更為殘酷、嚴厲。因此，讓我們習慣敬畏神，並恭敬地接受他的話語，免得我們遭遇這樣的事。

使徒行傳 13:42-45

42. 他們出會堂的時候。 也可以讀作「從猶太人的會堂出來」，或許更為恰當。因為他們很可能在人群散去之前就已經離開了；這可以從經文中推斷出來，因為路加稍後說，當會堂散會後，有些猶太人跟隨保羅和巴拿巴。因此，其意思是，保羅和巴拿巴在猶太人仍聚集的時候就離開了，然後外邦人請求他們在那段時間裡為他們費心。

43. 隨後有些猶太人和歸信者來到保羅那裡，他們都渴望學習，也渴望表明他們的信心。 當舊譯者和伊拉斯謨將其翻譯為「下一個安息日」時，他們沒有理解路加的意思。因為既然他在此處論及外邦人，我不認為他們會選擇一個安息日來聽保羅和巴拿巴講道。因為那一天是為猶太人指定的，但外邦人在其他日子也有同樣的機會。那麼，他們為何要將他們的渴望和禱告推遲到第八天呢？不，他們寧願在保羅有空，沒有忙於教導猶太人時，就渴望聽他講道。因此，主不讓他們閒著，直到安息日來臨，而是為他們在外邦人中提供了可以操練自己的事情。

42 他們會說話。 我按照路加的原文翻譯，儘管冠詞「τὰ（ta）」可以理解為「τὰ αὐτὰ（ta auta）」，如同在其他一些地方。那麼，其意思就是，他們被請求在那一週向外邦人講述同樣的事情。此外，當外邦人急切地抓住每一個最初的機會時，猶太人卻安靜地忽視擺在他們面前的；只有一些人加入保羅和巴拿巴。路加特別提到了歸信者，他們既然已經接受了律法的教義，並敬拜以色列的神，就沒有被那種阻礙猶太人的驕傲所充滿，猶太人則誇耀他們悠久的血統和種族。

43. 他們說話。 意思不明確。因為它可以指猶太人和歸信者，他們勸勉保羅和巴拿巴不要灰心，而要堅定地站在神的恩惠中。他們不乏機會；因為他們看到爭戰已為他們預備；因此他們需要堅不可摧的恆心來忍受和抵擋敵對派的衝擊。因此，這很可能符合，他們因渴望前進而熱情高漲，試圖鼓勵保羅和巴拿巴堅持下去。如果你將其歸於保羅和巴拿巴，其意思將是，他們沒有拒絕那些來的人，而是親切溫和地接待他們，並堅固他們，使他們能持守所領受的恩惠。而「恩惠」這個詞首先包含福音的信心；其次，是從中而來的一切美善；或者，更簡潔地說，是蒙召進入永恆救恩的盼望。

44. 到下一個安息日。 眾人的聚集證明保羅和巴拿巴在安息日之間沒有閒散，他們在外邦人身上所付出的努力沒有白費；因為眾人的學習和渴望已經預備好，他們都渴望更確切地了解整件事，他們希望如果能在猶太人中間討論，就能實現。因為我們可以猜測，儘管他們被一些甜美的滋味所吸引，但他們尚未完全被說服，毫無疑問地接受福音的教義，而是懷著希望和渴望，猶豫不決地來到會堂。

45. 他們就滿心。 當福音的光芒更近時，惡人的怒氣被點燃，這並非新鮮事；特別是當他們看到純正教義的增長時，他們會以更大的暴力爆發出來抵擋。路加所說的「嫉妒」一詞，是否指他們被某種邪惡的憤慨所驅使，來反對保羅和巴拿巴，因為野心是嫉妒和一切爭鬥之母；或者他將「嫉妒」理解為由此產生的憤慨，因為他們哀嘆外邦人被視為與神的子民平等。因為他們認為這是一件極不合適的事，即教義的聖潔寶藏，本是兒女的專有產業，卻彷彿被擺在眾人腳下。

反駁並褻瀆。 他們如此堅決地抵擋，以致最終爆發出褻瀆。撒旦大多會驅使惡人陷入這種瘋狂，當他們被理由擊敗並灰心時，他們會變得越來越頑固；並且故意、甘願地最終對神和真理吐出褻瀆。因此，當神的真理清楚地擺在我們面前時，我們必須更加小心，免得我們若被反對的慾望所驅使，就立刻陷入那陡峭的深淵。

使徒行傳 13:46-52

46. 他們就放膽。 路加表明，基督的僕人非但沒有因敵人的頑固而灰心，反而因此更加自由地重新開始抨擊他們。因為儘管他們曾嚴厲地刺激他們，但他們仍稍加寬容；但現在，當他們看到基督被他們頑固地拒絕時，他們就將他們逐出教會，剝奪他們進入神國的權利。藉著這個例子，我們被教導，我們絕不能使用極端的嚴厲，除非是對那些完全無望的人。而那些被遺棄的人越是膽大妄為地壓制真理，我們就越應當鼓起勇氣。因為神的僕人必須以聖靈堅不可摧的恆心武裝自己，使他們永不向魔鬼及其僕人讓步；正如主吩咐耶利米以鐵面孔對抗那些被遺棄的人。

這是必須的。 他指責他們忘恩負義，因為他們被神從萬民中揀選，使基督能將自己獻給他們，他們卻惡意地拒絕了如此大的恩惠。在前一部分，他闡明了神將他們提升到的尊榮和卓越程度；隨後是責備，因為他們甘願拋棄如此大的恩惠；由此他得出結論，現在是時候將福音傳給外邦人了。他說「先傳給他們是合宜的」，這特別適用於基督國度的時期。因為在律法之下，在基督降臨之前，猶太人不僅是首先的，而且是唯一的。因此摩西稱他們為祭司的國度，神的特選子民（出埃及記 19:5, 6）。但神的揀選當時只在他們身上，條件是（外邦人被省略），他們在基督降臨時仍應在外邦人之前。因為儘管基督使世界與他的父和好，但那些已經親近神、屬於他家的人，在次序上是首先的。因此，最合法的次序是，使徒們首先從猶太人中建立教會，然後從外邦人中建立，正如我們在第一章（使徒行傳 1:18）和其他地方所看到的，這樣外邦人的團契並沒有剝奪猶太人長子的權利，而是他們始終是神教會中的首要。在這方面，保羅說，神的義在福音中顯明出來，先是給猶太人，然後是給希臘人（羅馬書 1:16）。神賜予他們如此大的恩惠，這恩惠的偉大性，加劇並增加了他們罪惡的嚴重性，因為他們拒絕了如此慈悲地提供給他們的。因此他補充說，他們自己判斷自己不配得永生。因為既然拒絕福音就是否認神的義，我們就不需要其他審判官來定不信者的罪了。

既然你們拒絕。 保羅似乎推理不當。因為，首先，猶太人被排除並非必要，以便外邦人可以被接納進入救恩的盼望；其次，更合適的是，在猶太人接受福音之後，他們才將第二個位置讓給外邦人。保羅的說法彷彿他們不能一起成長為一個身體，也彷彿福音不能臨到外邦人，除非它被猶太人拒絕。而且他不是在發現猶太人如此頑固之前，就被任命為外邦人的使徒了嗎？我回答說，「我們轉向」這些詞語具有很大的力量。因為他的意思是，他現在已經轉離猶太人，以便將自己完全獻給外邦人。如果他們仍然保持他們的地位，這種轉向就不會發生，但他應該在猶太人被接納之後，也以持續的方式吸引外邦人；他應該同時擁抱他們兩者，知道，既然猶太人轉身，並從他的事工中退縮，他不能同時看顧他們和外邦人。因此，他告別他們，被迫將他的關懷轉移到外邦人身上。因此，除非猶太人將自己與教會疏遠，否則外邦人的呼召應該是先知所描述的那樣：「在那日，必有七個外邦人抓住一個猶太人的衣襟，說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在。」但現在外邦人是以一種新的、偶然的方式被呼召的；因為當猶太人被拒絕時，他們進入了空置的產業。他們本應被聚集到猶太人那裡；但在他們墮落並被驅逐之後，他們取代了他們的位置。因此，他們的死亡是外邦人的生命，天然的枝子被砍下，野橄欖被嫁接到聖潔的根上，直到神最終也將他們恢復生命，嫁接到他們原來的根上，使神的以色列從四面八方聚集起來得救。

47. 因為主曾這樣吩咐我們。 這段經文取自以賽亞書，然而，神在那裡似乎是對他的兒子說話，而不是對使徒們說話。但我們必須注意，聖經中許多歸於基督的事，也適用於他的僕人。我說「許多事」；而非「所有事」：因為有些稱號是基督位格所獨有的，用來裝飾他的僕人將是邪惡的褻瀆。基督被稱為我們的義，因為他是唯一的潔淨祭物，藉著他的死使父與我們和好，並隨後復活，藉著戰勝死亡，為我們贏得永生。因此，我們救恩的全部實質都在基督的位格中；但由於他藉著他的僕人工作，將他的職責委託給他們，他也將他的稱號分賜給他們。福音的傳講就是如此。唯獨他被父指定為我們的教師；但他已將牧師和教師置於他的位置，他們彷彿從他的口中說話。因此，權柄完全歸於他，但他仍然在他的僕人中被聽見。因此保羅將以賽亞書中論及福音傳講的見證恰當地應用於自己。

我已立你為光。 在那裡，他似乎談論的是一種外邦人的呼召，這種呼召並不伴隨著舊約子民的被棄。因為神寧願將外邦人與猶太人聯合起來，而猶太人以前是家裡的人。他說：「你作我的僕人，教導以色列，這是一件小事，因為我已立你為外邦人的光。」神似乎在亞伯拉罕的子孫中開始他的教會，然後向外邦人伸出援手，使他們藉著信心的同一共識，共同組成一個教會。但保羅引用這預言的方式，彷彿除非猶太人被棄，否則它就無法實現。因為他暗示，基督的光是在猶太人被投入死亡的黑暗之後，才照耀外邦人的。我回答說，這不能從經文中必然證明，保羅斷言外邦人不能在猶太人的光熄滅之前被照亮。因為其意思可能是：既然你們自己剝奪了永生，就沒有理由認為神的恩惠被褻瀆了，如果我們離開你們，轉而關心和負責外邦人；因為彌賽亞不僅是賜給你們的，他也被指定為全世界的救主；正如經上所寫的：「我已立你為光」等等；儘管，如果你更徹底地權衡先知書的這段經文，你會發現其中包含了舊約子民的被棄。因為神宣告，即使以色列沒有被聚集起來，他仍將在基督的事工中得榮耀和尊崇。他隨後以解釋的方式補充說，基督的權能不會僅限於一個民族，因為他的光將把他的光芒散播到世界的遠方，以帶來救恩。保羅似乎注意到呼召外邦人的這個契機，即因為他在猶太人中找不到可以操練自己的對象，他便將自己完全獻給了外邦人。我們必須順便注意，在先知的話語中，救恩被置於光之後，正如基督所說的：

「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約翰福音 17:3）

因為如果單單認識神就能帶給我們救恩，那麼，在我們從無知的黑暗中被拯救出來之後，被基督的信心所照亮，同樣是從永死毀滅中唯一的復活。

48. 外邦人聽見這話。 外邦人喜樂的原因是，當他們聽說他們並非突然蒙召得救，彷彿這事以前未曾蒙神預旨，而是那多年前所預言的，現在終於應驗了。因為這無疑是對他們信心的微小堅固，因為救恩藉著基督的降臨應許給他們，因此他們也更熱切、更敬畏地接受了福音。榮耀神的話語可以有兩種解釋：一是他們承認以賽亞所預言的是真實的，二是他們憑信心接受了擺在他們面前的教義。確實，這裡指出的是完全的順服，因為他們不再爭辯或懷疑，一旦他們看到保羅已經得勝。而且，我們確實是在憑信心順服神的話語時，才如應當地尊榮神的話語；正如當人拒絕相信神的話語時，沒有比這更嚴重地褻瀆神的話語了。在這裡我們看到，外邦人並沒有因為他們在猶太人身上看到的頑固而受阻，不願歸信基督。我們也必須以同樣的勇氣輕視並踐踏惡人的驕傲，當他們以他們的頑固試圖阻礙我們的道路時。

他們就信了。 這是我認為對前一句的解釋：因為路加表明他們如何榮耀神的話語。這裡我們必須注意限制，當他說他們信了，但並非所有人都信，而是那些被預定得永生的人。我們無需懷疑路加稱那些「τεταγμένους（tetagmenous）」的人，是那些藉著神白白的揀選而被選上的人。因為將此歸因於信徒的情感，彷彿那些心靈預備好的人才接受福音，這是一種荒謬的詭辯。因為這種預定必須單單理解為神永恆的預旨。路加也沒有說他們被預定得信心，而是預定得生命；因為主預定他的子民承受永生。這段經文教導我們，信心依賴於神的揀選。確實，既然全人類都是盲目和頑固的，這些疾病就牢牢地附著在我們的本性中，直到它們藉著聖靈的恩惠得到糾正，而這種糾正唯獨源於揀選的泉源。因為在同時聽到相同教義的兩個人中，一個表現出易於受教，另一個則繼續頑固不化。這並非因為他們本性不同，而是因為神光照前者，卻不賜予後者同樣的恩惠。我們確實藉著信心成為神的兒女；就我們而言，信心是救恩的門戶和最初的開始；但神有更高的考量。因為他並非在我們相信之後才開始揀選我們；而是他藉著信心的恩賜，印證了他隱藏在我們心中的揀選，使之顯明和確定。因為如果唯獨神的兒女才能成為他的門徒，那麼這就不屬於所有亞當的兒女。因此，如果不是所有人都接受福音，這就不足為奇了；因為儘管我們的天父藉著人的外在聲音邀請所有人相信，但他卻沒有藉著他的靈有效地呼召，除了那些他已決定要拯救的人。現在，如果神的揀選，藉此他預定我們得生命，是信心和救恩的原因，那麼就沒有什麼可歸於價值或功德了。

因此，讓我們持守並留意路加所說的，那些預先被預定得生命的人，藉著信心被嫁接到基督的身體中，領受了他們在基督裡被收養的憑據和保證。由此我們也推斷出福音傳講本身的力量。因為它並非在人裡面找到信心，唯獨因為神在內心呼召他所揀選的人，並因為他將那些原屬於他的人吸引到基督那裡（約翰福音 6:37）。路加也用同樣的話教導說，任何被揀選的人都不可能滅亡。因為他沒有說一個或少數被揀選的人相信了，而是說所有被揀選的人都相信了。因為儘管神的揀選在我們藉著信心認識它之前是未知的，但在他隱密的預旨中卻不是不確定或懸而未決的；因為他將所有他視為自己的人，都交託給他兒子的保守和看顧，他將忠實地保守他們直到末了。這兩點都必須知道。當揀選置於信心之上時，人就沒有理由在救恩的任何部分為自己爭取任何東西。因為如果信心，其中包含救恩，對我們而言是神白白揀選的見證，它將我們與基督聯合，使他的生命成為我們的，藉此我們擁有神和他的義，最後，藉此我們領受成聖的恩典，是根植於我們之外神永恆的預旨中；那麼我們所擁有的一切美善，我們都必須承認是從神的恩惠中領受的，這恩惠是自動地先於我們而來的。再次，因為許多人陷入模糊和棘手的想像中，當他們在神隱密的預旨中尋求他們的救恩時，讓我們學習，神的揀選因此藉著信心得到證實，使我們的心轉向基督，作為揀選的憑據，並且他們不尋求其他確定性，除了在福音中向我們啟示的；我說，這個印記足以讓我們知道：

「凡信神獨生子的，就有永生。」（約翰福音 3:36）

49. 主的道傳遍了。 路加在此處闡明福音的進展；其中顯明基督的比喻是何等真實，當他說福音如同麵酵（路加福音 13:21）。我們之前聽說有許多人聚集，因此真理的種子已撒遍全城。路加現在說它傳播得更遠，即傳遍了整個地區。

50. 然而，他表明這並非沒有付出巨大的努力和辛勞。 因此，呼召外邦人的開始是喜樂和順利的，撒旦也無法阻礙神恩惠的進程；但在這期間，保羅和巴拿巴（神已將他們帶到禾場上）必須努力奮鬥。我們必須注意路加所說的，那些虔誠而有聲望的婦女，以及城裡的首領，都被迫迫害基督的僕人。因為這對那些粗魯的、以及那些在基督裡才剛出生的人來說，是個不小的絆腳石，當他們看到所有有聲望或受人尊敬的男女都反對基督，以及所有在人看來值得稱讚的事物時。一大群人接受了基督，但那只是一群人，是社會的渣滓。與他們對立的是城裡的首領，他們以其聲勢輕易地壓制了卑微而默默無聞的群眾。這也可能使教義受到懷疑，甚至被憎恨，因為那些看起來虔誠而有聲望的婦女竟然是它的敵人。如果邪惡、不敬虔、惡毒的人從他們的酒館和巢穴中出來；如果妓女群從她們的妓院中衝出來，這對福音來說並不是羞辱；不，反而會更清楚地顯明它的尊嚴；但現在，軟弱的人會怎麼想呢？除了認為這種有如此多敵人的教義不是來自神之外，還能怎麼想呢？因此，不僅那些軟弱的信徒需要主的堅固，以免他們的信心跌倒，而且保羅和巴拿巴也需要得到幫助，以免他們灰心喪志而放棄。

藉著這個例子，主旨在教導我們，我們必須勇敢地抵擋這些阻礙；我們必須小心，不要讓虛假的德行蒙蔽我們的眼睛，以致我們看不見基督在福音中閃耀的榮耀。因為可以肯定的是，人裡面所有的德行和誠實，只要他們反對基督，就都是虛偽的；儘管那些一時衝動反對基督的人，後來也可能悔改。儘管如此，我們必須這樣想：無論那些抵擋福音的人表現出多麼美好的聖潔外表，他們既沒有完全敬畏神，也只不過是虛假的影子，無論他們如何誇耀自己的德行。基督被賦予這個稱號，說他要顯明許多人心中的意念（路加福音 2:35），這並非沒有原因。

第13章 5

宗教。如果沒有對神話語的敬畏，那會是怎樣的宗教呢？我們必須注意，人有四種：正如真心敬拜神的人很少，公然且嚴重藐視神的人也同樣很少。這是兩種人。而大多數人既非完全沒有宗教信仰，也非完全沒有對神的普遍敬拜；然而，儘管他們冷淡地、敷衍地對待神，如果仔細審視，他們不過是世俗之人；正如今日，許多人的不敬虔被某種儀式和虛假的敬拜神之表象所遮蔽。因此，在所有時代，都有一些敬拜神的人，他們像演員一樣敬拜神，其聖潔完全在於姿態和虛浮的排場。在保羅時代，正如今日，對敬虔的特殊追求只存在於少數人之中，他們的宗教雖然不純潔，他們的心思虛偽、詭詐、兩面，但因其熱心，他們在某種程度上仍被視為有宗教信仰。然而，由此可見，我們對單純的宗教能有何評價？這種宗教因不經思考的熱情，驅使其信徒抵擋神的國度，壓制神的榮耀。此外，應當認為，儘管這些婦女並未完全歸信猶太教，也未曾受過律法的教導，但她們是半猶太人，這就是她們如此樂意為這個民族辯護的原因。因為正如保羅所見證的，婦女們就是這樣被罪惡纏身，被牽引擄去。

51. 當他們抖掉腳上的塵土時。 我們也可以從基督的命令（馬太福音 10:14；路加福音 9:5；10:11）中推斷，這在猶太人中是一種咒詛的記號。因為我們不應認為基督是要他的門徒使用一個不為人知的記號，因為他的目的是要恐嚇那些公然且嚴重藐視他教義的人。此外，他藉此表明神是如此憎惡惡人，以至於我們必須極其小心，不要與他們有任何團契，以免被他們的污穢所感染。的確，所有惡人據說都會玷污他們所踏之地；但主從未命令除了那些藐視他話語的人之外，任何人應當受到如此咒詛的拒絕。如果任何姦夫淫婦、任何作偽證者、任何醉酒者要被逐出教會，這個記號是不會被使用的。因此，可見藐視神的話語在他眼中是何等不可容忍；因為當他命令抖掉腳上的塵土時，這就如同他宣告他們是撒旦的奴僕，是無可救藥、不配活在世上的人。因此，願這極大的嚴厲教導我們敬畏福音。同時，這也教導了話語的僕人，他們必須以何等熱切的熱心維護話語的尊嚴，不可冷淡地掩飾和縱容對話語的藐視。

52. 門徒滿心喜樂。 這句話可以有兩種解釋：他們滿心喜樂和聖靈，透過轉喻（hypallage），即「聖靈的喜樂」，或（這是一回事）「屬靈的喜樂」；因為良心的平靜、平安或喜樂，都來自神的靈，保羅因此說神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂（羅馬書 14:17）；或者「聖靈」這個詞可能包含其他美德和恩賜。然而，我更喜歡後者，即他們滿心喜樂；因為聖靈的恩惠在他們裡面掌權，唯有聖靈能如此真實而完全地使我們歡喜，以至於我們超越了整個世界。因為我們必須注意路加的意圖，即信徒們絲毫沒有被那些絆腳石所困擾和動搖，無論這些絆腳石多麼巨大，無論是他們教師所受的羞辱，城市的騷亂，恐懼和威脅，以及懸在他們頭上的危險，他們都以信心的崇高，勇敢地藐視了那些虛假的聖潔和權勢的華麗。而且，確實，如果我們的信心在神裡面根基穩固，並在他的話語中深深扎根；最後，如果它像應當的那樣，藉著聖靈的幫助而堅固，那麼，即使全世界都在騷亂，它也會在我們心中滋養屬靈的平安和喜樂。

第13章 6

以下是約翰加爾文聖經注釋的現代繁體中文翻譯：

「Subaudiendae sunt antitheses」：我們必須補足其對立面。

「Appendix」：附錄。

「Reliqua pete」：其餘請參閱。

「Pravitate」：全然敗壞。

「Tot malis」：如此多的苦難。

「Longe diversa est ratio」：這兩件事的解釋截然不同。

「Ferrea improbitas」：他們頑固的邪惡。

「Vivifica」：使人活潑的。

「Minus consentaneum」：不太合適。

「Nihil... fingi potest」：什麼也無法想像。

「Quam alias referri」：比歸因於其他任何事物。

「Tanta in fingendis idolis, hominum lascivia fuerit」：人類在製造偶像方面如此放縱。

「Accommodat」：俯就。

「Deum... fabricari」：製造一個神。

「Distrahitur」：被撕裂，被抽離。

「Adventitiae mixturae」：外來的混合物。

「De patribus apostatis」：關於那些背道的先祖。

「Ad extermum」：達到極致。

「Affinitatem」：其親近性。

「Effugium」：逃避。

「Sine freno」：沒有約束。

「Pro crasso suo ingenio nihil nisi terrenum et carnale apprehenderent」：按照他們粗鄙的性情，他們只領會屬世和屬肉體的事物。

「Archetypum」：原型，典範。

「Primarium exemplar」：主要模式，原始典範。

「Pervicaciam」：悖逆。

「Illius dignitas」：其尊嚴。

「Videtur hic oblique Stephanus Solomonem perstringere」：司提反在此似乎間接斥責所羅門。

「Defuncti sunt」：已履行。

「Neglecta pietate」：忽略了敬虔，省略了。

「Contumaciter rejicient」：頑固地拒絕。

「Gravabant」：加重負擔，控告他，或誹謗他。

「Hunc qui titulum sibi... arrogabant」：並將此頭銜歸於自己。

「Aggregare」：總結，包含。

「Apostata」：背道者。

「Perfidiae」：背信棄義。

「Infestis clamoribus」：敵意的喧囂。

「Qui impiorum aures deliciis mulceri volunt, non tam respicere profectum」：那些想用甜言蜜語安撫惡人耳朵的人，並不那麼看重他們的益處。

「Quorum perspicacia」：憑藉他們的洞察力。

「Scissuram」：裂縫或開口。

「Apertam veritatis lucem」：真理的敞開之光。

「Ut videri posset ab eo」：以便他能被他看見。

「Per fidem」：藉著信心，省略。

「Subito et intemperanter prosilire」：突然且放肆地爆發。

「Martyrum probra」：殉道者的恥辱。

「In populo turbulento et prope indomito」：在一個騷亂且幾乎無法馴服的民族中，省略。

「Ut mutuo confecti」：以致他們互相毀滅。

「Per eum non stetisse quominus in sensum reprobum conjectus, cum aliis periret」：他之所以沒有陷入遺棄的心思，與其他人（猶太人）一同滅亡，並非由於他自己。

「Tirocenio」：訓練。

「Animi magnitudo」：寬宏大量。

「Secure」：穩妥地。

「Non carnis nostrae sensu」：不是憑藉我們肉體的感官。

「Fortuito」：偶然地。

「Ut quidam phrenetici delirant」：如同某些瘋狂之人胡言亂語。

「Un ejus fidem」：歸於他的信心。

「A Christo」：藉著基督，省略。

「Quod autem Stephanum fecisse narrat Lucas」：路加所記載司提反所行的。

「Illustre documentum」：一個光輝的證明。

「Neque enim Stephanum ignominia notat Lucas」：因為路加並未給司提反打上恥辱的烙印。

「Vulgo」：普遍地。

「Consternati」：驚慌失措。

「Insipida... aemulatio」：一種無味、無意義的競爭。

「Propter ejus absentiam」：由於他的缺席。

「Velut in custodiam」：如同被監禁。

「Ad ignaviam vel tarditatem」：導致懶惰或怯懦。

「Samaritae」：撒馬利亞人。

「Non esse mirum aut insolens」：這並不奇怪或不尋常。

「Simul」：同時。

「Semideo」：半神。

「Venditant」：炫耀。

「Ponat obicem」：設置障礙。

「Sonant」：意指。

「Modo」：只要。

「Efficaciam」：功效。

「Desertor」：背叛者。

「Neque enim simplex admlratio hie notatur, sed ecstasis, quae hominem extra se rapit」：這裡所指的並非單純的驚奇，而是狂喜，使人魂不守舍（被帶離自身）。

「Minus dextre quam par esset」：不如應有的巧妙。

「Quae sanctae communicatione januam claudit」：這堵塞了聖潔交通的門。

「Non exercuisse in collegas imperium」：並未對他的同僚行使權柄。

「Statione」：職位。

「Detracta baptismo spolia」：從洗禮中奪走的戰利品。

「Inane duntaxat esset spectrum」：那只是一個空洞的幻影。

「Quasi sepulta」：如同被埋葬。

「Vult eam ad lucrum prostituere」：他想將其出賣以圖利。

「Nundinationi」：買賣。

「Sceleris sui atrocitatem」：他罪行的殘酷性。

「Quando nullus illuc emergere potest」：因為沒有人能從那裡升起。

「Modeste conferat」：願謙遜地賜予。

「Anathemate ferire」：施以咒詛。

「Flagitio」：惡行。

「Ab una urbe」：從一個城市。

「Simplici Dei imperio」：憑藉神簡單的命令。

「Statim」：立刻。

「Illius os」：在他口中。

「Incuria」：粗心。

「Promiscue」：混雜地。

「Experietur」：將會經歷。

「Ejus auspiciis et mandato」：在他的庇護和命令之下。

「Primaria sedes」：首都。

「Odor」：氣味。

「Exilium populi」：人民的流亡，猶太人的被擄。

「Turmatim multi ad eam transirent」：成群結隊地歸信，成為歸化者。

「Praeludia」：前奏。

「Deum precari」：已向神禱告。

「Et clanculum」：並且偷偷地，省略。

「Divortium facere」：與…不同。

「Neminem ex apostolis illi Deus obtulerit」：神沒有將任何使徒帶到他面前。

「Liberius in otio et quiete」：在安逸和寧靜中更自由。

「Nempe... agnoscit」：即，他承認。

「Idiota」：未受教育者。

「Si multa eum latebant」：儘管許多事對他來說是隱藏的，他並不知道。

「Ultro et ingenue」：自發且真誠地。

「Superet ac fugiat」：超越並逃脫。

「Ad nos docendos」：為了教導我們，省略。

「Ενθουσιασμούς（Enthousiasmous）」：熱情或靈感。

「Apte deduci」：恰當地推論。

「Sine involucris」：不拐彎抹角，毫不含糊。

「Expiandis」：為了贖罪。

「Et restituat in vitam」：並使她恢復生命，省略。

「In victimam」：作為祭品。

「Ad patientiam」：歸於忍耐。

「Praecedit」：先行。

「Et mactationi subjectum」：並被宰殺。

「Ambigua」：模稜兩可，含糊不清。

「In membris omnibus」：在所有肢體中。

「Per dubias ambages」：透過可疑、迂迴的途徑。

「Superbo fastidio」：因著驕傲的輕蔑，挑剔。

「Instillat」：灌輸。

「Clarius」：更清楚地。

「Commode」：方便地，省略。

「Petamus」：尋求。

「Non ita necessariius」：並非絕對必要。

「Strenuitas」：勤奮，活力。

「Ab infausto trocinio」：從那個不祥的開端。

「Oppportune」：適時地。

「Anxietate」：焦慮。

「Domare」：馴服。

「Violenter fracta」：被強行打破。

「Eadum ipsum sympathia tangi」：他被同樣的同情心所觸動。

「Reditura」：反彈。

「Suspensum allo」：懸而未決，在別處。

「Esse mendum」：有錯誤。

「Librarii」：抄寫員。

「Articulate」：清晰地。

「Acumen」：敏銳。

「Expavefactum」：驚恐。

「Symbolum」：象徵。

「Fallacibus spectris」：以虛假的幻影。

「Impostura」：欺騙。

「Fuisse intentum」：專注於。

「Precatione momenti」：瞬間或禱告。

「Anxia」：焦慮的。

「Pietatis」：敬虔。

「Obliqua excusatione」：間接的藉口。

「Parabat」：正在準備。

「Debuit」：必定是。

「Misere cruciari」：悲慘地受折磨。

「Genuinum」：真實的。

「Quibus possunt blanditiis」：用各種甜言蜜語。

「Quo magis notandum est Anniae exemplum, qui ad secundum mandatum moras omnes abrumpit」：因此，更需要留意亞拿尼亞的榜樣，他在第二次命令下，毫不遲延地行動，省略。

「Quin sibi multum placuerit in sua perspicacia」：但他對自己的洞察力非常滿意。

「Oculis」：他的眼睛，他的肉眼。

「Ut totum suum acumen ignorantiae damnans」：承認他所有的敏銳都是無知。

「Ferventissimum」：最熱切的。

「Statim prodient in publicum」：立刻公開出現。

「Se... objecerit」：使自己暴露於。

「Opera Ananiae formatum」：由亞拿尼亞的行動所塑造或訓練。

「Vim et energiam conjunctam」：結合的力量和能量。

「Quasi obruebat」：如同被擊倒，被壓倒。

「Ut apud se non essent」：他們魂不守舍。

「Asylum」：避難所。

「Obstrependi」：喧嘩，反駁。

「In seipsis convicti」：自責。

「Donec promoveat」：直到他能進一步。

「Caeco et praecipite impetu」：帶著盲目而魯莽的衝動。

「Zelotae」：狂熱者。

「Nefarium」：邪惡的。

「Tuti」：安全的。

「Propulset」：擊退。

「Flectandae」：彎曲的。

「Hoc tirocinio ad crucem ferendam mature assuefactus fuit」：他藉著這第一次考驗，很早就習慣了背負十字架。

「Dura et aspera Paulo adhuc tironi rudimenta haec fuerunt」：對於保羅這個初學者來說，這是艱難而嚴酷的訓練。

「Se horrori esse」：他對他們來說是個恐怖。

「Apostaticis」：背道的。

「Qui sponte in ordinem se cogit」：他自願將自己置於不服從的狀態。

「Id nimiae forsan timiditatis fuit」：那或許是出於過度的膽怯。

「Experti sunt」：經歷過。

「Provocassent」：挑戰或蔑視。

「Qui oriundi essent ex Graecis」：那些是希臘裔的。

「Ex suis provinciis」：從他們各自的省份。

「Advenis... hospitibus」：與客人和陌生人。

「Indigenis」：與本地人。

「Fidem figere」：站穩腳跟。

「Protinus」：立刻。

「Indulget」：寬容。

「Ad nostrum agnotheten」：歸於判斷我們爭戰的那位。

「Redditum sibi vigorem」：他的活力已恢復。

「Initium et praeparatio conversionis ad ipsum」：是歸向他的預備和開始。

「Ut sanctae mulieris virtutibus non fuisse conforme sciremus, et in nomine parum honorifico fuisse quasi dejectam」：我們應當知道，這與聖潔婦人的美德不符，並且她似乎因一個不甚光榮的名字而受貶。

「Ut pura aliquando ad Dei tribunal sisterentur」：他們有一天能潔淨地站在神的審判台前。

「Quotidianae ablutiones」：他們每日的洗滌。

「Superstites」：倖存者。

「Praepostera」：顛倒的。

「Suspensus licet atque... incertus」：儘管懸而未決且不確定。

「Ne fallax sit ac lusoria」：以免它是虛假和欺騙性的。

「Fanatici quidam」：某些狂熱者。

「Utilitas」：益處，利益。

「Memorabilem」：值得紀念的。

「Robur exercituum」：他們軍隊的精銳。

「Stationes」：駐地。

「Valde... exosa」：極其憎惡。

「Impune」：不受懲罰地。

「Timiditas」：膽怯或懦弱。

「Ut omnia profundant」：無論他們多麼慷慨。

「Probatum」：被…認可。

「Quum tam multa offendicula occurrerent」：當有如此多的障礙或冒犯出現時。

「Quantus... torpor」：我們的遲鈍或怠惰有多大。

「Insana cupidine」：一種瘋狂的慾望。

「Tanta crudelitate efferati sunt」：如此殘酷地狂暴。

「Terror quo correptus est」：他所受到的恐懼。

「Ex sensu Divinae Majestatis」：出於對神至高主權的意識。

「Haabet male」：不準確。

「Antevertat」：預先。

「Vendicat」：聲稱。

「Conciliant」：獲得。

「Quae pretium illis statuit」：這賦予它們價值。

「Quin aliquid simal... audesset」：沒有同時聽到一些事。

「Longe dissitas」：相距遙遠。

「Improprie」：不恰當地。

「Doctoris partes implet」：履行教師的職責。

「Parum rationi consentareum」：與理性不太相符。

「Captarunt」：已抓住，渴望。

「Apud quos verbum suum deposuit」：他將自己的話語託付給他們。

「Mentis excessus」：心智的暫停或思想的停頓，一種出神狀態。

「Totum fere diem」：幾乎一整天，省略。

「Lente」：緩慢地。

「Vel anxietas vel scrupulus」：或焦慮或顧慮，省略。

「Accepit hospitio」：他熱情款待他們。

「Ab ejus congressu minus abhorreat」：可能較不厭惡與他會面。

「Sub vesperum」：傍晚時分。

「Quantum... deberet」：他欠了多少。

「Foedae socordiae」：可恥的怠惰。

「Simplicitas」：單純，心無旁騖。

「Quaeritur tamen」：然而，有人問。

「Qui arctiore vinculo inter se conjuncti sunt」：他們之間有更緊密的連結。

「Exasperet」：激怒。

「Quasi legis contemptor」：彷彿他是一個藐視律法的人，省略。

「Ex professo」：公開地，省略。

「Tantum」：僅僅，省略。

「Et salutis」：和救恩，省略。

「Procul abigendo」：遠遠驅離。

「Codices」：手稿。

「Codicibus」：手稿。

「Defunctorie」：敷衍了事地。

「Hallucinationes in spectris」：幻影中的幻覺。

「Phantasmatibus ac spectris」：幻象和幽靈。

「Quae fulgere... debuit」：那必定是光輝燦爛的。

「Pro certo」：確定地。

「Neque tamen humani quidquam passum」：並且他沒有任何人類的特質。

「Idem semper erit finis」：結果將會是一樣的。

「Illud arriperet」：抓住這個事實。

「Reprobari」：被遺棄。

「Judicem a causa abducunt」：使審判者偏離案件。

「Gratam habeat ac probet」：願他認可並喜悅。

「Nondum tamen soluta est difficultas」：然而，困難尚未解決。

「Subaudire」：補足。

「Solidam et perfectam」：完整而完美的。

「Tetrum chaos」：可怕的混沌。

「Totidem ferulae」：如此多的杖。

「Mentis alienatio」：精神錯亂。

「Editae」：展現，執行。

「Ita loqui de rebus probe compertis」：並且如此談論那些已充分確定的事情，省略。

「Certos testes」：確鑿的證人。

「Quo significat publicam apostolis impositam esse personam, utque ad hoc peculiariter delectos esse」：藉此他暗示使徒們被賦予了公開的身份，並且他們是為此特別被揀選的，省略。

「Quas petere licebit ex Harmonia」：這些可以在我的《和諧論》中看到。

「Nec video quorsum attineat ejusmodi subterfugia quaerere」：我也不明白訴諸這類藉口（徒勞的解釋）有何用處。

「Ansa praecisa est」：沒有留下任何把柄。

「Vel potius concisus」：或者更確切地說，簡潔的（突然的），省略。

「Totum humanum genus exosum illi esse et infensum」：全人類都對他懷有敵意和憎恨。

「Quicquid Dei erat in piaculis」：神所指定的一切贖罪性質的事物。

「Sed in eo nimio sunt praeposteri」：但在這一點上，他們過於顛倒。

「Quae in evangelii summa praetermitti minime debuerat」：這在福音的總結中絕不應被省略。

「Mediatore interposito」：藉著中保的介入。

「Putida... figmenta」：污穢的虛構。

「Tempore」：在時間上。

「Eamque exorcismis non secus elici putant e coelo」：他們認為它只能藉著驅魔從天上引下來。

「Ad conferendum baptismum」：在施洗時。

「Qui ingressum obstruat doctrinae」：這阻礙了教義的進入。

「Societam colant」：願他們培養交通。

「Misceri」：混淆。

「Petrum ad causam dicendam libenter descendere quum ejus factum improbatur」：彼得樂意為自己的行為辯護，儘管他的行為受到質疑。

「Circuitu」：迂迴。

「Famelicus inhiare mavult」：它寧願飢餓地張口。

「Ad se trahat」：歸於自己。

「Cum accessione」：連同附屬物。

「Annon praeponderet cibus humanis consiliis」：食物是否在人的謀劃中佔據更重要的地位。

「Non est quod perversa eorum judicia amplius moretur」：他沒有理由再顧慮他們顛倒的判斷。

轉置如下：「而恐懼，或對陌生人的輕蔑，使那些逃亡者保持沉默。」

轉置如下：「先前包含在內的福音，等等，被傳開了，」等等。

「Consumptio exundavit」：毀滅氾濫。

「Pauci exules ac profugi」：少數流亡者和逃亡者。

「Evangelii doctrinam sparsisse」：傳播了福音的教義。

「Strenue impendant」：願他們勤奮地付出。

「Otiosa frigidaque notitia」：一種閒散而冷淡的知識。

「Candide... probat」：坦率地認可。

「Verum fuisse fontem ex quo primum fluxit Christanismus」：是基督教最初流出的真正源頭。

「Deformen vasitatem」：可怕的荒蕪。

「Passim occurrunt」：隨處可見，到處都有提及。

「Immodica illa anxietate」：那過度的焦慮。

「Sibi constiterit」：與自己一致。

「Munus」：恩賜。

「Perpetuam. quietem」：永久的安息。

「Vacationem」：免除。

「In duces et capita animadverti solet」：懲罰通常施加於首領和領袖。

「Insaniant」：狂怒。

「Incitata」：受…煽動。

「Ad diem festum」：到節期，或節日。

「In prima acie」：在最前線，先鋒。

「In ejus morte」：在他的死中。

「Defunctorie」：敷衍了事地。

「Nihil Herocli fuisse minus in animo」：希律最不打算做的事。

「Momento uno」：在一瞬間。

「Christi nomen」：基督的名。

「Extemplo ad Supplicium rapi」：他們應立即被拖去處決。

「Memorabilis」：值得紀念的。

「Ut solus emineat」：唯獨他能居首位。

「Quibus obrepere suspieio poterat」：那些可能被引導產生懷疑的人。

「Sed longa aliud fnit Dei consilium」：但神的旨意卻截然不同。

「Obscurae fortunas」：出身卑微。

「Illis... importari」：被帶給他們。

「Ut pacis esset interpres」：為和平居間調解。

「Consulataret」：向他致敬。

「Ludos celebraret」：舉行慶典。

「Liberalis et regia castigatio」：一種莊重而君王的懲罰。

「Enim consilium Lucae fuit」：因為這是神的旨意。

「Multis locis」：在許多經文中，省略。

「Quin se... subjiceret」：沒有使自己順服。

「Dubium est」：這是可疑的。

「Divinitus vocatum esse eum de quo agitur」：我們所討論的那位（其揀選受到質疑的）是蒙神呼召的。

「Suffragiis」：藉著投票。

「Tergiversandi causa」：為了推諉。

「Hypostasin non designet」：不指稱一個位格。

「Inepta et absurda erit loqutio, quod Spiritus Sanctus dixerit」：說「聖靈說」這種表達將是荒謬和不恰當的。

「Ut det pares servis suis humeros」：他使他的僕人的肩膀能承擔重擔，使他們適合這職分。

「Ita nulla ratio prohibuit quin Judaeis promiscue et Gentibus operam suam conferrent」：因此，沒有任何理由阻止他們將自己的勞力不分彼此地獻給猶太人和外邦人。

「Discuti」：驅散。

「Nam ut non semper et ubique praesto sint magi qui negotium nobis facessant」：因為儘管術士並非總是隨處可見來給我們製造麻煩。

「Avocamenta」：誘惑。

「Fultura」：支撐或支持。

「Gentile... nomen」：他的姓氏。

「Blanditiis mulceri」：被甜言蜜語安撫。

「Usque ad summum fervorem efferamur」：讓我們被帶到最高的熱情。

「Ad plagam infligendam」：為了施加打擊。

「Inflicta」：施加的。

「Memorabilem」：值得紀念的。

「Indefatigabili」：不知疲倦的。

「Omnes... promiscue」：所有人都混雜地。

「Respuenda」：拒絕。

「Compositi」：安排好的。

「Cantillant」：吟唱。

「Depositum」：託付給。

「Degeneres」：墮落的。

「Nihil se minus captare」：他最不渴望的。

「Sustinendo populo」：在支持人民方面。

「Plusquam ferrea」：比鐵更堅硬。

「Nostra socordia」：由於我們的遲鈍。

「Torvis aut lusciosis」：以嚴厲或近視的眼神。

「Ingenue」：真誠地。

「Sicut alibi, quum dicit, absconditam esse mundi principibus evangelii sapientiam」：如同在別處，當他說，福音的智慧向世上的君王隱藏了，省略。

「Larvatos Ecclesiae praesules」：教會的偽主教。

「Providentiae」：護理。

「Petulantla」：放肆。

「Se adjungerent socios」：加入成為同伴。

「Probe fuisse testatem」：已得到充分證明。

「Patienter foverint」：耐心培養。

「Nisi sua infidelitate degenerent」：除非他們因自己的不信而墮落。

「A Domino」：藉著主，省略。

「Codices」：手稿。

「Sed in ea re non est multum momenti」：但這一點並不重要。

「Praestantior esset」：更為卓越。

「Augustini argutiam」：奧古斯丁的精微。

「Mutationi」：改變。

「Lente」：緩慢地。

「Tametsi probabilis est」：儘管這是可能的。

「Cujus manu in ea, tanquam in statione, ad tempus locati sunt」：他們藉著他的手，暫時被安置在其中，如同在一個崗位上。

「Viri fratres」：弟兄們，省略。

「Expiationem... peccati」：罪的贖罪。

「Perstringere」：輕描淡寫。

「Hortatur」：勸勉。

「Re ipsa impios coarguit」：藉著事實本身定惡人的罪。

「Intermedio Sabbatho」：在安息日之間。

「Fastidio pleni」：充滿輕蔑。

「Sine controversia」：毫無爭議地。

「Suspensi」：懸而未決。

「In illud praecipitium ruamus」：我們立刻衝向那個懸崖。

「Vicissim」：反過來。

「Cur ergo nunc demum ad gentes se convertit, quasi earurn vocatio ex electi populi infidelitate pendeat」：那麼他為何現在才轉向外邦人，彷彿他們的呼召取決於選民的不信？省略。

「Victima expiatrix」：贖罪祭。

「Animi magnitudine」：寬宏大量。

「Promiscue」：不加區分地。

「Promiscue」：不加區分地。

「Adoptio」：收養。

「Progressum」：進展。

「Athletas in arenam」：如同摔跤手進入競技場。

「Offendiculos」：小小的絆腳石。

「Inanes virtutum larvae」：虛假的德行外表。

「Defunctorie」：敷衍了事地。

「Histrionici Dei cultores」：戲劇性的敬拜神者。

「Imbutae」：充滿。

「Si quis homicida」：如果有人是兇手，省略。

「Qui exterminentur」：被消滅。