約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜阿摩司書

# 阿摩司書 — 第二章

## 第二章

### 第一節

阿摩司在此預言摩押人，並宣告關於他們的事，正如我們對其他國家所注意到的那樣——摩押人完全悖逆，毫無悔改的希望，因為他們罪上加罪，達到了邪惡的頂點；因為，正如我們所說，數字「七」就表示這個意思。先知在此指責摩押人的悖逆：由此我們得知，神的報應並非倉促臨到他們，因為他們的邪惡是不可容忍的，他們如此追隨自己的罪行。但他特別提到一件事——他們焚燒了以東王的骸骨。有些人將「骸骨」解釋為勇氣，彷彿先知是說，以東的全部力量都化為灰燼了：但這是一種牽強的解釋；其作者自己也承認他們是迫於無奈才這樣解釋，然而實際上並無此必要。拉比們的解釋也不令人滿意——說某位國王的屍體被焚燒了，然後摩押人竟然將骨灰用作水泥的替代品。拉比們就是這樣慣於胡扯；每當遇到一個晦澀的地方，他們立刻編造一些寓言；即使沒有歷史記載，他們也會運用他們的智慧來進行寓言式的解釋；這是我完全不喜歡的：但是，當我們可以簡單地接受先知所說的，以東王的屍體被焚燒了，為什麼還需要訴諸寓言呢？因為先知無疑是在指責摩押人的野蠻殘忍。挖掘敵人的屍體並焚燒他們的骸骨——這是一種不人道的行為，完全是野蠻的。但在摩押人身上，這更為可憎，因為他們與以東人有些聯繫；他們出自同一家族；這種親屬關係的記憶本應持續下去，因為亞伯拉罕撫養了羅得，羅得是摩押人的祖先；因此摩押人對以東人負有恩情。如果他們還存有一絲人性，他們就應該克制自己的激情，不要如此殘酷地對待他們的弟兄。現在，當他們在戰爭中超越一切限度，對死屍發怒，焚燒死者的骸骨時，正如我所說，這是一種極其野蠻的行為。因此，其含義是，摩押人再也無法容忍了；因為在這一件事上，他們就展現了野蠻殘忍的例子。如果他們還有一滴人性，他們就會更友善地對待他們的弟兄以東人；但他們卻將以東王的骸骨燒成灰燼，從而證明他們已經忘記了所有的人性和公義。我們現在理解了先知的意思。

### 第二節

因此，他接著發出威脅：「我必降火在摩押，燒毀加略的宮殿。」我們已經說過，先知用這些說法的意思是，神將以猛烈的懲罰，如同燃燒的火一樣，吞滅摩押人，堅固的城邑也無法阻止他執行報應，即使他們以自己的宮殿為傲，這些也對他們毫無益處。他接著說：「摩押必在喧嘩、吶喊和號角聲中滅亡。」也就是說，我將派遣強大的敵人，他們將來臨，不與摩押人講和，而是以武力和刀劍佔領每一個地方和堅固的城邑。因為先知所說的「喧嘩、吶喊和號角聲」，是指摩押人不會通過某些協議和契約，像自願投降那樣，落入敵人手中，這通常會減輕敵人的敵意；不，他說，不會是這樣；因為他們的敵人不僅要奪取他們的財富，還要奪取他們的生命。

### 第三節

他最後補充說：「我必從她中間剪除審判官，殺戮她所有的首領，這是耶和華說的。」神在此宣告，摩押人的國度與人民將不復存在；因為我們知道，沒有某種民事政府，人就無法作為一個整體存在。因此，凡有人群聚集之處，就必須有首領來統治和管理他們。因此，當神宣告摩押人中間不再有審判官時，這就如同他說，他們的名號將被抹去；因為如果摩押人繼續存在，正如我們所說，他們中間必然會留下一些首領。因此，當首領被毀滅時，人民也必滅亡，因為他們沒有保障。先知在此並非宣告摩押人暫時的懲罰，而是徹底的毀滅，從此他們將永不復興。這就是其含義。現在讓我們繼續——

### 第四節

阿摩司現在將他的話語轉向猶大支派和那個仍然存在於大衛家族中的王國。他迄今為止一直在談論異教徒和未受割禮的國家：他對他們所說的，是預示著選民即將面臨的毀滅；因為如果神不放過那些因無知而犯罪的人，那麼以色列民，那些受過律法教導的人，又將如何呢？因為僕人知道主人的意思，卻不預備，也不照他的意思行，必受許多的鞭打（路加福音 12:47）。因此，神不能赦免亞伯拉罕的子孫，他曾收納他們作他特別的子民，當他對那些異教國家施加如此嚴厲的懲罰時，這些國家的無知，正如人們普遍認為的，是情有可原的。的確，所有沒有律法而犯罪的人都將理所當然地滅亡，正如保羅在羅馬書第二章所說的，但當以色列子孫與那些沉浸在錯誤中的可憐異教徒進行比較時，後者無疑是值得寬恕的，與那些背叛了他們的悖逆，彷彿故意決意招致神報應的民族相比。因此，先知迄今為止一直在談論外邦人，現在將他的話語轉向選民，亞伯拉罕的子孫。但他談論的是猶大支派，他自己就出自這個支派，正如我一開始所說的；他這樣做是為了避免任何人指責他偏袒自己的同胞：他確實已經遷居到以色列王國；但他在那裡是個陌生人。我們現在將看到他如何嚴厲地責備他們。因此，如果他對猶大支派保持沉默，他可能會受到誹謗；因為許多人可能會說，他與自己的同胞串通一氣，隱瞞他們的惡行，卻惡毒地攻擊他們的鄰居，是出於惡意的競爭，目的是將王國再次轉移到大衛家族。因此，為了不讓這種懷疑玷污他的教義，先知在此召喚猶大支派接受審判，並且對猶太人的言語並不比對其他國家溫和：因為他說，他們因頑固不化，激怒了神的憤怒，以至於沒有赦免的希望；因為他們的罪惡堆積如山，神現在將公正地執行極端的報應，因為溫和的懲罰將不足夠。我們現在理解了先知的心意。我現在來談談這些話：「因為他們藐視耶和華的律法。」他在此指責猶太人背道；因為他們拋棄了對神的敬拜和純正的宗教教義。這是一種最嚴重的罪行。由此我們看到，先知在此自由而誠實地譴責他自己民族的惡行，正如他應當做的，因此當他後來成為以色列人嚴厲的批評者和責備者時，就沒有誹謗的餘地了；因為他並非輕描淡寫地觸及猶大支派的一些錯誤，而是說他們是背道者和不忠者，拋棄了神的律法。但可能會有人問，為什麼先知指責猶太人如此惡劣的罪行，因為正如我們在何西阿書的預言中所看到的，宗教在他們中間仍然存在？但對此有一個現成的答案：他們中間對神的敬拜已經腐敗了，儘管他們沒有像以色列人那樣公開地偏離。以色列人中間確實保留了割禮；但他們的獻祭是污穢的，他們的聖殿是妓院：他們認為他們敬拜神；但由於在伯特利建造了聖殿，違背了神的命令，整個敬拜都是褻瀆。猶太人則稍微純潔一些；但我們知道，他們也偏離了純正的對神的敬拜。因此，先知在此說他們藐視神的律法並非不公。但我們必須注意緊隨其後的解釋——他們不遵守他的律例。因此，阿摩司證明猶太人是違約者，他們拒絕了神的律法，陷入了邪惡的迷信，其方式是說他們不遵守神的誡命。然而，他對他們的處理似乎過於嚴厲；因為一個人可能因無知、粗心或其他過失而未能完全遵守神的誡命，但卻不是違約者或背道者。我回答說——先知這些話並非僅僅責備猶太人的疏忽；而是譴責他們故意，即明知故犯地偏離神的誡命，並為自己設計各種敬拜方式。因此，當人們不遵守神的律法，卻大膽地為自己設計新的敬拜形式時，這就不是遵守神的誡命了；他們不顧神所命令的，卻抓住任何他們喜歡的想法。先知現在譴責猶太人的這種罪行：因此他們藐視了神的律法。因為人絕不應該自作主張，在神的敬拜中改變任何事物；但對神的應有敬畏應該影響他們：如果他們確信這一點——除了來自神的智慧之外，沒有別的智慧——他們就一定會將自己限制在神的誡命之內。因此，每當他們發明新的虛構敬拜形式時，他們就充分表明他們不顧主所願意的，他所吩咐的，他所禁止的。因此，他們藐視他的律法，甚至將其拋棄。這是一個值得注意的段落；因為我們首先看到，先知譴責了一種最嚴重的罪，這種罪就是猶太人不將自己限制在神的律法之內，卻擅自創新；這是一點：我們也學到神多麼重視順服，正如在另一處所說，順服勝於一切祭物（撒母耳記上 15:22）。為了不讓我們認為這是一種輕微或微不足道的罪，讓我們注意「他們藐視神的律法」這句話。每個人都應該將此視為最可怕的事情；因為我們不能藐視神的律法而不侮辱他的威嚴。然而聖靈在此宣告，除非我們完全遵從神的律法所命令的，並遵守它所規定的界限，否則我們就是拒絕和拋棄神的律法。我們現在明白了先知的意思。但他還補充說，他們的謊言欺騙或使他們誤入歧途。他在此證實了他先前的教義；因為猶太人總是有現成的辯護，說他們以善意行事，而先知卻譴責他們。他們確實殷勤地敬拜神，儘管他們摻雜了自己的酵，使他們的祭物腐敗了：如果他們不認為這是神所悅納的服事，他們就不會白白地花費他們的財物，在祭物上付出巨大的開銷，並承擔許多勞動！因此，正如「善意」（正如他們所說的）的藉口總是欺騙不信者一樣，先知譴責這種藉口，並表明它是完全虛假和無效的。「這算不了什麼，」他說，「他們在神面前假裝有善意；他們的謊言欺騙了他們。」阿摩司無疑在此提到這些謊言，以與神的命令相對立。因此，一旦人偏離了神的話語，他們就會陷入許多錯覺，並且必然會誤入歧途；這一點值得特別注意。我們確實看到世界自稱有多麼大的智慧：因為一旦我們發明了什麼，我們就非常喜歡它；正如古諺所說，猴子總是喜歡自己的後代。但這種惡習尤其盛行，當我們用自己的設計來敗壞和摻雜神的敬拜時。因此，先知在此宣告，凡是加在神的話語上的，以及凡是人憑自己的頭腦發明的，都是謊言：「所有這些，」他說，「都不過是欺騙。」我們現在看到善意有何用處：藉此人確實使自己剛硬；但他們不能使主收回他曾藉先知之口宣告的話。因此，讓我們注意留在神話語的界限之內，絕不要越過這邊或那邊；因為當我們稍微偏離神純正的話語時，我們就會立即陷入許多欺騙。接著說：「他們的列祖也隨從這些謊言。」字面意思是：「他們的列祖也隨從這些謊言。」但我們已經給出了意思。先知在此誇大他們的罪，人民永不滿足的狂怒；因為子孫現在效法他們的列祖。我們知道，這種惡習在各世代的猶太人中都盛行；他們離棄神的話語，卻總是追隨自己的夢想和撒旦的迷惑。既然神已經多次藉著他的先知試圖糾正這種惡習，卻沒有任何果效，先知在此指責他們的頑固，並藉此情況加重了猶太人的罪：「這不是什麼新鮮事，」他說，「子孫模仿他們的列祖，並且完全像他們：他們是壞烏鴉的壞蛋。」司提反也說過：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常常抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣！」（使徒行傳 7:51）。我們現在明白了先知的心意。但我們由此得知天主教徒所用的藉口有何用處，當他們誇耀古老時。因為他們用這個盾牌來對抗律法、先知和福音——說他們的宗教是古老的，他們不是最初的創始人，而是遵循從早期傳下來並遵守了許多世紀的傳統。當天主教徒誇耀地宣告所有這些時，他們認為他們說得夠多了，足以讓神沉默，並完全拒絕他的話語。但我們看到這種詭辯是多麼輕浮，在神面前是多麼毫無價值：因為先知並沒有將列祖的榜樣作為藉口來寬恕猶太人，而是指出他們的罪更大，因為他們效法了那些背信棄義的列祖，那些離棄了主律法的列祖。以西結也說過同樣的話：「不要隨從你們列祖的律例」（以西結書 20:18）。

### 第五節

我們現在看到先知所說的罪行是何種性質。最後，威脅隨之而來：「主說，我必降火在猶大，燒毀耶路撒冷的宮殿。」但所有這些我們都已經解釋過了。現在讓我們繼續——

### 第六節

先知在此攻擊以色列人，正如我們一開始所說，他是被差遣到他們那裡的。他現在不再提及其他國家；因為他的職責是針對以色列人，他被特別任命為他們的教師。但他希望將神的審判，即將臨到他們的審判，像在各種鏡子中一樣呈現在他們面前，以便更有效地喚醒他們：他也希望在猶太人身上展示神極端報應的例子，儘管他們中間有更大的純潔性，至少有更純潔的宗教，並且對神的敬畏在他們中間仍然盛行。他以這種方式預備以色列人，使他們不至於頑固而驕傲地拒絕他的教義。他現在就對他們說話，說他們在許多罪惡中仍然不動搖。總之，其含義是，如果摩押人、以東人、推羅人、西頓人和其他國家，以及猶太人，都因其頑固不化而無法挽回，以至於他們的疾病無法治癒，他們的邪惡是神再也無法忍受的，那麼以色列人也處於同樣的境地；因為他們也繼續在他們的邪惡中悖逆，激怒神，卻不悔改，儘管神已經等待了很久，並勸告他們悔改。現在我們必須記住我們之前所說的——如果那時代的邪惡如此猖獗，對神的蔑視如此盛行，以至於人們無法恢復理智，如果罪惡到處氾濫（因為阿摩司指責的不是少數人，而是許多國家），那麼我們今天也要警惕，以免這種腐敗在我們中間盛行；因為，毫無疑問，現在的世界比那時更糟：不，既然先知在此說，以色列人和猶太人都因其頑固不化而完全無法挽回，那麼我們今天就沒有藉口用一個空洞的名義來欺騙自己，因為我們有信心的標誌，已經受了洗；如果我們有其他似乎屬於神教會的標誌，我們也不要認為我們因此就沒有罪，如果我們允許自己像先知在此譴責以色列人和猶太人那樣的放縱；因為他們已經對所有的教導、所有的警告都變得剛硬了。因此，讓這些例子喚醒我們的注意，以免我們像他們一樣，使自己如此剛硬，以至於迫使主對我們執行極端的報應。現在讓我們特別注意先知指責以色列的罪行。他從他們的殘酷行為開始；但整本書都充滿了責備；直到最後，都是對當時以色列民中盛行的罪行的持續指控。因此，他不像對其他國家那樣只指出一個特定的罪行；而是仔細審查人民所犯的所有罪行，彷彿他要徹底解剖他們。但這些我們將按順序注意。現在關於第一件事，先知說，以色列人中的義人被賣為銀子，甚至為了一雙鞋。可能會有人問，為什麼他不從那些他們超越猶太人的迷信開始呢？因為如果神已經決定毀滅耶路撒冷和他的聖殿，因為他們已經墮落到迷信和虛假的敬拜方式中，那麼這樣的審判更應該對以色列人執行，因為他們已經扭曲了整個律法，並且已經完全墮落；甚至割禮也只不過是對神聖約的褻瀆？那麼，為什麼先知不觸及這一點呢？對此我回答說——由於迷信在他們中間已經盛行多年，先知現在不以此為主題；但我們稍後會看到，他並沒有放過那些在以色列人中間猖獗的邪惡剝奪。他確實嚴厲地指責他們所有的迷信；但他是在適當的地方這樣做的。現在有必要從普遍的罪惡開始；這比他一開始就談論迷信要合適得多；因為他們可能會說，他們確實敬拜神。因此，他寧願譴責猶太人偏離神純正的誡命；至於以色列人，他在此責備他們嚴重的惡行。但在指責他們殘酷、無恥的貪婪和許多淫慾之後，在揭露他們污穢的惡行之後，他才抓住機會，因為那時更合適，來譴責迷信。我們的先知故意遵守這個順序，正如我們將從他的話語的連貫性中更清楚地看到。我現在回到這些話，他們為銀子賣了義人，為了一雙鞋賣了窮人。他的意思是，以色列人中間沒有公義和公平，因為他們出賣了神的兒女：這是一件最可恥的事，對不公沒有任何補救措施。因為我們由此無疑得知，先知將他的責備指向當時掌權的審判官。他說，義人被賣為銀子：這不能適用於私人，而是適用於審判官，他們有責任向困苦和貧窮的人伸出援手，為不公報仇，並給予每個人應有的權利。因此，這就如同先知說，以色列人中間放縱的淫亂盛行，以至於義人被當作獵物，彷彿被拍賣一樣。他首先說，他們被賣為銀子，然後他補充說為了一雙鞋：這一點應該仔細觀察；因為一旦人開始偏離正道，他們就會毫無羞恥地沉溺於邪惡。當一個人最初被試圖引誘偏離正義、正直和清廉時，他不會立即被征服；即使給他高價，他仍然會堅定不移：但當他為了十塊金子出賣了他的正直之後，他以後就很容易被收買，就像女人通常的情況一樣。一個女人，當她純潔時，不容易被引誘偏離她的婚姻忠誠：她可能會被高價腐蝕；一旦被腐蝕，她以後就會賣淫，以至於她可以為了一塊麵包而被收買。審判官也是如此。因此，那些最初貪圖銀子的人，也就是說，那些除非有豐厚的賄賂就不能被腐蝕的人，以後會為了最微薄的報酬出賣他們的正直；因為他們身上不再有任何羞恥。這就是先知在這些話中指出的——他們為銀子賣了義人；也就是說，他們以高價賣了他，然後他們被最微薄的禮物腐蝕，如果有人給他們一雙鞋，他們就會毫不羞恥地接受這樣的賄賂。我們現在看到了阿摩司指責以色列人的罪行。他們不能在此提出異議，如果他觸及他們的迷信，他們可能會提出異議。因此，他希望首先通過譴責他們明顯而顯而易見的罪行來獲得權威。他後來，正如已經說過的，在適當的地方談論了他們在拒絕神的律法之後所接受的虛假敬拜。接著說——

### 第七節

阿摩司在此首先指責他們貪得無厭；他們渴望窮人的頭顱落在塵土中。在我看來，這個地方沒有被很好地理解。**שאף**（shaph，喘氣/呼吸），常被引申為渴望：因此有些人將這些詞翻譯為：「他們渴望窮人的頭顱落在塵土中」；也就是說，他們渴望看到無辜者被擊倒在地。但無需多言來駁斥這種解釋；因為你們看到它是牽強的。另一些人說，他們在貪婪中將可憐人擊倒在塵土中；因此他們認為墮落的貪婪與暴力相關聯，他們將慾望等同於行為本身。但是，當先知的話語本身已經足夠清晰明了時，為什麼需要訴諸這些外來的含義呢？他說他們渴望窮人的頭顱落在地上；彷彿他說，他們不滿足於擊倒可憐人，而是焦急地張望，直到他們完全毀滅他們。因此，先知的話語無需改變或添加，它們彼此協調，意思是，他們因貪婪而渴望窮人的頭顱，在窮人被擊倒並俯伏在塵土中之後。窮人的悲慘，他們看到他們在自己的權力之下，躺在自己的腳下，本應使他們滿足：但是當這種永不滿足的貪婪仍然激發他們，使他們渴望對窮人和可憐人施加更多的懲罰時，這難道不是一種完全暴虐的狂怒嗎？我們現在明白了先知的意思：他再次指出他在前一節中所說的——以色列人沉溺於掠奪、貪婪和各種殘酷。他最後補充說，他們扭曲了困苦人的道路。他仍然抨擊審判官；因為這很難與私人行為相符，但它恰當地屬於審判官，他們為了賄賂而扭曲正義，違反公平；因此，即使有最好的理由的人也會輸掉官司，因為他沒有帶來足夠豐厚的賄賂。我們現在看到了他對以色列人提出的指控。但還有另一項指控，那就是沉溺於淫慾。

### 第八節

先知在此再次抨擊人民的貪婪，並特別向首領們發言；因為他所提到的事情，普通百姓是無法做到的，因為下層和卑微的階級無法通過司法程序獲得的戰利品來設宴。因此，先知在此無疑譴責了身居高位者的奢侈和貪婪。他說：「他們在各祭壇旁，躺臥在當頭的衣服上。」神在他的律法中禁止從窮人那裡取走他生活所需和日常使用的當頭（出埃及記 22:26）。例如，律法禁止從窮人那裡取走他的外衣或內衣，或取走他的床單，或他所需要的任何其他東西。但先知現在指責以色列人，他們不分青紅皂白地取走當頭和衣服，並在他們的祭壇旁躺臥在上面。這屬於富人。接著是另一句話，嚴格來說，這句話必須限制在審判官和統治者身上：「他們在他們神的殿中，喝受罰之人的酒。」這也可以理解為富人，他們習慣於通過不義之財來享受奢侈：因為他們無故訴訟；當他們勝訴時，他們認為更豐盛地享用是合法的。因此，先知這句話可以擴展到任何富人。但他在此似乎更具體地譴責審判官的殘酷和貪婪。我們現在明白了先知說他們躺臥在當頭的衣服上所要表達的意思。他接著說，他們喝的是從被定罪者所處罰金中得來的酒。但這裡所加的這一點值得注意——他們躺臥在祭壇旁，並在聖殿中飲酒：因為先知在此嘲笑以色列人粗俗的迷信，他們認為只要他們來到聖殿，在祭壇上獻祭，他們就盡了對神的職責。的確，偽君子就是這樣安撫神的，彷彿有人用木偶戲逗孩子一樣。這一直是各世代非常普遍的邪惡，先知在此指責以色列人：他們竟敢公然進入聖殿，在那裡帶來當頭的衣服，並用他們的戰利品設宴。偽君子總是把神的殿變成賊窩（馬太福音 21:13），因為他們認為一切對他們都是合法的，只要他們在外在的敬拜中表現出對神的虔誠。因此，既然以色列人自以為可以免受懲罰，並放縱犯罪，因為他們舉行宗教儀式，先知在此嚴厲地責備他們：他們甚至敢於讓神成為他們殘酷的見證人，帶來當頭的衣服，並將他們的戰利品與他們的祭物混雜在一起，彷彿神與強盜有份一樣。由此我們看到，先知在此不僅譴責了貪婪和貪財，而且也譴責了以色列人粗俗的迷信，因為他們認為即使他們掠奪和搶劫窮人，只要他們為神保留一部分戰利品，他們就不會受到懲罰，彷彿從不義之財中獻上的祭物對他來說不是可憎的。但可能會有人問，為什麼先知如此譴責以色列人，因為他們沒有聖殿；我們也知道（正如在其他地方所說的），他們認為他們敬拜神的聖殿是污穢的妓院，充滿了各種淫穢。那麼，為什麼先知現在如此嚴厲地抨擊他們，因為他們將他們的戰利品與他們不潔的祭物混雜在一起呢？對此的回答是，他考慮到他們的觀點，並嘲笑他們思想的粗俗，他們如此幼稚地玩弄他們為自己想像出來的神。我們今天對天主教徒也說同樣的話——他們將世俗與神聖混雜在一起，當他們褻瀆他們的彌撒，以及當他們在他們的儀式中玩弄神時。可以肯定的是，天主教徒所做的一切都是可憎的；因為他們所有的宗教都被玷污了：但他們仍然不斷地傷害神，他們假裝信奉他的名。那時的以色列人也是如此：儘管他們仍然聲稱敬拜神，但他們卻是褻瀆者；儘管他們在但和伯特利向牛犢獻祭，但他們卻羞辱神，因為他們總是濫用他的名。因此，這就是先知現在譴責他們的罪行。但必須記住我所說的——以色列人這種盲目的自信受到譴責，他們認為只要他們聲稱敬拜神，戰利品就是合法的：但他們因此使他們的罪加倍，正如我們所說的；因為他們試圖使神成為強盜的同夥，因為他們將他們的污穢與他們的祭物混雜在一起。讓我們繼續——

### 第九節

上帝在此斥責以色列人的忘恩負義。祂回顧了先前賜予這百姓的恩惠，然後指出他們行為如何不配且可恥；因為他們忘記了許多恩典，傲慢地藐視上帝，行事彷彿他們與其他民族無異，不因蒙受獨特的收養恩惠而受上帝約束。總之，上帝在此抱怨祂的恩惠被錯付了；祂斥責百姓的不敬虔，因為他們在蒙受白白救贖之後，並未過上更聖潔的生活。祂首先說：「我在他們面前滅絕了亞摩利人。」上帝在此表明，祂為了以色列人的緣故，先前滅絕了亞摩利人，卻被以色列人可恥地欺騙了。因為亞摩利人被滅絕，不正是為了上帝要潔淨那地，並將居所賜給祂的百姓，使祂能在那裡受純粹的敬拜嗎？那麼，以色列百姓本應將自己完全獻給上帝的事奉；但他們卻疏忽了這一點，從而挫敗了上帝的目的，祂曾將亞摩利人從那地驅逐，甚至完全毀滅了他們。因此，第一個抱怨是，以色列子民與亞摩利人並無二致，儘管上帝將那地賜給他們，從原住民手中奪來，讓他們居住，條件是祂的名應在那裡受敬拜。因此，先知們在別處說，他們是亞摩利人。他們本應是一個新造的百姓；但由於他們效法他人的榜樣，他們與那些人有何區別呢？因此，他們被稱為亞摩利人的後裔。但先知在此說話並非如此嚴厲；他只是斥責以色列人，因為他們與亞摩利人毫無區別，而他們知道亞摩利人被毀滅，正是為了讓他們取而代之，繼承他們的產業。接著又說，亞摩利人身材高大，而且是強壯的人。先知藉這些話暗示，亞摩利人並非憑藉百姓的勇氣被征服，而是憑藉上帝奇妙的大能。我們確實知道，他們曾被以色列百姓所懼怕，因為他們如同巨人。因此，先知在此提及他們的身高和力量，是為了讓以色列人思考，他們並非憑藉自己的勇氣戰勝他們，而是那地藉著神蹟賜給了他們，因為他們面對的是巨人，他們幾乎不敢正視。因此，是上帝在祂百姓面前推倒了香柏樹和橡樹。由此我們得知，以色列人不能誇耀自己的力量，彷彿他們佔領那地，是因為他們藉著戰爭驅逐了敵人；因為這是藉著上帝獨特的恩惠完成的。他們確實無法與敵人爭戰，若非主屢次預言的「你們只管靜默，我必為你們爭戰」（出埃及記 14:14）得以實現。我們現在明白了先知的意圖。但我們由此可以進一步得知，以色列人佔有那地，並非因為他們比亞摩利人——那地的古老居民——更為優越；而是因為上帝如此喜悅。因此，以色列百姓沒有理由因任何優越之處而驕傲。由此可見，那些不思量這項對他們而言非凡恩惠的人，對上帝的忘恩負義是雙倍有餘的。祂說他們的果子從上被毀，根從下被拔除。上帝藉此比喻，擴展了祂先前所說的，亞摩利人已被滅絕，無一倖存。「我已拆毀，」祂說，「或我已完全毀滅了下面的根和上面的果子；我已滅絕了這個民族的名字。」然而，儘管亞摩利人如此被毀滅，以色列人卻沒有變得更好；他們繼承了亞摩利人的位置，卻變得與他們一樣：這是完全不可原諒的。上帝對亞摩利人的懲罰越嚴厲，以色列人就越應當頌揚祂的恩惠：但當他們閉著眼睛，對上帝父愛如此顯著的見證視而不見時，就顯出他們極其邪惡和忘恩負義。

### 第十節

祂隨後補充說：「我曾使你們從埃及地出來；我曾使你們在曠野行走四十年，為要使你們得亞摩利人的地。」這裡所列舉的情形旨在證實同一件事，即上帝曾奇妙地救贖祂的百姓。我們知道，人們大多會輕視上帝的恩惠；不，這種惡習是我們與生俱來的。這就是先知如此詳盡地描述和頌揚百姓蒙救贖的原因。因此，祂現在說他們曾被領出埃及地。他們本應記得他們在埃及的處境；因為他們在那裡曾遭受最悲慘的壓迫。因此，當那次出埃及擺在他們面前時，就如同上帝提醒他們在埃及曾受到何等可恥的待遇，以及他們的奴役是何等艱難。那個開端本應使他們謙卑，也應激勵他們培養敬虔。如今他們卻傲慢地反抗上帝，對他們的拯救毫無記憶，先知將這罪惡歸咎於他們是理所當然的：「看哪，」祂說，「我曾將你們從埃及地領出來；那時你們是什麼？你們的貴族是什麼？你們的財富或富裕是什麼？你們的力量是什麼？因為埃及人將你們視為最卑賤的奴隸；你們的處境那時極其可恥；你們如同失喪，而我救贖了你們：如今，對如此顯赫的恩惠的記憶卻被埋葬了，這恩惠本應永遠被銘記。」祂隨後補充說：「我曾使你們行走，等等。」先知在此提醒他們曠野的經歷，使以色列人知道，儘管上帝曾應許將那地作為產業賜給亞伯拉罕，祂本可以公正地阻止他們進入那地。因為主為何讓他們繞行如此長的時間，除了他們盡其所能地否認上帝，使自己不配享受應許之地呢？因此，先知在此間接責備以色列人，因為他們是上帝將他們在曠野拘留四十年，而沒有立即將他們帶入應許之地的原因；如果他們沒有因忘恩負義而自閉門戶，這本可以輕易做到。這是先知現在提及四十年的一個原因。然後，由於上帝曾以各種方式向以色列人證明祂的恩惠，祂因此將他們更緊密地與自己聯繫起來；但一種不敬虔的遺忘卻埋葬了祂所有的恩惠。上帝每天從天上降下嗎哪給他們；祂也從乾旱的磐石中賜水給他們喝；祂白天用雲柱引導他們，夜間用火柱引導他們：我們也知道上帝曾多少次忍耐他們，以及祂給予他們多少次忍耐的證明。因此，先知在此提及四十年，意在勸告以色列人回想他們在曠野被上帝奇妙引導四十年期間，所蒙受的許多恩惠，這些恩惠使他們與上帝緊密相連。

### 第十一節

祂現在補充說：「我從你們的子孫中興起先知，從你們的壯丁中興起拿細耳人（因為**בחרים**（becharim，壯丁），正如我們在別處說過，希伯來人稱之為被揀選的人）；那麼，我從你們的青年或被揀選的人中興起拿細耳人。以色列人哪，難道不是這樣嗎？或者說，確實是這樣：因為**אף**（aph，甚至/也）這個詞，有時是單純的肯定，有時是補充。以色列人哪，這一切難道不是真的嗎？這是耶和華說的。」上帝首先提醒他們，祂從他們的子孫中興起先知。這是上帝之愛的一個顯著證明，祂竟然屈尊藉著先知引導祂的百姓：因為如果上帝親自從天上說話，或差遣天使降臨，那顯然會更加尊貴；但當祂如此俯就，使用凡人——我們的弟兄，他們是祂聖靈的代理人，祂居住在他們裡面，藉著他們的口說話——這確實無法被估量其應得的價值，主竟然如此親密地俯就我們。這就是祂現在說祂從他們的子孫中興起先知的原因。他們可能會反駁說，祂曾頒布律法，那時天地震動：但祂說的是祂日常的恩惠，祂樂意不斷地對祂的百姓說話，彷彿口對口，而且是藉著人：「我從你們的子孫中興起先知，」祂說；也就是說，「我從你們中間揀選了天使。」先知確實如同天上的使者，上帝命令他們被聽從，如同祂親自以可見的形式顯現。既然祂從我們中間揀選了天使，這難道不是無價的恩惠嗎？因此我們看到，當主說先知是從祂自己的百姓中被揀選出來時，這責備蘊含著多大的力量。祂也提到了拿細耳人。從民數記 6:1-8 中，我們已充分明白上帝為何設立拿細耳人。我們知道，沒有什麼比勸導人們遵循共同規則更困難的了；因為他們總是尋求新奇；因此產生了如此多的發明，如此多的添加，簡而言之，如此多的酵，使上帝的敬拜被敗壞；因為每個人都希望比別人更聖潔，並追求某種獨特性。因此，如果有人希望將自己獻給上帝，超越一般要求，主就設立了一種特殊的遵守方式，使百姓至少在未經祂允許的情況下，不嘗試任何事情。因此，當有人希望將自己獻給上帝時，儘管他們都是聖潔的，他仍然遵守某些規定：他禁戒酒；他讓頭髮生長；簡而言之，他遵守我們在前面提到的那一章中發現的那些禮儀。上帝現在提醒以色列人，祂沒有遺漏任何旨在使他們在祂的敬拜中保持純潔、聖潔和完整的事情。在講述了這兩件事之後，祂問他們：「這一切難道不是真的嗎？」事實確實眾所周知：那麼，這個問題，可以說，是多餘的。但先知在此故意問以色列人這個問題——難道不是這樣嗎？——是為了更深地觸動他們的心。我們確實常常輕視眾所周知的事情，我們看到有多少人漫不經心地聽聞，對事情不加思索地略過。以色列人必然是如此的遲鈍；他們可能會毫不爭辯地承認這一切都是真的——主從他們的子孫中興起先知，並賜給他們我們所說的那種特殊事奉；但他們同時可能會輕蔑地忽視這一切，如果沒有加上這句話：「以色列人哪，你們是什麼意思？你們確實看到我沒有遺漏任何事情來使你們留在我的事奉中：那麼，現在你們的私慾為何將你們從我身邊帶走，你們為何甩開軛，如此放縱地反抗我呢？」我們現在明白了先知為何插入這句話，因為有必要更嚴厲地喚醒以色列人，使他們被定罪後，承認自己的罪過。

### 第十二節

但現在接著說：「你們卻給拿細耳人酒喝，又吩咐先知不可說預言。」上帝在此抱怨祂所設立的事奉被百姓所玷污。這似乎是一個輕微的罪過，就是給拿細耳人酒喝；因為我們知道，上帝的國不在乎吃喝（哥林多前書 8:8），儘管保羅這句話當時尚未廣為人知，但在所有時代都是真實的。那麼，拿細耳人喝葡萄酒是合法的，只要他們適度飲用。對此的簡單回答是，喝葡萄酒是合法的，因為他們是自願承諾禁戒的。同樣地，上帝禁止祭司在進入聖殿時飲酒或烈酒。上帝確實不希望以這種儀式來事奉祂；但祂的意圖是藉著這種儀式表明，祭司比一般百姓需要更大的節制。祂的目的是在他們進入聖殿時，將他們從普通的生活方式中抽離出來；因為他們是上帝與祂百姓之間的中保：他們因此應當以特殊的方式將自己分別為聖。我們現在看到，祭司藉著這個外在的象徵被提醒，他們需要比百姓更大的聖潔。同樣的道理也適用於拿細耳人。拿細耳人可以飲酒；但在他們將自己分別為聖歸給上帝的期間，他們不被允許飲酒，藉此表明他們在某種程度上與世俗習慣分離，更親近上帝。我們現在明白了拿細耳人為何不被允許飲酒。但天主教徒援引這個例子，並將其引入以捍衛他們的迷信，以及他們不顧上帝而輕率許下的愚蠢誓言，這是荒謬的：因為上帝明確地批准並確認了拿細耳人在律法下所做的一切。讓天主教徒為他們的修道誓言和愚蠢的儀式提供證據，他們現在藉此戲弄上帝。我們也知道拿細耳人與天主教修道士之間有很大的區別；因為修道士發誓終身獨身；其他人發誓終身禁食肉類；這些事情都是愚蠢和輕率的。他們確實認為上帝的敬拜在於這些瑣事。他們承諾了他們自己無法掌控的事情；因為他們放棄婚姻，卻不知道自己是否被賦予貞潔的恩賜。而終身禁食肉類則更為愚蠢，因為他們將此視為事奉上帝的一部分。同時，我感到奇怪的是，他們提出了這個例子，因為在天主教中，沒有人聖潔到禁戒葡萄酒。至於加爾都西會和其他更為聖潔的修道士，他們似乎決心報復禁食肉類，因為他們選擇最甜美、最活潑的葡萄酒；彷彿他們打算為他們所遭受的損失和剝奪獲得補償，當他們向上帝承諾禁食肉類時，卻為自己保留最好的葡萄酒。這些事情極其可笑。此外，如果我們提出我已經說過的，拿細耳人在律法下所做的一切，都是上帝在祂的話語中批准和認可的，這就足以作為回應。既然上帝如此嚴厲地斥責以色列人給拿細耳人酒喝，那麼現在，當我們違犯上帝的主要誡命，當我們敗壞祂整個屬靈的敬拜時，又該如何期待呢？拿細耳人飲酒，這似乎只是一個輕微的罪過，可以這麼說。如果他們變得放蕩或搶劫，或者他們傷害了他們的弟兄，或者偽造文件，對他們的指控無疑會更加嚴重。然而，先知現在並沒有停止苦苦抱怨他們飲酒。那麼，既然上帝要我們以屬靈的方式敬拜祂，如果我們玷污祂的屬靈敬拜，我們所受的指控就更重了。例如，如果我們現在玷污聖禮，如果我們敗壞神聖敬拜的純潔，如果我們輕蔑祂的話語，是的，如果我們在這些宗教的主要方面犯錯，我們的藉口就更少了。因此，讓我們記住，先知在此斥責以色列人給拿細耳人酒喝。他接著說，他們吩咐先知不可說預言。先知們當然沒有被禁止說話，至少沒有明確禁止：但當上帝的僕人被剝奪了應當忠實教導的自由，並被下達這樣的命令時，這就等同於完全拒絕他們的教義。以色列人希望先知在他們中間；然而他們卻無法忍受先知們直白的責備。但當他們玷污了上帝的敬拜，當他們的整個行為變得放蕩時，先知們嚴厲地抨擊他們：這種自由是以色列人無法忍受的；他們希望被寬恕和奉承。因此，先知現在指責他們的是，他們禁止上帝的僕人自由而誠實地宣講上帝所吩咐他們的話語。因此他說：「他們吩咐先知不可說預言。」這種邪惡在當今世界仍然盛行。完全拒絕主的話語確實是一種可憎的傲慢；這是連不敬虔的人也不敢公開做的事情：但他們同時希望採取某種中間路線，使上帝不能完全對他們行使權柄。因此，他們很樂意限制聖靈，不允許祂說話，除非在某些限制之內：「看哪，我們樂意允許你一些事情，但這個我們無法忍受：如此多的嚴厲是極其可惡的。」而在當今的天主教中，說預言的自由完全被壓制了：在我們中間，有多少人希望對上帝的僕人施加法律，使他們不得逾越？但我們看到先知在此說什麼——當教導的自由受到限制，人們希望被奉承，希望他們的罪被遮蓋，無法忍受自由的勸誡時，上帝的話語就被拒絕了。我們也要注意先知所用的「吩咐」這個詞。**צוה**（tsue，命令/吩咐/決定）的意思是以權威的方式命令、吩咐或決定。因此，先知並不是因為有許多人喧嘩、抱怨先知而與他們爭辯，因為情況總是如此；他反而譴責那些首領的傲慢，他們竟敢商議如何使先知們沉默，不允許他們自由教導，正如我們現在所見。因為不僅在酒館和隱蔽處，不敬虔的人在他們的罪受到嚴厲責備時會喧嘩，他們還公開出來抱怨，說傳道人被允許過多的自由，應該採取一些措施讓他們說話更溫和。因此，先知現在斥責的正是這種褻瀆，他說不敬虔的人吩咐先知不可說預言，彷彿他們制定了一條法律，彷彿他們希望頒布一項預旨，讓先知們不要如此大膽和自由地說話。現在接著說——

### 第十三節

動詞**עיק**（oik，壓迫/壓碎）在希伯來文中常作及物動詞，也作不及物動詞。因此，這個地方可以有兩種解釋。第一種是，上帝被以色列人壓迫，如同馬車在過重的負荷下呻吟；以賽亞書中上帝也如此抱怨，祂被以色列人壓垮，「你們使我因你們的罪勞苦」（以賽亞書 1:14）。因此，上帝被他們壓迫的意義，可以說並非不合適：然而，更普遍的解釋是：「看哪，我必將你們壓實，如同馬車被壓實一樣。」然而，我更傾向於第一種解釋——上帝在此責備以色列人，因為祂被他們壓迫了：因為**תחתיכם**（tacheticam，在你們下面）這個詞，字面意義是「在你們下面」，有些人卻牽強地翻譯為「是你們的地方」：因為當動詞是及物動詞時，他們說**תחתיכם**（tacheticam）必須翻譯為「在你們的地方」：但這既冷淡又牽強；如果我們說：「我被你們壓實了，彷彿你們是一輛裝滿麥捆的馬車；」也就是說，「你們對我來說是無法忍受的。」這樣整個段落會更流暢。因為上帝曾將那百姓扛在肩上；當他們用罪孽的重擔壓祂時，祂說他們像一輛馬車——一輛裝滿許多麥捆的馬車——這並不奇怪：「你們輕如風，但你們對我來說也非常沉重，我最終被迫將你們甩掉：」這點祂隨後會說明。

### 第十四節

我昨天解釋了那節經文，其中先知奉上帝的名說，百姓如同沉重而巨大的負擔，彷彿一輛裝滿許多麥捆的馬車。我說過，先知的話被許多解經家以不同的方式解釋，他們認為——上帝將自己比作一輛滿載的馬車，百姓將被壓碎在下面。但沒有必要強迫我們將同一個動詞理解為兩種意義，即及物和不及物，就像他們所做的那樣；而且，這種比較似乎不太合適；此外，正如我所說，最好說上帝抱怨祂被百姓壓迫和壓垮，而不是將**תחתיכם**（tacheticam）翻譯為「在你們的地方」；因為這完全是一種牽強的翻譯。但先知的意義最為合適，當理解為上帝的抱怨時，祂說承擔百姓的重擔是件痛苦的事，因為祂看到他們是輕浮的人，同時又很沉重。因此，先知現在宣告他們應得的報應；他首先說：「快跑的不能逃脫，」等等，也就是說，沒有人能跑得如此快以致逃脫；而勇士也無法藉著爭戰做任何事；因為當一個人抵抗對手並擊退攻擊時，這是為了鞏固力量。因此，勇士將徒勞無功地爭戰；然後，「強壯的不能救自己的性命：拿弓的不能站立；」也就是說，裝備弓箭並遠距離擊退敵人的，將無法堅守自己的位置。腳步敏捷的不能逃跑，騎馬的也不能；這意味著無論是步兵還是騎兵，他們都無法憑藉速度逃脫死亡。最後，在勇士中，心靈堅強無畏的，將赤身逃跑，只求保住性命，只顧自己的安全。先知藉著這些話暗示，百姓的屠殺將是如此嚴重，以至於如果有人能逃脫，那將是一個奇蹟。我們現在看到先知在開頭就如此嚴厲地對待這百姓。他無疑觀察到他們極大的頑固：因為如果他們不是長期以來一直悖逆並藐視所有警告和威脅，他就不會一開始就如此尖銳地攻擊他們。阿摩司並不是第一個向他們說話的人；但在他來之前，以色列人已經對所有威脅硬著心。因此，他必須嚴厲地責備他們，因為上帝按照人的性情對待人。我現在來講第三章。