約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜阿摩司書

# 阿摩司書 — 第四章

## 第四章

### 第 1 節

將章節劃分的人，似乎沒有充分考慮先知的論點：因為他在此繼續責備富人，而他之前一直在預言以色列國的領袖。我們確實知道，當富人憑藉權勢變得令人生畏時，他們會有多麼兇猛。因此，先知在此嘲笑他們的傲慢：「你們這些巴珊的母牛，在撒馬利亞山上，欺壓貧寒的，壓碎窮乏的，對你們的主人說：『拿酒來，我們喝吧！』」他這樣說，彷彿在說：「我知道會是怎樣的；因為這些顯赫而自大的富人會傲慢地輕視我的威脅，他們不會認為自己會受到神的審判；他們還會認為自己受到了不公的對待：他們會問：『我是誰？』並問：『一個牧羊人怎敢如此大膽地攻擊他們？』」所以，你們這些母牛，聽這話吧；彷彿他是在說，他不在乎他們引以為傲的顯赫。「那麼，你們的財富是什麼？不過是肥胖罷了：所以，我對你們的評價不比對母牛高；你們已經肥胖了；但你們的權勢不會嚇倒我；你們的財富不會剝奪我按照應有的方式和神所吩咐我的方式對待你們的自由。」因此，我們看到先知在此嘲諷那些希望自己神聖不可侵犯的王國領袖。先知問他們憑什麼特權來為自己不聽從主的話辯解。如果他們以財富和權勢為藉口，他說：「這些不過是肥胖和粗俗罷了；你們同時也是母牛，我會把你們當作母牛；我對待你們的自由不會比對待我的牲畜少。」我們現在明白了先知的意圖。但他繼續使用這個比喻：因為儘管他在此指責王國的領袖欺壓無辜、困苦窮人，他卻以陰性稱呼他們：「你們這些在撒馬利亞山上，欺壓貧寒的，壓碎窮乏的，對你們的主人說：『拿酒來，我們喝吧！』」他認為他們不配稱為人；然而他們卻希望被視為與平民不同的階層，彷彿他們是英雄或半神。先知在此輕蔑地稱他們為母牛；他也剝奪了他們作為人的稱號。我們知道巴珊（Bashan）這個名字源於肥沃；它是一座非常富饒的山，以其牧場而聞名：由於這座山的肥沃在以色列人中廣為人知，先知將巴珊的母牛這個名字賦予那些肥胖而飽足的人：他們理應受到如此粗暴的對待，因為像通常情況一樣，他們因肥胖而變得遲鈍；因為當人們財富豐厚，權勢強大時，他們就會忘記自己，輕視神，因為他們認為自己超出了危險的範圍。因此，這種安全感使富人變得遲鈍，對任何威脅都漠不關心，對神的話語不順從，以至於他們認為所有的勸告都是多餘的，先知在此以更大的嚴厲責備他們，並以母牛之名來羞辱他們。當他說他們在撒馬利亞山上時，這仍然是諷刺；因為他們可能會提出異議，說他們住在王城，並警惕著整個國家的狀況，而且王國是靠他們的謀劃和警惕才得以維持的：「我知道是怎麼回事了，」他說：「你們不在巴珊山，而是在撒馬利亞山；撒馬利亞和巴珊有什麼區別呢？因為你們在那裡沉溺於享樂：就像母牛，當牠們被餵肥時，會因自身的重量而負擔沉重，幾乎無法拖動自己的身體；你們也是如此，你們因貪食而變得如此遲緩。所以，撒馬利亞，儘管它看起來像一個瞭望台，但與巴珊山沒有什麼不同：因為你們在那裡並不像你們所聲稱的那樣關心公共安全；相反，你們吞噬了大量的財富；而且由於你們的貪婪是永無止境的，整個政府對你們來說不過是肥胖或肥沃的牧場。」但先知主要責備他們，因為他們欺壓貧寒，壓碎窮乏。儘管富人無疑也做了其他不法之事，但由於他們特別對那些可憐的、一無所有的人施加殘酷，這就是先知在此明確指出富人欺壓貧寒和窮乏的原因：我們也知道，當窮人在世上找不到任何幫助時，神會應許特別的幫助；因為當所有人都殘酷地對待困苦之人，沒有人伸出援手或願意幫助他們時，這更能激發神的憐憫。最後，他補充說他們對他們的主人說了什麼。我奇怪為什麼譯者將此譯為第二人稱，「對你們的主人說」；因為先知在此用的是第三人稱：他們似乎故意歪曲了先知的真實含義；他們將主人理解為國王和他的謀士，彷彿先知在此是對這些王國的領袖說話。所以他們的翻譯不合適。但先知稱那些勒索者為主人，窮人是他們的債務人。意思是，國王的謀士和法官與那些掠奪窮人的富人勾結；因為當他們帶來賄賂時，他們立即從法官那裡得到了他們所要求的。那些只為獵取獵物的人確實是可以被金錢收買的。所以他們對他們的主人說：「拿酒來，我們喝吧！」也就是說：「只要滿足我的貪婪，我就會把你要的東西判給你：所以，只要你給我賄賂，別擔心，我會把所有的窮人都賣給你。」我們現在明白了先知的意圖：因為他在此闡明了他一直在抱怨的那些壓迫是什麼樣的。「那麼，你們欺壓窮人，——怎麼欺壓呢？就是把他們賣給他們的債主，並以金錢出售他們。因此，當有人向你們提供報酬時，這就滿足了你們：你們不問事情的對錯，而是立即判決那些可憐無辜的人有罪，因為他們沒有能力贖回自己：而那些他們欠債的主人，通過你們的不公義，使他們受制於自己，支付了代價：因此，你們之間存在著相互勾結。」接下來是——

### 第 2 節

阿摩司在此宣告，那些肥胖的牲畜，那些吃得飽飽卻輕視神、沉溺於肥胖中的人，將會面臨何種懲罰。因此他說，日子近了，他們將連同他們所有的一切和他們的後代，像被漁夫的鉤子一樣被帶走。但為了使他的結合更具效力，他說神已指著他的聖所起誓。神簡單的話語本應足夠：但由於我們不容易接受神的應許，同樣，偽君子和被遺棄的人也不容易被他的威脅嚇倒；他們嘲笑，或者至少認為神僕人所宣告的是空話。因此，神有必要發出這個誓言，以便更有效地喚醒那些安逸的人。「所以，主已指著他的聖所起誓。」神指著他的殿而不是他自己起誓，這很特別：這似乎很奇怪；因為主通常指著自己起誓，原因正如使徒所說（希伯來書 6:13），因為沒有比他更大的可以起誓的。那麼，神似乎將歸於他自己的榮耀轉移給石頭和木頭；這似乎一點也不一致。但聖殿的名字與神的名字意義相同。所以神說他指著聖所起誓，因為他自己是不可見的，而聖殿是他可見的形象，他藉此顯現自己是可見的：它也是宗教的標誌和象徵，神的榮光在那裡顯現。所以神並沒有剝奪自己的榮耀，以便用它來裝飾聖殿；相反，他在此適應了人類的粗陋狀態；因為他無法在自己裡面被認識，而是在聖殿中以某種方式向他們顯現。因此他指著聖殿起誓。但應當注意一個特殊的理由，這是譯者沒有指出的，那就是，神指著他的聖所起誓，是為了拒絕以色列人所誇耀的一切虛假崇拜形式，正如我們已經看到的。其含義是：「神，在錫安山被正確地敬拜，並且只在那裡尋求被呼求，他指著自己起誓；儘管聖潔只存在於他自己裡面，他卻將他聖潔的象徵，耶路撒冷的聖所，擺在你們面前：因此他拒絕你們所有的崇拜形式，並將你們的聖殿視為妓院或淫窟。」因此我們看到，這個表達中包含著聖所（猶太人正確合法地敬拜神的地方）與耶羅波安建造的假聖殿以及以色列人想像中敬拜神的高地之間的對比。我們現在明白了「神指著他的聖所起誓」這句話的含義。他指著他的聖所起誓，日子將到，是的，近了，他們將被鉤子或盾牌帶走。**צנה**（tsane）在希伯來語中意為「寒冷」：但**צנות**（tsanut）在該語言中表示「盾牌」，有時也表示「魚鉤」。然而有些人認為是指用來撕下肉的工具，彷彿先知仍在暗示他之前的比較。但這裡似乎指的是另一件完全不同的事情，那就是，這些肥胖的母牛將像小魚一樣被鉤子釣出來；因為他後來又提到了荊棘或鉤子。這就像他說：「你們確實很重，而且因肥胖而非常沉重；但你們的粗俗不會阻止神迅速將你們帶走，就像一個人用鉤子釣魚一樣。」我們看到這兩個不同的比喻是多麼和諧：「你們現在正信賴自己的肥胖，但神會把你們拉出來，彷彿你們毫無重量：因此你們將被敵人拖走，不是像肥胖的母牛，而是像小魚，一個鉤子就足夠了，它會把你們拖到遙遠的土地上。」當以色列人明白他們將被剝奪肥胖和財富，然後像小魚一樣被帶走，一個鉤子就足夠了，不需要大馬車時，這種變化本應嚴重影響他們。接下來是——

### 第 3 節

先知現在用不同的詞語表達了那個王國未來將面臨的災難；但他仍然談論的是富人和領袖。因為儘管他也威脅了平民和群眾，但沒有必要明確點名他們，因為當神向領袖發出雷霆之怒時，較低階層的人也必然會感到恐懼。因此，先知故意將他的話語仍然指向法官和國王的謀士：「你們要從破口而出，各人直往前行。」我們看到他仍然沿用相同的說話方式，因為他並不把那些顯赫傲慢的主人當作人，而是仍然將他們描繪成母牛，「各人」，也就是說，每頭母牛，他說，將從對面的破口而出。我們知道富人是多麼嚴格地遵守自己的等級，以及接近他們是多麼困難。但先知在此說，他們的情況將大不相同：「不會有，」他說，「三重牆或三重門來阻擋所有的煩惱，就像你們生活在和平與安寧中一樣；而是四面八方都會有破口，每頭母牛都會從這些破口而出；是的，甚至會從宮殿裡跳下來：你們現在所享受的樂趣和放縱將不再存在；不，絕不會，你們會認為逃跑尋求安全就足夠了。你們每個人都會像被牛虻叮咬或被刺棒刺激的母牛一樣，瘋狂地奔跑。」我們知道母牛逃跑時是多麼猛烈。先知說，你們也會如此。我們現在明白了這些話的含義。有些人將**הרמונה**（ermune）理解為亞美尼亞（Armenian），因為以色列人被帶到那個遙遠的國家；另一些人則將其理解為阿馬努斯山（mount Amanus）；但這沒有理由。我不同意某些人的看法，認為它的意思是「在宮殿裡」，而是相反地，「從宮殿裡」，或者「從高處」。你們將從宮殿裡跳下來；也就是說：「你們將不再關心你們的排場和享樂，而是會認為逃脫死亡的危險就足夠了，即使是像野獸一樣的衝動，就像母牛不顧一切地向前奔跑一樣。」他重複神的名稱這麼多次並非沒有原因；因為他想讓以色列人擺脫他們的自滿；因為國王的謀士和法官，正如我們已經說過的，極其安逸和粗心；因為他們在某種程度上被自己的肥胖所麻痺。接下來是——

### 第 4 節

先知在此再次輕蔑地指出以色列人所陷入的頑固自信。他們確實認為，當他們在伯特利和吉甲獻祭時，他們的敬拜完全蒙神悅納。但先知在此表明，他們越是殷勤地履行聖事，就越是嚴重地得罪神，並為自己招致更嚴重的審判。「你們如此嚴格地獻祭，不遺漏律法中規定的一切，這樣勞苦，能得到什麼呢？只會越來越激怒神的憤怒。」但他並非譴責以色列人認為他們提供了補償，就像偽君子們常有的想法，並因此屢次受到先知的責備；而是他譴責他們的敬拜方式是邪惡、虛假且為神所憎惡的。先知們譴責獻祭有兩個原因：首先，因為偽君子們將獻祭帶到神面前作為補償，以便逃避他們應得的懲罰，彷彿他們向神償還了所欠的債。因此，在耶路撒冷，在聖殿裡，他們褻瀆了神的名；他們按照律法所規定的獻祭，卻忽視了真正合法的目的；因為他們認為神的憤怒可以藉著牲畜的血、香和其他外在儀式來平息：這是一種顛倒的濫用。因此，先知們經常責備他們，因為他們將獻祭強加於神作為補償，彷彿它們是真正潔淨罪惡的贖罪祭：正如先知們所宣告的，這是極其幼稚和愚蠢的。但其次，阿摩司現在走得更遠；因為他在此並非責備以色列人認為他們藉著外在儀式履行了對神的職責，而是譴責他們所有的敬拜都是墮落和扭曲的，因為他們在神沒有吩咐的地方呼求神：神只為他的子民指定了一個祭壇，他希望在那裡向他獻祭；但以色列人卻隨己意在伯特利和吉甲建造了祭壇。因此，先知宣告他們所有世俗的敬拜方式不過是可憎之物和可惡的邪惡，儘管以色列人信賴它們，認為自己是安全的。這就是他現在說「你們到伯特利去犯罪」的原因。這是憤怒的語言；神確實帶有諷刺意味，同時也表達了他極大的不悅，彷彿他是在說，他們完全不可教化，無法被任何糾正所約束，就像我們法語中說的「Fai du pis que to pouvras」（盡你所能做最壞的事）。同樣，神在以西結書 20:39 中說：「你們去事奉你們的偶像吧！」當他看到百姓如此頑固地奔向偶像崇拜和迷信時，他說：「去吧！」彷彿他想激發他們的心。確實，神不會刺激罪人；但他以此表達他極度的憤怒。在試圖約束人們之後，看到他們無法控制的瘋狂，他便說：「去吧！」彷彿他是在說：「你們完全不可救藥；我的好建議毫無作用；那麼，聽從魔鬼吧，牠會引導你們去你們想去的地方：那麼，去伯特利吧，在那裡犯罪；去吉甲吧，在那裡再次犯罪；罪上加罪。」但他們如何在伯特利犯罪呢？就是藉著敬拜神。我們在此看到，偽君子們總是提出的「好意圖」的藉口在神面前是多麼微不足道。他們想像，只要他們的目的是敬拜神，他們所做的事就不會被不悅納：因此他們沉溺於自己的發明，並認為神得到了他應得的，所以他不能抱怨。但先知宣告他們所有的敬拜不過是可憎之物和可惡的邪惡，儘管以色列人信賴它，認為自己是安全的。「那麼，在吉甲加增罪惡；早晨獻上你們的祭物；如此殷勤，以至於在外在形式上無可指摘。」三年之後，也就是第三年，「也獻上你們的十分之一」；因為這是律法所吩咐的，正如我們在申命記 14:28 中所讀到的。因此，儘管以色列人表面上以最嚴格的方式敬拜神，但阿摩司宣告這一切都是徒勞無益的，毫無價值，甚至為神所憎惡，而且他們越是勞苦，就越是激起神的憤怒。下一節也是同樣的意思。

### 第 5 節

並用有酵的餅獻感謝祭。他談到平安祭；感謝祭通常用有酵的餅獻上；但其他祭物則獻上無酵餅和無酵餅。平安祭中允許獻上有酵的餅。因此，無論以色列人多麼殷勤地履行這些儀式，先知暗示他們絕不蒙神悅納，因為他們偏離了律法的純粹命令。有些人將「有酵的餅」理解為貶義，意指一種邪惡不潔的祭物，律法要求其無酵；但這種觀點在此似乎不合適；因為這裡以色列人所受譴責的，並非他們偏離了律法所規定的，而是他們擅自改變了聖殿的位置，並設立了新的祭司職分。他們在其他方面足夠謹慎和勤勉；但這種背叛是主要的憎惡。因此，神不可能會認可這種剝奪；因為順服，正如其他地方所說，在他面前比一切祭物更重要（撒母耳記上 15:22）。他說：「宣告**נדבות**（nudabut），甘心獻的祭。」他的意思是：「儘管你們不僅像所吩咐的那樣早晚獻祭，儘管你們不僅在節期獻上其他祭物，而且還隨意加增甘心獻的祭，但我都不喜悅。」那麼，獻上並宣告甘心獻的祭；也就是說：「以盛大的排場舉行莊嚴的聚會；然而這不過是罪上加罪：你們之所以作惡，是因為這一切的開端都是不敬虔的。」但必須注意本節的最後一部分：「因為以色列人哪，你們喜歡這樣行，這是主耶和華說的。」藉著說以色列人喜歡做這些事，他譴責他們擅自隨己意發明新的敬拜方式；彷彿他是在說：「我不需要你們獻上任何祭物，除了那些在耶路撒冷獻上的；但你們卻在一個世俗的地方獻給我。那麼，把你們的祭物看作是獻給你們自己的，而不是獻給我的。」我們確實知道偽君子們總是讓神欠他們的債；當他們在他們輕浮的儀式中付出任何勞力時，他們就認為神對他們有義務。但神否認這項工作是為他做的，因為他沒有在律法中吩咐。他說：「你們喜歡這樣行，」他說：「你們這樣做是為了你們自己的喜悅，你們可以把它算在你們自己的帳上。」因此我們看到阿摩司在此說「以色列人哪，你們喜歡這樣行」是什麼意思：這就像他是在說：「你們本應諮詢我，並單純地順服我的話語，考慮什麼是我所喜悅的，什麼是我所吩咐的；但你們卻輕視我的話語，忽視我的律法，隨從你們自己所喜悅的，並出於你們自己的幻想。既然你們自己的意願就是你們的律法，那麼就從你們自己那裡尋求報酬吧，因為我絕不允許這些事。我所要求的是完全的順服，我只期望你們順服我的律法；既然你們不這樣做，而是隨從你們自己的意願，這就不是對我名的敬拜。」

### 第 6 節

「我使你們在各城中牙齒清潔，在你們各處糧食缺乏，你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」神在此因百姓無可救藥的悖逆而與他們爭辯；因為他曾試圖藉著他的話語，也藉著嚴厲的懲罰，使他們回到正道；但他一無所獲。這種頑固使那百姓的罪加倍，因為他們無法被神的管教所制服。先知現在說，百姓曾受飢荒的懲罰，「我使他們，」他說，「牙齒清潔。」這是一個比喻性的說法，阿摩司藉此指缺乏，他自己也用「糧食缺乏」來解釋。因此，整個國家都遭受著缺乏和糧食不足的困擾，儘管那片土地，眾所周知，非常肥沃。既然懲罰的目的是使人歸向神並事奉他，那麼顯然，當沒有結果時，人心就已在邪惡中剛硬。因此，先知在此表明，以色列人不僅有罪，而且頑固地抵擋神，因為他們的惡行無法藉著任何懲罰來糾正。我們剛才提到了飢荒，接下來是另一種懲罰——

### 第 7 節

我曾說先知在此記錄了另一種懲罰；然而，它並非完全不同：因為我們所注意到的缺乏從何而來，不正是因為乾旱嗎？因為當神意圖剝奪人的支持時，他會關閉天堂，使它變成鐵，以至於它不聽從大地，正如我們在其他地方所注意到的。然而，先知這些話並非多餘；因為神希望他施加在人身上的懲罰能更被仔細考慮。當人陷入缺乏時，他們確實會承認這是神的咒詛，除非他們非常愚鈍；但當乾旱在前，當大地辜負了它的耕耘者，然後食物缺乏隨之而來時，人們有更多的時間思考神的不悅。這就是為什麼先知在說百姓之前曾遭受糧食不足的困擾之後，現在明確地談到雨水被 withheld；彷彿他是在說：「你們本應至少在很長一段時間之後，恢復清醒。如果神只對你們生氣了一天，並顯露了他的不悅，那麼時間的短暫或許可以成為你們的一些藉口：但既然大地已經乾旱；既然神已經抑制了雨水，因此隨之而來的是貧瘠，然後又來了缺乏，你們是多麼愚鈍，竟然沒有留意到這麼多接連不斷的神的憤怒的跡象？」我們現在明白了為什麼先知在此將乾旱與食物缺乏，即原因與結果聯繫起來：這是為了使百姓的愚鈍更加明顯。但他卻說神在收割前三個月就 withheld 了雨水。當一個月沒有下雨時，大地就會乾旱，人們就會焦慮，因為這是一個不祥之兆：但當兩個月沒有下雨時，人們就開始充滿恐懼甚至害怕；但如果持續乾旱到第三個月結束，這就是某種大災難的徵兆。因此，先知在此表明，以色列人並非受到普通的懲罰，而且他們非常愚鈍，因為他們在整整三個月裡都沒有用心思考他們的罪，儘管神催促他們，儘管他的憤怒已經顯現了這麼長時間。我們現在明白了百姓的頑固因時間的考量而被放大，因為他們沒有被如此不祥的徵兆所喚醒。他說：「在收割前還有三個月的時候，我 withheld 了你們的雨水。」接下來是另一種情況：「神降雨在一座城，卻不降雨在另一座城；一部分被澆灌，另一部分卻一滴雨也沒有。」這種差異不能歸因於偶然：除非人們決心故意瘋狂，拒絕一切理性，否則他們肯定會被迫承認這些是神憤怒的明顯跡象。為什麼一個地方下雨，另一個地方卻保持乾燥？為什麼兩個鄰近的城市受到如此不同的對待？這從何而來，不正是因為神從天上顯現出憤怒嗎？因此，先知在此再次譴責百姓的頑固：他們沒有在這種差異中看到神的憤怒，儘管它如此明顯。這一切的含義是，神表明他正在對付一個無可救藥的百姓；因為他們在邪惡中頑固不化，無法接受任何補救措施。接下來是——

### 第 8 節

先知指出差異，敘述說有兩三座城的人來到一座城，尋找水喝，卻沒有得到滿足，因為水因人數眾多而枯竭：因為儘管泉水本可以供應居民，但當如此眾多的人從四面八方湧來時，泉水本身也枯竭了。先知因此加重了神降在以色列人身上的懲罰；因為口渴如此嚴重，以至於整座城的人都跑到他們聽說有水的地方去尋找泉水。居民離開自己的城市，跑到另一座城市尋找水，這確實是不尋常的事，就像野獸飽食獵物後，會跑到很遠的地方去尋水一樣：但人們為了尋找水而長途跋涉，這是不尋常的事：因為當河流不流動，或泉水無法供應他們飲用時，他們會自己挖井，並藉著自己的努力尋找水。因此，當人們被迫離開自己的家園，到遠處尋找水，並且耗盡泉水時，這是一個應當注意的預兆。但以色列人為何沒有注意到神的手，那時神的手彷彿是可見的呢？因此，既然他們沒有悔改，他們的頑固盲目就變得顯而易見了。他們無疑被恐懼嚇倒，被悲傷折磨；但這一切都沒有產生任何效果，因為他們繼續犯罪，沉溺於自己的迷信，並過著與以前相同的生活。因此，既然他們沒有擺脫自己的本性，也沒有停止不斷激怒神的憤怒，他們無望且無可救藥的頑固在此得到了明顯的證明。這就是先知的意圖。接下來是——

### 第九節

儘管一種懲罰可能無法使人信服，但他們在上帝面前的罪行已因此得到足夠清楚的證明。然而，當上帝以各種方式催促他們，在嘗試一種方式糾正他們卻徒勞無功後，又訴諸另一種方式，卻仍然一無所獲時，這就更充分地表明，那些無論上帝採取何種方式引導他們悔改，都始終無動於衷、麻木不仁的人，是完全無可救藥的。這就是先知現在所補充的要旨：他說他們曾被東風擊打。他表明食物匱乏並不總是源於單一原因；因為當人們只感受到一種災禍時，他們就會變得剛硬：就像一個國家遭受乾旱時，人們會認為這彷彿是它的命運。但當上帝以各種方式懲罰人們時，他們無疑應當被觸動並真正受影響：反之，當他們閉著眼睛無視所有懲罰時，可以肯定的是，他們是完全頑固不化，並被魔鬼如此迷惑，以至於毫無感覺，也毫無辨別力。這就是先知記錄已降臨在百姓身上的各種懲罰的原因。因此，他現在說，他們曾被東風和霉爛擊打。我們知道霉爛對莊稼的危害；當寒雨過後太陽升起時，它會燒毀莊稼的實質，使麥穗變黃，隨後腐爛。上帝因此說，百姓的莊稼已被這種枯萎毀壞，而在此之前，乾旱已然盛行，儘管並非全地程度相同；因為上帝在某一部分降雨，而鄰近地區卻因缺雨而乾涸：先知陳述了這一點後，現在又提到了霉爛。他進一步說，無花果樹和葡萄樹已被毀壞，花園已被摧毀，橄欖樹已被金龜子或尺蠖吞噬。既然以色列人已受到如此多方面的警告，難道這不是一種奇異而怪誕的盲目嗎？他們被嚇倒，卻能忍受上帝的這些懲罰，而不被感動回歸正道？如果第一次懲罰沒有效果，如果第二次也徒勞無功，他們當然最終應當悔改；但由於他們一如既往地行事，並像我們所說的那樣，繼續保持那種頑固不化，那麼他們還剩下什麼，除了像那些玩弄上帝的人一樣被徹底毀滅？我們現在就明白了先知的意思。此外，這段經文，正如其他類似經文一樣，教導我們，季節的變化並非偶然；乾旱盛行，然後連綿不斷的雨水毀壞地裡的果實，金龜子滋生，然後天空充滿各種傳染病——這些事情並非偶然發生，這段經文清楚地表明了這一點：而是它們都是上帝憤怒的許多標誌，呈現在我們眼前。上帝確實不像世俗之人所想的那樣治理世界，彷彿他任憑天地間不受約束的放縱；但他現在抑制降雨，然後又大量傾瀉；他現在用熱氣燒焦莊稼，然後又調節空氣；他現在對人顯出仁慈，然後又對他們顯出憤怒。因此，讓我們學習將自然的整個秩序歸因於上帝的**特殊護理**。我提到他的**特殊護理**，是為了避免我們像不敬虔之人那樣，只夢想著某種普遍的運作：但讓我們知道，上帝希望自己在日常事件中被看見，這樣他愛的標誌可以使我們歡喜，他憤怒的標誌也可以使我們謙卑，以便我們悔改。因此，這就是從先知現在的話語中應當學習的。阿摩司進一步教導我們，風和雨、冰雹和乾旱、炎熱和寒冷，都是上帝因我們的罪而執行報復的武器。因此，每當上帝打算懲罰我們時，他就會穿上他的盔甲，也就是說，他會降下雨、風、乾旱、炎熱或冰雹。既然如此，我們就不要認為雨或熱是偶然的，或者它們像不敬虔之人想像的那樣取決於星辰的位置。因此，讓我們知道，所有自然都如此順服上帝的命令，以至於當雨水及時降下時，這是他對我們愛的標誌，而當它不合時宜時，則是證明他的不悅。對熱和冷，以及所有其他事物，也應當作同樣的思考。現在讓我們繼續先知的話語——

### 第十節

上帝現在與百姓爭辯，因為他們的悖逆甚至沒有被額外的懲罰所制服；因為他曾徒勞地勸告和激勵他們悔改。他說，他們曾被瘟疫擊打。先知迄今為止只談到土地的貧瘠，以及果實被傳染病毀壞；他迄今為止只提到了匱乏及其原因；只陳述了這一點：但現在他補充說，百姓曾遭受瘟疫和戰爭的折磨，但他們仍然堅持他們的邪惡。因此，無論上帝採取何種措施來糾正百姓的惡行，先知現在都抱怨和哀嘆，所有這些嘗試都徒勞無功。但提到了如此多的責備，是為了讓上帝表明，既然他們如此繼續不馴服和悖逆，就再也沒有赦免的希望了。他接著說，他曾按照埃及的方式降下瘟疫。**דרך**（darec，道路）意為一條路，但在此處被理解為方式或習俗，如以賽亞書第十章：「我將按照埃及的方式擊打他，」上帝說，談到西拿基立，彷彿他說：「你們知道我以前如何制止法老王的狂怒；我現在將穿上同樣的盔甲，以便將你們的敵人西拿基立遠遠驅離。」但先知在這裡說，上帝曾對以色列人施加了與他對埃及人所用的同樣極端的嚴厲；彷彿他說：「你們的頑固迫使我將我的權能轉向你們：你們知道埃及以前如何因我對你們祖先的仁慈而被我擊打；我那時藉著施展我的力量毀滅埃及人，表明你們的存留對我來說是多麼寶貴：我現在為何將我的武器轉向你們，以毀滅你們？我確實一直準備好反對你們的敵人，並在我的父懷中仁慈地撫育你們。既然你們對我來說變得像埃及人一樣，這是怎麼回事，這種變化從何而來，除了你們因你們無可救藥的邪惡而強迫我這樣做？」我們現在就明白了先知為何在這裡明確提到埃及人。他暗示上帝無法向以色列人施恩，而如果他們沒有關閉恩惠之門，他本會繼續施恩；彷彿他說：「我曾從其他國家中揀選了你們；但現在我懲罰你們，不像我對未受割禮的外邦人那樣，而是我公然與你們作戰，彷彿你們是埃及人。」我們看到，當阿摩司將以色列人與埃及人相比時，這在多大程度上起到了誇大的作用，彷彿他說，他們因其悖逆的邪惡，已熄滅了上帝所有的恩惠，以至於他們**白白**被**揀選**的記憶對他們不再有任何益處。因此，我已按照埃及的方式在你們中間降下瘟疫。他補充說：「我用刀劍殺死了你們的壯丁。」這是一種不同種類的懲罰，所有壯丁都被殺死，他們的馬匹被擄走，最後，死屍的惡臭升起，使他們窒息。這些無疑是上帝憤怒的不尋常標誌。由於百姓沒有悔改，現在再次清楚地表明，他們的疾病是無法治癒的；因為上帝施加了如此多的補救措施，卻一無所獲。這些不同種類的懲罰應當仔細注意，因為主將它們收集在一起，作為證明百姓頑固不化的許多論據。他說營地的惡臭升到他們的鼻孔，這就好像他說：「不需要外力；即使沒有敵人與你們為敵，你們也已被自己的惡臭窒息；因為這惡臭從你們自己的營地升到你們的鼻孔，奪去了你們的生命。既然上帝興起了這種內部的腐爛，你們難道不應當最終受到嚴重的影響，並回歸正道嗎？既然沒有任何果效，誰看不出，你們受到的懲罰是徒勞的，而你們唯一剩下的就是徹底毀滅？既然上帝迄今為止徒勞地用懲罰激勵你們，如果他繼續下去，他將白費所有努力。既然上帝迄今為止徒勞地用他的鞭子懲罰你們，就沒有理由他會更溫和地懲罰你們：你們現在就必須被徹底毀滅。」這就是意思：他進一步補充說——

### 第十一節

阿摩司進一步說，上帝對他所**揀選**的百姓施加的嚴厲，類似於他以前對所多瑪和蛾摩拉所顯示的。我們知道，那是上帝憤怒的一個值得紀念的證據，它應當使所有時代充滿恐懼，正如它今天也應當如此：聖經每當生動地描繪上帝的憤怒時，都會將所多瑪和蛾摩拉呈現在我們眼前。那確實是一個可怕的審判，當上帝用天火毀滅那些城市時，它們被焚毀，當大地裂開，吞噬了五座城市。但他卻說，以色列百姓中也發生了幾乎相同的毀滅，只是少數人逃脫了，就像有人從火中搶救出一根燃燒的木柴一樣；因為這節經文的第二句無疑應當被視為一種修飾；因為如果阿摩司只說他們像所多瑪和蛾摩拉一樣被推翻，他就說得太多了。因此，先知藉著說只有少數人倖存下來，就像從火中搶救出一根燃燒的木柴一樣，來糾正或修飾他的表達。但與此同時，他們至少應當被如此嚴重和可怕的懲罰所感動，因為上帝已向他們顯明他的不悅，就像他以前對所多瑪和蛾摩拉所做的那樣。歷史似乎同時與阿摩司的敘述相悖；因為他在約阿施的兒子耶羅波安二世統治時期說預言；當時百姓的狀況是繁榮的，正如聖經歷史所記載的。那麼，以色列人怎麼可能像所多瑪和蛾摩拉一樣被毀滅呢？這個難題可以很容易解決，如果我們注意聖經歷史所記載的；因為它說上帝憐憫以色列人，因為之前所有人都被毀滅了，無論是自由人還是俘虜（列王紀下14:25, 26）。因此，當百姓中發生如此悲慘的毀滅時，上帝的目的是暫時給予他們一些緩解。因此，他使耶羅波安王成功，以至於他收復了許多城市；百姓再次繁榮：但那是一種短暫的繁榮。現在阿摩司提醒他們所遭受的苦難，以及上帝曾用各種方式激勵他們悔改，儘管他們證明完全無法馴服。那麼，這兩件事絕不矛盾——以色列人在上帝在耶羅波安統治下憐憫他們之前曾被毀滅——以及他們曾暫時從那些對俘虜和自由人都造成毀滅性影響的災難中得到緩解，正如明確聲明的。我們同時必須記住，百姓中仍有一些餘民；因為上帝的目的是因他的**聖約**而施憐憫。百姓確實應當被徹底毀滅；但上帝的旨意是讓一些餘民存留，以免有人認為他已忘記他的**聖約**。因此，我們看到上帝為何保留了一些人；這是為了他可以與百姓的邪惡爭戰，並表明他的**聖約**並非完全無效。因此，主採取了中庸之道，這樣他既不寬恕偽君子，也不廢除他的**聖約**；因為無論以色列人多麼不敬虔和不忠，那**聖約**都必須永遠存立。先知因此表明，上帝即使在這種情況下也是信實的，並始終遵守他的**聖約**，儘管所有以色列人都已離棄他。他最終總結道——

### 第十二節

阿摩司在這裡以神的身份宣告，百姓徒勞地希望得到赦免，或懲罰的減輕、緩和或終止；因為上帝曾徒勞地用許多鞭打和懲罰，試圖制服他們極度的傲慢：因此，他說：「我必這樣待你。」這個詞**כה**（ke，這樣）是什麼意思？有些人認為上帝在這裡向以色列人宣告他們以前經歷過的懲罰：但我毫不懷疑，先知的意思是更為嚴重的。他現在取消了他最近提到的例外，彷彿他說，上帝將對這被**遺棄**的百姓執行極端的懲罰，沒有任何減輕。我必這樣待你，以色列：「你已經察覺到我用多少事物武裝自己，來報復那些藐視我律法的人；我現在將更嚴厲地對待你，因為你的頑固迫使我這樣做。既然我迄今為止對你沒有產生任何效果，我現在將施加最後的懲罰：因為對於無可救藥的人，補救措施是無法施行的。」因此，他說：「我必這樣待你，以色列。」又因為我必這樣待你，等等。**עקב**（okob）常指獎賞或結局：因此這段經文可以這樣翻譯：「我最終必這樣待你；」但最合適的意思似乎是：「因為我必這樣待你，所以你當預備迎見你的神。」這段經文可以有兩種解釋：要麼是反諷的語句，要麼是簡單而嚴肅的悔改勸誡。如果我們將其視為反諷，意思將是：「來吧，現在帶著你所有的頑固，以及任何能幫助你的東西來迎見我；你難道能像你迄今為止所做的那樣，藉著與我對抗來逃脫我的報復嗎？」確實，先知在宣告百姓最終毀滅時，似乎在這裡故意觸動他們的痛處，當他說：「現在迎見你的神，並預備你自己：」也就是說，「聚集你所有的力量、軍隊和援軍；試試這一切對你會有什麼用。」但由於在下一章中，先知再次勸誡以色列人悔改，並向他們展示了恩惠的希望，這段經文可以從另一個角度理解，彷彿他說：「既然你看到自己有罪，也看到你徒勞地尋找藉口，無法以任何方式逃避你審判者的手，那麼最終要看到，你當迎見你的神，這樣你就可以預防即將來臨的最終毀滅。」我們確實知道，先知們在威脅**揀選**的百姓毀滅之後，總是緩和他們教義的嚴厲性，因為總是有一些餘民，儘管是隱藏的。我們在約珥書和何西阿書中都看到過類似的經文。因此，將阿摩司的話語解釋為這個意思並非不妥——儘管百姓幾乎沒有希望了，他仍然勸誡他們預防上帝的憤怒。那麼，預備你自己迎見你的神，彷彿他說：「儘管你應當被毀滅，儘管主似乎已關閉了憐憫之門，絕望從四面八方襲來，你仍然可以減輕上帝的憤怒，只要你預備迎見他。」但這種預備包括真實的內心**重生**：它發生在人們對自己不滿意時，當他們以改變的心順服上帝，並謙卑地祈求赦免時。因此，先知的話語「預備你自己」具有重要的意義。關於迎見上帝，我們知道保羅在哥林多前書第九章說：「如果我們審判自己，我們就不會被主審判。」那麼，上帝為何嚴厲對待我們呢？除了我們寬恕自己之外，還有什麼原因呢？因此，我們用來奉承自己的這種放縱，激怒了上帝對我們的憤怒。我們無法迎見上帝，除非我們成為自己的審判者，譴責我們的罪，並感到真正的悲傷。如果我們不將這段經文視為反諷，我們現在就明白了先知的意思。但他為了更有效地喚醒粗心大意的人，他隨後莊嚴地頌揚上帝的權能；為了在人們心中，特別是那些剛硬和頑固的人心中，產生更多的敬畏和恐懼，他用許多讚美來裝飾他的名。由於難以轉變那些頑固不化的人，先知累積了許多稱號，以感動百姓，使他們對上帝產生敬畏。「上帝，」他說，「創造了群山，創造了靈魂，」而且，「他知道人心，人們自己也不知道他們在想什麼，除非上帝將他們的思想呈現在他們面前；上帝創造了早晨和黑暗，並行走在地球的高處；他的名是耶和華，萬軍之神。」為何要加上所有這些讚美呢？除了為了觸動那些以前沒有思想，沉浸在盲目愚蠢中的人心之外，還有什麼呢？我們現在明白了先知的目的。但關於這些話語還有什麼要說的，將在明天的講課中補充。

### 第十三節

我們已經解釋了第四章的最後一節，除了關於先知對上帝榮耀的描繪還有一些話要說。他首先說，他創造了群山，然後他創造了靈魂，之後他向人宣告他的思想是什麼，創造了早晨和黑暗，並行走在地球的高處。如此多的詞語堆砌可能看似多餘，但必須記住這一主要事情，即對於那些心靈極度遲鈍的人來說，必須被喚醒，以便他們認真思考我們所看到的已向他們宣告的事情。因此，先知試圖藉著將上帝的偉大呈現在以色列人面前，來擺脫他們的漫不經心；因為當只宣告他的名時，他會被大多數人完全忽視。因此，有必要補充一些東西，以便那些沉睡的人可以被喚醒，並理解上帝的權能是多麼偉大和可怕。這就是我們在這裡讀到的所有內容的目的。**רוח**（ruch）這個詞有兩種解釋。有些人將其解釋為風，另一些人則解釋為人的靈魂。如果我們將其解釋為風，它將與群山的創造恰當地結合在一起，因為風因其空洞而從群山中產生。如果你將其理解為人的靈魂，它將與後面的子句一致。在我看來，先知談論人的靈魂的可能性更大；儘管一個人可能選擇將兩者聯繫起來，這樣既暗示了風，但阿摩司在談論思想之前，首先提到了靈魂。但先知所說的，上帝向人宣告他們的思想是什麼——這是以各種方式完成的。我們確實知道教導的目的是，那些以前自欺欺人的人可以承認自己的罪；我們也知道上帝的話語就像一把兩刃的劍，能刺入骨髓和關節，辨明思想和情感（希伯來書4:12）。因此，上帝這樣將人從他們的隱蔽處帶到光明中；他也在沒有話語的情況下使他們信服；因為我們知道聖靈的秘密感動（**instinctus**，影響）是多麼強大。但先知在這裡只想說，以色列人所面對的是上帝，他是鑒察人心的，沒有什麼能向他隱藏，無論它多麼隱蔽。每個人都是自己思想的最佳見證；但先知將更高的程度歸於上帝，因為他比那些似乎完全理解自己思想的人，更了解任何人在心中所構思的一切。因此，既然人們狡猾地隱藏自己，先知在這裡提醒他們，他們無法成功，因為上帝比他們自己更了解他們內心的想法。我們現在就明白了他在實質上是什麼意思。有些人將「上帝使早晨變為黑暗」解釋為阿摩司說他將光明轉變為黑暗；但我們更應當認為這裡省略了一個連詞；因為他在這裡宣告上帝的權能，不僅體現在一次創造世界，而且體現在維護自然秩序，並細緻地調節時間和季節的變化。現在讓我們繼續第五章。