約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜阿摩司書

# 阿摩司書 — 第五章

## 第五章

### 第一節

有些人將這節經文翻譯為：「你們要聽這話，因為我為你們，或為你們的緣故，發出哀歌。」但關於更恰當的翻譯，我們稍後會更詳細地討論。讓我們看看主題是什麼。先知在這裡向以色列人宣告他們應得的懲罰；然而他們卻不認為懲罰臨近；我毫不懷疑，他們兇猛地藐視了這個宣告本身，因為當時還沒有發生任何可能預示這種毀滅的事件。因此，先知和他的威脅都被藐視了。然而，他在這裡嚴厲地威脅他們，說上帝的審判即將來臨，而他們卻不懼怕：這就是他為何說「你們要聽」的原因。他這樣開頭並暗示他們極度自滿，甚至對有益的勸告充耳不聞，這並非沒有道理：否則這個勸告就是多餘的。因此，先知間接地責備了以色列人所沉溺的那種麻木不仁。但關於這些詞語，正如我之前提到的，有些人將這哀歌歸於阿摩司自己，好像他說，他為百姓的狀況哀傷，因為他們如此愚蠢，沒有意識到上帝的憤怒是多麼可怕。既然他們如此自滿於自己的罪惡，這些解經家認為先知在這裡扮演了一個為這無可救藥的百姓哀悼的角色。他說：「你們要聽這話，因為我為你們哀悼。」因為百姓越是頑固，先知無疑就越是悲傷：因為他看到上帝可怕的審判因他們的頑固而臨近他們。因此，先知在這裡說他為百姓承擔或發出哀歌，這不足為奇；這種說法在聖經中很常見。但我仍然認為另一種解釋更適合這裡，即插入一個解釋性詞語：「那麼，你們要聽這話，就是我向你們發出的哀歌，等等。」「**מַשָּׂא**」（mesha，負擔）這個詞源於動詞「**נָשָׂא**」（nusha，舉起）：這裡與所討論的主題有著顯著的暗示。因為先知在這裡不僅僅是教導百姓，也不是安慰他們，也不是僅僅警告他們，而是向他們宣告最終的懲罰。因此，我們看到「發出話語」這個表達的含義；這就像他說：「我將這預言加諸於你們身上。」因為當上帝的憤怒被宣告時，負擔就加在人的肩上。接著是：「就是哀歌，以色列家啊！」這意味著：「我向你們發出一個話語，這話語將迫使你們哀悼和悲傷：儘管現在你們對上帝如此頑固，以至於你們藐視所有的警告，拒絕所有的威脅；然而這話語最終將證明對你們是悲傷的。」這似乎是先知的真實含義：首先，他要求聽眾，以此責備以色列百姓的愚蠢；然後他責備他們藐視上帝，輕視所有的威脅；他也表明，這個預言將證明對他們是悲傷的，因為他們如此長時間地玩弄上帝，「以色列家的哀歌將是這話語，就是我現在向你們發出的。」接著是——

### 第二節

這實質上就是現在臨近以色列人的報應，儘管他們安然無恙，甚至嘲笑上帝所有的威脅。他說：「以色列的處女跌倒了。」解經家對「處女」這個詞解釋得過於精細；因為他們認為以色列百姓在這裡被稱為處女，是因為上帝將他們許配給自己，儘管他們應該對上帝保持屬靈的貞潔，但他們卻沉溺於各種污穢之中：但我們知道，處女這個稱號，先知們大多用來指這個或那個民族的嬌弱；因為巴比倫，就像撒馬利亞或以色列百姓一樣，也被稱為處女。當然，這種精細的解釋不能應用於巴比倫、埃及、推羅和其他地方。因此，我毫不懷疑先知在這裡指責以色列人，因為他們依賴自己的力量，放縱自己。他們在自己的隱居處安靜，當各種祝福豐盛時，他們過著精緻奢華的生活。因此，當他們沉溺於這種享樂時，他稱他們為處女。那麼，以色列的處女跌倒了，再也無法起來。這裡可以包含一個條件，因為隨後立即是悔改的勸告：因此，我們可以恰當地認為這句話是隱含的，「除非他們及時悔改」：否則以色列人必然會跌倒而沒有復興的希望。但我們也可以將這句話歸於百姓的整體：那麼，以色列的處女跌倒了，但並非所有人都被毀滅，正如我們稍後將看到的；因為先知說十分之一將會留下：但這句話對百姓整體來說是正確的；因為我們知道這個王國已經跌倒，再也沒有復興。猶大支派的餘民確實回到了耶路撒冷；但以色列人今天分散在世界各地；是的，他們隱藏在亞美尼亞的山區，或東方的其他地區。既然先知在這裡宣告的預言已經真實地應驗在整個王國身上，我們就可以直接理解這句話，而無需假設任何隱含的意思，「以色列的處女跌倒了。」因為當百姓整體被毀滅時，上帝施予憐憫，使一些人得以存留，這與預言「整個身體已經跌倒」並不矛盾。那麼，以色列的處女跌倒了，再也無法起來；也就是說，這個王國將不會以復興的方式恢復；我們知道，這從未發生過。他說：「她被遺棄在自己的土地上，沒有人能扶起她。」這意味著她將繼續跌倒：儘管她可能留在自己的地方，她卻無法恢復她所失去的。我們現在理解了先知的意思；同時，我們看到那個民族已經跌倒，正如所說，再也無法復興為一個王國。現在讓我們繼續——

### 第三節

先知現在更清楚地表達了他之前所說的——王國將會滅亡，但主會保留一些餘民。因此，就百姓整體而言，以色列已經跌倒；但就少數餘民而言，他們得救了；但他們人數很少，正如先知所提到的。因此，我們看到上帝的選民得到了一些憐憫的希望，同時，毀滅也降臨在整個民族身上。我們已經看到他們的邪惡已經無可救藥；因此，有必要向他們宣告最終毀滅的判決；但這樣做是為了不讓那些隱藏在人群中的少數忠信者絕望。因此，一個城市，從中出來一千人，將只剩下一百人；而一個城市，從中出來一百人，將只剩下十人。以前，當發生任何叛亂時，軍隊通常會被抽籤處決十分之一：但上帝在這裡威脅以色列人，將會受到更嚴重的審判，只有十分之一的人能從毀滅中得救。我們現在明白了先知的意圖。現在，這並不能減輕百姓的悲傷；但偽君子們聽到只有少數人會得救，並且所有的拯救希望都從他們身上斷絕時，反而更加憤怒。因此，當他們看到上帝如此嚴厲地對待他們時，嫉妒加劇了他們的悲傷，使他們的心更加痛苦；這正是先知的目的；因為對藐視上帝的人施予任何安慰都是無用的：但由於上帝知道百姓中仍有一些餘種，他打算為那些可憐的人提供幫助，如果沒有任何緩解，他們會被悲傷吞噬一百倍。因此，先知將他的話語指向少數人，他說：「從中出來一千人的城市將會有一百人；從中出來一百人的城市將會有十人存活。」接著是——

### 第四節

阿摩司在這裡再次勸告以色列人悔改；這是一個對所有人都適用的勸告，儘管大部分人，正如我們所說，已經完全無可救藥；但只要他們仍然是選民，就有必要呼召他們悔改；因為他們尚未被棄絕。我們進一步知道，先知們傳道是為了邀請一些人歸向上帝，並使另一些人無可推蠖。就公開教導的目的和意圖而言，它是為了所有人都被普遍呼召：但上帝的旨意是不同的；因為他打算根據他自己的隱秘預旨，將選民吸引到他自己身邊，他打算從被遺棄者身上除去所有的藉口，使他們的頑固更加明顯。我們必須進一步記住，當以色列百姓存留時，悔改和信心的教義在他們中間得以保存；原因就是我所提到的，因為他們仍然在上帝的羊圈裡。因此，先知再次給予以色列人赦免的希望，只要他們悔改，這不足為奇。耶和華對以色列家如此說：「尋求我，你們就必存活。」這句話有兩個子句。在說「尋求我」時，先知勸告以色列人恢復理智：然後他向他們提供上帝的憐憫，只要他們真心尋求與他**和好**。我們在別處說過，人不能被引導悔改，除非他們相信上帝會對他們施恩；因為所有認為他不可**挽回**的人，總是逃離他，並懼怕提及他的名。因此，如果有人一生都在宣講悔改，他將一無所成，除非他將信心的教義與此結合，也就是說，除非他表明上帝樂意賜予赦免，只要人真心悔改。因此，先知在這裡非常明智且有充分理由地將這兩部分（不應分開）結合在一起，他說：「尋求我，你們就必存活」；暗示憐憫之門仍然敞開，只要以色列人不堅持他們的頑固。但同時，他指責他們——他們是自願因自己的過錯而滅亡的；因為他表明，唯一的障礙在於他們自己，他們沒有得救；因為上帝不僅樂意接納他們進入恩惠，而且還預先勸告他們，並自願尋求**和好**。那麼，以色列人為何藐視所提供的救恩呢？這就是他現在指責他們的瘋狂；因為他們寧願毀滅也不願救恩，因為當上帝如此仁慈地邀請他們時，他們卻不歸向他，「尋求我，你們就必存活。」在另一個地方也說了同樣的話，那裡說上帝不願罪人死亡（以西結書 18:32）。但正如我們已經說過的，先知們這樣對所有百姓說，但他們的教義並非對所有人都有效；因為主在內心吸引他的選民，而其他人則變得無可推蠠。但這仍然是真的，他們滅亡的全部責任都在以色列子民身上，因為他們拒絕了所提供的救恩。他們的毀滅原因究竟是什麼，不就是他們自己的頑固嗎？而邪惡的根源，不就是在他們自己的心裡嗎？那麼，他們中沒有人能夠逃避先知對他們的指控——他們是自己毀滅的作者，因為他們每個人都必須意識到自己的悖逆。

### 第五節

但阿摩司隨後定義了真正悔改的特徵，他說：「不要尋求伯特利，不要去吉甲，不要經過別是巴。」有些人認為先知在這裡拒絕了偽君子們通常假裝的所有偽裝。我們確實知道，當上帝呼召這樣的人歸向他時，他們會尋求間接和彎曲的道路；因為他們沒有一個人真誠和自願地歸向上帝。人們確實看到他們因偏離上帝而受到公正的責備：但當他們被召回上帝時，他們卻走了一條彎路，正如我所說，而不是直路。因此，儘管他們假裝尋求上帝，他們卻尋求藉口，以免將自己呈現在他面前。所有這些無疑都是真的；但先知更進一步；因為他在這裡表明，以色列人去伯特利不僅白費力氣，而且嚴重得罪了上帝；因為迷信本身就是應受譴責的。如果阿摩司在耶路撒冷傳道，他可能會說：「不要進入聖殿，因為你們獻祭是徒勞的」；正如他稍後確實說的：「不要帶著你們的羊群來。」因為他在那裡表明，上帝不會被儀式所平息；不，就在那一章中，他拒絕了節期和獻祭；但在這裡他更上一層樓，說這兩件事是完全相反的——尋求上帝，和尋求伯特利；好像他說：「如果你們真心歸向我，就放棄你們一直以來所依附的所有迷信。」當罪人因自己的罪而厭惡自己，憎恨以前喜歡的事物，並以改變的心完全獻身於上帝時，這確實是真正歸信的證明。先知現在正在處理這件事；好像他說：「如果你們有歸向上帝的意圖，就拋棄你們所有的迷信；因為這兩件事——真宗教和偶像崇拜，不能結合在一起。因此，只要你們仍然固守你們所習慣的虛假崇拜，你們就仍然與上帝疏遠。那麼，與他**和好**要求你們告別所有腐敗的崇拜形式。」那麼，整句話的含義是——以色列人除非離開他們的迷信，否則就無法與上帝**和好**。他說：「讓他們離開伯特利、吉甲和別是巴。」我們確實知道，金牛犢是在伯特利製造的；吉甲無疑因百姓過約旦河而聞名，也因亞伯拉罕的子孫受割禮而聞名；至於別是巴，我們知道亞伯拉罕在那裡住了很長時間，並經常向上帝獻祭。現在，這種惡劣的熱心（**κακοζηλία**，kakozēlia，邪惡的熱心或矯揉造作）在世界上一直盛行；它不加思索地抓住一些特別的東西，當它著手建立上帝的崇拜時，正如我們在教皇制下所看到的那樣。但上帝已經為我們規定了一個特定的規則，我們應當按照這個規則敬拜他；因此，他不希望我們的發明與之混雜。因此，當亞伯拉罕的後裔傲慢地利用他的榜樣，當他們頌揚割禮的難忘事件時，上帝拒絕了所有這類設計；因為眾所周知，他明確希望在耶路撒冷受敬拜；他通過設立一個會幕和一個祭壇，旨在培養百姓之間的合一與和諧。我們現在明白了阿摩司的意圖是表明，除非百姓離開他們所習慣的所有迷信和邪惡的崇拜方式，否則他們的歸信將是虛假的：因此，「不要尋求伯特利，不要去吉甲，不要經過別是巴。」今天也可以對那些希望將教皇制的渣滓與純潔神聖的上帝崇拜混合在一起的人說同樣的話；因為今天有許多中間人（**mediatores**），他們雖然看到我們的教義無可非議，卻希望設計一些中間路線；也就是說，他們希望將教皇制與福音的教義**和好**。但先知表明，上帝不能容忍這種混合。為什麼呢？因為光明不能與黑暗相合。因此，腐敗，除非被廢除，否則將永遠顛覆上帝的真正崇拜。那麼，不要去吉甲，因為它必被擄去。先知的話語中有一個雙關語，「吉甲必被滾動」；因為吉甲的意思是滾動。如果允許這種說法，那將是「吉甲必被吉甲」；也就是說，它將被快速滾動。上帝暗示這個地方，以色列人認為在它的保護下是安全的，將會被毀滅，因為它已經註定要毀滅。那麼，吉甲必被擄去；不是說這個地方可以移動，而是說它將被完全拆毀，以至於那裡除了上帝報應的可怕標誌之外，什麼也不會留下。

### 第六節

他接著說：「尋求耶和華，你們就必存活。」這個重複並非多餘：先知證實了我已經說過的，即上帝的真正和合法崇拜與偶像崇拜和迷信之間存在著如此的對立，以至於以色列百姓，只要他們保留他們的腐敗，就證明他們與上帝毫無關係，無論他們口頭上和儀式上假裝什麼。他說：「尋求上帝，你們就必存活」；這個重複對於這個目的非常有用，讓偽君子們知道他們被公正地定罪，因為他們沒有完全獻身於上帝；因為他們總是準備好在任何可能的時候與上帝爭辯。「上帝為什麼對我們如此嚴格？他為什麼不至少讓步一點給我們？因為我們並沒有完全否認他。但如果我們做我們認為正確的事情，他為什麼不至少因此而寬容我們呢？」但當上帝不僅用他的教義催促偽君子，而且還用懲罰來懲罰他們時，他們就會生氣，甚至大聲喧嘩。因此，先知第二次呼召他們履行這個職責：「尋求耶和華，你們就必存活」；好像他說：「你們逃避是沒有用的；因為如果有人真正從心裡尋求上帝，上帝就不會讓他失望；他會接納他進入恩惠並祝福他。那麼，你們在災難中消瘦，將此歸咎於你們自己的頑固和固執：這是因為你們沒有真正尋求上帝；因為正如我之前所說，當你們保留你們的腐敗時，你們就沒有尋求他。」但他補充說：「免得他像火一樣蔓延。」「**צָלַח**」（tselach，通過/前進）的意思是前進，進步；它也意味著爆發，有時也意味著成功；但在這裡，先知無疑是指我所說的。那麼，就是「免得他像火一樣蔓延到約瑟家，吞噬它，在伯特利無人能撲滅。」上帝所威脅的報應類型在這裡沒有表達出來，但很容易理解。因此，意思沒有模糊之處；因為他宣告，如果以色列人硬著心對抗上帝，一場燃燒即將來臨，這將抓住他們，吞噬並毀滅他們。那麼，火將降臨或蔓延到約瑟家；有些人說，將爆發，這是一回事。約瑟家指的是以法蓮；因為我們知道，他是約瑟的第二個兒子；而且，先知們通常用部分代替整體，當他們提到以法蓮時，包括十個支派，眾所周知；以色列王國有時也被稱為約瑟家。那麼，免得他像火一樣升到約瑟家，吞噬它，無人能撲滅：這是因為以色列人從未想過他們會被如此突然的燃燒所吞噬。那麼，火將吞噬約瑟家，無人能撲滅。在上一節中我遺漏了一件事，我現在要提一下。先知說，伯特利將成為一個麻煩，或一無所有。我們知道，伯特利在另一個地方被稱為伯亞文，即罪惡之家；而亞文在希伯來語中有時指罪惡，有時指悲傷或麻煩，有時指勞動或困難，有時指虛無。在這裡它不應被理解為罪惡；這是肯定的：但阿摩司反而談到等待那個地方的懲罰，因為它在上帝眼中是可憎的。因此，正如他對吉甲說它將被滾動一樣；所以現在他對伯特利說，它將成為一個麻煩或悲傷，或一無所有。兩種解釋都適用；——伯特利，以色列人希望從中找到所有邪惡的補救措施，將成為他們的麻煩，也就是說，他們毀滅的原因，或者它將一無所有；好像他說，他們期望從伯特利得到任何幫助的希望將是虛假和空洞的。接著是——

### 第七節

先知在這裡，在抨擊迷信之後，轉向律法的第二塊誡命。先知們有時習慣於當偽君子們在上帝面前擺出他們的外在遮掩時，通過說他們所有的儀式都是無用的，除非伴隨著內心的正直，來擺脫他們的自滿：但在這裡，先知明確譴責以色列人的兩件事；也就是說，他們敗壞了上帝的真正崇拜，偏離了律法的教義，並用不敬虔的迷信玷污了自己；他也責備他們對待人的邪惡和不誠實的行為——他們對正義和公平的漠視——他們的掠奪、殘酷和欺詐。先知在說他們將審判變為茵蔯，讓公義落在地上時，處理了這第二個主題。但其餘的我必須推遲到明天。

### 第八節

有些解經家將這節經文與前一節聯繫起來，認為先知之前所說的在這裡得到了解釋；但他們大錯特錯，誤解了先知的意思。我們確實說過，先知在那一節中表明，以色列人不僅對上帝不忠和背約，偏離了他純潔的崇拜，而且他們對人也行不義和不誠實：但這些解經家認為上帝在這裡被比喻為公義，而宗教被稱為審判。這絕不是先知的意思；不，正如我已經說過的，這完全不同。那麼，先知是什麼意思呢？我將這節經文單獨來看；但我們仍然必須看看先知為何以如此崇高的詞語向我們宣告上帝的權能。我們知道偽君子們如何漫不經心地玩弄上帝，好像他們在與一個孩子打交道一樣：因為他們按照自己的想像創造一個神；是的，他們隨心所欲地改變他，並認為他會被瑣碎的小事所取悅。因此，他們安撫上帝的方式是如此容易。當他們以各種方式激怒上帝的憤怒時，總有一些小小的**挽回祭**準備好，他們認為這就是對上帝的**滿足之功**。因此，既然偽君子們想像上帝就像一個死偶像，這就是先知為了消除這些錯覺，表明上帝的本性截然不同的原因。他說：「你們認為上帝是什麼樣的存在？因為你們帶來你們毫無價值的瑣碎**挽回祭**，好像上帝會被這些瑣碎的小事所滿足，好像他是一個孩子或一個愚蠢的女人：但上帝是那創造昴星和參星的，那將黑暗變為早晨的，那將白晝變為黑夜的，那將海水傾倒在地上的。現在去吧，擺出你們的玩具，好像你們可以接近上帝一樣，當你們努力用你們的瑣碎小事來安撫他時。」我們現在明白了先知的目的：我們看到這節經文應該如何單獨理解，但又與先知的主要論述聯繫起來；因為在抨擊百姓的嚴重惡行之後，他看到他必須與頑固者，是的，與嘲笑上帝的人爭鬥，他變得憤怒並尖銳地喊道：「你們認為或假想上帝是什麼？」然後先知闡述了上帝的本性，與偽君子們在他們自己的想像中想像的截然不同。他說：「你們對他有什麼看法？你們確實將上帝比作一個孩子；但他創造了昴星和參星。」有些人將「**כִּימָה**」（kime，昴星）翻譯為大熊座。沒有必要在這些名稱上費太多力氣；因為猶太人，對文科一無所知，今天無法確定這些星星是什麼；他們也表現出對草藥的完全無知。他們確實足夠大膽；他們定義每個詞的意思；但正如我所說，他們卻暴露了他們自己的無知。而我們的先知是一個牧羊人，在他年輕時或成年時從未學過天文學。因此，他根據他那個時代的普遍觀念談論星星：但他無疑選擇了兩顆影響相反的星星。我們知道，昴星（也被稱為七星）是溫和的；因為當它們升起時，它們會緩和寒冷的嚴酷，並帶來春雨。但參星是一顆更兇猛的星星，在它升起和落下時總是引起嚴重而動盪的騷亂。既然如此，先知在這裡提到了那些最常見的星星。他說：「既然主改變季節，使春天的溫和跟隨冬天的嚴酷，既然白晝接替黑夜，黑暗在光明之後降臨，既然是上帝使晴朗的天空突然烏雲密布，從地脈或海洋中升起水氣，既然所有這些變化都向我們顯明上帝奇妙的權能，人們怎麼會如此傲慢地玩弄他呢？這種如此巨大的愚蠢從何而來，除非他們完全忽視上帝的作為，只給他一個名字，卻看不到眼前的事物？」因此，我們看到先知在這裡多麼美麗而引人注目地闡述了上帝的權能，以及他談論它多麼及時。然後他創造了昴星和參星。他補充說：「他將黑暗變為早晨，他使白晝變為黑夜。」在這裡他向我們展示了時間的各種變化。黑夜變成白晝並非偶然，當太陽停止發光時，黑暗降臨大地也並非偶然。既然這種多樣性應該喚醒即使不情願的人，並迫使他們敬拜上帝，那麼他的威嚴怎麼會被人類如此嘲弄，以至於他們帶來他們瑣碎的**挽回祭**，並認為當他們向他獻上毫無價值和幼稚的東西時，他就不再對他們生氣，就像一個護士用悅耳的聲音安撫嬰兒一樣？我再說一次，這種如此巨大的麻木從何而來，除非人們故意對如此明亮的展示閉上眼睛，上帝通過這種展示向我們展示他自己，以便他可以迫使我們所有人都敬拜他的名？我們現在明白先知為何描述每天發生的各種變化。他也談到海水，他說：「那召喚海水，並將它們傾倒在地上的。」有些人將此解釋為泉水；因為他們認為所有的水都來自海洋，而泉水不過是海洋的眼睛：但這段經文更應該被視為指雨水；因為上帝的權能在來自地面的水中並不像他突然用蒸汽使天空變暗時那樣明顯。因為天空為何剛才晴朗，現在卻烏雲密布？我們看到雲層升起，——但奉誰的命令？哲學家們確實給出了一些自然原因；他們說蒸汽是太陽的熱量從地面和海洋中吸取的：但為什麼今天而不是昨天發生這種情況？這種多樣性從何而來，除非上帝表明水元素在他的控制之下，空氣本身，以及蒸汽，它們幾乎是從無中形成的？因為蒸汽是什麼，不就是濃稠的空氣，或凝結的空氣嗎？然而蒸汽從地面的空洞和海洋中升起。當然，水本身不能產生新的元素：它是沉重的，而蒸汽卻高高升起：水怎麼會這樣失去它自己的本性呢？但蒸汽介於空氣和水之間，然而它們卻升到空氣之上，從地面升到天空。因此，先知說水被召喚，也就是說，這些蒸汽被從海洋中召喚出來，然後傾倒在地表，這並非沒有道理。這可以理解為雲，也可以理解為雨；因為雲層覆蓋大地並環繞我們；雨水傾倒在大地上。這無疑是上帝奇妙的作為。因此，先知總結說：「耶和華是他的名。」這不是你們為自己設計的偶像；因為你們的**挽回祭**確實可能讓一個孩子發笑，但它們不能滿足上帝的審判。那麼，想想你們是在與上帝自己打交道，不要再讓這些虛假的錯覺欺騙你們了。」接著是——

### 第九節

先知現在所說的，並非關乎上帝的尋常作為，在這些作為中，祂的威嚴啟發至高的敬畏，以及祂可畏的權能彰顯出來；而是他更嚴厲地催促以色列人，他們在惡行中變得如此頑固，以至於完全不可動搖。因此，先知在此指責他們頑抗，說：「你們認為會發生什麼事？你們很強壯；但上帝將興起強盜來攻擊你們，他們將得勝，並擊垮、粉碎你們現在用來抵擋上帝的頑固。」因此，在藉著擺出自然法則使他們充滿恐懼之後，他現在提出這個威脅，即他們將親身感受上帝的權能：因為無論他們多麼麻木不仁，儘管他們在兇猛中膽敢起來反抗上帝，他宣告這對他們毫無益處；因為上帝手中有一位毀滅者，他將勝過他們的頑固。他說，毀滅者將登上堡壘，或進入堡壘。先知在此以間接的方式嘲笑以色列人徒勞的自信，他們看到自己被堅固的城牆圍繞，擁有防禦工事和強大的軍隊，便充滿自信。他說，當上帝興起強大的掠奪者，他們將穿透堅固的城門，翻越城牆，進入防禦嚴密的城市時，所有這些對他們都將完全無用。我們現在理解了先知這些話的用意。現在將這教義應用於我們自己的教導就很容易了：每當我們沒有被真理、警告或威脅適當地感動時，讓我們想起先知在此教導的，即上帝是不可被嘲弄的，偽君子們藉著他們欺騙性的儀式，當他們獻祭和獻上贖罪祭時，這些祭物絕不討上帝喜悅，他們一無所獲——為什麼呢？我們確實可以很容易地從上帝本身的本質中學到原因。因此，為了不改變上帝的形象，讓我們學會抬頭仰望祂，也環顧我們周圍的一切；這將迫使我們敬拜並敬畏祂的偉大權能。接著是——

### 第十節

很可能在這節經文中，先知也責備了審判官，儘管這裡所說的可以擴展到全體人民：但由於幾乎整個講論都是針對審判官的，我欣然同意這種觀點，即先知現在指責審判官，因為他們無法忍受因他們放縱自己的巨大自由而受責備，反而厭惡所有責備他們的人。那麼，他所說的「在城門口恨惡那責備人的」，應當這樣解釋：當審判官坐在城門口，顛倒是非，歪曲公義時，如果有人提醒他們職責，他們便傲慢地拒絕一切勸誡，甚至恨惡他們。因此，在城門口，也就是說，那些本應管理他人，糾正人民中一切罪惡的人，當他們自己的罪惡需要強烈補救時，他們自己卻無法忍受任何責備者。如果這種弊病在今天能得到醫治，那將是多麼好啊。我們確實看到，君王和當權者希望被視為神聖，他們不允許任何責備。當教師和上帝的僕人膽敢揭露他們的邪惡行為時，他們立刻抱怨和呼喊，認為上帝的威嚴在他們身上受到了侵犯。因此，先知所譴責的這種罪惡並非一時的罪惡；因為即使在今天，那些坐在審判席上的人也希望免於一切責備，並為自己主張犯罪的自由，因為他們不認為自己屬於普通人，並想像自己免於一切指責；簡而言之，他們希望在沒有任何公義的情況下統治，因為權力對他們來說不過是放縱不羈。我們現在理解了先知的意思。接著是——

### 第十一節

先知在此宣告，儘管審判官藉著掠奪致富，但上帝不會允許他們享受他們的戰利品，而是會剝奪他們所積累的巨大財富。這就是全部的含義。因此我們看到，先知在此並非與普通百姓爭辯，而是專門攻擊那些首領，因為一切盛行的邪惡都源於他們。首先，他們加重窮人的負擔，然後，他們奪走窮人的糧食。他首先說：「你們加重了負擔」，或者，「你們踐踏了窮人」；因為這個動詞可以取這兩種意思，對於經文的含義來說，取哪種意思都無關緊要。確實，我們不常遇到四個字母的動詞；但解經家將其解釋為踐踏或加重負擔。先知無疑在此指責審判官不憐憫可憐的人，反而用貢品和勒索來加重他們的負擔；因為這就是加重窮人的負擔。然後他補充說：「你們奪走了大量的糧食。」先知無疑在此指出了最可憎的一種掠奪他人的殘酷行為。當審判官收取金錢或其他禮物時，其可憎程度不如窮人被迫肩負糧食給他們。這就像他們將自己的生命交給掠奪者一樣；因為當審判官強迫人們將大量的糧食運給他們時，這就像他們扼殺窮人，或從他們的血管中抽血，因為他們剝奪了窮人的食物和生計。我們現在明白先知的意思了：他說，你們壓迫窮人，並從他們那裡奪走了大量的糧食。有些人將**בר**（ber）譯為「精選的」，但這是不恰當的。因此，你們將建造等等。他在此宣告，他們不會實現他們的希望，儘管他們四處掠奪以建造宮殿，儘管他們獲得了巨大的財產以使自己和繼承人致富：「這種自私自利，」他說，「將欺騙你們；欺詐、搶劫、掠奪；但主最終將剝奪你們所有的掠奪物：因為在你們為了利益而變得貪婪，不僅出賣了你們的靈魂，也出賣了你們的羞恥之後，在你們花費了大量勞力與金錢建造之後，你們將無法居住在你們的宮殿中；當你們花費巨資和心血種植葡萄園之後，你們將無法飲用其中的酒。」以賽亞也以同樣的語氣說：「搶奪人的啊，你必被搶奪」（以賽亞書 33:1）。經驗也教導同樣的事情；因為我們看到主如何將這世上的財產從一個人轉移到另一個人：那個似乎為他的繼承人永遠提供財富的人，我們看到他一生都沒有享受自己的財產；因為他在最豐富的環境中飢餓，甚至餓死自己。這種情況非常頻繁。然後當他的財富傳給他的繼承人時，它落入揮霍者手中，他們很快就將一切揮霍殆盡。有時主不允許如此巨大的財富有繼承人，它便四散，連名字也消滅了，儘管名字對這些傲慢富裕的人來說是一個重要的目標，因為他們通常希望在他們死後數百年內，他們的名字在世上顯赫。因此，先知這段話應當特別注意。他告訴我們，這些強盜和邪惡的掠奪者積累了不義之財，以積聚巨大的財富；但他補充說：「主將剝奪他們，不允許他們享受他們的豐盛，無論他們多麼焦慮地從四面八方收集它。」現在讓我們繼續——

### 第十二節

先知在此引入上帝為說話者，使威脅更具權威性：因為我們知道，正如前面所說，先知被傲慢的人所輕視；但當上帝親自顯現時，如果他們沒有感到任何恐懼，那將是奇怪的；至少，如果上帝的名沒有觸動他們的心並使他們謙卑，他們就沒有藉口為自己的傲慢辯護。他說：「我知道你們的罪孽」；彷彿他說：「你們不認為自己有義務向人交帳，因為你們可能不會這樣交帳；但你們認為自己如何能逃脫我的審判呢？因為我是你們的審判官，統治權屬於我：無論你們現在多麼兇猛地踐踏窮人，多麼迴避地與我爭辯，你們的罪行都必須由我來審判；我知道你們的罪行。正如富人以其光鮮亮麗掩蓋一切邪惡，特別是那些身居公職的官員，上帝說他們的醜惡完全為祂所知：彷彿他說：「你們儘管爭辯，你們的罪孽對我來說已經足夠明顯了；你們的狡猾迴避將一無所獲。」此外，他不僅僅責備他們輕微的過犯，而是說他們完全到了無法忍受的地步。當最高權力者犯錯時，通常會給予寬容；因為對於一個承擔如此重大而沉重負擔的人來說，要保持如此多的正直以至於毫無過失，沒有什麼比這更困難的了：但主在此表明，他們並非輕微有罪，而是他們的罪行如此嚴重和昭彰，以至於無法忍受。我們現在就明白了先知的目的。因此，當驕傲的人被自己的偉大蒙蔽雙眼時，讓我們知道他們不能剝奪上帝的權利；因為儘管祂今天可能不審判他們，但祂很快就會登上祂的審判台：祂提醒他們，那些用來掩蓋他們許多罪行的華麗展示，不過是會消逝的影子。這就是先知的意思。然後他稱他們為「壓迫義人者」。他在此列舉了一些具體事項，關於這些事項，他現在所指責的審判官的罪孽可以說是顯而易見的、令人憎惡的。他說，你們壓迫義人；這是一件事：然後是另一件事，他們收取**כפר**（capher，贖罪祭或贖金）。先知無疑在此意指與前一個罪行不同的事情。儘管解經家將這兩件事混為一談，但我認為它們完全不同；因為這些貪財的審判官與惡人達成協議，每當發生兇殺或其他暴力事件時；簡而言之，每當有人捲入任何嚴重罪行時，他們就看到有獵物可取，並焦急地張望：他們希望每天都有謀殺發生，以便他們可以獲利。因此，既然這些審判官如此專注於賄賂，先知就指責他們是收取贖金的人。他們本應懲罰罪行；他們沒有這樣做；但他們讓惡人逍遙法外；他們饒恕了殺人犯、姦夫、強盜和巫師，當然不是沒有報酬的，因為他們帶來了贖金，然後像無辜者一樣離開了。我們現在明白了先知在此的意思；如果這種罪行不那麼普遍，那將是多麼好啊：但今天，許多審判官的殘酷尤其體現在——他們為了利益而尋找罪行，這似乎是一種贖金；因為這正是**כפר**（capher）這個詞的正確含義。因此，既然這種邪惡普遍盛行，先知在責備他那個時代的腐敗時說，審判官收取贖金，這就不足為奇了。然後他補充說：「他們在城門口使窮人偏離審判。」這是第三個罪行：先知抱怨說，他們剝奪了可憐人的權利，因為他們無法像富人那樣帶來大量的賄賂；儘管他們依靠自己案件的正義，認為自己穩操勝券。先知抱怨說，他們的希望落空了，他們在城門口，也就是在法庭上，被剝奪了權利；因為我們知道，古代的習俗是審判官坐在城門口，在那裡執行司法；因此阿摩司在此兩次提到城門口：他所抱怨的更是可恥，因為法庭就像一個神聖的避難所，受害的人到那裡尋求冤屈的平反。當這裡變成強盜的巢穴時，他們還剩下什麼呢？我們現在就明白了先知在此並非談論普通百姓，而是主要將他的責備指向統治者。讓我們繼續——

### 第十三節

有些解經家認為，這裡向以色列民宣告了一種懲罰，那就是主將剝奪他們的先知和教師。我們確實知道，沒有什麼比主熄滅純正教義的光，讓我們在黑暗中迷失，甚至跌倒，並像那些缺乏有益忠告的人一樣，一頭栽進毀滅更可怕的了。但我認為其含義完全不同。另一種解釋可能被認為是可信的，那就是，由於當時盛行的暴政，謹慎的人不敢說話；因為阿摩司之前說過，當時掌權的審判官無法忍受責備。因此，謹慎的人在那時被迫保持沉默，因為那是一個邪惡的時代；一切教導的自由都被剝奪了。這種含義甚至更廣泛；因為沉默的人必須忍受對他們造成的傷害，並在內心吞噬自己的呻吟，因為他們不敢抱怨；不，連教師們也沒有抵擋潮流，因為他們看到那不是抵抗傲慢和暴力之人的時候。但這種觀點也可以恰當地應用於上帝的審判，即謹慎的人會因恐懼而保持沉默：因為沉默常常與恐懼相關聯：當謹慎的人閉口不言，或像別處所說的，把手放在嘴上時，這是上帝可怕的審判。至於第一種解釋，我已經拒絕了它，它確實沒有任何支持：但第二種解釋可以與先知的總體意思相符，即謹慎的人在那時將保持沉默，因為一切自由都將被剝奪。同時，我不願像他們那樣限制它；因為一個智者不應對如此嚴重的罪行保持沉默：儘管暴君威脅百死，但那些有教導必要的人不應保持沉默。但先知在此並非談論謹慎的人會做什麼或不做什麼；相反，他暗示，每當他們開始說話時，審判官的傲慢將是如此之大，以至於會拒絕一切責備。因此，謹慎的人將保持沉默，並非自願；因為，正如我所說，那將是不配智者的懶惰。先知在此以尊稱稱那些正確辨別事物、不被腐敗引導、保持正直的人為謹慎者；他們儘管看到一切秩序崩潰，儘管看到天地彷彿混淆在一起，卻仍保持健全的判斷力。既然先知談論這樣的人，他當然不是指他們會自願保持沉默；因為那將是他們背叛真理和正義事業的卑鄙懶惰。那麼他指的是什麼呢？就是這個——暴君的邪惡將是如此之大，以至於不允許謹慎的人說一句話；當有人出來責備他們的罪惡時，他就不被允許。因此，當他說那時將是邪惡的時代時，他指的是，這種膽大妄為將盛行，以至於一切自由都將被剝奪給智者。他們將被迫保持沉默，因為他們說話無法產生任何效果，不，他們將沒有言論自由：儘管他們試圖履行職責，但暴君的暴力將立即使他們沉默。羅得的情況也類似，經上說他呻吟並使自己的心煩惱（創世記 16:1）。我毫不懷疑，他在多次自由責備之後被迫保持沉默；不，他無疑因試圖責備所多瑪人而使自己面臨許多危險。這似乎是先知的意思，當他說謹慎的人將保持沉默，因為這些暴君將使所有教師沉默——現在將他們投入監獄，然後將他們流放——現在宣告他們死刑，然後對他們施以某種懲罰，或用辱罵來羞辱他們，或將他們視為不屑一顧的人來嘲笑他們。我們現在理解了先知的意圖。我們還可以觀察到，當人們不再接受純正的教義和有益的忠告，當一切自由被嚴厲壓制，以至於謹慎的人不敢責備罪惡，無論它們多麼猖獗，甚至連孩子都觀察到，盲人也感覺到時，人們就已經達到了邪惡的極點。當放縱達到這種程度時，可以肯定的是，事態已經無法挽回，沒有悔改或改善的希望：這就是先知的意思。

### 第十四節

先知再次重申，以色列人之所以不順利，完全是他們自己的緣故；因為上帝樂意賜予他們祝福；但他們卻故意為自己招致咒詛。因此，既然偽君子們習慣於將一切邪惡的責任推卸給自己，並抱怨他們的苦難，彷彿主不公正地折磨他們，先知在此表明，以色列人所遭遇的一切邪惡，都是他們因自己的罪惡而招致的：同時，他勸勉他們悔改，並賜予他們赦免的希望，只要他們不將心硬到底。因此，他吩咐他們尋求善；但藉著補充「不要尋求惡」，他的話語充滿意義，彷彿他說，他們是如此固執於自己的邪惡，以至於無法將其撕裂。那麼，全部的含義就是——以色列人不能抱怨上帝對他們過於嚴厲，因為他們不讓自己被善待。先知將此歸因於——他們不僅與善疏遠，而且還貪婪而熱切地追隨惡：同時，他勸勉他們悔改，並加上一個應許，以鼓勵他們。因此，他說：「尋求善，你們就可以存活」；然後他補充說：「這樣，上帝就必與你們同在，正如你們所說的。」這裡責備了那些試圖將上帝束縛在自己身上的百姓的邪惡；因為偽君子們習慣於誤用應許：當他們傲慢地拒絕上帝本身時，他們仍然希望上帝對他們負有義務。因此，他們誇耀自己是亞伯拉罕的子孫，是蒙揀選的百姓；割禮對他們來說就像一頂王冠；他們尋求超越所有其他民族：因此，他們濫用上帝的名，同時又傲慢地嘲笑上帝的話語和祂的先知。因此，既然他們總是誇耀上帝住在他們中間，先知說：「那麼，這樣，上帝就必與你們同在，如果你們尋求善或行善的話」；因為尋求善無非就是努力行善；彷彿他說：「改變你們的本性與行為；因為迄今為止，不義在你們中間盛行；你們一直暴力、貪婪、欺詐：現在開始行善，那麼上帝就必與你們同在。」因此，必須強調「**כן**（can，這樣）」這個詞：因為先知提醒他們律法中經常出現的：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的，我住在你們中間」（利未記 11:44）。上帝在這些話語中表明，祂不可能與以色列人同住，除非他們聖潔自己，以便彼此之間有相互的協定。但他們不顧聖潔，卻希望上帝受他們束縛。先知嘲笑這種虛假的自信，並說律法中規定了一個條件，根據這個條件，上帝將住在他們中間。因此，上帝就必這樣在你們中間；也就是說，當祂看到你們努力追求正直和行善時。我已經解釋了「正如你們所說的」這句話的意思；因為他證明以色列人中間所聽到的愚蠢誇耀是虛假的：「主不是揀選並收納我們為祂的百姓嗎？約櫃不是祂同在的確切憑據嗎？那麼祂怎麼能離開我們呢？上帝若不遵守祂所應許的信實，就是否認自己；因為祂與我們的列祖立約，我們將是祂的羊群，直到世界的末了。」因此，既然他們如此愚蠢地誇耀，同時又是背約者，先知說：「你們確實口頭誇耀上帝在你們中間，但看看祂反過來要求你們什麼。那麼，如果你們回應祂的呼召，祂當然不會辜負祂所應許的信實；但既然你們故意離開祂，祂就必然與你們疏遠。」我們現在就明白了先知這些話的含義。接著是——

### 第十五節

先知再次強調同樣的真理；他這樣做是故意的；因為他看到，沒有什麼比讓這個百姓悔改更困難的了，他們首先天性頑固；其次，他們因長期習慣於惡行而變得頑固。因為撒旦在人心中的統治是逐漸的，直到他使他們完全麻木，以至於他們無法分辨是非。因此，以色列民中盛行著這種盲目：因此，有必要像阿摩司在此所做的那樣，經常刺激他們。因此，他吩咐他們恨惡惡，愛慕善。當我們渴望真正歸向上帝並悔改時，這種順序應該被保留。阿摩司在此向那些悖逆的人說話，他們如此沉溺於自己的邪惡中，以至於不再區分光明與黑暗：因此，他以「他們應該恨惡惡」這句話開始並非沒有道理；彷彿他說，迄今為止，他們與上帝之間存在著敵對的矛盾，因此，為了他們能歸向祂，改變是必要的。因為當一個人已經希望將自己奉獻給上帝的服事時，這種恨惡惡的勸勉是多餘的：但當一個人仍然沉溺於自己的罪惡中時，他需要這樣的刺激。因此，先知在此責備他們；儘管他們自欺欺人，他卻表明他們非常沉迷於自己的罪惡。他隨後補充說：「愛慕善。」他暗示，對他們來說，培養仁愛，並致力於正義將是一件新鮮事。全部的含義是——以色列人與上帝不會有平安，直到他們完全改變，成為新造的人；因為他們現在對良善是陌生的，沉溺於邪惡和墮落。但阿摩司在此只提到了悔改的一部分：因為**טוב**（thub）無疑是指行善，正如不義被恰當地稱為**רע**（ro，作惡）一樣。他在此沒有談論信心，也沒有談論向上帝禱告，而是藉著悔改的果子來描述悔改；因為我們的信心，正如在其他地方所說的，是這樣被證明的；當我們彼此之間真誠正直，當我們自發地彼此相愛並履行愛的職責時，它就顯明出來。因此，藉著以部分代整體，悔改在此被描述；也就是說，整體，正如他們通常所說的，藉著部分來顯示。但現在先知補充說：「在城門口設立審判。」他在此暗示了公共事務的狀況，我們在昨天的講課中已經詳細討論過。罪惡的洪水已經淹沒了這片土地，以至於在法庭上，在判決中，不再有任何公平，任何正義。因此，既然腐敗已經佔據了城門，先知勸勉他們在城門口設立審判；他說，或許上帝會憐憫約瑟的餘民。先知在此表明，百姓幾乎不可能繼續安全；不，這完全是沒有希望的。但由於普遍的墮落，像一場猛烈的風暴，將好人也一併捲走，先知在此勸誡信徒不要灰心，儘管他們人數稀少，但要歸向上帝，讓其他人墮落並一頭栽進毀滅，同時為自己的安全著想，就像那些逃離火災的人一樣。我們現在就明白了先知的目的：因為當整個群眾，被交給毀滅，已經放棄了對自己安全的任何關心時，剩下少數人，他們卻任憑自己被捲走，彷彿一場風暴，正如所說的，將他們捲走了。因此，先知在此安慰那些仍然活著的好人，並表明儘管百姓正在沉淪，他們也沒有理由絕望，因為主仍然應許對他們施恩。這教義教導的是——十個人不應該看一千個人會做什麼；但他們應該聽上帝說話，而不是與群眾一起放棄自己；當他們看到人們盲目而衝動地一頭栽進自己的毀滅時，他們不應該跟隨他們，而應該聽從上帝，不要拒絕祂所提供的救恩。因此，無論他們人數稀少多麼令他們氣餒，他們也不應該讓上帝的應許被強迫或從他們手中奪走，而應該完全擁抱它們。「或許」這個詞並非表示懷疑，正如在其他地方所說的（約珥書 2:1），而是先知反而意圖尖銳地刺激信徒，以便他可以，正如所需要的，增加他們的熱情。因此，每當出現**פן**（pen，免得或許）或**אולי**（auli，或許）時，讓我們知道，它們並非旨在使人心懸而未決或困惑，以至於他們灰心或懷疑地來到上帝面前；而是藉此暗示一種困難，以激勵他們並增加他們渴望的熱情：這在複雜的事態中是必要的，因為我們看到我們肉體的懶惰是多麼巨大。即使那些渴望歸向上帝的人，也沒有以應有的熱情奔跑，而是緩慢地爬行，幾乎是拖著自己前進；然後當許多障礙遇到他們時，那些本來充滿勇氣的人，幾乎每一步都絕望。因此，有必要施加這樣的刺激：「小心；因為當一個人被火四面包圍時，他不會長時間拖延，也不會思考如何毫髮無傷、毫無不便地逃脫；但他寧願冒險，也不願因拖延或遲緩而剝奪自己逃脫的機會。同樣，你們也看到，不義四面包圍著你們；那麼除了你們每個人都必須迅速逃離之外，還能做什麼呢？」我們現在就明白了先知說「或許祂會施憐憫」的用意。全部的總結是——需要一個巨大的改變，使那些迄今為止沉溺於邪惡的人完全成為新造的人——然後，少數人不必等到整個群眾加入他們；因為儘管百姓決心迷失，但當上帝將少數人召回自己並吩咐他們逃離，彷彿逃離火災時，上帝應該被聽從——第三，這裡提出了一個困難，以便那些仍然可以醫治的人不會遲緩地來到上帝面前，而是他們應該努力克服障礙，迅速奔向祂，因為他們無法不費很大的力氣來擺脫困境；因此，他們不應該緩慢地來到上帝面前；而是克服一切困難，反而應該奔向祂。現在接著是——

### 第 16 節

此處所用的推論詞，證實了先前所說的——以色列人雖然處境極其惡劣，卻仍徒然地自欺。先知深知他們是頑固的偽君子，其推託之詞將永無止境，因此他斬斷了他們所有的藉口，說上帝已宣告了祂對他們的旨意，無論他們如何提出異議，上帝的審判都不能再延遲，因為他們的罪孽已得到充分的證明。因此，他說：「耶和華，萬軍之神，主如此說。」他再次重複上帝的屬性，以彰顯祂的至高主權；彷彿在說，以色列人與上帝玩弄詭辯毫無益處；因為祂是至高無上的審判者，無人能上訴，祂的判決也無法撤銷。由此可見，此處所制止的，正是以色列人持續向上帝喧囂時，那種自欺欺人的任性。因此，耶和華如此說；這話是為了讓他們明白，他們的心性敗壞，道德腐敗，完全沉溺於邪惡，毫無一點良善。上帝如此說：「在一切的聚會街市上必有哀號，在一切的道路上他們必說：『禍哉！禍哉！』」先知在此不與他們爭辯，也不譴責他們的惡行，而只談論懲罰；彷彿在說，訴訟已定，無需控告者；因為現在只剩下上帝對他們執行報復，因為祂已經與他們爭辯得夠多了。這種教導方式在先知書中屢見不鮮；我們應當留意，當主視我們為有罪時，我們不要以為可以透過推託來獲得任何益處。因此，讓我們懼怕那為所有頑固和執拗之人預備的懲罰。他說：「在一切的道路上他們必說：『禍哉！禍哉！』」他們現在喋喋不休，以為可以憑藉口才取勝：當他們向上帝抱怨時，他們以為可以因此拖延時間，以為祂不敢施加懲罰；但上帝仍會執行祂的審判；他們將會哭喊：「禍哉！禍哉！」那時將沒有時間想出任何藉口，他們將完全沉浸在哀號之中。他說：「他們必召農夫來哀哭。」有些人認為 **אכר**（akar，農夫）源自 **נכר**（nucar，承認/使自己成為陌生人）：他們之所以如此認為，僅僅是因為先知隨後提到了那些善於哀哭的人。但是，由於所有希伯來學者都同意這個詞的含義，我不想在沒有根據的情況下做出任何改變：而且這也與先知所說的非常吻合。同時，那些希伯來譯者認為語序顛倒了，彷彿應該是「善於哀哭的人必召農夫來哀哭」，這是錯誤的。但我毫不懷疑，先知的意思是，所有人都將被引導一同哀哭；因為，雖然方式不同，但首先，他指定農夫哀哭，然後他表明這將是所有慣於哀哭之人所共有的。那麼，讓我們思考先知所說的：「哀號臨到所有善於哀哭的人。」我們知道東方民族過去和現在都習慣於表演悲傷。我們確實發現他們會做出各種姿態：至少在我們這裡，無論悲傷多麼沉重，都表現出更大的節制。這種習俗在過去也傳到了歐洲；因為我們知道羅馬有受僱的婦女哀哭；我們也知道各地都有哀哭的人。因此，他們為報酬而哀哭。先知提到了這種不良習俗：但這裡沒有討論這樣做是對還是錯：因為先知這裡只是指一種普遍的習俗；他說：「哀號臨到所有善於哀哭的人」；也就是說，所有慣於以哭泣為業的人，現在都將完全投入其中。這是第一點，儘管在順序上是最後一點，至少它介於另外兩個子句之間。現在，接下來是另外兩個子句，即——農夫本身也將被引導哀哭——然後在所有道路上都將有哀號。但先知為何說，所有善於哀哭的人都將投入哀號？因為共同的災難將迫使他們如此。他進一步補充說，這種悲傷不會是虛假的；因為毀滅將遍及城市和鄉村，無人能倖免。先知說，無論農夫多麼不習慣這種儀式，他們仍會哀號並學習這門新技藝。我們現在明白了這些話的含義：但下一節必須與之結合——

### 第 17 節

現在補充了一個理由，說明為何整個國家都將沉浸在哀號和悲傷之中；因為主將遍行全地。當然，沒有什麼比上帝造訪祂自己的土地更值得渴望的了；但祂在此宣告祂將以仇敵的身份遍行。因此，正如仇敵遍行全國，所到之處盡皆毀滅，先知現在所威脅的遍行也將如此。「那麼，你們所誇耀的、住在你們中間的上帝，將會出來，毀壞並吞噬整個國家，就像仇敵廣泛散佈毀滅一樣。」但先知似乎暗指摩西在出埃及記第 11 章所描述的上帝的遍行。那時，主遍行埃及全地；也就是說，祂的憤怒遍及整個國家；沒有一個角落是安全或平靜的，因為上帝的報復滲透到每個部分。同樣，先知現在也暗示，以色列地將像埃及地一樣；因為那時向亞伯拉罕的子孫證明祂的愛的耶和華，現在卻在他們中間遍行時，反過來向他們顯現為仇敵。先知再次間接地嘲諷了以色列人被蒙蔽的虛妄自信，他們以上帝的名義為藉口，彷彿他們在祂的護理之下，並且儘管遭受許多苦難，卻仍懷抱希望，因為上帝曾應許他們將是祂關懷的對象：他說這是一個極其虛妄的藉口。他卻更尖銳地斥責他們的傲慢，說——

### 第 18 節

先知在此更充分地表達了他先前簡略而含糊地提及的上帝遍行全地之事；因為他指出以色列人行為怪異，他們將上帝的名號作為盾牌，彷彿他們在祂的護理之下，並且儘管遭受許多苦難，卻仍懷抱希望，因為上帝曾應許他們將是祂關懷的對象：他說這是一個極其虛妄的藉口。他卻更尖銳地斥責他們的傲慢，說：「禍哉，那些渴望耶和華之日的人！」這乍看之下似乎非常嚴厲；但我們不必驚訝先知對偽君子燃燒著過度的憤怒，因為那種使他們對上帝變得兇猛的自滿，很難從他們身上動搖。我們看到聖靈對待偽君子，在任何地方都比對待那些公然不敬虔和邪惡的人更為嚴厲：因為那些藐視上帝的人，無論他們多麼愚蠢，卻不為自己的惡行辯解；但偽君子總是試圖將上帝捲入爭端，他們有自己的遮蔽物來掩蓋他們的醜惡：因此，有必要像先知在此所做的那樣，嚴厲而尖銳地對待他們。他說：「禍哉，那些渴望耶和華之日的人！」有些人將這「耶和華之日」解釋為死亡之日，並曲解了先知的意思；因為他們認為先知在此談論的是絕望的人，他們尋求自我毀滅，或自盡。那麼，禍哉，那些渴望耶和華之日的人，也就是說，那些訴諸上吊或毒藥的人，因為他們看不到其他補救辦法。但先知，正如我已經提醒過的，在此反而是喚醒偽君子。另一些人認為，此處所譴責的是阿摩司先前所提及的輕蔑；這部分是正確的；但他們沒有充分追隨先知的意圖；因為他們沒有注意到此處的特殊之處——偽君子自欺欺人，錯誤地認為他們是上帝的子民，上帝對他們負有義務。因此，儘管以色列人曾百次背信棄義，他們卻仍然傲慢地誇耀他們的割禮；然後律法、祭祀和他們所有的儀式，對他們來說都像是旗幟——「哦！我們是聖潔的國家，是上帝的產業；我們是亞伯拉罕的子孫，是主的救贖者；我們是祭司的國度。」因此，當這些話語在所有人的口中隨時可見時，先知說：「禍哉，那些渴望耶和華之日的人！」確實，當主開始懲罰他們的罪時，他們仍然說：「主或許是想考驗我們的堅貞：但祂怎能毀滅我們呢？因為那樣祂就會是虛假的；祂的聖約不能作廢：那麼我們必將得救，祂也將很快與我們和好。」他們確實不期望上帝會對他們施恩；但由於他們被許多邪惡所淹沒，他們試圖用這種藥物來減輕他們的悲傷。因此，當先知看到以色列人如此任性地自欺欺人，如此愚蠢而邪惡地冒用上帝的名號時，他說：「禍哉，那些渴望耶和華之日的人！」他說：「這對你們有何益處呢？」耶和華之日將是黑暗，而非光明；彷彿在說：「上帝是你們的仇敵，祂越靠近你們，你們就越要遭受更嚴重的苦難：祂不會給你們帶來任何東西，除了毀滅，因為祂將全副武裝來毀滅你們。因此，你們沒有理由誇耀你們是蒙揀選的子民，你們是祭司的國度，因為你們已經從上帝的恩惠中墮落；這要歸咎於你們自己的不當行為。那麼，上帝已全副武裝來毀滅你們；每當祂顯現時，祂將同時以殘酷和暴力追擊你們；上帝如此全副武裝地來到你們這裡，將是為了毀滅你們。那麼，每當主來臨時，你們的苦難必然會增加。那麼，耶和華之日將是黑暗，而非光明。」他隨後證實了這個真理——

### 第 19 節

這裡更清楚地表達了先知先前所說的——偽君子不能抱有任何希望，認為各種變化會給他們帶來任何緩解。偽君子在迂迴曲折的道路上，確實會隨著時代的變化而對自己許下更好的承諾：正如撒旦將自己變裝成光明的天使一樣，偽君子也模仿上帝的真僕人。但這是一種虛假的模仿；因為這些只是轉瞬即逝的花朵，沒有果實；而且，它們並非源於活的根。當上帝的兒女有時被逆境壓倒時，他們會以這種安慰來維持和耐心滋養他們的信心——烏雲很快就會消散：同樣，當主用暫時的懲罰管教他們時，祂很快就會再次施恩於他們。偽君子呈現出相同的外表；但他們與信徒大相徑庭：因為當信徒對自己許下美好的結局時，他們同時也會感受到自己的罪惡，並努力與上帝和好；但偽君子卻繼續沉溺於他們的惡行中，大膽地藐視上帝；同時他們四處張望，當任何變化發生時，他們就認為自己已經擺脫了所有的邪惡。因此，由於他們用虛假的安慰欺騙自己，先知現在說：「你們沒有理由認為，當一場災難過去後，你們的情況會更好；因為同樣的事情會發生在你們身上，就像一個人逃離獅子卻遇到熊，就像一個人逃離熊，卻回到自己的家中，在那裡一條蛇找到了他：當他用手靠在牆上時，一條蛇咬了他。因此，主有各種各樣的方法來懲罰你們。因此，當你們經歷一場戰鬥，當一個敵人離開時，戰鬥將立即重新開始，而且是由另一個敵人發動：當外國勢力沒有在以色列國境內肆虐時，主將以飢荒、匱乏或瘟疫來吞噬你們。」我們現在看到了先知上下文的連貫性。

### 第 20 節

他說：「你們沒有理由指望耶和華之日會帶來任何光明。」為什麼？「因為耶和華不會來，除非祂全副武裝；因為，既然你們對祂採取敵對態度，祂就必然會報復。因此，祂不會帶來任何光明，除非是為了向你們發出雷霆：但祂的顯現將是可怕的，甚至是黑暗和幽暗；然後，當祂停止以一種方式追擊你們時，祂將以另一種方式攻擊你們；而且，當外國敵人饒恕你們時，上帝將找到方法，在你們自己的土地上，無需人的干預，就能毀滅你們；因為你們已經知道土地的貧瘠和瘟疫是什麼：主將所有這些報復方式都掌握在自己手中。因此，不要以為，即使世界改變一百次，即使國家的狀況完全不同，你們也會有任何緩解。」但先知在此並非意圖將所有犯下嚴重罪行的人一概推入絕望，而是旨在動搖偽君子的自欺欺人，使他們透過這些證據認識到上帝將永遠是祂自己。因此，如果他們希望重新獲得祂的恩惠，他表明改變是必要的：當他們放棄他們頑固的行為時，上帝將立即準備好赦免他們；但是，如果他們繼續沉溺於他們的惡行和頑固的邪惡，並始終保持他們迄今為止所放縱的剛硬，他宣告，耶和華之日對他們來說將永遠是黑暗和陰沉的，而且，儘管主不總是使用同一種杖，但祂卻有無數的方法，可以毀滅一個像當時以色列人那樣頑固的國家。

### 第 21 節

先知在此預料到一個反對意見，指出以色列人自欺欺人，因為他們相信上帝會因他們的獻祭而平息怒氣：他宣告所有這些都是無用的；我認為，這不僅是因為他們自己不潔淨；更是因為他們所有的獻祭都只是褻瀆。我們在其他地方說過，當獻祭沒有伴隨著敬虔和真誠時，先知們常常會譴責它們：因為上帝為何在律法之下命令向祂獻祭，除了作為宗教操練之外？因此，獻祭必須伴隨著悔改和信心。但偽君子們認為，正如我們所見，他們藉此履行了全部職責：這就是對神聖敬拜的褻瀆。儘管猶太人在外在形式上沒有偏離律法的規定，但他們的獻祭卻是邪惡的，並被上帝所拒絕：「我不能忍受它們——它們令我厭煩——我拒絕它們——我厭惡它們」——這些表達在以賽亞書中隨處可見。然而偽君子們卻認為他們的敬拜符合律法；但內心的不潔淨敗壞了他們所有的行為，這就是上帝拒絕猶太人認為有助於聖潔的一切的原因。但我認為，我們這位先知的意圖有所不同：因為他譴責以色列人，不僅僅是因為他們在獻祭中虛假地冒用上帝的名義，更是因為他們是背道者；因為他們偏離了律法的教導，為自己建造了一個虛假的聖殿。然而，他們被獻祭可以贖罪的錯誤觀念所迷惑，這確實是事實：但上帝譴責以色列人，不僅僅是因為猶太人也感染了這種嚴重的錯誤，更是因為他們放棄了祂真實合法的敬拜。因此，他們敬拜的外在形式理應受到譴責；因為除了在錫安山之外，獻祭是不對的：但他們在沒有約櫃的情況下，在其他地方設計了一種敬拜，甚至在那裡敬拜牛犢。我們現在明白了先知的意圖：這應當仔細觀察，因為解經家們認為先知沒有其他目的，只是譴責以色列人虛假的自負，因為他們試圖用外在的獻祭來滿足上帝，而他們卻仍然頑固地沉溺於罪惡之中。但另一個邪惡也應當補充，那就是他們甚至在外在形式上敗壞了上帝的真敬拜。現在我已經指出了先知的目的，我來思考他的話：「我恨惡，我厭棄，等等。」**חגג**（chegag，跳躍和舞蹈）的意思是跳躍和舞蹈：因此 **חג**（cheg，節期）既指獻祭也指節日。因此，有些人將這些詞翻譯為「我厭棄你們的獻祭」，而接下來的詞則翻譯為「我不會聞你們的節期」。另一些人將最後一個詞翻譯為「聚會」。**עצר**（otser，抑制）的意思是抑制，有時也指聚集：因此 **עצרה**（ostare，聚會）的意思是聚會或會眾。但 **עצרת**（osteret，節期）的意思是節日，因為眾所周知，那時人們被禁止工作，而且他們也被留在聖所中。但就主題本身而言，無論我們讀作聚會還是節日，差別都不大：我們看到先知的意思是——上帝拒絕了所有以色列人認為可以平息祂怒氣的儀式，彷彿它們是最有效的贖罪。他不僅僅是簡單地宣告它們在上帝面前毫無價值；他還說得更強烈，說上帝輕視並憎惡它們。他說：「我恨惡你們的節期。」他也談到燔祭，

### 第 22 節

當你們獻燔祭和素祭給我時，等等。**מנחה**（meneche）通常指麵粉的禮物，這是獻祭的附加物；但它也常泛指任何形式的供物。確實，先知的意思是，無論以色列人如何累積他們的儀式，他們都無法平息上帝的怒氣，因為他們沒有遵守所賜給他們的律法；他們也錯誤地使用了他們的獻祭；因為他們沒有在敬虔和對上帝的屬靈敬拜中操練自己，反而是在上帝面前遮掩，藉著呈現虛假的敬拜形式來掩蓋他們所有的罪惡；因為他們以為自己可以躲避上帝。這就是先知宣告這些供物不會被上帝悅納的原因，**לא ארצה**（la areste），我不會悅納它們。先知無疑在此暗指律法中隨處可見的那些應許，就像他在上一節所說的 **לא אריח**（la arich），我不會聞。**רוחה**（ruch）的意思是聞；摩西經常使用上帝喜悅獻祭的香氣或香的氣味這樣的表達。但當主宣告香氣令祂喜悅時，祂的意思是，只要百姓獻祭得當，也就是說，他們不是將獻祭作為虛假的遮掩來掩蓋他們的罪惡，而是作為他們信心和悔改的真實證據；在這種情況下，上帝應許獻祭將是祂甜美的香氣。現在，相反地，祂宣告香氣不會被祂悅納，獻祭也無法平息祂的怒氣。但獻祭不僅被上帝悅納，而且也平息了祂的怒氣。既然主曾多次說，當獻祭時，祂會對祂的百姓施恩，那麼當以色列人對上帝不忠時，就必須明確地斷絕他們的這種信心。上帝從未讓祂真正的敬拜者失望，只要他們真誠地親近祂，祂就永遠悅納他們。但由於這些偽君子對祂不忠，他們必然會失望，正如先知在此宣告的。他說：「你們肥畜的平安祭，我也不看顧。」上帝確實應許在律法中，只要他們的獻祭是合法的，祂就會看顧；但由於以色列人在兩個方面偏離了純潔的敬拜，上帝現在公正地說：「我不會看顧你們的獻祭，也不看顧你們肥畜的平安祭。」他稱它們為肥畜的平安祭，暗示即使是最好的牲畜，祂也不會悅納；因為主不看重肥胖，因為祂既不需要食物也不需要飲料。那麼，簡而言之，先知在此將這種肥胖與真正的敬虔和順服對立起來。在這兩個方面，正如我們所見，以色列人都有缺陷；因為他們在外在要求上不遵守律法，而且他們的心不潔淨和頑固：因此，他們所有的獻祭必然被玷污和敗壞。

### 第 23 節

接著說：「將你歌唱的聲音從我面前挪去。」他提到「眾多」，是針對偽君子，他們在自己的設計中不計其數、無休止地勞苦，正如我們今天在天主教徒身上所看到的；他們累積了無窮無盡的敬拜形式，早晚都讓自己疲憊不堪；簡而言之，他們日夜都在執行他們的儀式，每個人都設計一些新的東西，並將所有這些堆積起來。因此，既然人們一旦開始偏離上帝純潔的話語，就會不斷發明各種瑣碎的東西，先知在此間接地觸及這種愚蠢的勤奮（**stultan sedulitatem**，愚蠢的勤奮），他說：「將你歌唱的聲音從我面前挪去。」他本可以簡單地說：「你的歌聲不悅我；」但他提到「眾多」，因為偽君子，正如我所說，對他們的外在儀式沒有設定任何限制：而且一旦他們自作主張地設計這種或那種敬拜形式，就會隨之而來大量的堆積。因此，上帝在此證明，他們徒勞無功，因為祂拒絕祂沒有命令的，以及任何沒有正確獻給祂的東西。還有琴瑟或樂器的和諧。但 **נבל**（nabel）是一種樂器，其種類我們現在已不清楚。那麼，將琴瑟的和諧從我面前挪去；因為「挪去」這個動詞可以指兩個子句；儘管有些人將它們與最後一個動詞「不聽」**לא אשמע**（la ashimo）連接起來。實際上差別很小：但他們的觀點最有可能，他們將兩個子句連接起來：「將你歌唱的聲音和琴瑟的和諧從我面前挪去；你以為我會因此而喜悅。」他們隨後將 **לא אשמע**「我不會聽」單獨使用。但我對這些細微之處不爭論：知道先知的意圖就足夠了。現在接著說——

### 第 24 節

解經家們對這節經文有不同的解釋。有些人認為這是一種勸勉，彷彿先知說：「你們把牲畜的祭物和各種儀式強加給我；但我不看重這些；因為只有內心的純潔才令我喜悅：那麼，把所有這些對我來說毫無意義的東西都拿走，並帶來我特別要求和需要的東西，即一顆純潔真誠的心。」有些人也認為這裡透過果實或證據來描述新生命：因為先知沒有提到純潔，沒有提到信心和悔改，而是透過果實來闡明上帝始終最看重的更新，以及祂在律法之下要求獻祭的原因。那麼，其含義是，偽君子在此被召回真正的敬拜，因為他們徒勞無益地、荒謬地用自己的虛構來折磨自己：而藉著要求他們公義和判斷，他要求一種聖潔純潔的生活，或者簡而言之，正直。另一些人認為先知在此轉而頌揚基督的恩惠，這將在福音中顯明：許多人將動詞 **יגל**（igel）翻譯為「將被顯明」；但另一些人更正確地將其源自詞根 **גל**（igel），意為滾動。那麼，讓公義彷彿滾動。但我將回到第二種解釋。大多數人認為這裡預言了上帝將藉著基督的降臨而顯明的公義；有些人也保留了動詞 **גל**（gal）的本義，即滾動。他們因此說，福音在此被比作一條洶湧的河流和一股猛烈的洪流，因為主將衝破並穿透所有障礙，無論撒旦試圖設置多少障礙。但這種含義似乎與先知的話語不符，而且在我看來過於精妙。另一些人則將這節經文視為一種威脅，認為上帝在此斥責以色列人，彷彿祂說，既然他們在戲弄和嘲笑祂，祂最終將會顯明什麼是真正的公義和什麼是真正的判斷：因為偽君子認為，當他們被儀式所遮蔽時，他們並沒有達不到完美的境界，因為他們在想要掩蓋所有惡行時，就逃到這些藏身之處。因此，他們不認為自己有罪，因為他們將自己的罪隱藏在儀式之下，就像隱藏在阿賈克斯的盾牌之下。既然他們如此戲弄上帝，一些解經家認為上帝在此嚴厲地斥責他們，說他們大錯特錯了，因為祂自己最終將會顯明什麼是真正的公義。那麼，公義將會流淌或滾動；他用這個動詞表達了猛烈；但他隨後用 **איתן**（aitan），「判斷將是猛烈的洪流」，更清楚地闡明了這一點。但偽君子們卻像孩子玩木偶一樣自娛自樂。因此，既然他們沒有認真做任何事，卻又想用小玩意來平息上帝的怒氣，先知在此駁斥了這種幻想，彷彿他說：「你們以為上帝像個孩子嗎？你們為什麼要擺弄這些瑣碎的東西？你們以為公義是虛構的，或者判斷是虛妄的幻想嗎？主必會向你們顯明公義是多麼寶貴。因此，它將像猛烈的水流一樣流淌，像一股洶湧的洪流。」他說：「判斷將衝向你們並淹沒你們。」這是第三種含義。但這節經文也可以用另一種方式解釋，彷彿上帝預防了一個反對意見；因為我們知道，偽君子總是喧囂，爭論不休：「什麼！我們努力敬拜上帝，難道所有的勞苦都白費了嗎？這一切都將化為烏有嗎？而且，我們不僅獻了祭，還試圖證明我們關心上帝的榮耀。既然我們關心宗教，上帝為何現在要拒絕我們呢？」先知在此簡短地回答——只要他們帶來真正的公義，他們的道路就會暢通無阻；彷彿他說：「上帝不會阻礙你們的公義和正直：」這必須指果實或報酬；彷彿先知說：「只要你們真誠地敬拜上帝，祂就不會讓你們失望；因為會有豐厚的獎賞為你們存留；你們的公義將像河流一樣流淌。」正如在另一處所說：「你們的公義將像黎明一樣閃耀」，這裡也是如此：「你們的公義將像猛烈的水流一樣流淌。」因此，偽君子沒有理由抱怨說上帝對他們不公，或者他們的行為被輕視，因為上帝公開證明，祂將為公義提供保障，使其暢通無阻，像一條洶湧的河流：這似乎是先知真正的意思。雖然我沒有完全拒絕其他解釋，但我也不追隨它們；我只是表明我最贊同的。那麼，先知在吩咐他們拋棄所有虛假和偽造的敬拜形式之後，現在並非簡單地勸勉以色列人，正如有些人所認為的，要表現出公義和正直，而是以應許的形式表達了這一點：「你們的公義將像猛烈的水流一樣流淌，只要它是真實的，而不是空洞的名號。每當上帝在你們身上看到真誠的正直時，必會為你們預備豐厚的獎賞。」接著說——

### 第25節

先知在此處指出，他不僅責備以色列人將僅僅外在的儀式表演強加於神，而心中卻沒有任何真宗教的偽善；他也譴責他們偏離了律法的規範。他還表明，這並非以色列民中的新病；因為他們的祖先在最初就摻入了這種酵，敗壞了對神的敬拜。因此，他證明以色列人一直以來都沉迷於迷信，無法以任何方式被 удерживать 在真實而純粹的敬拜中。「你們在曠野四十年，曾將祭物、犧牲或供物獻給我嗎？」他對他們說話，彷彿他們在曠野就已經敗壞了神的敬拜，然而他們卻是許多世代之後才出生的人；這是什麼意思呢？這就是——先知將整個民族從最初的開端都包括在內，彷彿他說：「將你們與你們的祖先歸為一類是正確的；因為你們在行事為人上與你們的祖先如出一轍。」由此我們看到，以色列人被視為有罪，不僅因為他們在一個世代中以迷信敗壞了對神的敬拜，而且是從一開始就如此。他問他們是否曾向他獻祭：可以肯定的是，他們有此意圖；因為他們從未敢否認神，就是不久前拯救他們的神；我們知道，儘管他們為自己製造了許多被律法所譴責的事物，但他們始終堅持這個原則：「那位救贖我們的神，是我們應當敬拜的。」是的，他們總是驕傲地誇耀他們的祖先亞伯拉罕。因此，他們從未自願疏遠那位揀選亞伯拉罕為他們祖先、並揀選他們為他子民的神：事實上，先知不久前曾說：「將這些從我面前挪去」等等；然後又說：「當你們向我獻祭和素祭時，我不會悅納。」這似乎存在矛盾——神否認曾有人向他獻祭——卻又說以色列民曾向他獻祭，而正如我們所說，他們曾擅自建造了一個褻瀆而虛假的祭壇。解決辦法很簡單，就是——如果我們考慮他們聲稱所做的事，那麼百姓確實一直向神獻祭：因為「好意圖」（good intention），正如俗稱的，如此蒙蔽了迷信的人，以至於他們極其傲慢地玩弄神。因此，就他們而言，我們可以說他們向神獻祭；但就神而言，他否認那些不純粹的獻祭是獻給他的。我們現在明白了為什麼神現在說在曠野沒有人向他獻祭：他這樣說，是因為百姓將偶像崇拜的酵摻入了他的敬拜中：而神厭惡這種敗壞。這就是其含義。但另一個異議可能會再次提出。這種背道並沒有持續很久，而且並非所有百姓都同意偶像崇拜；更何況，我們知道那騙子巴蘭說過，雅各沒有偶像；在民數記第二十章中，他藉著先知性的靈說話，證明獨一真神在雅各中掌權，他們中間沒有假神。那麼，先知現在怎麼說偶像崇拜在他們中間盛行呢？答案很簡單：大部分人走偏了：因此，全體百姓被定罪是公正的；儘管這種罪被責備，但他們卻不斷地重蹈覆轍，正如眾所周知，陷入迷信；更甚者，他們為了取悅娼妓而敬拜外邦神。既然如此，先知在此處指責他們沒有向神獻祭，因為他們被不潔的迷信所玷污，這就不足為奇了：因此，他們不可能將任何東西帶到神面前。同時，神律法所要求的敬拜是如此重要，以至於他宣告他被雅各敬拜，正如基督也說：「我們所敬拜的，我們知道」（約翰福音 4:22）；然而在猶太人中，百人中沒有一人心中懷有永生的盼望。他們都是伊壁鳩魯主義者或世俗之人；不，撒都該人公然在他們中間盛行：整個宗教都已墮落，或者至少已衰敗到他們中間沒有聖潔和正直；然而基督說：「我們所敬拜的，我們知道」；這對於律法而言是真實的。現在我們看到先知們對以色列的說法是多種多樣的：當他們考慮百姓時，他們說他們是背信棄義的，是背道者，他們從一開始就偏離了真實而合法的對神的敬拜：但當他們稱讚神的恩惠時，他們說，真實的對神的敬拜在他們中間閃耀，儘管全體民眾都已敗壞，但主卻認可他所吩咐的。洗禮也是如此；它是神恩惠神聖而不可改變的見證，即使它是由魔鬼施行的，即使所有領受它的人就其個人而言都是不敬虔和污穢的。洗禮始終保持其自身的特徵，從不被人的惡行所玷污。獻祭也必須如此說。我現在回到先知的話：「你們在曠野四十年，曾向我獻祭嗎？」他藉著他們處境的環境來加重他們的罪；因為他們被困在一個狹窄而艱難的境地中，然而他們卻轉向他們的迷信。這確實是一件怪事：神每天用嗎哪餵養他們；因此，他們不得不每天仰望上天，無論他們多麼不情願；因為神以非凡的恩惠強迫他們不情願。他們也知道水奇蹟般地從磐石中為他們流出。既然神如此強迫他們仰望他，他們怎麼還會因自己的欺騙而變得虛妄呢？正如我所說，這是一種驚人的盲目。因此，先知提到四十年和曠野，以便他們的罪行之殘酷能更充分地顯現出來；因為主無法用如此多的束縛，使百姓免於這種瘋狂。

### 第26節

接著是：「你們抬著你們的王西古。」我們知道，司提反在使徒行傳第七章引用了這段經文：但他遵循的是希臘文譯本；而那位希臘譯者，無論他是誰，在「西古」（Sicuth）這個詞上犯了錯誤，讀作「蘇哥」（Sucoth），並認為這個名字是複數的普通名詞，並假定它源自**סוך**（suk，帳棚），因為他將其譯為**σκηνήν**（skēnēn，帳棚），彷彿是說：「你們抬著你們王的帳棚，而不是約櫃。」但這是一個明顯的錯誤；因為「西古」很可能是偶像的專有名詞。所以，「你們抬著你們的王西古。」他以責備的口吻稱之為他們的王；因為他們褻瀆了神所設立的祭司國度；因為神作為王，對他們施行統治。既然神要被視為以色列的王，正如他將這個名號歸於自己，並且他應許他們一個國度，正如他按時賜給他們一樣，那麼他們尋求一個偶像作他們的王，就是最卑劣的忘恩負義；這確實是對神的不可容忍的否認，不允許自己被他統治。由此我們看到他如何嚴厲地責備他們，因為他們拒絕了神自己的國度，並為自己創造了虛構的西古作為他們的王。接著是：「和你們的偶像基雲。」有些人認為**כיון**（Kiun，基雲）是指餅，而**כוה**（kue，燒）是燃燒，他們認為這個詞源於此；但另一些人更正確地將其視為專有名詞；我毫不懷疑，先知在此處將某個虛構的神命名為西古之後的基雲。「基雲，你們的偶像」；我將這些詞讀作同位語。另一些人說：「你們偶像的餅」；還有些人按字面翻譯為：「基雲，你們的偶像」；但他們並沒有充分注意到先知的意圖；因為他似乎在此嘲笑百姓的瘋狂，因為他們夢想某些神性被封閉在雕像和這樣的面具中。「你們抬著，」他說，「西古和基雲，你們的偶像。我現在被剝奪了榮耀，因為你們無法忍受我統治你們。你們現在享受你們的王西古；但同時，讓我們看看西古和基雲有什麼力量；它們不過是偶像。既然它們既沒有力量，甚至沒有生命，那麼敬拜這些虛構的東西是多麼瘋狂啊？」但有些人認為基雲是土星的形象。希伯來人所說的，這種偶像崇拜源於波斯人，是完全沒有根據的；因為我們知道波斯人沒有偶像或雕像，只敬拜聖火。因此，既然波斯人沒有偶像，猶太人就按照他們慣常的方式編造故事，說基雲是土星的形象。但我毫不懷疑，所有猶太人都想像所有星星都是神，正如他們為它們製作偶像一樣；因為緊接著是：「一個星座，或一顆星，你們的神。」他說，這些是你們的神；甚至是星星和偶像；這裡使用了諷刺（**σαρκασμός**，sarkasmos）；因為先知嘲笑以色列民的愚蠢，他們不滿足於天地萬物的創造者，卻為自己尋找死神，或者更確切地說，是虛妄的發明。「那麼，你們的神，」他說，「是偶像和星星。」但必須注意的是，他稱它們為「偶像」（images）：他不像在其他地方那樣稱它們為「假神」（idols）；我說，這應當注意，因為這裡駁斥了天主教徒的愚蠢和詭辯，他們今天為他們所有的迷信辯護，因為他們沒有假神；因為他們否認他們的發明是假神。那麼呢？它們是偶像。因此，他們以偶像之名掩蓋自己的卑劣。但先知並沒有說它們是假神；他沒有使用那個源於悲傷或憂愁的令人憎惡的詞；但他卻說它們是偶像。因此，這個名字本身並沒有什麼卑劣或不祥之處；但同時，由於主不願自己被任何可見的形象所代表，先知在此明確而清晰地譴責了西古和基雲。司提反所遵循的希臘譯者，使用了「類型」或「形象」這個詞，也就是偶像。現在，當有人對天主教徒說他們的形象或偶像在神面前是有罪的，他們大膽地否認這一點；但我們看到他們的遁詞毫無用處。他最後補充說：「你們為自己所造的。」我傾向於將關係代詞**אֲשֶׁר**（asher）譯為中性，包括他們所有虛構的神，以及他們的偶像，這些東西是你們為自己所造的。在神聖的事物中製造這些東西始終是邪惡的；因為我們敬拜神時不應帶入任何我們自己的東西，而應始終依賴他口中的話語，並順從他所吩咐的。因此，我們在敬拜神時的所有行為都應該是，可以說，被動的；因為它們應該歸於他的命令，以免我們嘗試任何他所不認可的事情。因此，當人們在沒有神命令的情況下膽敢做這做那時，這在他面前不過是可憎之物。希臘人稱迷信為**ἐθελοθρησκείας**（ethelothrēskeias）；這個詞的意思是自願的敬拜行為，即人們自發進行的敬拜。我們現在理解了先知的全部意圖。接著是——

### 第27節

先知在此最終向以色列人宣告流亡，彷彿他說神不會再容忍他們玷污聖地，這片土地是作為產業賜給他們的，條件是他們承認他是獨一真神。神已經忍受以色列人很久了，儘管他們從未停止用迷信玷污他的土地。他現在要來潔淨它。「我必使你們遷徙到大馬士革之外」，他說；因為他們認為敵人是藉著那座堡壘從整個國家被驅逐出去的，他們在那裡避難，彷彿在一個安靜的巢穴中。否則這句話就沒有意義了，而這是解經家們沒有注意到的。他們說：「我必使你們遷徙到大馬士革之外」，也就是說，到一個遙遠的國家；但先知為什麼提到大馬士革呢？這個原因應該被注意到。那是因為以色列人認為，只要有大馬士革城作為防禦，所有敵人的攻擊都會被阻止，他們認為大馬士革是堅不可摧的。「那座堡壘，」主說，「不會阻止我帶走你們，並將你們遷到亞述人那裡。」我們現在明白先知的意思了，以及他為什麼特意加上大馬士革的名字。接著是：「萬軍之神是他的名。」先知在此證實他的威脅，以免偽君子認為他不是認真的：因為我們知道他們是多麼容易自欺欺人；當主發出雷霆時，他們仍然安然無恙。因此，先知為了製造恐懼，說說話的是萬軍之神，彷彿他說：「你們不能指望逃脫神現在向你們宣告的報應；因為他的能力是無限的，他是萬軍之主。那麼，你們看，他已準備好毀滅你們，除非你們及時悔改。」這就是其含義。我現在不再繼續了。