約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜阿摩司書

# 阿摩司書 — 第七章

## 第七章

### 第 1 節

阿摩司在本章中指出，上帝已多次延遲祂原定要降於百姓的懲罰；因此，他提醒以色列人他們的悖逆，因為他們濫用了上帝的寬容，經過長時間仍不悔改：因為上帝暫緩祂的審判，目的是讓他們甘心歸回正道，正如祂通常以恩慈吸引人，只要他們是受教的。既然上帝的這種寬容沒有結果，阿摩司便責備以色列人，儘管他還有另一個目的：因為我們知道，當上帝寬恕惡人，不立即降下他們應得的懲罰時，他們便會嘲笑，並在未來更加剛硬，以致一無所懼；當主威脅卻不立即執行報復時，他們便特別認為所有威脅都只是嚇唬人的把戲；因此，他們在安逸中剛硬己心，以為可以任意玩弄上帝而不受懲罰。既然這種頑固在以色列人中盛行，先知在此以各種方式表明，他們徒然自誇，如此輕蔑地藐視上帝的審判；因為儘管主暫時寬恕了他們，但最終的報復已不遠了。這就是整章的總結：但這些表達必須按順序考慮。他說，主向他顯現了一個異象；異象是上帝親自造了蝗蟲。然而，有些人認為「**יוצר**」（iutsar）是一個名詞，譯為「創造」；另一些人譯為「一群」或「一隊」。但這些都是牽強的解釋。因此，我毫不懷疑，主在先知面前造了蝗蟲，牠們吞噬了所有的草。所以他說，當草開始生長時，也就是在王的割草之後。這裡的解釋者也各持己見：有些人認為是指王的剪羊毛，當王剪了羊毛之後。另一些人認為是指割草；他們說，最好的草被割下來供王使用，以便他餵養馬匹和牲畜。但這些猜測都沒有充分的根據。因此，我毫不懷疑，先知在此以比喻的方式稱之為「王的割草」，是指他們按照公共命令開始割草地的時候。當時確實可能有一些規定：就像我們這裡，沒有人可以隨意開始採摘葡萄，而是遵守一定的規律時間；同樣，那些公開進行的割草，就被稱為「王的割草」；就像「王的道路」是指公共道路一樣。但我認為，先知在此比喻性地指涉了之前的一些災難，這些災難已經使百姓的人數減少了。

### 第 2 節

但我們必須將這預言或異象置於其適當的時間。我毫不懷疑，而且我認為可以從某些考量中得出結論，先知在此將耶羅波安（約阿施之子）統治之前的時期，與之後的繁榮時期進行比較。因為當第二個耶羅波安開始統治時，王國被荒廢，部分是因敵人的入侵，部分是因乾旱和酷熱、惡劣天氣或瘟疫。既然百姓的狀況，正如聖經歷史所記載的，是極其悲慘的，因此先知說，蝗蟲向他顯現，牠們吞噬了所有的草和莊稼：因為他不僅說蝗蟲被造，而且說牠們吞噬了草，以致一無所剩。他說，當牠們吃盡了地上的草，我就說：「主耶和華啊，等等。」因此，先知表明，上帝憤怒的確切徵兆那時已經顯現，百姓也已部分受苦，但上帝之後仍給了他們悔改的時間。現在，我將蝗蟲理解為一種溫和的懲罰。我們在別處（約珥書 1:4）看到，那時國家幾乎被蝗蟲、蠊蟲和類似的害蟲吞噬。但在這裡，先知比喻性地指涉敵人的入侵，這些入侵並沒有立即摧毀整個國家，而是在某種程度上使其荒蕪。這對所有人來說都是顯而易見的，但很少有人將其視為上帝的審判，正如主也抱怨說，悖逆的人不顧擊打者的手（以賽亞書 10:3-4）。因此，儘管以色列人看到他們的土地被吞噬，他們卻不認為上帝對他們不悅；因為惡人當主懲罰他們時，不願自省，也不願仰望上天：因為他們寧願在災難中變得麻木不仁，也不願將上帝的審判擺在自己面前，以便認真地引導他們悔改：這幾乎是所有人的天性。因此，先知說這特別向他顯現。災難對所有人來說都是已知的，在百姓眼前也是顯而易見的；但只有先知藉著異象明白上帝以這種方式懲罰百姓的罪：同時，異象的特殊目的是——讓以色列人知道上帝的手被抑制了，彷彿在工作的中途。他們看到敵人來了，他們感受到了許多邪惡；但他們認為敵人撤退是出於好運或其他原因。他們沒有考慮到上帝寬恕了他們，這是最主要的事情。因此，在異象中向先知顯現，上帝寬恕了祂的百姓，儘管祂已決定毀滅整個國家。先知明確聲明，上帝因他的代求和禱告而息怒：由此非常清楚地表明了我已經提到的，即先知譴責不信者悖逆地玩弄上帝；因為他們將從阿摩司和其他人那裡聽到的威脅視為玩笑。這是為什麼呢？因為上帝寬恕了他們。先知表明這是如何發生的；他說：「主起初已決定毀滅你們，但祂仍在等待你們，因此暫緩祂極端的報復，以便以祂的恩慈吸引你們歸向祂；這已藉著我的禱告完成：因為儘管你們認為我與你們為敵，因為我被迫每天威脅你們，並作為天上的使者向你們宣戰；但我仍對你們感到憐憫，並希望你們得救。因此，你們沒有理由認為我對你們如此嚴厲是出於仇恨或殘酷：我這樣做是出於職責的必要；但我仍然關心和憂慮你們的得救；主是這事的見證，我現在向你們宣告的異象也是如此。」我們現在看到上帝的僕人如此管理和節制他們的情感，以致憐憫並沒有阻止他們在職責要求時變得嚴厲；而且，這種嚴厲也沒有從他們心中抹去憐憫之情。阿摩司，正如我們已經看到的，嚴厲地抨擊百姓，尖銳地責備他們的惡行，並每天將不可救藥的人召到上帝的審判台前：由於他對他們的惡行如此憤慨，並且如此尖銳地威脅他們，他可能看起來已經忘記了所有的憐憫；但這段經文表明他並沒有完全擺脫憐憫，儘管他忠實地履行了他的職責，並且當他看到自己必須與邪惡和頑固的人打交道時，並沒有偏離他的目的。因此，他很嚴厲，因為上帝如此命令他；這是他的職責所要求的；但同時他憐憫百姓。因此，教會中所有的教師都應該學習具備這兩種情感——每當他們看到上帝的敬拜被褻瀆時，就極其憤慨，為上帝的熱心而燃燒，並表現出所有先知所表現出的嚴厲，每當秩序衰敗時——同時也要同情那些他們看到衝向毀滅的悲慘之人，為他們的瘋狂而哀悼，並盡其所能地向上帝代求；然而，他們的憐憫不應使他們懶惰或漠不關心，以致縱容人的罪。事實上，我所提到的這種心態是必須具備的，這樣他們才能作為懇求者來到上帝面前，為悲慘和不幸的人祈求赦免：但當他們以新的身份來到百姓面前時，他們可能會變得嚴厲和嚴格，讓他們記住是誰差遣他們，以及帶著什麼命令，讓他們知道他們是上帝的僕人，上帝是世界的審判者，因此不應該寬恕百姓：這就是我們需要注意的。現在關於「悔改」這個詞，當它應用於上帝時，讓我們知道，正如在別處所說的，上帝不會改變祂的旨意，以致收回祂一旦決定的事情。事實上，在祂向先知阿摩司顯現異象之前，祂就知道祂會做什麼：但祂在提到這些變化時，是為了適應人的理解能力。因此，上帝永恆的旨意是威脅百姓，顯示祂的不悅，但暫時暫緩祂的報復，以便他們的悖逆更加無可推諉。但同時，由於這沒有益處，祂提出了另一件事——祂已經武裝起來執行祂的報復。因此，上帝並沒有敘述祂所預定的，而是敘述以色列人應得的，以及他們應得的懲罰或獎賞。因此，當上帝開始懲罰罪人時，就好像祂打算完全執行祂的報復；然而祂在自己裡面形成了一個目的，但那是對我們隱藏的。因此，一旦祂舉起手指，我們就應該將其歸因於祂的憐憫，我們沒有立即化為烏有；當這種情況發生時，就好像祂改變了祂的目的，或者好像祂收回了祂的手。因此，當先知說上帝創造蝗蟲吞噬所有的草，但他懇求上帝結束這場災難時，這應該牢記在心。然後他補充說，上帝「後悔」了，這並不是說上帝的心意有任何改變，而是因為上帝突然出乎意料地暫緩了即將到來的報復。因此，關於「求你開恩」這句話，以及「雅各怎能站立得住呢？誰能使雅各站立得住呢？」看來先知除了主憑著祂無限的良善赦免百姓之外，看不到任何其他的補救辦法，因此他祈求赦免。同時，他表明他為教會禱告：「主啊，」他說，「你的手現在不是追趕外邦人，而是追趕你所揀選的百姓，你獨特的產業。」因為先知藉著「雅各」這個名字，頌揚了上帝與亞伯拉罕和列祖所立的聖約；彷彿他說：「哦，上帝啊，你對你所揀選和收養的百姓，你所作的父親，會是無情的嗎？請記住，他們既不是巴比倫人，也不是埃及人，也不是亞述人，而是君尊的祭司，你聖潔而獨特的百姓。」沒有什麼比回憶祂白白的聖約更能使上帝傾向憐憫了，正如我們在別處所看到的。然後他說，雅各是微小的。他沒有提出雅各的價值，也沒有提出任何卓越的證據，而是說他是微小的；彷彿他說：「哦，主啊，你現在正對付那些已經夠虛弱的悲慘生靈。」因為他稱他為微小，是因為他已經被許多災難耗盡了：因此我說，這裡指的是那個悲慘的時期，聖經記載，在第二個耶羅波安開始統治之前，無論是自由人還是被擄者都陷入了極度的困境。那時上帝確實恢復了祂的百姓；但那恩惠是短暫的；因為在耶羅波安王死後，立即發生了一場叛亂，這場叛亂毀滅了整個王國：他的兒子撒迦利亞，眾所周知，被沙龍殺害（列王紀下 15:8-10）。那麼雅各怎能站立得住呢？有些人將動詞「**יקום**」（ikum）理解為及物動詞，「誰能使他站立得住呢？」但另一些人認為它是個不及物動詞，「雅各怎能站立得住呢？」也就是說，雅各將如何站立得住呢？因為「**מי**」（mi）可以理解為「如何」或「藉著什麼方式」：那麼雅各怎能站立得住呢？但這種差異與主要論點關係不大。因此，只要說先知在此談論百姓的軟弱，以便上帝因此更願意赦免他們就足夠了。現在接著是——

### 第 4 節

先知指出，上帝不只一次寬恕了百姓，而且當祂再次準備報復時，祂仍然甘願延遲，以便百姓若有可能，能甘心自拔：但由於所有人都無法醫治，上帝的這種寬容沒有產生任何果效。現在關於先知的話語，我們看到火的比喻所指的懲罰比他之前談到蝗蟲時所說的更重。我們曾說，蝗蟲通常被理解為一種溫和的懲罰，初看之下並不那麼可怕。因為儘管蝗蟲吞噬各種果實所帶來的匱乏和飢荒是最嚴重的災禍；但火有時會給人帶來更大的恐懼。因此，先知藉著提到火，表明上帝已變得非常憤怒，因為祂看到百姓已經剛硬己心，無法通過普通和常見的補救措施來改革。主通常的行事方式，正如祂在聖經各處所宣告的，是這樣的：起初祂試圖找出人是否能夠被醫治，不施加最嚴重的懲罰，而是施加可以忍受的懲罰；但當祂在罪人身上察覺到剛硬和頑固時，祂便加倍、三倍地懲罰，甚至，正如祂藉著摩西所說，祂將祂的審判增加七倍（申命記 28:25）。因此，阿摩司現在所記載的方式就是如此；因為上帝起初創造了蝗蟲，然後祂點燃了火，這火吞噬了深淵，並吞噬了他們的產業。這裡所用的詞中，表示分詞形式的點，表明那些將「**יוצר**」（iutsar）譯為「創造」的人是錯誤的，我們之前已經討論過；因為這裡的點與「**יוצר**」（iutsar）中的點相對應。在這兩個地方，主都表明自己是懲罰的作者，而懲罰通常被歸因於偶然；因為人們想像邪惡來自其他事物而非上帝。因此，有必要明確表達這一點，正如先知也這樣做，當他說蝗蟲是上帝創造的，火是祂點燃的。上帝於是呼召以火爭辯。先知使用動詞「**רוב**」（rub）並非沒有用意，但解釋者並未充分權衡。因為他間接地譴責百姓的剛硬，因為主不僅已經懲罰了百姓的惡行，而且已經與墮落和頑固的人爭辯：就像當無法獲得公義時，訴訟變得必要一樣；所以先知在這裡說，上帝帶著火來，準備與百姓的頑固爭辯。他說，深淵被這火吞噬了。因此，我之前所說的變得更加明顯——這裡描述的懲罰比第一個異象中的更可怕。蝗蟲只吞噬了草，但火卻滲透到最深處；它不僅吞噬和摧毀了地表，而且燒毀了根部，甚至深入地心，吞噬了整個地球。那些將「**חלק**」（chelak）譯為「一部分」的人，沒有充分注意到先知的意圖，因為他得出結論說地表已被荒廢，因為連深淵也未能倖免於燃燒。當火深入地心時，他們的產業又怎能站立得住呢？他們的產業也暴露在太陽的熱量之下。我們看到在仲夏太陽炙烤時，地球是如何被熱量燒焦的。我們現在明白了先知的意圖。

### 第 6 節

他補充說，上帝再次息怒。我們必須時刻牢記他所要達到的目的；因為惡人認為先知是騙子，每當上帝沒有立即執行祂所宣告的報復時：但阿摩司在此提醒他們，當上帝延遲懲罰時，祂並非徒然威脅，而是等待人悔改；如果他們仍然濫用祂的耐心，他們最終將會感受到等待所有那些如此扭曲上帝良善、不聽上帝如此親切邀請他們歸向祂的人的報復是多麼可怕。這就是意思。接著是——

### 第 7 節

這個異象更清楚地向我們揭示了先知之前的意思，以及他教導的目的：他的意圖是向百姓表明，他們因頑固所獲得的，只是使上帝變得不可和解，並使祂不再像以前那樣寬恕他們。意思是：「上帝至今一直按照祂的良善忍耐你們，不要指望祂會永遠以同樣的方式對待你們；因為你們的頑固和任性已經激怒了祂。既然祂看到你們極其頑固，祂現在就必須對你們執行最終的報復。因此，現在沒有為你們預備赦免；但既然你們是不可救藥的，主也將在祂審判的嚴厲中保持不變，絕不會轉向憐憫。」解釋者對這個異象有各種解釋，並對「準繩」這個詞進行了精妙的哲學思考；然而幾乎所有他們的精妙之處都顯得冷淡。如果我願意巧妙地處理這段經文，我會說，準繩就是上帝的律法；因為它為祂的百姓規定了一個有規律的秩序，可以作為準繩；因為所有事物都按照最好的規則來引導。我可能會這樣說；但我不想以這種方式精妙地思考；因為我毫不懷疑上帝的意思只是這將是最後一次測量；因為祂將毫無寬恕、毫無延遲地懲罰祂的百姓。我們現在明白了先知的意思：但這一切將從經文的字句中變得更加明顯。因此，他向我顯現；看哪，主站在一道用準繩量過的牆上。他稱「用準繩量過的牆」為按照規則建造的牆，彷彿他說那是一道用準繩量過的牆。上帝於是站在一道用準繩量過的牆上，他說，手裡拿著準繩。因此，一些解釋者說上帝丟棄了準繩，因為祂不再扮演泥瓦匠的角色來管理祂的百姓，這是錯誤的。這是輕浮的；因為先知在此明確證明上帝手裡拿著準繩。

### 第 8 節

但接下來的內容具有重要的意義：上帝問祂的先知：「阿摩司，你看見什麼？」先知很可能對如此神秘的事物感到驚訝。當蝗蟲被造，當有火的爭戰時，他可能很容易明白上帝的意思；因為這些異象絕不含糊：但當上帝手拿準繩站在牆上時，這就有些難以理解了；而且很可能先知感到非常驚訝，以便百姓更專心聽他的異象，因為我們通常更專注於隱藏的事物；因為我們對那些我們認為容易理解的事物漠不關心；但神秘性，或一些難以理解的事物，會激發我們的思想和注意力。因此，我毫不懷疑上帝讓先知暫時感到驚訝，目的是為了增加百姓的注意力。那麼，阿摩司，你看見什麼？他說：「準繩。」但同時，他不知道這準繩是什麼意思，也不知道它的目的是什麼。然後上帝回答說：「看哪，我將準繩放在我百姓中間；」也就是說，我將這定為最後的規則，或最終的尺度，我不會再增加任何東西來越過他們。正如上帝曾兩次越過祂審判的界限，寬恕了他們，祂現在說，最後的結局已經來到，「我不會再寬恕他們了：就像牆是按照準繩建造的，沒有任何部分會稍微超出，而是完全規律；同樣，這將是最後的秩序；這次測量將是真實和公正的。我不會再越過他們了。」我毫不懷疑，這就是先知的真實意思。我們現在也明白了另外兩個異象的目的，是為了防止以色列人因上帝對他們仁慈和恩惠而自欺欺人。他表明他這樣對待他們，並不是因為他們是公義的；因為上帝已經開始對他們執行祂的審判；他們所遭受的懲罰是他們罪行的有力證據：因為上帝不會無緣無故地對人發怒，尤其是對祂所揀選的百姓。既然他們已經一次又一次地被擊打，先知證明他們應得更重的懲罰；而懲罰之所以溫和和適度，他說，應歸因於上帝的寬容，因為祂願意寬恕祂的百姓；但現在時候已到，祂將不再寬恕他們；因為祂看到祂面對的是不可救藥的頑固。這就是意思。

### 第 9 節

接著是：「以撒的邱壇必被毀滅，以色列的聖所（有些人譯為宮殿）必被傾覆；我必用刀攻擊耶羅波安的家。」先知在此明確宣告，百姓徒然信賴他們的聖殿和迷信，因為這些反而更激發了上帝對他們的憤怒。他若非要明確威脅邱壇和聖殿，除非以色列人以這種方式，正如我已經說過的，激起了上帝對他們的報復，因為他們敗壞了上帝真實而合法的敬拜。因此，以撒的邱壇必被毀滅。可能會有人問，他為何在此提到以撒的名字，這在先知書中很少見？而且還有一個字母的改變；因為「以撒」這個詞通常寫作「**ץ**」（tsade），但這裡寫作「**ש**」（shin）；但眾所周知，「**ש**」（shin）和「**ץ**」（tsade）是可互換使用的。然而，毫無疑問，先知在此談論的是聖人以撒；原因似乎很明顯，因為以色列人在他們的迷信中荒謬地假裝效法他們的父親；因為我們知道，聖殿是在以撒敬拜上帝的地方建造的，他們的父親亞伯拉罕和雅各也曾在那裡敬拜。既然以色列人誇耀聖潔父親的榜樣，先知在此譴責這種虛妄和錯誤的誇耀。那些將「以撒」這個詞理解為先知威脅以東人和以色列人的人，他們的觀點沒有理由；但我已經提到的理由已經足夠了。我們確實知道，以色列人嘴上總是掛著父親的榜樣，就像撒馬利亞婦人對基督說：「我們的祖宗在這山上禮拜」（約翰福音 4:20）。同樣，以色列人以前也常常聲稱，聖潔的列祖在那些地方敬拜上帝——上帝在伯特利向聖潔的雅各顯現，而且在其他地方也建造了祭壇。他們以父親的榜樣為武裝，認為這是他們的盾牌。今天的天主教徒也是如此；當他們聽到父親們做過什麼事時，他們立刻抓住不放；但這些都是徒勞的藉口。以色列人也像他們一樣；因此先知說：「看哪，你們這種欺騙性的藉口毫無益處；因為以撒的邱壇必被毀滅，即使是那些現在被尊貴之名所掩蓋的邱壇：同時以色列的聖殿或宮殿也必被傾覆。我必用刀攻擊耶羅波安的家。」我們從這最後一句話得知，當時以色列王國的情況，正如我們在別處所說的，是繁榮的，儘管上帝在耶羅波波安之前曾以各種方式荒廢了它：但他們一直頑固不化。他後來使他們恢復到更好的狀況；因為在耶羅波安統治下，百姓的狀況大大改善：他收復了許多城市，擴大了他的王國邊界，然後百姓在富裕中開始對上帝放縱。因此，當先知看到他們濫用上帝的良善時，他便宣告耶羅波安將被毀滅；因此他說：「我必用刀攻擊耶羅波安的家；」也就是說，「我將開始對國王自己的後裔執行我的審判；儘管我可能會寬恕他，但他的後代將無法逃脫我的手。」

### 第 10 節

先知在此敘述了撒旦企圖打擊他心志的詭計，為要使他無法繼續履行先知職分。他說，亞瑪謝派人去見王，勸他採取嚴厲措施；因為他假裝阿摩司散佈煽動性言論，發表擾亂人心的講話，王的政務將無法推行，除非王及時制止他。此外，亞瑪謝還說，對先知而言，最好的莫過於逃往猶大地，因為他可以在那裡安然居住；因為他膽敢預言攻擊王，已招致極大危險。由此可見，亞瑪謝是個奸詐狡猾之人，但並非殘忍到公然企圖嚴重傷害先知的性命；除非他或許認為這事不可行，而提出此建議，並非出於他的善意，而是因為這事無法實施：而第二種假設從經文的字句來看是可能的。因為，首先，先知說亞瑪謝派人去見王。他試圖激起王的心，去迫害阿摩司。他的計謀可能成功了：因此他著手進行第二件記載的事，就是他召先知到自己面前，試圖恐嚇他，並以恐懼將他趕出以色列地，使他不再困擾他們。但我們首先必須注意亞瑪謝受何動機驅使，以一切可能的方法，極力將先知逐出以色列國。他所向王聲稱的，即有煽動叛亂的危險，這絕非可信的動機；這只是一個狡猾的藉口。亞瑪謝當時關心的是自己的利益，正如我們今日所見，樞機主教和戴著主教冠冕的主教們頻繁出入君王宮廷，卻不誠實地表明他們的意圖；因為他們看到，除非福音被廢除，他們的暴政就無法維持；他們看到我們的教義威脅要讓他們的廚房變得冷清，甚至結冰；然後他們看到，除非他們壓垮我們，否則他們在世上就毫無地位可言。而他們同時又假裝什麼呢？他們假裝我們的教義若被接受，將導致整個世界的變革，整個社會秩序的毀滅，並剝奪君王的權力和尊嚴。因此，他們就是藉著這些惡意的詭計來贏得好感。這就是亞瑪謝的詭計，也是他對抗先知阿摩司的策略。看哪，他對王說，他已密謀反對你。**קשר**（kosher，捆綁），但以隱喻而言，意指密謀：阿摩司已密謀反對你。但誰在說話？亞瑪謝；先知沒有省略亞瑪謝的頭銜；因為他說他是伯特利的祭司。他本可以只說：「亞瑪謝派人去見耶羅波安王」，但藉著提及他是祭司，先知表明亞瑪謝並非如他所聲稱的那樣，為公共和平而努力；因此這是一個虛假的藉口，因為他為自己的海倫而戰，也就是說，他為自己的廚房而戰，簡而言之，為自己的生計而戰：因為除非他趕走先知阿摩司，否則他將蒙羞地被剝奪祭司職分，然後陷入貧困和匱乏。既然他看到，除非阿摩司被逐出，如此巨大的禍患就臨近他，他便以此為目的，卻假裝另一件事，派人去見王說，阿摩司已密謀；他還加重罪名，說「在以色列家中間」。他說：「這不是在角落或某些隱蔽的地方做的；而是他的教義在所有公共道路上都被聽到，整個城市都充滿了它；簡而言之，它像火一樣在王國的中心，在王國的腹地燃燒；除非你採取補救措施，是的，除非你將它撲滅，否則你很快就會發現你自己的家將會一片火海。」因此我們看到亞瑪謝如何行事，以及他為何如此熱切地勸說王不再給予先知阿摩司自由。至於接下來的，「這地再也擔不起他一切的話了」，這句話有兩種可能的解釋。第一種是，他說，百姓因他擾亂人心的教義而感到冒犯，現在他們自己就憎恨和厭惡先知阿摩司，視他為煽動者。今日的君王也以同樣的方式被煽動：「你們為何遲延？你們的臣民最渴望的就是撲滅這禍患，他們都會熱切地幫助你們：你們卻在此期間閒散，你們的百姓抱怨你們的遲緩。他們認為掌權的君王不配其位，因為他們如此任由聖母教會的古老禮儀和規章衰敗。」他們如此說：我們可以想像亞瑪謝的話也是如此，他藉著這種詭計來刺激王——百姓已準備好盡其本分。另一種解釋是，這地擔不起他一切的話；也就是說：「如果他繼續在這裡自由地煽動騷亂，正如他已經開始的那樣，整個王國將瀕臨毀滅，因為許多人會跟隨他；當公開的叛亂發生時，將難以制止。因此我們必須盡快行動，以免阿摩司佔上風；因為現在已經有最大的危險了。」正如法利賽人商議說：「恐怕羅馬人來奪去我們的地土和我們的民族。」（約 11:48）同樣，亞瑪謝也可能藉著使王懼怕，說這地、這國家或其居民已被阿摩司的話語所擾亂，因此是時候制止他了，來激動王。這就是亞瑪謝給王的訊息。

### 第 11 節

現在我們的先知對王的回答完全保持沉默：因此很可能，要麼王沒有被激怒太多，要麼他不敢公然奪走阿摩司的性命；因為他可能在百姓中獲得了一些權威；儘管他被憎恨，但作為先知的名聲和他的職分卻受到尊敬，要麼這件事是兩個健全教義的敵人之間通過協議安排的，正如諂媚者常常通過取代君王並承擔所有惡意來取悅他們。無論如何，這確實是一個合理的推測，即王沒有干預，因為他被祭司亞瑪謝說服了，或者因為他懼怕百姓，或者因為宗教約束了他，正如即使是不敬虔的人有時也會自我約束在適度範圍內；這並非因為他們真正懼怕上帝，或渴望擁抱祂的真敬拜：他們希望上帝被從天上推下，他們希望所有關於宗教的知識都被抹去；但他們卻不敢發洩他們的怒火。因此，這種懼怕可能抓住了耶羅波安的心，使他沒有暴虐地攻擊先知阿摩司。但如果我們考慮亞瑪謝話語的傾向，他確實希望先知阿摩司立即受到死刑；因為密謀是死罪；而且，懼怕可能促使王立即處死這位聖潔的先知。因此，亞瑪謝所期望的超出了他所達成的：然後他的狐狸般的狡猾就顯現出來了，因為他派人去請先知，並建議他退到猶大地。因此，正如我一開始所說，耶羅波安很可能沒有按照伯特利不敬虔祭司的期望被激怒，他起初是一隻殘忍的野獸；但當他無法公然毀滅阿摩司時，他換了一副面孔；他變成了一隻狐狸，因為他無法像一隻狂怒的獅子那樣行事。因此，他的第二次嘗試隨之而來，亞瑪謝對阿摩司說，等等。我在上一節中漏掉了一個子句：阿摩司說，耶羅波安必被刀劍殺死，以色列必從自己的土地上遷徙。簡而言之，這是兩項指控。一些解經家認為亞瑪謝惡意歪曲了先知阿摩司的話；因為他並沒有宣告耶羅波安王必死，而只是宣告他的百姓和後裔必死：但我並不堅持這一點。因此，亞瑪謝可能並非故意歪曲阿摩司的話，而只是想激起王的惡意。那麼，耶羅波安或他的後裔必被刀劍殺死，以色列也必從自己的土地上遷徙。由此我們得知，亞瑪謝並非僅僅受到先知阿摩司最後一次講話的驅使，而是他當時顯露了他長期懷有的仇恨。因此，亞瑪謝無疑一直在監視，並聽到了阿摩司每日的教導，當他認為時機成熟時，他便派人去見王。在嘗試了這種方法，卻發現它沒有奏效之後，他便進行了第二次嘗試，這就是我們現在要考慮的。

### 第 12 節

亞瑪謝對阿摩司說——也就是說，在他第一次的行動令他失望之後；因為他沒有從耶羅波安王那裡得到他所期望的——然後亞瑪謝對阿摩司說：「先見哪，去吧，逃往猶大地！」他說「去吧」，暗示他可以自由離開，好像在說：「你為何要故意在我們中間滅亡呢？」同時，這兩句話應該連在一起。他先說「去吧」，然後說「逃跑」。當他說「去吧」時，他提醒他，正如我已經說過的，如果他願意，他可以離開，因為沒有人阻止他離開：「那麼，去吧，因為道路為你敞開。」但當他說「逃跑」時，他意味著他不能在那裡長久安全：「除非你為自己的生命預備，否則你將一無所有：那麼，快從我們這裡逃走，否則你將滅亡。」因此我們看到亞瑪謝如何狡猾地攻擊上帝的先知。他向他提出了一條容易的保命之路；同時他以危險的恐懼催促他，並聲明除非他立即逃跑，否則他無法安全停留。這些就是他用作強大工具來打擊聖潔先知心靈的兩個理由。他隨後補充說：「在那裡吃你的飯。」這是第三個論點。他可以在自己的國家生活，並在那裡獲得供養；因為阿摩司，正如我們所說，是提哥亞的牧羊人之一。那麼他必然是出自猶大支派，他在那個王國有他的住處和親戚。此外，亞撒利雅並不是一個不敬虔的王：儘管他不是最完美的，但他仍然尊重和敬重上帝的僕人。因此，亞瑪謝說「在那裡吃你的飯」，意味著先知們在猶大國有安全的居所，他們在那裡受到王和百姓的尊敬，他們可以在那裡生活。這是第三個論點。現在是第四個：「如果你反對我，說你是一個先知，而且你保持沉默是不合法也不對的，那麼就在那裡做一個先知吧。你知道先知在猶大國是受到關注的；你可以在那裡履行你的職責，自由自在地生活，沒有恐懼。」因此我們看到亞瑪謝試圖說服先知阿摩司離開以色列民，回到自己的親族那裡的四個理由。但還有第五個理由：「但在伯特利不要再說預言；因為那是王的聖所，也是王的宮殿。」在這裡，亞瑪謝以另一個藉口來煩擾先知，或者他至少試圖動搖他的勇氣，暗示在以色列國製造騷亂是不合適的，而且這樣做也得罪了上帝，因為耶羅波安是上帝所立的王，並被賦予了最高權柄。既然王可以憑藉自己的權利設立新的敬拜方式，亞瑪謝在此辯稱，任何人都無權推翻那些普遍接受並經王室諭旨確認的禮儀，而這些禮儀應該毫無爭議地被接受。那麼我們現在明白了整段話的含義。但在此必須注意，我們不僅要警惕敵人的公開暴力和殘酷，還要警惕他們的陰謀詭計；因為撒旦既是兇手，從起初就是如此，他也是謊言之父。因此，凡願為教會和上帝堅定不移地付出勞力的人，都必須為與兩者爭戰做好準備：他必須抵制一切恐懼和一切陰謀。我們看到有些人即使被宣告百次死刑也不那麼懼怕，但當敵人狡猾地滲透進來時，他們卻不夠謹慎。因此，我說上帝的僕人需要同時防備這兩者，並非沒有道理；他們應該為死亡的恐懼做好準備，即使必須死也要保持無畏，並且在履行職責時，如果需要，應該放下自己的頭顱，用自己的血來印證他們的教義；另一方面，他們也應該謹慎；因為真理的敵人常常以奉承來攻擊他們；我們這個時代的經驗也充分證明了這一點。我知道，更大的危險總是來自這個方面；也就是說，當敵人試圖用這些反對意見來恐嚇時：「你的目的是什麼？看哪，整個世界最終必然會被災難吞噬。你還尋求什麼，除了宗教到處興盛，健全的學問受到重視，和平到處盛行？但我們看到最激烈的戰爭即將來臨：一旦爆發，所有地方都將充滿災難，野蠻和殘酷將隨之而來，宗教將滅亡：所有這些都將因你的頑固而實現。」這些話常常對我們說。因此，當我們讀到這段經文時，我們應該注意撒旦曾試圖藉以破壞敬虔者的努力和上帝僕人堅定不移的藝術。至於第一個論點，無需多加贅述；因為每個人都能自行領會所有這些狡猾行為的意圖。他首先說：「先見哪，去吧。」亞瑪謝以尊重的語氣稱呼阿摩司：他沒有輕蔑地稱他為流亡者、煽動者、無知者、牧牛人，或不配其職的人。他沒有使用任何這樣的語言，而是稱他為先見；他承認他先知的尊貴頭銜；因為藉著**חזה**（chese，先見）這個詞，他意指：「我承認你是上帝的先知：我承認你是一個先知，但不是我們的先知；那麼，先見哪，去吧。」因此我們看到他保留了先知的榮譽，以便更容易地贏得他的好感，以免一開始就引起爭執，導致他們之間發生激烈的衝突：因此他避免了一切爭執的機會。然而，他可能會被問到，他為何是盲目的？因為祭司的職責是守望；先知與祭司如此結合，以至於當上帝用先知取代他們時，他間接地指責他們懶惰和冷漠。因為祭司為何被設立？正如瑪拉基書所說：「百姓必從祭司的口中尋求我的律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（瑪 2:7）那麼亞瑪謝尤其應該自己履行先知的職責，因為他是一個祭司。我承認，他確實是一個假冒的祭司；但既然他聲稱擁有如此尊貴的頭銜，他就應該履行其職責：他沒有這樣做，反而將這個頭銜讓給了先知。所以現在我們戴著主教冠冕的主教們在授予頭銜方面非常慷慨：「哦，老師先生，你們確實能看見和理解許多事情：但你們同時也應該顧及社會的和平。」他們稱那些沒有擔任公職，卻不得不承擔他人職責的人為老師，因為他們看到這些戴著主教冠冕的主教們是啞巴狗。同樣，亞瑪謝也對先知阿摩司這樣做；因為他滿足於自己的榮耀和盛大排場，以及自己的財富；他過著奢華的生活，享受著豐厚的戰利品，而迷信則使他的廚房溫暖舒適。因此他輕易地將先知的頭銜讓給了他人：同時，他以自己的祭司職分自豪。但至於第二個論點，其中有更尖銳的刺：「逃跑吧！」他說。藉著逃跑，他暗示先知即使想留下，也必須離開。所以這第二個理由是出於必要；因為如果先知繼續自由履行職責，就無法再容忍他了。「那麼，逃往猶大地，在那裡吃你的飯。」至於這第三個理由，他似乎暗示先知阿摩司如果寧願不安全安靜地在自己的國家生活，卻寧願在異鄉冒生命危險，那他就是太過固執己見了。「那麼，去吧。」他會把他送到哪裡？送到他自己的國家。為什麼？「你在這裡是一個外邦人，而且看到自己被憎恨；那麼你為何不回到自己的國家，那裡有你的宗教呢？」亞瑪謝確實沒有像今日一些世俗之人那樣對先知阿摩司說話，他們與其說是伊壁鳩魯主義者，不如說是豬和骯髒的狗；因為他們反對並說：「你可以回到自己的國家；你為何來到我們這裡？」他們把我們送回自己的國家，卻知道那裡對我們來說沒有安全的地方。但在那個時候，純正的宗教在猶大地興盛：因此亞瑪謝說：「你為何不與你的同胞一起生活呢？因為那裡有許多人會供養你；國王本人會是你的朋友，所有百姓也會幫助你。」至於第四個論點，我們看到魔鬼是多麼狡猾的詭辯家：「在那裡做一個先知吧！」誰在說話？亞瑪謝，他完全憎恨耶路撒冷的聖殿，他會樂意親手將其付之一炬，他會樂意處死所有虔誠的祭司；然而他卻允許聖潔的阿摩司自由地說預言，他允許這樣做，因為他無法立即公開阻止聖潔的先知繼續他的道路：因此他將他打發到遠方。因此我們看到撒旦藉著各種藝術和手段，試探上帝的僕人，並且有奇妙的轉折和迂迴，有時甚至將自己變裝成光明的天使，正如保羅所說的（林後 11:14），在這裡我們有一個顯著的例子。亞瑪謝難道不是光明的天使嗎，當他建議先知阿摩司在他的國家自由地事奉上帝，並在那裡說預言，並開口為上帝的敬拜和純正的宗教辯護時？只要他不在以色列地做所有這些事。那麼我們在本章中，正如我所說，有一個撒旦狡猾的顯著例子。

### 第 13 節

現在，至於第五個論點，尤其需要深入探討。他說：「在伯特利，不要再說預言了，因為那是王的聖所，也是王的宮殿。」在這裡，亞瑪謝才真正表明他的願望，就是保有他的祭司職分；若不驅逐先知，他就無法做到這一點：因為他無法在論證上與他抗衡。因此，他藉著擺脫先知來顧及自己的利益。因此，無論他在上一節中扮演了多少不同的角色，無論他用多少掩飾來隱藏自己，這隻猴子現在，正如他們所說，現出了原形。亞瑪謝於是表明了他的意圖，就是他可以安靜地保有自己的暴虐權力，而阿摩司不應再騷擾他，也不應根除盛行的迷信：因為亞瑪謝是祭司，而阿摩司若不每日呼喊反對伯特利的聖殿，就無法履行他的職責；因為那是一個妓院，因為上帝在那裡被剝奪了祂的榮耀；我們也知道迷信到處都被比作淫亂。亞瑪謝現在暴露了他邪惡的意圖：「在伯特利不要說預言。」他想保持他的安靜狀態，不希望上帝的話語在那裡被聽到。他的願望，正如我們已經說過的，是到處熄滅天國真理的光；但由於他無法做到這一點，他希望至少在自己的職位上繼續下去，沒有任何爭議，正如我們這個時代教宗和他的主教們的情況一樣。當他們聽說德國有許多城市和一些諸侯製造騷亂，並脫離對他們的順從時，他們變得非常憤怒；但由於他們無法用武力征服他們，他們說：「讓我們把這些野蠻人留給他們自己吧；為什麼，迄今為止，從他們那裡得到的弊大於利；那是一個貧瘠乾燥的國家：只要我們確保西班牙、法國和義大利歸我們所有，我們就足夠了；因為我們在德國可能損失的比得到的更多。那麼就讓他們擁有他們的自由，或者說放縱吧；他們總有一天會回來，並歸於我們的權威之下：我們在此期間不要過於擔心他們。但不要讓這種傳染病滲透到法國，因為我們的一隻手臂已經被砍斷了；也不要讓西班牙或義大利受到它的影響；因為這將是針對我們的生命。」這個亞瑪謝也是如此，正如顯而易見的——「那麼，不要在伯特利說預言。」他狡猾地說：「不要再說預言了」；因為這就像他赦免了他一樣。「看哪，儘管你迄今為止一直在冒犯國王和百姓的普遍情感，但我還不會嚴格地對待你，我會原諒你的一切，讓你所犯的錯誤埋葬起來，只要你將來『不再』犯錯。」因此我們看到，當他說「不要繼續」或「不要再加添」時，這個表達是有強調的；好像他說，他不會追究過去，也不會指控阿摩司煽動叛亂：只要他將來克制，亞瑪謝就滿意了，正如我們可以從他的話中推斷出來：「那麼，不要再說預言了。」為什麼？「因為那是王的聖所。」這是一件事。亞瑪謝在這裡想藉著王的權威證明伯特利所接受的敬拜是合法的。怎麼說呢？「王已經設立了它；那麼任何人都不得說一句反對的話；王可以憑藉自己的權利這樣做；因為他的威嚴是神聖的。」我們看到了目的。而今日在教皇制下，有多少人將所有權威和權力都歸於君王，以便在宗教問題上不產生任何爭議；而是將權力賦予一位君王，讓他可以隨心所欲地決定任何事情，而這將毫無爭議地保持不變。那些最初讚揚英格蘭國王亨利的人，無疑是輕率的人；他們賦予他在所有事情上的最高權力：這總是讓我深感困擾；因為他們犯了褻瀆罪（**erant blasphemi**），當他們稱他為基督之下教會的最高元首時。這無疑是過分了：但它仍然應該被埋葬，因為他們是出於輕率的熱心而犯罪。但當那個騙子，後來成為那個普羅塞耳皮娜（Proserpina）的宰相，她今日在那個王國中超越了所有魔鬼——當他在雷根斯堡時，他沒有使用任何理由來爭辯（我指的是最後一位宰相，溫徹斯特主教），正如我剛才所說，他不太關心聖經的見證，而是說王有權廢除法規並設立新的禮儀——至於禁食，王可以禁止或命令百姓在某一天吃肉；王可以禁止祭司結婚；王可以禁止百姓在聖餐中使用杯子；王可以在自己的王國中指定這或那件事。為什麼？因為最高權力歸於王。這就是先知現在所說的亞瑪謝的解釋：「那是王的聖所。」但他隨後又補充了第二件事：「那是王的宮殿。」亞瑪謝的這些話必須仔細考慮。他首先說：「那是王的聖所」，然後說：「那是王的宮殿。」因此他將雙重職責歸於王——他有權隨心所欲地改變宗教——然後，阿摩司擾亂了社會的和平，因此藉著貶低王的權威而對王造成了傷害。關於第一點，確實，君王若能正確履行職責，便會成為宗教的庇護者和教會的扶養者（**nutricios**），正如以賽亞所稱呼他們的（賽 49:23）。那麼，君王最主要被要求的是什麼呢？就是運用他們所佩戴的刀劍，使上帝的敬拜得以自由（**asserendum**）。然而，那些在屬靈事務上賦予他們過多權力的人（**qui faciunt illos nimis spirituales**——使他們過於屬靈）是輕率的；這種弊病在德國各地盛行；在這些地區也過於普遍。我們現在發現這根源所產生的果實是什麼——就是君王和掌權者認為自己如此屬靈，以至於不再有任何教會紀律；這種褻瀆在我們中間盛行；因為他們不將自己的職責限制在固定和合法的界限內，而是認為除非他們廢除教會中的所有權威，並成為教義和所有屬靈治理的首席審判官，否則他們就無法統治。因此，魔鬼當時向亞瑪謝灌輸了這種思想——君王設立了聖殿：因此，既然那是王的聖所，私人就無權，甚至任何人都無權否認那一旦被批准並取悅君王的宗教具有權威。而君王們在騙子誤導他們時，會聽信甜言蜜語；他們最渴望的就是所有事情，不分彼此，都歸於他們自己。他們於是樂於干預，起初表現出一些熱心，但純粹的野心驅使他們，因為他們如此仔細地將一切歸為己有。因此必須保持節制；因為這種弊病在君王中一直盛行——他們希望根據自己的意願和幻想，同時為了自己的利益而改變宗教；因為他們只考慮對自己有利的事，因為他們大多不受上帝聖靈的引導，而是受自己的野心驅使。既然我們看到撒旦藉著這些隱藏的伎倆，過去曾與上帝的先知爭戰，我們就應該為自己的行徑哀嘆和悲傷。但凡希望行為得體的人，都應警惕這種弊病。現在接著說：「那是王的宮殿。」亞瑪謝在這裡不再為王的特權，就屬靈權力而言，爭辯。「就算王不應該設立新的敬拜，你卻仍然冒犯了社會的和平。」今日大多數的君王最渴望的莫過於享受自己的安寧。他們總是聲稱，即使為捍衛他們最初的信仰而死，他們也足夠勇敢；但他們為自己尋求的是什麼樣的教師呢？正是那些逃避十字架的人，以及為了取悅天主教徒，或至少讓他們稍微溫和一些，而隨他們心意改變的人：因為我們今日看到，君王的心被這些煽動者所激怒，不寬容聖禮派，也不允許質疑那些關於基督身體的臨在，或他的身體被包含在餅中，既粗俗又愚蠢且虛假的斷言。「當我們表明我們與他們爭戰，我們與他們分離，甚至我們將成為他們的死敵時，我們在這方面與天主教徒意見一致；那麼就會有一些接近他們的機會，至少他們巨大的怒火會平息，天主教徒會變得溫和：他們將不再對我們如此憤怒；我們將來會找到一些中間路線。」今日世界上的事情就是這樣進行的；沒有什麼比將我們這個時代的狀況與先知的這個例子進行比較更有用的了，這樣我們就可以繼續我們的工作，使用他所爭戰的相同武器，而不被這些魔鬼的伎倆所動搖；因為我們沒有比這些國內叛徒更敵對和公開的敵人了。那麼，那是王的宮殿。他現在談到世俗的權力，正如他們所說的，並表明即使宗教要滅亡一百次，也必須注意，以免阿摩司根除耶羅波安的王國和百姓的習俗。現在接著說——

### 第14節

先知阿摩司首先為自己辯護，他不能聽從亞瑪謝的建議，因為他不能放棄他所受的呼召。因此，既然他是由上帝差遣的，他證明他有必要在以色列地說預言。首先，他確實謙遜地說，他不是先知，也不是先知的兒子：他為何這樣說？是為了讓自己受人輕視嗎？絕不是，儘管這些話表面上似乎有此傾向；但這是為了為自己贏得更大的權威；因為他那非凡的呼召比他從小在先知學校長大更能賦予他更大的份量。他接著表明，他成為先知是藉著奇蹟般的介入，而且這職分不是由人的權威以常規方式授予他的；而是他彷彿是被迫地被引導到這職分，以至於他不能拋棄教導的職分，除非公然擺脫上帝加在他身上的軛。因此，阿摩司對自己的這番描述值得注意：「我不是先知，也不是先知的兒子。」如果他只是簡單地說他不是先知，他可能會被指控為僭越：為何如此？在上帝的教會中，沒有人可以擅自承擔這榮譽；呼召是必要的；即使天使從天上降下，也不應顛覆公共秩序（加拉太書 1:8）；因為萬事，正如保羅提醒我們的，在教會中都應當按著體統和規矩行；因為和平的上帝掌管我們。如果阿摩司斷然否認他是一個先知，他可能會因此被逐出教導的職分，因為他缺乏呼召。但他指的是他不是一個從小就受上帝律法教導，成為聖經解釋者的先知：出於同樣的原因，他說他不是先知的兒子；因為我們知道，當時有先知學院；這從聖經歷史中已足夠清楚。因此，既然這些學院的設立是為了這個目的——使上帝的教會總有培育人才的場所，使其不致缺乏優秀忠心的教師，阿摩司說他不屬於那一類。他確實誠實地承認他是一個不識字的人：但正如我已經說過的，藉此他為自己贏得了更大的權威，因為主彷彿是強行抓住他，並將他安置在百姓之上教導他們：「看哪，你將成為我的先知，雖然你從小沒有受過這職分的教導，但我仍會在一瞬間使你成為先知。」基督選擇粗魯無知的人作他的使徒，比他最初選擇保羅或像他那樣精通律法的人，是一個更大的神蹟。因此，如果基督一開始就選擇了這樣的門徒，他們的權威就會顯得較小：但由於他用他的靈預備了那些以前沒有學問的人，這就更明顯地表明他們是從天上差來的。先知所用的「耶和華取了我去」這句話也指出了這一點：因為它暗示著他的呼召，正如我們所說的，是非凡的。其餘的我們將留待明天。

### 第16節

阿摩司已經表明他必須順服上帝，因為上帝已將教導的職分託付給他，現在他轉向亞瑪謝，並指出亞瑪謝因膽敢禁止一位先知，一位天上上帝的使者，宣揚他所受的命令，他的傲慢將會得到什麼結果。因此，既然亞瑪謝已經達到如此程度的魯莽，或者說瘋狂，阿摩司現在攻擊他並說：「那麼，現在請聽耶和華的話。」他在此將上帝的話語或預旨與亞瑪謝的禁令對立起來：因為那不敬虔的祭司曾禁止上帝的僕人在以色列地再宣揚他的話：「你是誰？你確實這樣說；但上帝也會輪到他發言。」他同時也表明了亞瑪謝的話語與上帝的話語之間的區別：那個騙子確實曾試圖恐嚇這位聖人，使他放棄職責，儘管這種嘗試是徒勞的；但阿摩司表明上帝的話語不會沒有效果：「無論我保持沉默還是說話，」他似乎在說，「這報應都懸在你頭上。」但他同時將上帝的報應與他的教義聯繫起來；因為這也是必要的，好讓那不敬虔的祭司知道，他試圖做一切事情，除了使上帝的報應加倍之外，別無所獲。因此，這些話語具有很大的強調性：「現在請聽耶和華的話，你這說『不要說預言』的人。」亞瑪謝確實值得上帝將他連同他所有的後代毀滅一百次：但阿摩司暗示，上帝的憤怒特別是由於這種瘋狂而點燃的——亞瑪謝膽敢限制上帝，並禁止他的靈自由地責備全體百姓的罪。因此，既然他走得如此之遠，阿摩司表明他將理所當然地承受因他的僭越，甚至因他狂暴和褻瀆的膽大妄為而應得的懲罰，因為他與上帝作對，並試圖奪走上帝的至高主權，因為沒有什麼比審判世界的職分更屬於上帝的了；而他藉著他的話語和他的先知來做這件事。因此，既然亞瑪謝曾試圖剝奪上帝的權利和權威，先知表明報應因此而加劇：「那麼，你這說『不要向以色列說預言，也不要向以撒家說話』的人，請聽耶和華的話。」這段經文值得注意，我們從中學到，當上帝責備我們時，對我們來說，沒有什麼比深入我們的良心，順服從他口中發出的判決，並在他定罪我們時謙卑地懇求赦免更好的了：因為如果我們頑固不化，上帝不會停止說話，即使我們一百次禁止他；因此，他將不顧我們的意願繼續下去。此外，我們可能會吐出許多褻瀆的話語；但我們喧囂的話語能做什麼呢？主將同時有效地說話；他不會將他的威脅散佈在空中，而是會真實地實現從他口中發出的話語；因此保羅將天上的真理比作一把劍，因為報應已為藐視者預備好了。因此，我們應當注意先知的話語——當世俗之人試圖抵制一切什一奉獻和一切威脅時，他們的頑固不化一無所獲；因為主將行使他自己的權利；他還會將他的話語，正如他們所說的，付諸實施。「那麼，你這說『不要說預言』的人，請聽耶和華的話；儘管你可能會咆哮，但上帝不會被你的這些命令所阻礙；他將永遠完全地保持他自己的權威。」他提到「話語」，正如我們已經說過的，是為了表明不敬虔之人所爭辯的真理與上帝的能力是聯繫在一起的。上帝確實可以默默地毀滅所有不信的人，而不發出他的聲音；但他要他的話語受人尊崇，好讓不敬虔之人知道，當他們對他的話語發洩他們的憤怒時，他們是徒勞地爭辯，因為他們最終會發現他們的定罪包含在他的話語中。現在，當他說「不要向以色列說預言，也不要向以撒家說話」時，我們再次從這些話語中學到，先知使用「以撒」這個詞是出於讓步；因為以色列百姓當時習慣於引用這位聖潔族長的例子。因此，迷信的人，忽略上帝的律法，這共同的準則，總是轉向聖徒的例子；他們這樣做沒有任何區別；不，由於他們的心被扭曲了，當父親們做了任何錯誤的事情時，他們立刻抓住它：然後，當有任何特殊的事情，上帝在父親們身上認可但卻不希望被引為先例時，迷信的人認為他們有最好的理由支持他們，當他們可以豎起這樣的盾牌來對抗上帝時。因此，既然以色列人在那時口中常說他們父親以撒的名字，而他們卻愚蠢地在伯特利和其他地方敬拜上帝，與律法所規定的相反，先知阿摩司在此故意再次重複以撒的名字，可能是模仿亞瑪謝所說的話。

### 第17節

現在接著是宣告：「所以，耶和華如此說。」這個**לכן**（lacen，所以）表明亞瑪謝受罰，不僅因為他敗壞了上帝的敬拜，因為他用欺騙迷惑了百姓，因為他藉著宗教的偽裝謀取利益；更是因為他傲慢地膽敢反對上帝的權威，並藉著隱秘的詭計和公開的暴力，使先知偏離他的職分。因此，既然他曾試圖這樣做，阿摩司現在宣告懲罰正等著他。我們由此看到，當我們對上帝——他要我們柔順，當他責備我們時，至少要求我們謙遜地承認我們犯了罪——豎起堅硬如鐵的頸項時，毀滅會加倍。但如果我們逃避，或者我們繼續向外發展，最終的結果將是——上帝將因我們的頑固而施行雙倍的報應。所以，耶和華如此說：哦！願這話深深銘刻在人心裡；那麼今天世界上就不會有這麼多的叛逆了。但我們看到人是多麼大膽；因為一旦主嚴厲責備他們，他們就抱怨；然後，如果他們有任何權威，他們就會竭盡全力奪走上帝的權利，奪走他僕人的自由。同時，當我們看到不敬虔的人如此盲目，以至於他們沒有察覺到像先知在此宣告的報應就在他們身邊，也不懼怕它時，我們就必須仔細權衡先知在此宣告的內容，那就是，正如我已經說過的，悖逆的人只會因他們的頑固而得到這一點——他們會越來越激怒上帝的憤怒。至於他將遭受的懲罰種類，經文說：「你的妻子在城中必作妓女。」字面意思是如此；但先知在此並非指自願的淫蕩。他暗示亞瑪謝無法逃脫懲罰，當敵人佔領以色列地時，他的妻子將被強迫成為妓女。我們確實知道，征服者濫用婦女是常事：如果這種做法今天能被廢除，那將是好事。此外，在那個時代，征服者不僅可以娶別人的女兒，也可以娶別人的妻子，這被認為是合法的。這就是先知說「你的妻子必作妓女」的原因。但他補充說「在城中」；這比亞瑪謝的妻子被帶到遠方，在一個陌生的地方遭受那種羞辱要嚴重得多：如果敵人帶走了他的妻子，而這種恥辱他並不知情，因為它發生在遙遠的地方，那對亞瑪謝的心靈傷害會小一些。但當他的妻子在眾目睽睽之下被迫承受這種卑鄙和污穢時，這就更難以忍受，並造成更大的悲痛。我們由此看到，懲罰因先知所說的「你的妻子必在城中作妓女」這一情況而大大加重了。接著說：「你的兒女必倒在刀下。」這是第二種懲罰，他宣告那不敬虔祭司的兒女都將被敵人殺死。確實，一些平民也可能遭受同樣的災難；但上帝無疑懲罰了亞瑪謝的任性和瘋狂，因為他膽敢抵制勸誡和威脅。但他還補充說：「你的地必用繩子量度。」他藉此聲明，亞瑪謝將無人繼承；他所擁有的任何土地都將成為敵人的戰利品。所以，你的地必用繩子量度。同時，阿摩司在此可能泛指以色列地；這對我來說似乎是可能的。我確實承認，無論是亞瑪謝還是其他祭司都沒有遵守上帝的律法；但我們仍然知道，合法的祭司職分與耶羅波安一世所引入的偽祭司職分之間存在某種親緣關係。因此，我推測亞瑪謝沒有任何產業，因為祭司只被允許擁有花園和牧場供他們的牲畜使用；但他們不耕種土地。因此，我傾向於將關於一個人的土地的說法擴展到全體百姓；這個觀點得到了緊隨其後的內容的證實。但你必死在污穢之地。他稱亞瑪謝和其餘百姓居住的地方為亞瑪謝之地；但他稱他與所有其他人將被驅逐到的地方為污穢之地。如果有人反對說這種懲罰不適用於一個人，現成的答案是——上帝的意思是，在他的普遍審判上應當印上一個特殊的標記，好讓亞瑪謝知道，他彷彿加速了上帝的報應，而他卻打算轉移這種報應，正如我們所看到的，他將先知阿摩司送往猶大地。最後說：「以色列必從自己的土地被擄去。」我們在此看到，先知宣告的不是針對亞瑪謝本人或他的妻子或他的兒女的私人威脅，而是將他的話語擴展到全體百姓：同時，事實仍然不變，上帝打算懲罰那個不敬虔之人的悖逆，同時對全體百姓施行他的報應。現在接著是——