約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜阿摩司書

# 阿摩司書 — 第八章

> 來源：加爾文聖經注釋全集
> 書卷：阿摩司書
> 章節：第八章
> 生成日期：2026-04-25 00:50:54

## 第八章

### 第 1 節

先知藉著這些話語或異象，證實了我們已經觀察到的——上帝將不再對以色列民施以父親般的管教。眾所周知，上帝對待這個民族的方式是，即使在他們最大的災難中，祂也總是寬容他們。上帝總是帶著懸而未決的手擊打這個民族，直到經過多次試驗，他們最終顯得如此頑固，以至於這些補救措施對他們毫無益處。因此，阿摩司現在繼續這個主題：但上帝向他顯現一個異象，以更充分地證實上帝的審判，或者至少在百姓心中產生更大的影響。上帝向他展示了一籃子夏天的果子。我毫不懷疑，他所說的夏天果子，是指成熟的懲罰，彷彿在說，百姓的罪惡已經成熟，報應不能再拖延了：因為異象的解釋緊隨其後，當他說，百姓的結局已經來到等等；這我們在第三個異象中已經解釋過了。但希伯來文的詞語之間存在相似性，這在希臘文或拉丁文中都無法表達。**קַיִץ**（kayits，夏天的果子）是指夏天的果子，**קֵץ**（qets，結局）是指結局：在「夏天的果子」這個詞中只插入了一個字母，上帝在籃子裡展示了它；然後他補充說，**קֵץ**（qets），結局已經來到。但就主要內容而言，我們看到沒有任何含糊之處。我們現在回到第一件事。於是上帝向我顯現。我已經討論過的事情無需重複。先知在這裡預先聲明，他所說的一切並非沒有權威，而只是忠實地轉述了從上而來的命令。這應當仔0細觀察；因為上帝總是這樣使用祂的先知，但祂仍然為自己保留了完整的教導權利，從未將自己的職責，即權威，轉移給人。然後他說，主耶和華向我顯現，看哪，一籃子夏天的果子。我們可以將夏天的果子理解為櫻桃，以及那些沒有堅實生命力可以持續很久的果子；但這太過精細了。我採取簡單的解釋，即懲罰現在已經成熟；因為百姓雖然屢次受警告，卻沒有悔改；那時就好像夏天一樣。他向我展示了一籃子夏天的果子。至於上帝問先知他看到了什麼，我們已經解釋了這樣做的原因：先知必須首先感到驚訝，這樣百姓才能更加專注；因為當我們聽到上帝與先知之間的對話時，我們的心靈會被喚醒；因為我們必須立即想到，有些事情值得記住。上帝就這樣喚醒祂百姓的心靈。所以我們看到這次重複沒有任何多餘之處。

### 第 2 節

現在是異象的解釋，耶和華對我說：「我民以色列的結局到了。」我們因此明白先知的意思是——百姓迄今為止一直受到溫和的懲罰警告；但由於他們已經變得剛硬，極端的報應即將來臨，那時上帝將不再扮演父親或醫生的角色，而是將徹底毀滅那些祂長期忍耐的人。我們確實知道，以色列民在此之前曾遭遇過最嚴重的災難；但每當上帝施予寬容時，祂總是引誘他們歸向真正的悔改。因此，為了避免他們將來也如此期望，並像偽君子一樣自欺欺人地拖延時間，先知在這裡明確宣告，結局已經來到；彷彿在說：「你們的罪孽已經成熟：現在就收穫果實吧；因為你們不能再往前走，哪怕是一天也不行。果實確實會自己來到你們面前。」所以結局到了，我不再寬容他們。寬容，正如我們已經解釋過的，是指懲罰。因為上帝懲罰祂的百姓，除了祂關心他們的救恩之外，還有什麼原因呢？所以祂說，祂將結束，祂將不再費力去糾正百姓，因為祂看到一切都無濟於事。因此，我不再寬容他們，也就是說，我將執行我極端的報應：**Il n’y faudra plus retourner**（不再需要回頭），正如我們常說的。接著是——

### 第 3 節

先知在這裡間接地觸及以色列人，因為他們如此沉迷於迷信，以至於在他們繁榮的時候唱歌，彷彿上帝對他們有利；因為不信的人習慣於根據事物目前的表象來誤解上帝的憎惡和恩惠。當土耳其人享受繁榮時，他們誇耀上帝站在他們一邊：我們也看到天主教徒得出相同的結論。這是人的性情，不那麼看重自己，而更多地看重外在環境。因此，當上帝暫時縱容他們時，儘管他們比平常更邪惡，他們卻毫不懷疑上帝對他們有利。所以所多瑪人，直到他們被突然毀滅淹沒的那一刻，都認為他們與天堂和平共處（創世記 19:14）：這也是以賽亞說不敬虔的人與陰間和死亡立約的原因（以賽亞書 28:15），我們知道基督談到挪亞時代時說，那時他們漫不經心地宴樂，建造豪華的房屋（馬太福音 24:38）。這種肉體的安逸幾乎在所有時代都盛行。但先知在這裡特別指出了一種罪惡，即以色列民在他們的聖殿中唱歌，彷彿他們故意嘲弄上帝：因為先知們的聲音每天都在迴響，發出嚴厲而可怕的威脅；但百姓同時卻在他們的聖殿中唱歌。今天的天主教徒也以同樣的方式行事；當他們咆哮和吟唱時，他們認為上帝已經平息了兩三次；當他們一切順利時，他們也在他們的聖殿中祝賀自己。因此，先知在這裡指的是這種濫用，當他說：「聖殿的歌聲將變成哀號。」他將哀號稱為旋律，彷彿在說：「上帝會將你們的歌聲變成哀歌，儘管它們現在充滿喜悅。」他隨後補充說：「因為許多屍體將被丟棄在各處。」但我更喜歡將這個詞被動地翻譯為：「許多屍體將被默默地丟棄在各處。」藉著這些話，他暗示將會有一場大屠殺，以至於他們無法埋葬屍體。我們在另一個地方說過，埋葬的權利通常甚至被敵人遵守；因為對死者發怒不僅僅是敵意：所有不願被視為完全野蠻的人，要麼埋葬他們的死敵，要麼允許他們被埋葬；在這一點上，敵人之間存在一種默契，埋葬的權利在所有時代都被遵守，並被所有民族視為神聖。因此，當屍體被默默地丟棄時，這是一個最嚴重災難的證據。我們因此看到先知在這裡明確表達的原因，即許多屍體將被默默地丟棄在各處，也就是說，將沒有人埋葬死者。但正如我們看到人們，儘管被證明有罪一百次，卻仍然與上帝爭吵，當祂執行相當嚴厲的懲罰時，先知現在與以色列人爭辯，並再次重複我們之前注意到的——上帝並沒有殘酷地對待他們，儘管祂會毀滅和抹去整個民族，但這仍然是出於正當的理由，因為他們已經達到了邪惡的極致。

### 第 4 節

他點名攻擊百姓的領袖，他說：「你們這些踐踏或吞噬窮人的人，要聽這話！」正如我們已經說過的，先知們將他們的講論指向首領並非沒有道理，儘管普通百姓也幾乎同樣地捲入相同的罪過。可以肯定的是，當時以色列民的狀況是如此腐敗，以至於從上到下，所有人都已經墮落，沒有人是無可指責的。但由於領袖總是負有更大的罪責，這就是先知對他們更為尖銳和嚴厲的原因：因為許多普通百姓因粗心或無知而誤入歧途，或被他人引導，但那些掌權者卻顛倒是非，然後成為各種放蕩的始作俑者。因此，主藉著祂的先知如此嚴厲地譴責他們，這不足為奇；這也是先知現在說「聽這話」的目的：因為這句話帶有強調的意味，當他命令他們聽時；這要麼是因為他們沒有充分察覺自己的罪，完全充耳不聞，要麼是因為他們徒勞地與上帝爭辯；因為偽君子認為他們可以通過逃避來逃脫審判。他說：「你們這些吞噬困苦人，毀滅地上窮人的人，要聽！」我們在這裡看到一些差異，先知並沒有普遍和不加區別地將普通百姓和領袖召到上帝的審判台前；而是只將他的講論轉向領袖。接著是——

### 第 5 節

先知在這裡繼續談論同一個主題；因為這不能適用於全體百姓，而只能適用於那些能夠壓迫普通百姓中困苦人和窮人的掠奪者，以及那些擁有大量糧食的人：我們今天也看到同樣的情況——少數人在匱乏時期囤積糧食，因此他們彷彿通過使困苦人陷入匱乏而將他們置於死地。既然少數富人使全體百姓處於飢荒狀態，先知在這裡說：「你們認為上帝對你們的處理過於嚴厲或殘酷嗎？因為你們迄今為止一直用苦難和匱乏來殺害人？」如果有人反駁說，先知已經威脅的屠殺將是全體百姓的共同命運，因此現在不恰當地指出，百姓所受的冤屈是由少數人造成的：對此我回答說，百姓中還有其他需要糾正的罪惡，這我們已經看到，並將在其他部分再次看到；但必須從那些驕傲的人開始，他們依賴自己的尊嚴，認為自己可以免於共同的命運。因此，有必要堵住他們的嘴：此外，先知也沒有反過來寬恕其他人。但我們看到，如果主不加以約束和制止，傲慢的人，以及那些擁有世俗財富和權力的人，會陷入何等瘋狂的愚蠢。這就是先知現在特別向他們講話的原因。所以你們說：「月朔何時過去，我們好賣糧食呢？」有些人將**חֹדֶשׁ**（chodesh，月）理解為新月；有時也這樣理解，這種解釋是可能的；因為緊接著就是「安息日」這個詞。那麼，月朔何時過去，安息日何時過去，我們才能賣糧食呢？由於在安息日或新月時不允許經商，每當他們休息一天時，他們就認為損失了那麼多時間；因為我們看到貪婪的人會感到厭倦，因為他們的貪婪總是刺激他們，他們就像一個爐子：既然他們如此熱切，如果失去一個小時，他們就認為一整年都過去了；他們計算時間的每一刻。「怎麼回事？」他們說，「沒有商人來嗎？我現在休息了一天，一分錢也沒賺到。」既然貪婪的人如此極端地小心，先知在這裡指的是這種心理疾病，這很可能是真的，彷彿在說：「你們沒有休息，沒有放鬆。上帝命令祂的百姓在每個新月休息；祂也希望你們在第七天停止一切工作：你們認為這是浪費時間，因為你們沒有任何收益。」但另一種解釋同樣可能，那就是——他們預計每個月糧食都會更貴；就像我們今天那些為了利益而張口結舌的強盜一樣，他們從四面八方囤積糧食，從而使我們陷入匱乏；他們一個月又一個月地展望，認為可能會發生一些災難來提高糧食價格；可能會下霜或下雨，可能會發生一些災難；當春天過去後，可能會下冰雹或霉病；簡而言之，他們彷彿在等待一些邪惡。這個意思與這裡不謀而合；同時他們將其歸因於閏月，閏月是額外的，延長了時間，使年份變長：而接下來關於安息日的部分與此觀點非常吻合；因為這個詞要以不同於第七天的意義來理解，因為我們知道在每第七年，猶太人沒有耕作，沒有土地耕種；那時糧食更貴，因為沒有收成。因此，貪婪者和勒索者彷彿有了獵物。那麼，安息日何時過去，我們好打開我們的倉庫呢？他們關閉倉庫，直到整個沒有耕作、沒有生產、沒有收穫的一年過去；然後他們打開倉庫，或者至少那是他們在很大程度上打開倉庫的時候。既然他們如此殘酷地對待百姓，先知公正地責備他們，並表明上帝並沒有過於嚴厲地對待他們，而是以他們應得的報酬來報答他們。其他事項我們將推遲到下一講。

### 第 6 節

這裡他仍然談到富人的貪婪，他們在飢荒時期使窮人受制於自己，並將他們淪為奴隸。他之前談到安息日，也談到欺詐的天平；他現在又加上另一種欺詐——他們出售麥子的殘渣，以此來買賣窮人。我們確實知道貧困和迫切的匱乏會產生什麼影響，當人們被飢荒壓迫時；他們寧願一百次出賣生命，也不願不惜一切代價來拯救自己：因為食物除了維持生命之外，還有什麼呢？因此，人們總是將生命看得比所有其他事物都重要。因此，先知譴責這種不義——富人渴望這樣的機會。他們看到糧食價格高漲；「現在是窮人歸我們所有的時候了，因為我們像捕獲他們一樣掌握著他們；所以我們可以以一雙鞋的價格買下他們。」但另一種情況加劇了這種不義——他們出售麥子的殘渣；當他們將窮人淪為奴時，他們並沒有餵養他們；他們將污垢和雜物混入麥子中，正如通常所做的那樣；因為我們知道，當匱乏壓迫普通百姓時，這些強盜通常會這樣做；他們將大麥當作小麥出售，將糠秕和殘渣當作大麥出售。這種不義並非新鮮或不尋常，正如我們從這段經文中學到的。現在接著是懲罰的宣告——

### 第 7 節

上帝在揭露了富人的罪惡之後，現在表明祂將是他們的審判者和報應者：因為如果他們只是受到責備，他們就不會太在意，就像賀拉斯提到的那個高利貸者一樣，他說：「人們可以噓我，但我自得其樂。」這些強盜也是如此，當他們吃飽喝足時：儘管全體百姓都對他們大聲疾呼，儘管上帝從天上發出雷霆，他們卻嘲笑一切；因為他們完全沒有羞恥心；他們也變得剛硬；永不滿足的貪婪使他們盲目和瘋狂，以至於他們拋棄了對一切正義和得體的關心。既然如此，上帝現在宣告他們無法逃脫懲罰；為了使這個威脅更有效地滲透到他們的心中，先知以上帝的名義發誓，他說：「耶和華指著雅各的榮耀起誓。」一位古老的譯者將這些詞翻譯為：「祂指著雅各的驕傲起誓。」但他沒有充分考慮先知的意圖；因為他這裡談論的不是罪惡，而是主賜予亞伯拉罕後裔的尊嚴；因為我們之前已經看到「我厭惡雅各的榮耀」這句話。有些人這樣翻譯：「我厭惡雅各的驕傲」，彷彿上帝在那裡談論的是悖逆的傲慢。但祂恰恰相反，意思是，以色列人被欺騙了，因為他們認為自己安全無虞，因為他們因特殊的特權而獲得了極大的恩惠。「這，」主說，「對他們毫無益處：我迄今為止一直對亞伯拉罕的子孫仁慈慷慨；但我現在厭惡這一切尊嚴。」所以祂現在也在這裡說：「耶和華指著雅各的榮耀起誓。」他們為自己的尊嚴而驕傲，而這尊嚴卻是上帝白白的恩賜，因此上帝插入了一種誓言形式，最適合責備他們的傲慢。同時，有些人這樣翻譯：「憑著我自己，（至少他們這樣解釋，）憑著我自己起誓：」因為上帝是雅各的榮耀。其他人認為，**גָּאוֹן**（ga'on，榮耀/驕傲）這個詞指的是聖所；因為這是雅各的榮耀，因為上帝選擇它作為自己在百姓中間的居所：因此，祂也常被說成是住在基路伯之間；並非祂被關在聖所裡，而是因為百姓在那裡感受到祂的同在、祂的恩惠和祂的能力。但我寧願將這裡的「榮耀」一詞理解為揀選，藉此上帝將這個民族從世界其他地方分別出來。所以耶和華起誓了。如何起誓？指著雅各的榮耀：因此祂嚴厲地暗示了百姓的忘恩負義，因為他們沒有承認自己在各方面都受制於上帝；因為他們被特別揀選，而其他民族在許多方面都超越他們。毫無疑問，對於那個卑微的民族來說，被揀選成為上帝的特殊產業和基業，是一種無價的恩惠。因此，先知現在正確地引入了憤怒的上帝；而誓言的形式也適合闡明百姓的忘恩負義：「什麼！你們現在起來反對我，高舉你們的角？憑什麼權利？憑什麼藉口？你們是誰？我揀選了你們，而你們卻以這種回報來報答我——儘管你們欠我一切，你們卻試圖剝奪我的權利。因此，我指著雅各的榮耀起誓——我指著我賜給你們的恩惠起誓——我絕不允許在我眼中理應珍貴的事物被可恥地褻瀆。那麼，我迄今為止賜給你們的一切，我將歸到你們自己的頭上，正如你們所應得的，你們將悲慘地滅亡。」這就是意思。因此我們看到，先知所用的誓言，應當應用於當前的情況。他說：「我永不忘記你們的一切作為」，也就是說，你們的任何作為都不會逃脫懲罰。因為儘管良心有時會困擾偽君子，但他們認為許多事情可以隱藏起來；如果必須為百分之一，或者最多十分之一的事情負責，他們認為這已經足夠了：「為什麼！上帝或許會注意到這個或那個，但許多錯誤會逃過祂的眼睛。」既然偽君子如此漫不經心地欺騙自己，先知說：「沒有什麼能永遠隱藏在我的視線之外；不，既然我現在知道他們的一切作為，我將表明他們所有的罪都記錄在我的書中，在我的記憶中，以便所有事情最終都將被追究。」接著是——

### 第 8 節

他用其他話語證實了上一節的內容：這個問題是強調性的，因為它是一種雙重肯定。我們知道，當對某事毫無疑問時，通常會提出問題。因此，上帝在這裡問，彷彿是關於一件確定的事情，那些如此顛倒是非、違背所有公平、毫無人道情感的人，他們如何能夠安然無恙——這樣的人如何能夠繼續安全？這是不可能的。因此我們看到先知在這裡使用疑問句的原因；這是為了更充分地證實他所宣告的。他說：「地豈不因此震動嗎？」當這些人擾亂所有秩序，當他們像俗語所說的，將天地混為一談時，地在如此劇烈的混亂下，豈能保持平靜？當所有理性和公平都被混淆時，他說，地怎能不震動呢？儘管先知在這裡沒有將喧囂或言語歸因於地；但這仍然是一種擬人化，當他說地必然會震動，而它卻承載著這樣的人民時；因為他們之間沒有任何和諧。既然他們的生活方式極其混亂，地本身必然會動盪不安。他隨後補充說：「住在其上的，豈不都悲哀嗎？」他現在表明，地上的居民將感受到他所預言的動盪：因為地停止履行其職責，迫使居民哀哭悲傷。然後還有另一個比喻，描繪了地的動盪，它將像河流一樣升起，用洪水毀滅人類。許多人將接下來的內容翻譯為：「它將像埃及的河流一樣被沖走和封閉。」但在先知談到地的洪水之後，他將他的話語轉向那些將被這洪水淹沒和吞噬的人。因此，真正的意思是，他們的居所將被毀滅，如同被深淵吞噬，類似於尼羅河，它每年氾濫並覆蓋整個埃及平原，似乎將曾經有人居住的地方變成了一片海洋。由於先知的話語引導我們，我不知道那些精通希伯來語的人怎麼會將如此不同的事物混為一談，因為他們這樣解釋：「地將像河流一樣被抬高，然後它將被毀滅和沖走；」他們將這歸因於地；然後，「它將沉沒：」這他們也應用於地；除了有些人這樣翻譯：「它將像埃及的河流一樣自行排放。」但我翻譯不同，「它將像河流一樣整體隆起，並將被沖走，並將像被埃及的河流淹沒一樣。」他說，它將隆起，也就是說，地像河流一樣；這樣就沒有人類的居所了：「我將這片土地賜給我的百姓，讓他們居住；但地本身將像河流一樣隆起；整個土地將被洪水淹沒。」然後當他說，它將被沖走和沉沒，這不應歸因於地本身，而應歸因於居民或百姓。他之前說過**כְּאֹר**（k'or，像河流）；但現在他說**כִּיאֹר**（k'yor），我解釋為像埃及的河流。我們知道尼羅河每年氾濫並覆蓋整個埃及平原。因此，先知從尼羅河借用了這個比喻；他說，上帝的報應將是如此，以至於地將像河流一樣，其居所將被淹沒和沖走，或被毀滅：因為當沒有地表時，它似乎已被清除。所以他現在說，它將被沖走，它將沉沒。這是簡單的解釋；並且**ע**（ayin）應當被理解；因為**שָׁקַע**（shaqa'，沉沒或覆蓋）。這裡只放了**ה**（he），但**ע**（ayin）應當被理解，並且還指出了雙重讀法。我們現在就明白了先知的意思。但接著是——

### 第 9 節

先知在這裡用比喻的方式談論當時即將臨到百姓的懲罰：由於繁榮和成功欺騙了以色列人，先知使用了這種富有意義的說話方式：「你們因著財富和其他令你們喜悅的事物而自滿，彷彿上帝不能將光明變為黑暗；又因為上帝寬容你們，你們就認為你們將永遠如此；但上帝能，他說，將光明變為黑暗：因此，即使在正午，黑暗的夜晚也會降臨在你們身上。」我們現在明白先知為何使用這種比喻的表達方式——上帝會使太陽變暗，或使其落下，並在晴朗的日子裡降下黑暗遮蔽大地。這當然不是日食；先知也不是這個意思。但這些比喻的表達方式必須首先被注意到，然後我們必須看看它們的含義。如果有人傾向於抓住字面意思並執著於它，他的觀念將是粗俗而乏味的，不僅對於先知的著作，而且對於所有其他著作也是如此；因為沒有一種語言沒有其比喻的表達方式。因此，這段經文中有一個非常富有意義的說話方式——上帝會使太陽在正午落下或變得陰沉。但我們必須特別注意先知的意圖，那就是要表明，以色列人信賴他們的繁榮，認為自己超出了危險的範圍；因此他們的安逸，因此他們的遲鈍，最終他們的悖逆和對上帝的蔑視：既然先知看到他們濫用上帝的恩惠，他說：「什麼！主確實使你們的太陽升起；但祂不能使它落下嗎，是的，即使在正午？你們現在在它的光中歡欣鼓舞；但上帝會突然和出乎意料地降下黑暗遮蓋你們的頭。」因此，偽君子沒有理由自欺欺人，當上帝對他們微笑並寬容他們時；因為祂以這種方式藉著祂良善的甜美邀請他們悔改，正如保羅在羅馬書第二章所說的。但當祂看到他們頑固地放縱時，祂就將祂的恩惠變為懲罰。這就是先知的意思：「上帝，」他說，「會使太陽在正午落下，並使晴朗的日子變暗。」讓我們繼續——

### 第 10 節

先知繼續談論同一個主題；但他省略了之前採用的比喻方式。因此，他更公開地宣告報應——上帝會將他們的節期變為哀傷，將他們的歌聲變為哀號。這是故意提及的；因為我們知道，以色列人因他們的儀式而自滿，而這些儀式同時卻使他們越來越激怒上帝：因為他們假裝履行的敬拜，只是迷信，因此是對真宗教的褻瀆。儘管他們因此藉著他們邪惡的儀式招致上帝的審判，他們卻認為自己已經足夠掩飾了；因為正如耶利米所說，儀式對偽君子來說是強盜的巢穴（耶利米書 7:10,11）。所以先知在這裡明確談到節期和歌聲——「你們以為我在你們的節期中，當你們向我獻祭，或者更確切地說，以我的名義向偶像獻祭時，我就會平息嗎？你們以為我會因你們的歌聲而喜悅嗎？這些事在我看來，只會更激發我的憤怒。因此，我會將你們的節期變為哀傷，將你們的歌聲變為哀號。」同時，先知普遍地威脅我們之前注意到的——全體百姓將會哀傷，因為他們濫用上帝的寬容太久了；因此我會將你們的喜樂變為哀傷。這就是全部的總結。我們已經說明了為什麼他提到節期和歌聲，那是因為他們認為這些是贖罪祭，可以轉移上帝的報應，然而它們卻是扇子，藉此他們越來越點燃祂憤怒的火焰。他隨後補充說：「我必使麻布上各人的腰，使各人的頭光禿。」這些是各種說法，指的是同一件事：因為他們習慣於穿麻布，他們習慣於在悲傷和哀悼時剃頭。因此，先知的意思是，百姓中將會有極度的悲傷，他們將拋棄一切歡樂，被迫完全投入哭泣、哀號和悲傷。因此，我必使麻布上各人的腰，也就是說，我必使每個人脫下所有貴重和柔軟的衣服，穿上麻布；並且剃頭，甚至撕扯頭髮，就像他們習慣做的那樣。我們確實知道，東方人比我們更傾向於採用外在的悲傷標誌。事實上，正是那個地方的輕浮，解釋了他們在哀悼中扮演演員的角色；我們的先知從這種哀悼習俗中借用了他的說話方式。他隨後補充說：「我必使她（他以地的名義談論以色列人）哀傷，如同喪獨生子。」這個比喻也出現在其他地方，「他們必為獨生子哀哭，」撒迦利亞書 12 章說；其他地方也是如此；所以不需要冗長的解釋。因為當一個人有許多孩子，其中一個死了，他會耐心地承受他的死亡；但當一個人喪失獨生子時，他的悲傷沒有盡頭，也沒有節制；因為沒有安慰留下。這就是先知說將會有悲傷，如同喪獨生子的原因。他表明這些災難不會只是短暫的，「她的後代，」他說，「將如同在苦難之日。」因為偽君子通過想像上帝不會如此嚴厲和嚴格，而只是短暫的，來驅散，或者至少減輕他們對懲罰的恐懼——「哦！上帝不可能長期懲罰我們的罪；但它會像很快消散的霧一樣。」偽君子就是這樣自欺欺人。因此，先知補充這第二句話並非沒有道理，即他們的後代將如同在苦難之日。因此，當他們認為自己擺脫了所有邪惡時，新的邪惡將接踵而至，以至於他們的後代甚至會加倍悲傷；因為他們將感受到比他們父親更多的苦難。現在接著是——

### 第 11 節

先知現在發出嚴厲的譴責，因為他所宣告的不是暫時的懲罰，而是最終的毀滅，這證明了遺棄（reprobation）的證據，即上帝將剝奪以色列人一切真理之光，使他們如同盲人在黑暗中摸索。的確，在此之前，他們早已被剝奪了純正的教義；因為謊言和迷信在他們中間盛行；我們也曾看到，在以色列地，上帝真實忠誠的僕人遭受了殘酷的暴政。然而，上帝仍然約束著百姓，彷彿是違背他們的意願；當他們離棄祂，脫離祂的治理時，祂仍然鞭策他們，試圖以強制的方式將他們帶回得救之道。上帝就這樣與百姓的邪惡爭戰了許多年，直到我們這位先知的時候，甚至直到十個支派被流放；因為我們知道，這些支派首先被擄，最終以色列國被廢除；但主並沒有停止伸出祂的手。現在，當祂看到祂僕人的勞苦是徒勞無益的，當祂看到祂的話語沒有結出任何果實，當祂看到祂的名被褻瀆，祂的恩惠被踐踏時，祂宣告了最終的報應，彷彿祂說：「我現在已經疲憊不堪，我至今忍受了你們的呼喊，儘管我曾用多種懲罰試圖使你們回轉，但我仍然採取了溫和的路線，以便你們不至於完全沒有補救之道。因此，你們的疾病未能痊癒，並非我的過錯；因為我曾多次差派先知引導你們悔改，但毫無成效。那麼，我現在就要將我的話語從你們中間奪去。」但由於屬天的教義是靈魂的屬靈糧食，先知恰當地採用了這個比喻，即主將降下飢荒。這個比喻是從上帝話語的功效和本質中借用而來的：因為上帝差派先知和教師給我們，除了用屬靈的糧食餵養我們之外，還有什麼目的呢？正如祂用餅和水，或酒，以及其他食物來維持我們的身體，祂也用祂的話語來滋養我們的靈魂，維持我們的屬靈生命。既然屬靈的教義是我們的屬靈糧食，先知非常恰當地說，飢荒將會來臨。那麼，我將降下飢荒，不是糧食或水的飢荒，而是聽上帝話語的飢荒。這個對比放大了或誇大了懲罰的嚴厲性，彷彿祂說，在飢渴中流浪，在山上尋找根莖，在遙遠的河流中尋找水，都是可以忍受的：但祂說，身體的飢荒並不會讓他們感到痛苦——那麼是什麼呢？他們將飢渴，尋找上帝的話語，卻無處可尋。但為了更好地理解先知的意義，我們必須注意保羅所說的——當話語賜給我們時，我們被主餵養，如同被一家之主餵養（提多書 1:3）；因為教師不是自行出來的，而是從上頭差派的。因此，正如一家之主為他的兒女和僕人提供食物和供養，主也藉著真實忠誠的教師每天供應我們屬靈的食物，因為他們彷彿是祂的手。因此，每當純正的教義賜給我們時，我們就知道那些藉著他們的職事說話和教導我們的教師，彷彿是上帝的手，祂將食物擺在我們面前，正如一家之主對待他的兒女一樣：這是一點。當然，既然主關心我們的身體，我們也必須知道祂不會忽略我們的靈魂：而且，既然大地不會自行生產穀物和其他東西，而是上帝的祝福是所有豐饒和富足的源泉，那麼祂的話語豈不是更為寶貴的食物嗎？那麼，我們能說它是偶然來到我們這裡的嗎？因此，先知將純正教義的剝奪列為上帝的審判之一，這不足為奇；彷彿祂說：「每當人們得到忠實的教導時，這就是上帝獨特恩惠的證明，也是祂父愛關懷的見證。因此，正如上帝至今對你們履行了最仁慈的家主職責，現在祂也將剝奪你們的飲食，即那些屬靈的飲食。」現在，其次，我們必須觀察到，當我們濫用上帝的恩惠時，我們的忘恩負義應得的報應是，匱乏會教導我們不應輕視上帝的恩惠。這通常是真實的：因為當上帝賜予我們豐富的餅和酒時，如果我們放縱於奢侈，我們就完全應得這種放縱和過度被飢荒和匱乏所醫治。但餅和酒的價值不大，很快就會過去：因此，當我們濫用屬天的教義時，它遠比所有世俗之物更為寶貴，這樣的任性不應得什麼懲罰呢？因此，當上帝看到祂的話語被嘲弄或輕蔑對待時，祂將祂的話語從所有忘恩負義和褻瀆的人那裡奪走，這不足為奇：而這個真理在今天應當被我們仔細思考；因為我們看到，大多數人以何等輕蔑的態度接受屬天的教義，而這教義在現今如此豐盛地賜予我們。上帝的確在我們這個時代，藉著恢復真理之光，開啟了祂父愛恩惠的奇妙寶藏。現在有什麼敬畏呢？有什麼信仰呢？有些人嘲笑，有些人輕蔑，有些人確實聲稱接受所說的，但他們卻漫不經心地忽略它，被世俗的憂慮和事務所佔據，有些人則像天主教徒（Papists）一樣猛烈反對。因此，既然世界的悖逆或邪惡，或粗心大意如此之大，我們還能期待什麼呢，除了主將降下比我們以前所沉浸的更濃厚的黑暗，並讓我們在飢渴中迷失和四處流浪？因此，如果我們敬畏上帝，這種懲罰，或者說這種懲罰的宣告，應當永遠擺在我們眼前。而且，這個對比也極為重要，應當仔細思考；因為先知藉著比較增加了懲罰：祂說，這不是飲食的匱乏，因為這樣的神聖懲罰會更為可忍受；而是屬靈的飢荒。因此，既然我們過於被肉體所纏繞，這些話語應當喚醒我們，使我們更專注地思考這種可怕的懲罰，並學會懼怕靈魂的飢荒或匱乏，勝過身體的飢荒。當土地的貧瘠威脅我們飢荒時，我們都焦慮不安，沒有一天不十次想到這個焦慮的問題——「我們將會怎樣？我們現在遭受飢荒和匱乏，而距離收穫還有三四個月。」所有人都感到焦慮，但同時，當主威脅我們屬靈的匱乏時，我們卻沒有任何擔憂。因此，既然我們如此傾向於為這脆弱的生命過度焦慮，我們就更有必要注意我們先知所提到的比較。

### 第 12 節

但這裡可能會有人問，為什麼他說他們會如此飢餓，以至於四處奔跑，從這海到那海，從南到東，因為這應當被視為上帝的恩惠之一；因為還有什麼比主使我們變得愚鈍和漠不關心更嚴重的事情呢？但當我們對純正的教義產生某種渴望時，顯然表明我們裡面還有一些信仰；我們並非沒有上帝的靈，儘管缺乏外在的媒介：然後就出現了基督所說的，「叩門，就給你們開門；尋找，就尋見」（馬太福音 7:7）。因此，有人說，先知的這個宣告似乎並不那麼嚴厲和可怕。但我們必須注意，先知這裡並非嚴格地談論飢荒，彷彿他說以色列人會感受到上帝話語的匱乏，他們會真正地尋找它，他們會真誠地尋求它，而是他們會藉著懲罰本身意識到，沒有什麼比被剝奪靈魂的屬靈糧食更可怕的了。以掃就是一個例子：當他看到自己失去了長子名分時，他哭泣哀嚎。他這樣做既不是出於正確的感受，也不是因為他恢復了清醒的頭腦；他只是被絕望所驅使：然後他發出哀號和嚎叫，彷彿一隻野獸。先知這裡所描述的就是這種焦慮。因此我們得知，被遺棄者（reprobate）當他們看到自己被剝奪了上帝的恩惠時，並非真正地被感動，以至於悔改，而只是感受到強烈的痛苦，以至於他們毫無益處地折磨自己，卻不轉向上帝。那麼，這種尋找是什麼意思呢？我們必須注意他之前所說的——他們將從這海到那海流浪，然後，他們將四處奔跑。當信徒察覺到上帝憤怒的任何跡象時，他們會立即得出結論並清楚地看到，除了直接歸向上帝之外，別無他法：但那些不敬虔的人，他們會怎麼做呢？他們會不安，並發出巨大的喧囂。因此，先知所說的就是這種空虛而虛假的感受。現在這個問題就得到了回答。但我們同時必須注意，當我們被剝奪了上帝的恩惠時，恢復上帝恩惠的最佳方式是什麼；那就是——反思我們的狀況，並在適當意識到上帝的審判下歸向祂，並尋求與祂和好。這樣，祂就會恢復祂所奪走的。但如果我們的頑固像以色列人一樣，上帝就會剝奪我們的恩惠，不僅是維持我們現有生命所必需的恩惠，還有靈魂的屬靈糧食：那時，我們的哀號將徒然地撕裂空氣，因為祂不會賜給我們正直的靈來歸向祂；但我們將徒然地咬嚼嚼子，我們將徒然地折磨自己：因為祂不會讓我們來到我們應當去的地方，也就是說，祂不會引導我們進入真正的悔改，也不會引導我們真誠地呼求祂，我們將在我們的罪惡中消瘦，毫無補救之道。

### 第 13 節

先知在威脅了屬靈的飢荒之後，現在又補充說，百姓將在各方面都貧瘠，缺乏一切美善：因為我這裡的「渴」與之前的意思不同；而是指他們將因缺乏一切而枯竭。的確，當人們因口渴而枯竭時，這是最糟糕的剝奪；這就是先知這裡所威脅的。一個國家可能遭受糧食匱乏，但仍有足夠的水可飲；但當連這也沒有時，這就是上帝更嚴重、幾乎是極端咒詛的證據。我們現在明白先知的意思了，那就是——當上帝奪走祂的話語，藉此滋養人的靈魂以至永生時，以色列人也將缺乏一切祝福，以至於他們不僅沒有糧食，也沒有水；他還提到了一個會大大加劇災禍的情況，他說：「美麗的處女和強壯的少年人將會發昏。」那些精力充沛，能夠奔跑以獲取所需的人，竟然會發昏，這似乎不合常理：但先知，正如我所說，希望表明沒有任何逃脫的可能，上帝將在降下這種飢荒，並隨之而來的飲水匱乏時，使最強壯的人也感到困苦。

### 第 14 節

他隨後提到主為何要對祂的百姓施加如此懲罰的原因；那是因為他們將自己出賣給邪惡的迷信；他說：「他們指著撒馬利亞的罪起誓；他們說，但哪，你的神活著；別是巴的道路活著。」有些人將這裡的「罪」理解為隱喻（正如在許多其他地方也是如此），意指贖罪祭，希伯來文稱之為 **אשמות**（ashimot），拉丁文稱之為 **piacula**——贖罪：但這種解釋過於精妙。先知這裡只是談論以色列人的偶像：它們被稱為邪惡或罪，因為我們知道，迷信的人喜歡他們自己的發明。因此，他以貶義的方式稱偶像為罪，儘管他們給它冠以神的尊稱。他說：「他們指著撒馬利亞的罪起誓。」他稱之為撒馬利亞的罪，因為所有的腐敗都源於那裡，它是王室所在地和整個國家的主要城市。既然迷信從那裡產生，先知說遍及全國的偶像崇拜都是撒馬利亞的罪，並非沒有道理；因為他考慮到不敬虔的源頭。他隨後解釋說：「但哪，你的神活著；別是巴的道路活著。」因為我們知道，但和別是巴都曾建立廟宇。他隨後補充了兩種起誓的形式，但目的是為了表明他所提到的撒馬利亞之罪的性質。他們指著撒馬利亞的神起誓，這些神確實是可憎的；因為在上帝眼中，沒有比偶像崇拜更大的暴行了：但他隨後補充說，這些神是在但和別是巴受人崇拜的。有些人說 **דרך**（darek）這個詞意指朝聖或通往那裡的道路，這是輕浮和幼稚的；因為先知無疑是使用了常見的表達方式。因此，他稱習俗為「別是巴的道路」，這種習俗當時是普遍認可和贊同的。因此，那些指著這些虛構的崇拜形式起誓的人將會因口渴而枯竭，或消瘦。他隨後補充說：「他們將跌倒，永不再起來」；也就是說，他們的打擊將是無法治癒的，因為上帝至今使用了溫和的懲罰，但這些懲罰無法治癒他們，因為他們在罪惡中一直頑固不化。因此，先知現在宣告，他們將不再有任何補救的希望，上帝將施加的傷口將是致命的，毫無治癒的希望。這就是其意義。現在讓我們繼續——