約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜阿摩司書

# 阿摩司書 — 第九章

## 第九章

### 第一節

先知在此確認了我們已解釋過的威脅；因為他說百姓將很快被遷離，因為現在已沒有悔改的希望。但首先必須注意的是，他這裡所說的並非耶羅波安一世在但和伯特利建造的那些褻瀆的殿宇，而是指真實合法的聖殿；因為先知在那些褻瀆的殿宇中領受異象是不合適的，我們知道神遠離那些地方。如果神在但或伯特利顯現，那將是間接認可迷信。因此，那些認為先知在錫安山以外的地方領受異象的人是錯誤的，正如我們在其他地方所指出的。因為先知們沒有說神在但或伯特利說話，也沒有從這些地方發出任何神諭；因為神旨在以各種方式表明他與那些褻瀆的儀式和可憎之事毫無關係。因此，可以確定神在錫安山和合法的祭壇上向他的先知顯現。現在讓我們看看異象的用意。大多數解經家認為這裡預言的是王國和祭司職位的毀滅，當時西底家被俘虜並蒙羞流放，他的孩子被殺，隨後聖殿被夷為平地，城市被拆毀。但我毫不懷疑這個預言應該延伸到更遠，甚至包括隨後發生的許多災難，最終導致整個民族的毀滅。因此，我不會將這裡所說的限制在城市和聖殿的拆毀上。但先知的意義與他所說的相同，即以色列人和猶大人徒然誇耀他們的血統和他們所享有的其他特權：因為主已決定毀滅他們，以及聖殿，他們用聖殿作為遮掩他們罪孽的藉口。我們現在明白了先知的意圖。但這也必須注意——如果主不惜毀壞他自己的聖殿，他曾命令建造並為自己選擇居所的聖殿，那麼那些他一直輕視的褻瀆的殿宇，就不可能逃脫毀滅。我們現在看到了這個預言的用意，這是最後一個預言，除了所賜的應許，我們將在適當的地方討論。他於是說他看見神站在祭壇上。先知可能在沒有異象的情況下聽到接下來的話；但我們知道，神那時習慣於用異象來印證他的預言，正如我們在民數記第十二章所發現的。因此，神不僅打算將他要宣告的內容交託給他的先知，而且還要為他的教義增添權威；異象就像印記一樣，以色列人和猶大人都知道這是證明先知口中所宣告的內容來自天上的證據。現在接著說，擊打門楣。**כפתור**（caphtur）我認為是指聖殿柱子頂部的蓋子；因為希伯來人稱**כפתורים**（caphturim）為蘋果。因此，由於他們在那裡繪製石榴和花朵，希伯來學者認為聖殿兩根柱子上方的那部分稱為**כפתור**（caphtur）。但入口的那部分可能因其圓形而得名。無論如何，他們稱聖殿門廊的最高部分為**כפתור**（caphtur）。現在柱子支撐著他們通常稱為門楣的部分。因此，神說，擊打門楣，讓柱子搖動，或讓它們顫抖，讓聖殿的整個門都搖動。然後他補充說，擊打並擊碎所有人的頭，或擊碎所有人的頭。這個動詞被解經家們以不同的方式閱讀。根據語法規則，它應該以第三人稱閱讀，它將擊碎在地。但有些人仍然這樣翻譯，「並擊碎在地」，或擊碎，因為他之前說過，擊打。至於意義，對解釋來說並不重要，因為解釋緊隨其後。現在至於他所說的「在頭上」，以及隨後的詞**אחריתם**（achritam），有些人將頭理解為祭司和人民的統治者，我傾向於接受這種觀點；但當他們將**אחרית**（achrit）解釋為後代或孩子時，這似乎不適合這個地方；因為我認為它應該是指普通百姓。因此，既然先知提到了頭，他現在又加上了全體百姓。希伯來人稱任何隨後或之後發生的事物為**אחרית**（achrit）。他們確實將其理解為後代，但這是一個含義多樣的詞：因為它被用作結局、足跡，簡而言之，任何隨後發生的事物。現在很容易理解先知的意義：他領受了一個異象，表明神自己已預旨要擊打首領和普通百姓：既然神從他的聖殿開始，那些褻瀆神的人，那些離棄了神真實純潔敬拜的人，又怎能指望得到赦免呢？他們都是背道者：既然神已拆毀了他自己的聖殿，他們又怎能指望神會對他們施恩呢？他現在補充說，我必用刀殺戮，等等。我們看到，這個異象是指隨後不久將要降臨的打擊。因此，我必用刀殺戮所有隨後的人，即普通百姓。他隨後說，逃跑的不能逃脫，逃脫的也不能倖免；也就是說，儘管他們可能認為可以逃跑，但他們的期望會欺騙他們，因為我會抓住他們。如果先知說他們沒有逃跑的辦法，他就不會說得如此嚴厲；但當他說，當他們逃跑時，他會抓住他們，當他們認為自己已經逃脫時，他們卻沒有安全可言，他所說的就更加嚴重了。簡而言之，他斷絕了以色列人所有的希望，讓他們明白他們註定要滅亡，因為神迄今為止徒勞地試圖讓他們回到正道。因此，既然他們完全無法醫治，他們現在聽到他們已沒有希望。既然先知預言了選民如此可怕的毀滅，而且異象是在聖殿中向他顯現的，我們就沒有理由相信我們的外在信仰，並等待神的審判降臨，正如我們今天看到許多人所做的那樣，他們完全漠不關心，因為他們認為沒有什麼邪惡會降臨到他們身上，因為他們擁有神的名。但先知在這裡表明，神坐在他的聖殿中，不僅是為了保護那些他已收納為他子民和特殊產業的人，而且也是為了維護他自己的榮耀，因為以色列人敗壞了他的敬拜；猶大人也偏離了真宗教。因此，既然不敬虔到處盛行，他現在表明神坐在那裡作為罪惡的懲罰者，讓他的子民知道他們不應容忍那些他暫時不懲罰的邪惡，好像他忘記了他的職責，或者他打算讓他的恩惠成為他們罪孽的遮蓋；而是因為他打算逐步引導那些可以醫治的人悔改，同時也消除被遺棄者的一切藉口。讓我們繼續——

### 第二節

先知在此宣告可怕的懲罰；但並非沒有理由，因為那百姓有著驚人的麻木不仁，正如所有偽君子在有任何藉口時通常會有的那樣。他們是全世界唯一被揀選的百姓。因此，當他們認為自己超越他人，並擁有超越所有其他民族的獨特特權時，這種榮耀使他們陶醉，他們想像神在某種程度上受他們約束，正如我們在其他地方所看到的。這就是先知以如此多種方式擴展神對偽君子的審判的原因；這是為了讓他們被他話語的猛烈和嚴厲所嚇倒。因此他說，如果他們為自己挖通道到陰間，也就是到地心，因為**שאול**（shaul）在這裡指地心；我的手必從那裡將他們拉出來；然後，如果他們升到天上，主說，我必從那裡將他們拉下來；如果他們藏身於曠野，如果他們逃到迦密山頂，我必追蹤他們：簡而言之，他們在天上、地上或海中都找不到任何可以藏身的地方。這裡不需要將「天上」理解為高聳的城堡，正如迦勒底譯本所解釋的那樣：那是一個冷淡的解釋。但先知以誇張的語言談論地心、天上和深海；好像他說：「即使所有元素都為藏身之處敞開，以色列人也將徒勞地試圖逃脫，因為我將追隨他們，即使他們沉入深海，我將把他們從天上拉下來；簡而言之，他們在上方或下方都找不到藏身之處。」我們現在明白了先知的意義；從中可以得出一個有用的警告——當神威脅我們時，我們徒勞地尋找藉口，因為他的手延伸到最深處和天上；正如詩篇139:7-9所說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡去躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手也必引導我。」先知在那篇詩篇中並非像某些人荒謬地哲學化那樣，談論神無限的本質；他反而表明，我們總是在他的視線之下。因此，我們應該確信，每當神要審查我們的罪並召喚我們到他的審判台前時，我們都無法逃脫。但我們同時必須記住，先知並沒有使用多餘的詞語堆砌；這裡沒有一個音節是不重要的，儘管乍一看似乎並非如此。但聖靈，正如我已經提醒過你們的，知道我們的粗心大意，在此擺脫了我們所有的自我奉承。我們知道，我們天生就有一種內在的遲鈍，以至於我們輕視所有的威脅，或者至少我們沒有被它們適當地感動。由於主看到我們如此粗心大意，他用他的刺棒來激勵我們。因此，每當聖經向我們宣告懲罰時，讓我們同時學會將先知在這裡所說的與之結合起來：「你與神打交道，你現在能用迴避做什麼呢？即使你爬到天上，主也能把你拉下來；即使你降到深淵，神的手也會從那裡把你拉出來；如果你在最深處尋找藏身之處，他也會從那裡把你帶到光明中；如果你藏身於深海，他也會在那裡找到你；簡而言之，無論你走到哪裡，你都無法逃脫神的同在和他的手。」我們從中看到了所有這些表達的用意，那就是，我們不要像對待自己一樣看待神，而是要認識到他的權能延伸到所有藏身之處。但這些話語應該是冥想的主題，儘管對我們的目的來說，用幾句話概括先知的意圖就足夠了。但由於我們如此糾纏於我們虛妄的自信中，先知，正如我所說，並沒有徒勞地使用這麼多詞語。

### 第三節

現在至於他說「我必吩咐蛇咬他們」，有些人將**נחש**（nuchesh）理解為不是手上的蛇，而是鯨魚，或其他海洋動物，如聖經中提到的利維坦；我們從聖經的其他部分可以得知，「nachash」不僅指蛇，也指鯨魚或某些生活在海中的動物。簡而言之，神暗示，每當他決定懲罰他的敵人時，他都會無處不在地武裝起來，並且在所有元素中都有現成的手段，他可以用來毀滅那些試圖逃脫他手的惡人。

### 第四節

現在當他說：「如果他們被擄到敵人中間，我必在那裡吩咐刀劍殺戮他們」，有些解經家將這部分限制在愚蠢的逃亡上，當時有一部分百姓試圖下到埃及以求自保。約哈難跟隨他們，少數人逃脫了（耶利米書43:2），但正如耶利米所預言的，當他說：「你們要屈服於巴比倫王，主必賜福你們；凡逃往埃及的必滅亡」；事情果然如此：他們發現這是真的，儘管他們一直拒絕相信這個預言。耶利米違背自己的意願被帶到那裡：然而，他對所有認為那裡是避難所的人都發出了詛咒。但主允許他被帶到那裡，以便他能在他最後一口氣時宣告他們之前從他口中聽到的禍患。但我幾乎不敢如此限制先知的這些表達：因此，我將它們普遍解釋為，流亡，通常被稱為公民死亡，不會是以色列人和猶太人災難的終結；因為即使他們向敵人投降，並任由敵人隨意帶走和拖走，他們仍然無法以這種方式保全生命，因為主會吩咐刀劍追趕他們，即使他們是流亡者。在我看來，這就是先知的真正意思。他最後補充說：「我必將我的眼目定在他們身上，降禍不降福。」這句話中包含著對比：因為主曾應許要作他百姓的守護者，正如詩篇121:4所說：「看哪，保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」由於偽君子總是抓住神的應許，卻沒有悔改和信心，沒有任何宗教情感，然後將它們轉化為支持他們虛妄的誇耀，因此先知在這裡說，神的眼目將在他們身上，但不是以他慣常的方式保護他們，像他從一開始所做的那樣，而是相反，要懲罰加倍：這就像他說：「正如我迄今為止一直看顧我為自己所揀選的百姓的安危，所以今後我將最勤勉地看顧，以免我遺漏任何一種懲罰，直到他們完全被毀滅。」這句話值得特別注意；因為它提醒我們，儘管主確實不饒恕不信者，但他卻更密切地觀察我們，如果他看到我們頑固不化，直到最後都無法醫治，他將更嚴厲地懲罰我們。為什麼呢？因為我們更親近他，他將我們視為他的家人，置於他的眼目之下；並非說有什麼事情能向他隱藏或遮蔽，而是聖經以人的方式說話。因此，當神以恩慈的眼光看待他的百姓時，他卻不能容忍偽君子；因為他仔細觀察他們的惡行，以便更嚴厲地懲罰他們。這就是全部的實質。接下來是——

### 第五節

先知在此重複了我們昨天解釋過的幾乎相同的詞語：他當時使用了洪水的比喻，這裡又再次提及。但由於第一句話可以有不同的解釋，我將先提及他人的看法，然後再說明我認為最正確的觀點。這句話，「地因神的擊打而顫抖」，通常被視為一個普遍的宣告；先知們也常常高舉神的能力，以使我們心生敬畏，我們將在下一節看到一個例子。然而，我毫不懷疑這是一個特殊的威脅。因此，主耶和華說，他必擊打這地，地就顫抖。接著是我們昨天談到的比喻，「住在其中的人都要悲哀」；然後，「地必全然像河水一樣上漲」。他在此暗示將有洪水，以至於地面將不復存在。因此，地必像河水一樣上漲。地的上漲無非是洪水，將覆蓋其表面。他隨後補充說，「它必下沉」；也就是說，所有居住的便利：這不應像我所說的那樣，嚴格地理解為土地，而應更多地指人，或人對土地的利用。因此，它必像埃及的河水一樣下沉。我們說過埃及每年都會因尼羅河的氾濫而失去其表面。但由於河水的氾濫是為了使埃及的土地肥沃，使其產量更豐富，所以先知在此宣告，這地將像海洋一樣，不再有任何居所。現在接著說——

### 第六節

先知現在以概括的詞語描述了神的能力，以便更深刻地影響他的聽眾，使他們不至於輕率地拒絕他先前所威脅的即將到來的毀滅；因為他曾說：「看哪，神必擊打這地，地就顫抖。」這是特殊的。現在，由於人們對這些威脅充耳不聞，並認為神在某種程度上是在戲弄他們，先知便以一種引人注目的方式描述神的能力，作為確認；好像他說：「你們確實聽到了神所宣告的：現在，既然他已賦予我他自己的權柄，並命令我藉著將你們的懲罰擺在你們面前來恐嚇你們，你們要知道你們是在與神自己打交道，他的威嚴應該使你們所有人，以及你們的一切，都顫抖：因為這位神是怎樣的存在呢？你們卻輕視他的話語？神是那位在天上為自己建造樓閣，在地上建立他的聯結（有些人譯為捆綁），呼喚海水，並將它們傾倒在地面上」；簡而言之，他是耶和華，他的存在只在他自己裡面：而你們的存在只是藉著他的能力，每當他願意時，他就能收回他的靈，然後這個整個世界，你們只是其中最小的粒子，就必消失。既然唯獨他是神，而你們只有一時的力量，既然神這巨大的能力，他藉著整個自然秩序所提供的證據，對你們來說是如此顯而易見，你們怎麼會如此粗心大意呢？」我們現在明白了先知為何如此引人注目地高舉神的能力。首先，他說神在天上為自己建造他的升天之處（ascensiones），他無疑是指天體的結構；因為我們知道，空氣元素因其輕盈而向上升；然後火元素更接近天體；接著是諸天。因此，既然地球上方的整個世界更利於運動，這就是先知說神在天上有他的升天之處的原因。神確實不需要天體或空氣作為居所，因為他不受任何地方的限制，他是一位無法被限制的存在：但為了人類的緣故，聖經說神超越諸天：他於是位於他自己的高升寶座上。但他又說他在地上為自己建立他的聯結，因為世界的這一部分更為堅固，土元素更為粗重和稠密，因此更為堅固。同樣，水雖然比土輕，卻最接近土。因此，神在天上建造。這本身就是一個奇妙的機制：當一個人抬頭望天，然後俯視大地時，他難道不會感到驚訝嗎？因此，先知在此將神不可思議的能力呈現在我們眼前，使我們被他的話語所感動，並知道當他宣告懲罰時，我們是在與誰打交道。他進一步說：「他呼喚海水，並將它們傾倒在地面上。」這種變化本身就令人驚訝；神在短時間內覆蓋了整個天空：原本晴朗明亮，轉瞬間烏雲密布，遮蔽了整個天空，厚重的水懸浮在我們頭頂。誰能說整個天空會如此突然地改變呢？神憑藉他自己的命令和吩咐獨自完成這一切。因此，他呼喚海水，並將它們傾倒下來。儘管我們知道雨水主要由地面的水蒸氣形成，但我們也知道這些水蒸氣來自海洋，而且海洋主要提供豐富的濕氣。因此，先知在此以部分代整體，包括了所有形成雨水的水蒸氣。他稱它們為海水；神憑藉他自己的能力獨自創造雨水，藉著從水中升起水蒸氣；然後他使它們降落在整個地面上。既然主在整個自然秩序中如此奇妙地工作，那麼當他伸出他無限的能力之手來毀滅人類，並已決定執行他所預旨的極端審判時，我們認為會發生什麼呢？

### 第七節

先知在此向以色列人表明，他們的尊嚴並不能像他們所期望的那樣保護他們。我們確實已在許多地方看到那百姓的誇耀是多麼愚蠢。儘管他們比其他民族更受神的約束，他們卻漫不經心地誇耀自己是聖潔的民族，好像他們確實擁有自己的東西，但正如保羅所說，他們什麼也不是。神曾賜予他們獨特的恩惠；但他們卻以他人的羽毛裝飾自己。因此，當他們認為自己在神眼中比其他民族更有價值時，他們的誇耀是愚蠢而荒謬的。但由於這種愚蠢的自負使他們盲目，先知現在說：「你們認為自己是誰？你們對我來說就像古實人一樣。我確實曾經拯救過你們，並非我受你們約束，而是我應該讓你們受我約束，因為你們是藉著我的恩惠得蒙救贖的。」有些人認為以色列人被比作古實人，因為他們沒有改變他們的膚色，也就是他們的性情；但我拒絕這種牽強的觀點。因為先知在這裡說得更簡單，即他們的狀況與普通人沒有什麼不同：「你們確實很優秀，但你們除了我之外什麼都沒有；如果我從你們身上拿走屬於我的東西，你們還剩下什麼呢？」重點在於「對我來說」這個詞，你們對我來說是什麼？因為他們在人中間確實很優秀；但在神面前他們什麼也帶不來，因為他們沒有自己的東西：不，神越是華麗地裝飾他們，他們就越應該謙虛謹慎地行事，因為他們因他如此多的恩惠而受他約束。但由於他們忘記了自己的狀況，輕視了所有先知，並在他們的惡行中自得其樂，他說：「你們對我來說不就像古實人一樣嗎？就像外邦和最疏遠的民族一樣嗎？因為我能在你們身上找到什麼值得稱讚的呢？如果我審視你們，你們是什麼？我確實沒有理由將你們甚至比最默默無聞的民族更受青睞。」他隨後補充說：「我豈不是使以色列從埃及地出來嗎？」先知在此提醒他們他們的起源。儘管他們確實來自亞伯拉罕，亞伯拉罕在他們得蒙救贖之前四百年就被神揀選；然而，如果我們考慮他們在埃及受到多麼殘酷的對待，那暴虐的奴役肯定會像墳墓一樣。他們是在主將他們從埃及拯救出來時才開始成為一個民族，並獲得一些名聲的。先知的話語就像他說：「看看主將你們從何處帶出來；因為你們就像一具死屍，毫無價值：因為埃及人將你們的祖先視為最卑賤的奴隸：神將你們從那裡帶出來；那麼你們就沒有自己的高貴或卓越之處，你們尊嚴的開始是來自神無償的恩惠。然而你們現在卻認為自己比別人優秀，因為你們得蒙救贖：神也曾拯救非利士人，當時他們是迦斐託人的僕人；此外，他還拯救了敘利亞人，當時他們是其他民族的僕人。」有些人將**קיר**（kir）理解為古利奈；但由於這不確定，我將其視為可疑而略過。無論如何，關於主題本身沒有爭議；因為可以確定以色列人在此與非利士人和敘利亞人進行比較，因為所有人都同樣蒙主救贖，這種恩惠對他所說的所有人都是共同的。因此，既然神在過去的時代憐憫其他民族，那麼亞伯拉罕的後裔被神藉著非凡的神蹟拯救出來，這當然不是他們獨有的：「即使非利士人也會這樣說，敘利亞人也會這樣說；但你們卻說他們是褻瀆的民族。既然如此，你們現在就被剝奪了所有的卓越之處，也就是說，你們沒有任何自己的東西，可以讓你們高舉自己超越其他民族。」這就是意思。現在接著說——

### 第八節

先知在此總結說，神將像對待其他民族一樣，毫無區別地報復以色列人；因為他們無法提出任何理由來阻止他的審判。以色列人確實是極度盲目，他們雙重地忘恩負義，竟將他們所蒙受的恩惠作為他們的盾牌。因此，儘管他們邪惡而可恥地褻瀆了神的名，他們卻認為自己是安全的，因為他們曾一度被收納。阿摩司現在擊潰了這種自負。看哪，他說，主耶和華的眼目都在所有惡人身上。有些人將此限制在以色列國，但在我看來，這種觀點與先知的意圖相悖。他泛指所有國度，好像他說，神將是全世界的審判者，他不會饒恕任何國度或國家。因此，神將在各地顯明自己是罪惡的懲罰者，並將所有國度召到他的審判台前，我必將所有不敬虔和邪惡的人從地面上毀滅。現在第二句話我理解的方式與大多數人不同：因為他們認為它包含著懲罰的減輕，正如先知們習慣於將恩惠的應許與威脅混合在一起，正如我們的先知在本章中所做的那樣。但在我看來，這並不是對以色列人有任何應許：不，如果我沒有大錯特錯，這是一種諷刺的說法；因為阿摩司在此間接地暗示了我們所說的那種愚蠢的自負，即以色列人認為他們藉著某種特殊的特權而安全，並且他們將免於一切懲罰：「我不會饒恕不信者，」他說，「他們藉著與你們比較來為自己辯解。難道我要容忍你們的罪，不敢觸碰你們嗎？既然你們知道自己是雙重邪惡的？」我們確實必須注意其他民族與以色列人有何不同；因為亞伯拉罕的子孫被高舉得越多，當他們輕視神這位如此多祝福的賜予者，並像甩開軛一樣卑鄙地放縱自己時，他們的罪孽就越重。因此，既然他們如此忘恩負義地濫用神的祝福，神那時可能饒恕了其他民族：因此有必要將他們繩之以法，因為他們完全無可推諉。因此，既然他們在不敬虔方面超越了所有其他民族，先知在此非常恰當地從大到小地推理：「我會清算，」他說，「世上所有的罪，沒有任何民族能逃脫我的手：那麼以色列人又怎能逃脫呢？因為其他民族可以為他們的罪辯解一些無知，因為他們從未受過教導；他們在黑暗中迷失方向，這不足為奇。但你們，我曾賜予你們光明，並每天勸告你們悔改，——難道你們會不受懲罰嗎？這怎麼可能呢？那麼我就不是世界的審判者了。」我們現在明白了先知的真正意思：「看哪，」他說，「耶和華的眼目都在每一個有罪的國度上；我必將所有犯罪的民族從地面上毀滅，儘管他們為自己的罪有藉口說無知；難道我現在就不毀滅以色列家嗎？」因此，先知在此諷刺地說：「除非我不會藉著毀滅來毀滅以色列家」；也就是說，「你們希望我順從你們，好像我的手被綁住了，我無法向你們報復嗎？你們有什麼權利這樣做？又有什麼能阻止我懲罰如此巨大而可恥的忘恩負義呢？」

### 第九節

他隨後補充說：「看哪，我必發命，等等。」先知在此確認了前一句話；因此我斷定前一節的第二部分是以反諷的方式表達的；因為如果他曾應許以色列人赦免，他就會繼續談論同一個主題；但相反地，他轉向另一個方向，說上帝會公正地懲罰以色列人；因為最終事件會表明，在他們中間連一粒穀物都找不到，所有人都會像糠秕或廢物一樣：他說：「看哪，我必在列國中篩以色列人，如同用篩子篩穀物一樣：他說，一粒穀物也不會落在地上；」彷彿他說：「雖然我會將以色列人分散到各地，使他們四散，但這次流亡將永遠像一個篩子：他們現在與我爭辯，當任何穀物落下時。那麼事件將表明，他們裡面除了糠秕和污垢之外什麼都沒有；因為我會用篩子潔淨我整個禾場，上面將不會留下任何東西。」如果有人反對說，那個民族中確實有一些敬虔的人，儘管人數很少。我承認這是真的：但先知在此，如同在許多其他地方一樣，談論的是整個民族；他並非指個人。因此，就以色列民族的整體而言，這是真的，他們中間沒有一個人可以與穀物相比，因為他們都因自己的罪孽而變得空虛；因此他們必然在篩子中消失，像糠秕或廢物一樣。但必須注意的是，上帝在此切斷了逃避的藉口，因為偽君子總是與他爭辯；雖然他們不能完全洗清自己，但他們仍然輕描淡寫自己的罪，並指責上帝過於嚴厲。因此，先知預料到這些反對意見，他說：「我必發命，並要篩以色列家，如同篩穀物一樣。」當人民被驅趕到世界各地時，這是一個非常艱難的命運；這確實是一次可怕的撕裂。以色列人可能會抱怨他們受到了過於嚴厲的對待；但上帝用這個比喻來反駁這種誹謗：「他們確實分散在流亡中，但他們仍然在篩子裡；我必在列國中篩他們，他說：但不會像篩子篩穀物那樣：所有人都同意穀物應該被潔淨。雖然當穀物在禾場上打過之後，再經過簸揚時，大部分都會消失；但沒有人看不到這是必要且合理的：沒有人抱怨糠秕就這樣滅亡了。為什麼呢？因為它沒有用。因此，上帝表明他並不殘酷，也沒有超越節制，儘管他可能會將他的人民分散到地球遙遠的地區，因為他始終將他們保留在篩子裡。」他隨後補充說：「一粒穀物也不會落在地上。」他們將**צרור**（tsarur，捆綁物）翻譯為石頭，但**צרר**（tsarer，捆綁）是指捆綁，因此這個詞的意思是收集起來的東西，或捆綁物，就像雅各的兒子們把錢捆在袋子裡時，他們說：「看哪，我的捆綁物；」所以現在它也被用來指堅實的穀物。因此，上帝暗示他不會如此嚴厲，以至於不節制他的懲罰，從而饒恕無辜者。我已經說過，雖然人民中仍會有一些餘民，但先知所說的對於整體而言是真實的；因為它沒有任何健全或純潔的東西。但可能會提出這樣的反對意見：許多忠實的上帝敬拜者確實與惡人一同被擄；他們因此像無用的糠秕或廢物一樣落在地上；但上帝否認會發生這種情況。對此我回答說，雖然主在執行暫時的懲罰時會將他的僕人與不敬虔的人一同捲入，但他對他們卻始終是施恩的；而且可以肯定的是，無論他們受到多麼嚴酷的對待，他們卻從不抱怨；他們確實呻吟，但同時他們承認自己受到了主的憐憫。但還必須記住另一件事——雖然如果他的子民像那些少數的好人一樣，主就不會如此嚴厲地對待他們，但他們中沒有一個人是沒有一些過錯的。耶利米、但以理、以斯拉、尼希米、沙得拉、米煞和亞伯尼歌，在人中間確實像天使一樣；他們在如此多的不敬虔中仍然站立得住，這確實是一個奇蹟；他們卻被擄。當他們親近上帝時，他們不能反對說他們受到了超出他們應得的懲罰。耶利米確實應得更重的懲罰；但以理也是如此，儘管他是最高甚至天使般正直的榜樣。因此，上帝本可以將他們像廢物一樣丟棄：然而可以肯定的是，他們是麥子；主在篩子中篩他們，就像篩糠秕一樣，但始終將他們聚集在他的護理之下；但同時以隱藏的方式：例如，禾場上的麥子與糠秕一起被擊打，這是兩者共同的；在打穀時觀察不到任何區別。這是真的，當麥子被簸揚時也是如此。因此，當麥子被收集時，它與糠秕一起被風扇篩選，沒有任何區別；但麥子仍然存在。敬虔的上帝敬拜者也是如此；主將他們聚集在篩子裡。但這裡他談論的是一般的人民；他說整個民族都像廢物和污垢，他們消失了，因為他們裡面沒有堅實的東西，沒有任何用處，所以篩子裡沒有留下任何東西。因此，上帝保存他的僕人，是他的奇妙作為的一個例子。但這裡所說的懲罰宣告，屬於上帝的外在作為。因此，當人民像糠秕或糠秕一樣被篩選並驅趕到各地時，這發生在他們身上是公正的，因為他們裡面沒有發現任何堅實的東西。現在接著是——

### 第十節

阿摩司繼續談論同一個主題——上帝將對一個被遺棄的民族執行極端的報復，而沒有任何殘酷的成分：他說：「我民中所有的惡人必死在刀下。」他稱「我民中的惡人」，無疑是想把整個民族都包括在內；不過，如果有人認為那些與不敬虔者混雜在一起的蒙揀選者被暗示性地排除在外，我並不反對：這是有可能性的；但先知在這裡仍然是泛指這個民族。他說，這個民族中的惡人將死在刀下：因為阿摩司在這裡所指的並非少數人的罪，而是普遍存在於整個民族中的罪。因此，我民中所有的惡人必死在刀下。他指出他們是怎樣的人，或者至少他提到了他們不敬虔的主要標誌——他們頑固地藐視上帝的一切審判，他們說：「災禍必不臨近，也不會因我們而臨到我們。」因此，這裡提到安逸（它本身總是產生對上帝的輕蔑）是不敬虔的主要標誌。毫無疑問，當人的惡行達到無可救藥的地步時，他們既不懼怕也不羞恥，而是毫不在意地等待上帝的審判。既然他們如此將一切威脅遠遠推開，同時又對自己感到不安，彷彿將自己埋藏在深邃的洞穴中，為自己的良心尋求虛假的平安，他們就處於一種麻木，或者說是一種遲鈍的狀態，無法得到任何補救。因此，先知在這裡提出這種安逸的標誌，以表明這個民族中沒有健全的心智殘餘，這並不奇怪。因此，所有惡人必死在刀下，就是那些說：「災禍必不臨近，也不會因我們而臨到我們」的人：因為我們無法將**הקדים**（ekodim，預先）這個詞解釋為與威脅無關。因為我們知道，先知們通常宣告主的日臨近，他的手已經武裝起來，已經握住了刀。因此，正如先知們為了使藐視者感到恐懼，習慣於威脅即將到來的懲罰；先知在這裡也是如此；他希望揭露這個民族不敬虔的麻木，他說：「你們認為不會像先知們預言的那樣匆忙；但這種純粹的悖逆將是你們毀滅的原因。」至於「災禍必不因我們而臨到我們」這句話，值得注意。雖然偽君子普遍承認他們無法逃脫上帝的手，但他們仍然將自己與普通人區分開來，彷彿他們受到某種特殊特權的保護。因此，他們樹立了一些東西來對抗上帝，以便他們不會與其他人混為一談。先知間接地譴責這種愚蠢，他說，偽君子處於一種平靜安寧的狀態，因為他們認為不會有與其他人共同的災禍臨到他們，正如他們在以賽亞書28:15中所說：「鞭子若經過，卻不會臨到我們。」我們現在就明白了先知迄今所教導的，以及我們剛剛解釋的這四節經文的含義。現在接著是應許——

### 第十一節

現在先知開始闡述安慰，唯有這安慰才能在如此嚴峻的苦難中支持敬虔者的心靈。單單威脅就可能使最強壯的人陷入絕望；但事件本身必然會淹沒任何可能存在的希望。因此，先知現在施予安慰，說上帝懲罰以色列民的罪孽，同時仍會記念自己的應許。我們知道，每當先知們想要給受苦的百姓一些希望時，他們就會提出彌賽亞，因為在彌賽亞裡，上帝的一切應許，正如保羅所說，都是「是」和「阿們」（哥林多後書1:20）；而對於分散的百姓來說，除了上帝將所有分散的肢體聚集在一個元首之下，別無他法。因此，當元首被奪走時，教會就沒有元首；特別是當它分散和撕裂時，就像阿摩司時代之後的情況一樣。因此，先知們在預言了百姓的毀滅（就像兩個王國被廢除後發生的那樣）之後，將信徒的心靈引向彌賽亞，這並不奇怪；因為除非上帝將教會聚集在一個元首之下，否則就沒有希望。這就是阿摩司現在所遵循的順序。他說：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕。」彷彿他說，唯一的希望將是當所應許的救贖者出現時。這就是全部的含義。因此，在表明百姓對自己沒有希望，因為上帝已經嘗試了所有方法，但都徒勞無功，並在宣告他們最終的毀滅之後，他現在補充說：「主仍要憐憫他的百姓，因為他要記念他的聖約。」這將如何實現呢？「救贖者將會來臨。」我們現在就明白了先知的意圖和這節經文的含義。但當他談到大衛的帳幕時，我毫不懷疑他指的是事物衰敗的狀態；因為帳幕與王室的尊嚴不符。這就像阿摩司說：「雖然大衛家缺乏一切卓越之處，就像一間簡陋的小屋，但主仍要成就他所應許的；他要再次建立他的國度，並恢復他所失去的一切權力。」因此，先知考慮到那個過渡時期，當時大衛家被剝奪了一切榮耀，完全被推翻。那麼，我必建立大衛倒塌的帳幕：他本可以說耶西的帳幕；但他似乎有意提到大衛的名字，以便在可怕的荒涼中更充分地堅固敬虔者的心靈，使他們更積極地奔向應許：因為耶西的名字更遙遠。因此，既然大衛的名字享有盛譽，而且「我必從你所生的後裔中，立一位坐在你的寶座上」（詩篇132:11）這個神諭廣為人知，先知在此提出大衛家，以便信徒們可以記住上帝與大衛立約並非徒然：「那麼，我必建立大衛倒塌的帳幕，修補它的破口，建立它的廢墟；我必重建它，像古時一樣。」因此，先知暗示，大衛的寶座不僅會被推翻，而且在他簡陋的帳幕中，什麼都不會完整，因為它會衰敗成廢墟，一切都會被顛覆。簡而言之，他暗示大衛全家將遭受悲慘的毀滅。他用帳幕來比喻，這是眾所周知的：但意思很清楚，那就是上帝將恢復大衛寶座的王室尊嚴，像古時一樣。這是一個顯著的預言，值得我們仔細權衡。可以肯定的是，先知在這裡指的是基督的降臨；對此沒有爭議，因為即使是猶太人，至少是其中比較溫和的猶太人，也持這種觀點。確實有一些厚顏無恥的人，他們不加區分地扭曲所有經文：這些人和他們的吠叫我們可以不予理會。然而，人們一致認為，先知的這段話只能解釋為彌賽亞：因為大衛家族的復興不能在他來臨之前期待；這可以很容易地從其他先知的見證中得知。因此，既然先知在這裡宣告，一位救贖者將會來臨，他將更新整個王國的狀態，我們看到列祖的信心始終堅定在基督身上；因為在全世界，唯有他使我們與上帝和好：同樣，倒塌的教會若非在一個元首之下，也無法得到恢復，正如我們已經多次說過的。因此，如果今天我們渴望將我們的心靈提升到上帝那裡，基督必須立即成為我們之間的中保；因為當他被奪走時，絕望將永遠淹沒我們，我們也無法獲得任何確定的希望。我們確實可能被某種風吹起；但我們的空虛信心很快就會化為烏有，除非我們擁有建立在基督身上獨一的信心。這是一件事。我們必須其次觀察，當上帝推翻王國時，我指的是猶大王國，這種中斷與雅各的預言和其他類似的預言並不矛盾。雅各確實說過：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等到細羅來到」（創世記49:10）。隨後是這個值得紀念的應許：「我必從你所生的後裔中，立一位坐在你的寶座上，他必稱我為父，我也必稱他為我的兒子，他的寶座必永遠長存」（詩篇132:11,12）。這裡應許了王國的永恆；然而我們看到這個王國在羅波安手下衰落，我們看到它在整個進程中遭受了許多災禍，最終被悲慘地摧毀，幾乎滅絕；不，它幾乎沒有王國之名，沒有榮耀，沒有寶座，沒有尊嚴，沒有權杖，沒有王冠。因此，這些事件似乎與上帝的應許存在矛盾。但先知們輕易地調和了這些表面上的矛盾；因為他們說，有一段時間不會有王國，或者至少它會被許多災難所擾亂，以至於不會出現王國的外在形式，也沒有可見的榮耀。因此，當他們這樣說，同時又補充說，將會有一場復興，上帝將藉著他基督的能力建立這個王國——因此，當先知們這樣說時，他們表明它的永恆性將真正顯現並在基督裡展現出來。因此，儘管王國曾一度衰落，這並不與其他預言相悖。因此，這才是對這個主題的正確看法：因為基督最終出現了，真正的王冠戴在他的頭上，他被上帝揀選，是合法的君王，他從死裡復活，現在坐在父的右邊，他的寶座直到世界末了都不會失敗；不，世界將被更新，基督的國度將繼續存在，儘管在復活之後以另一種形式，正如保羅向我們展示的那樣；然而基督將永遠是真正的君王。先知說「像古時一樣」，證實了這個真理，即王國的尊嚴不會保持不變，但復興將會如此，以至於清楚地表明上帝應許大衛一個永恆的王國並非徒然。因此，大衛的王國將永遠繁榮。但事實並非如此；因為當百姓從流亡中歸回時，所羅巴伯確實，以及許多其他人，獲得了王權；但那是什麼呢？不過是暫時的。他們甚至成為波斯和米底亞國王的附庸。因此，以色列王國從未繁榮過，人民中除了有限的權力之外，什麼都沒有存在過；因此，我們必須必然歸向基督和他的國度。因此，我們看到先知的話語只能理解為指基督。接著是——

### 第十二節

先知藉著這些話表明，在基督統治下的國度將比大衛統治下的任何時期都更加聲名顯赫和廣闊。既然大衛時代的國度在尊嚴、財富和權力上都達到了頂峰，先知在這裡說，它的疆界將會擴大；因為他說，那時以色列人必得著以東所餘剩的。他這裡泛指以色列人和猶太人，就像之前在上一章開頭他威脅兩者一樣。但我們現在明白他的意思——以東將會臣服。他特別提到以東人，原因很明顯，因為他們是最頑固的敵人；而且鄰近的地理位置給了他們更大的機會去作惡。因此，既然以東人騷擾可憐的猶太人，不給他們喘息的機會，這就是先知說他們將會歸於他所揀選的子民權下的原因。他隨後補充說，所有國家也將歸於猶太人。他首先提到以東人，但也補充了所有其他國家。我今天無法完成。

### 第十三節

先知在此描述了基督統治下的幸福：我們知道，每當先知們向神的子民提出幸福繁榮的應許時，他們都會採用比喻的表達方式，說一切美善將豐盛流淌，將有最豐碩的產出，供應將豐厚；因為他們將自己的說話方式適應了古代人民的觀念；因此，如果他們有時像對待孩童一樣對他們說話，這並不奇怪。同時，聖靈在這些比喻性的表達下宣告，基督的國度將在各方面都是幸福蒙福的，或者說，神的教會（這意味著同樣的事情）將在基督開始統治時蒙福。因此他說：「耶和華說，日子將到，耕地的人必趕上收割的人。」先知無疑是指摩西在利未記26:5中提到的祝福；因為先知們從那裡借用了他們的說話方式，以增加他們所教導的信譽和權威。摩西也用了幾乎相同的詞語——葡萄收穫將趕上穀物收穫，播種也將趕上耕地：當上帝供應豐富的穀物和酒，並且季節宜人有利時，情況就是如此。因此，我們看到先知的意思是，上帝將如此祝福他的子民，使他們不缺乏任何美善之物。因此，耕地的人必趕上收割的人；踹葡萄的人必趕上撒種的人。當他們完成收割時，他們將開始耕地，因為季節將最有利；然後當他們完成葡萄收穫時，他們將播種。因此，正如我所說，提到了所有農產品的豐收。先知現在用誇張的語言說：「山嶺必滴下甜酒，一切山岡必融化」，也就是說，牛奶將流淌下來。我們確實知道這從未發生過；但這種說話方式在聖經中很常見，也經常出現。總之，這一切的意思是，祝福將不是普通或一般的豐盛，而是超乎想像，甚至超越自然法則的，因為連山嶺都將彷彿流淌下來。現在接著是——

### 第十四節

由於我們所注意到的這個預言難以置信，特別是當百姓被擄流亡時，先知來幫助彌補這種信心的不足，並表明這不會阻礙上帝引導他的百姓走向他所說的幸福。這些事情看起來確實是完全相反的——百姓被剝奪了一切尊嚴，被驅趕到遙遠的國家過著悲慘的流亡生活，他們也被分散到各地，並受到卑劣暴政的壓迫；——同時又應許他們一個最繁榮的狀況，並應許他們一個前所未有的王國擴張。因此，為了不讓他們目前的災難使他們心生恐懼並陷入絕望；他說以色列人將從流亡中歸回，當然不是所有人都會；但正如我們已經看到的，這個應許只針對蒙揀選者：同時他這裡只是簡單地談論百姓。但是，這個預言與其他預言是相關聯的：因此它不應該擴展到除了我們之前已經注意到的那個餘民之外。因此，我必使我的百姓以色列被擄的人歸回；然後，他們必建造荒廢的城邑居住，栽種葡萄園，喝其中的酒；他們必修造園囿，吃其中的果子。他在此提醒百姓律法中提到的祝福。他們確實必須知道，在他們流亡期間，主的手是與他們為敵的。因此，先知現在表明，一旦主再次開始對他們施恩，就會有一個新的局面；因為當上帝顯露他喜悅的容顏時，繁榮和萬事亨通就會隨之而來。這就是先知現在想要表明的，以便那些悲慘的流亡者在主懲罰他們時不至於在絕望中昏厥。最後接著是——

### 第十五節

先知在此進一步提到在地上安居，因為百姓被帶回故土還不夠，除非他們在那裡安全平靜地生活；否則他們可能很快又會被遷走。對他們來說，在流亡中消瘦，總比被帶回來，彷彿是為了戲弄他們，然後在短時間內又被敵人征服，被帶到另一個國家要好。因此，先知說，百姓被帶回後，將處於平靜的狀態。他用了一個最恰當的比喻，他說：「我必將他們栽於自己的地上，他們必不再從那地上被拔出來。」因為我們如何能有一個穩定的居所呢？除非主將我們安置在某處？我們確實像地上飄浮的生物，隨時可能像糠秕一樣被拋來拋去。因此，我們沒有穩定的居所，除非我們被上帝的手栽種，或者上帝為我們指定一個確定的居所，並樂意讓我們安靜地休息。這就是先知的意思，他說：「我必將他們栽於自己的地上，他們必不再從那地上被拔出來。」為什麼呢？「因為，他說，我已將這地賜給他們。」他以前確實將這地賜給他們，但當他們玷污了這地時，他允許他們被拔出來。但現在上帝宣告他的恩惠將勝過百姓的罪孽；彷彿他說：「無論居住在這地上的百姓多麼不配，我的恩賜仍然有效：因為我不會看他們在我手下應得什麼，但既然我已將這地賜給他們，他們就必得著。」我們現在明白了先知的意思。現在，如果我們看看後來發生的事情，這個預言似乎從未實現。猶太人確實回到了自己的國家，但人數很少：而且，他們非但沒有統治鄰近的國家，反而成為他們的附庸：而且，即使他們能夠擺脫束縛，他們的統治範圍也一直很狹窄。那麼，上帝應許我們剛剛解釋的這些話，是什麼意思呢？當我們來到基督面前時，我們就會明白這一點；因為那時就會清楚地表明，沒有什麼是徒然預言的：雖然猶太人在外表上沒有統治，但上帝的國度卻從日出之地傳播到日落之地，遍及所有國家；然後，正如我們在其他地方所說，猶太人就統治了。此外，這裡所說的穀物和酒的豐盛，必須根據基督國度的性質來解釋。因此，既然基督的國度是屬靈的，對我們來說，它充滿屬靈的祝福就足夠了：而上帝為自己保留下來的猶太餘民，也滿足於這種屬靈的豐盛。如果有人反對說，先知在這裡並非寓言式地說話；答案就在手邊，那就是——這是一種在聖經中隨處可見的說話方式，即通過呈現今生的便利和地上的祝福，將幸福的狀態描繪在我們眼前：這在先知書中尤其明顯，因為正如我們已經說過的，他們將自己的風格適應了粗魯和軟弱的人民的理解能力。但由於這個主題在其他地方已經更詳細地討論過，我現在只是順帶輕輕提及。現在接著是俄巴底亞的預言，他通常被稱為亞伯底亞。阿摩司注釋完畢。