約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜俄巴底亞書

# 俄巴底亞書 — 第 1 章

## 第 1 章

### 第 1 節

俄巴底亞的序言表明，他所帶來的並非出於人意，而只是宣告了從上頭向他顯現的異象。我們確實知道，在教會中，唯有上帝的聲音應當被聽從，正如祂現在仍然要求我們聽從祂一樣。然而，祂差遣了祂的先知，正如後來差遣使徒一樣；甚至祂差遣了祂的獨生子，立祂為我們唯一且至高的教師。因此，俄巴底亞說這是一個異象，就如同他宣告，他並非僭越地提出自己的夢想，或他所猜測、或憑藉人的理性所發現的，而只是引述一個天上的神諭。因為**חזון**（chezun，異象），正如我們在其他地方觀察到的，是上帝向祂的先知啟示自己的方式。接著他補充說：「耶和華如此說。」這是對同一宣告更為完整的表達。我們由此可見，先知為了使他所帶來的教義不致受到懷疑，便將上帝立為其作者；因為我們知道人是虛妄和虛假的，除非他們受上帝的靈引導並蒙祂差遣，否則我們怎能信任他們呢？既然先知如此謹慎地教導我們，他所宣告的是上帝所傳達的，我們便可從中學到我剛才提到的——先知們過去如此說話，是為了讓上帝的聲音在百姓中獨得聽從。他接著說：「我們聽見一個風聲。」有些人翻譯為「一個話語」或「一個教義」。**שמועה**（shimuoe）原意是「聽聞」，源自先知所附帶的動詞。因此，直譯是「我們聽見一個聽聞」。但有些人認為這指的是所教導的內容，彷彿他說：「主已將此啟示給我和其他先知。」正如以賽亞所說（以賽亞書 53:1）：「我們所傳的，有誰信呢？」這是同一個詞，他指的是上帝的話語或教義。但更可能的是，他在此指的是那些通常在戰爭和災難之前出現的騷亂傳聞。那麼，我們聽見一個風聲。耶利米書中的動詞不是複數**שמענו**（shimonu），而是**שמועה שמעתו**（shimoti shimunoe），「我聽見一個聽聞，」耶利米說。但我們的先知使用複數，「我們聽見一個聽聞。」然而，意義是相同的；因為耶利米說他聽見了風聲；而先知在此將其他人加到自己身上，彷彿他說：「這個風聲正在傳播，但它來自於主：這個風聲甚至被世俗之人與藐視上帝的人聽見了，這是確定的。」但先知表明，戰爭並非隨機而起，而是出於上帝的秘密**護理**；彷彿他說：「當騷亂發生時，我們不要以為它的源頭來自地上，而是上帝自己是發動者。」我們現在明白了先知的意圖：儘管他談論的是戰爭的風聲，但他卻表明，在這樣的動亂中，並非機緣或偶然在主宰，而是上帝隱藏的**護理**。他說：「我們從耶和華那裡聽見一個風聲，並有使者（或大使）被差往列國，說：『起來吧，我們起來與她爭戰！』」在耶利米書中是：「你們聚集，來吧，起來與她爭戰！」先知在此無疑表明了他剛才提到的風聲的來源；因為他們當時確實正在互相煽動，要毀滅那地。如果有人憑藉人的智慧來判斷，他會說亞述人是將戰爭帶給以東人的原因，因為他們發現以東人反覆無常甚至背信棄義，或者因為他們在沒有正當理由發動戰爭時捏造了藉口。但先知在此將他的心靈提升向上，承認上帝是這場戰爭的發動者，因為祂意圖懲罰那民族對其親屬以色列人所施行的殘酷；同時，他也鼓勵其他人，使他們明白，亞述人從朋友突然變成敵人，一場戰爭在以東人安逸、毫無懼怕、毫無危險意識的時候突然爆發，這完全是由上帝隱藏的**預旨**所引導的。接著是——

### 第 2 節

耶利米幾乎使用了相同的詞語；但當他說「看哪，我使你微小」時，這句話的意義是模棱兩可的。對我來說，似乎更可能的是，先知責備以東人，因為他們彷彿違背上帝的旨意，與之對抗，變得傲慢，而同時他們卻被限制在狹窄的山隘中。在別處說（瑪拉基書 1:2）：「雅各不是以掃的哥哥嗎？」但「我已將應許給你父親亞伯拉罕的產業賜給你；我已將以東人遷到西珥山。」現在，如果一個人的境況不那麼尊貴，卻因驕傲而自大，那就更難以忍受了。因此，我認為這裡譴責以東人，因為他們如此自誇，並僭越了不屬於他們的東西，儘管他們是卑微的，他們的境況是低微而默默無聞的，因為他們住在西珥山。但其他人認為這裡預示著即將降臨在他們身上的懲罰：「看哪，我已使你在列國中微小。」耶利米說：「在世人中受藐視」；他省略了「你」和「極其」這兩個詞；他只說「在世人中受藐視」。但就實質而言，幾乎沒有區別。如果我們理解那個民族無緣無故地驕傲，那麼意義就很明顯，也就是說，他們像巨人一樣，與上帝作戰，他們自誇，儘管被限制在狹窄的山隘中。雖然我讓其他人自由發表意見，但我傾向於前一種觀點，而後一種觀點幾乎得到了所有人的認同；那就是，上帝決心強制那些野蠻人歸於秩序，他們無緣無故，甚至違反自然地變得傲慢。但如果另一種解釋更受認可，我們可以說，先知從威脅開始，然後附帶一個理由，說明上帝為何決心削弱甚至毀滅他們：因為儘管他們住在山上，那卻是一個肥沃的地區；而且，他們在長期以來積累了大量財富，當他們獲得安全，沒有敵人打擾他們時。這就是推理：「看哪，我已使你在山上微小和受藐視」——為什麼呢？「因為你心中的驕傲欺騙了你」；耶利米補充說「恐懼」，儘管有些人將**תפלצתך**（taphlatastae）翻譯為「形象」；但這似乎不合適。因此，耶利米無疑首先提到了恐懼；因為驕傲的人幾乎總是會讓別人感到恐懼：以東人就是這樣的人。現在，如果我們遵循我解釋的第一個意思，這兩節經文可以連起來讀：「看哪，我已使你在列國中微小和受藐視；但你心中的驕傲欺騙了你」；有些人翻譯為「抬高了你」，源自**נשא**（nusha）：但他們讀**ש**（shin），左邊有標點；因為如果**נשא**（nusha）的**ש**（shin）分支右邊有標點，意思是欺騙，但如果左邊有標點，則表示抬高。然後他們給出這樣的翻譯：「你心中的驕傲抬高了你」：但我們從耶利米書中清楚地得知，它應該，正如幾乎所有譯者所同意的，翻譯為「你心中的驕傲欺騙了你」：因為他沒有說**השיאך**（eshiac），而是**השיא אותך**（eshia autea），也就是說，它是你錯誤和瘋狂的原因。因此，這個動詞的意義是無庸置疑的。

### 第 3 節

先知現在嘲笑以東人，因為他們依賴自己的堡壘，並認為自己，正如俗話所說，是「萬箭不入」的；因此他們傲慢地侮辱以色列人，並藐視上帝自己。因此，先知說，以東人徒然自以為是，因為他表明他們所承諾的一切都只是幻覺。所說的要旨是：「你們的這種安全感從何而來，讓你們認為敵人無法傷害你們？是的，你們藐視上帝和世人；這種傲慢從何而來？你們所充滿的巨大自信又從何而來？確實，它只來自於純粹的幻覺。你心中的驕傲欺騙了你。」然而，以東人之所以如此傲慢，並非沒有原因，正如先知也指出的：但他同時表明他們欺騙了自己；因為上帝不顧他們的堡壘；不，祂視它們為無物。他說：「你住在（這應被視為一種讓步）石縫中」；有些人讀作「在岩石的彎曲處之間」；儘管其他人認為**סלע**（Salo）是一個城市的名字。但即使我承認先知暗示了一個城市的名字，我仍然不明白他們所持的觀點如何成立；因為石縫與位於平原上、儘管在山脈範圍內的城市並不相符。因此，我毫不懷疑**סלע**（Salo）在這裡指的是西珥山。既然以東人在岩石中擁有堡壘，他們就認為所有敵人都可以輕易被擋在外面。因此，接著說：「他的居所高聳」，也就是說，他住在高處；因此他在心中說：「誰能將我拉到地上？」他隨後補充了我已經說過的——儘管他們的地區防禦極好，但以東人卻被大大欺騙了，並沉溺於徒勞的幻覺中，「如果你將你的座位抬高，」他說，「像鷹一樣」——字面意思是「如果你像鷹一樣升起」——「如果你在雲中築巢，我將從那裡將你拉下來，耶和華說。」我們現在看到，先知嘲笑以東人所充滿的自信，將他們的堡壘與上帝對抗，並非沒有道理：因為人依賴自己的力量而藐視上帝自己，這是最大的瘋狂。同時，他彷彿可以輕易地用一陣風吹散我們身上任何防禦或力量的想法；但這個主題我們明天會更詳細地處理。

### 第 5 節

先知在這節經文中表明，上帝決意降臨在以東人身上的災難不會輕微，因為他們將一無所有；他用比較來擴大他的話。當一個人被盜賊搶劫財物時，他會悲傷，因為他一生辛勞所得的，在一瞬間被奪走了：當一個人花費勞力與金錢耕種他的葡萄園，而另一個人卻奪走了它的果實時，他會抱怨他的巨大不幸，他失去了他的財產和在葡萄園耕種上的勞力，而另一個人卻吞噬了它的果實。但先知暗示，上帝對以東人的懲罰不會僅限於此。因此他說：「夜間的盜賊或強盜來到你那裡了嗎？」他們無疑會偷竊，並拿走他們認為足夠的東西；但現在你將一無所有。簡而言之，先知暗示亞述人不會像盜賊或夜間強盜那樣，偷偷摸摸地私下拿走他們手邊的東西；但他指的是，以東人將被洗劫一空，以至於他們的房屋將完全空無一人，他宣告亞述人將像夜間盜賊或強盜那樣掠奪他們，他們習慣於肆無忌憚地行事；因為沒有人敢抵抗他們，甚至不敢說一句反對他們的話。因此，先知說，這次掠奪不會是普通的；但敵人會讓你完全空無一人。當他說：「摘葡萄的人來到你那裡了嗎？」時，目的也是一樣。當然，他們通常會留下一些葡萄串；但亞述人連一個也不會留下：他們將滿載掠奪物離開，以至於你將被留下空無一人。但所有這些，正如我們提醒過你的，都是為了減輕或緩和信徒的悲傷，他們當時認為自己非常悲慘，因為他們獨自被敵人掠奪；因為他們看到他們的鄰居安然居住，甚至分享戰利品。因此，他們的境況非常悲慘和墮落。因此，先知為了緩和這種痛苦的悲傷，說以東人將以非同尋常的方式被掠奪，因為他們連一根頭髮也無法留下。這就是這段經文的要旨。但有些人認為動詞**נדמיתה**（nudamite）的意思是「你被沉默了」；因為動詞**דום**（dum）或**דמה**（dame）的意思是沉默：他們給出這樣的解釋：「你為何不至少努力去面對你的敵人呢？」因為他們將「沉默」理解為靜止，正如**דמה**（dame）在聖經中經常這樣理解，「那麼他們為何沉默了呢？」但他用過去式來指未來，彷彿上帝已經對以東人施加了懲罰，以便使預言的**信心**更加確定：你被沉默了，也就是說，當你看到敵人如此猛烈地掠奪時，你怎能保持安靜呢——那麼你為何被沉默了呢？其他人說：「你為何被毀滅了呢？」因為**דמה**（dame）經常意味著毀滅。但這一點並不重要；因為先知的意思是，敵人毀滅以東全地不能歸因於偶然，因為殘酷的攻擊絕非尋常：然後，由於以東人認為敵人從四面八方都無法進入，因為他們居住在山頂，正如我已經說過的，而且他們在他們的隱蔽處和高聳的岩石中是最安全的，先知在此將上帝的審判仍然會臨到他們視為一件奇妙的事情。讓我們繼續——

### 第 6 節

他證實了前一句話——以東人徒然相信他們的財富會安全，因為他們有隱蔽而深邃的藏身之處。即使一個國家被敵人掠奪，征服者也不敢進入危險的地方；當有狹窄的通道時，他們會避開，因為他們認為那裡有某種惡意。因此，征服者害怕隱蔽的地方，只掠奪那些開放的地方，並且總是仔細考慮他們的推進是否安全：但以東，正如我們所說，有隱蔽的藏身之處，因為它的岩石幾乎無法進入，而且那裡有許多便利之處可以隱藏和掩藏其財富。但先知說，所有這些都將是無用的：為了更有效地喚醒他們，他驚訝地說，彷彿這是一件不可思議的事情。「以掃的隱藏之物何竟被搜尋，他隱蔽之處何竟被徹底搜出！」誰能想到這一點呢？因為他們可能將他們的寶藏藏在岩石和洞穴中，並從那裡擊退敵人。但他們所有的嘗試都將是徒勞的：這怎麼可能呢？因此，他在此喚醒人們的心靈，使他們承認上帝的審判；同時他嘲笑以東人所充滿的虛妄自信；此外，他堅固敬虔之人的心靈，使他們毫不懷疑上帝會成就祂所宣告的，因為祂確實能夠穿透最深之處。簡而言之，先知暗示，如果信徒用自己的理解或通常發生的事情來衡量即將降臨在以東人身上的上帝的報應，他們就沒有明智地行事；因為主會徹底搜尋，以至於沒有任何藏身之處能逃過祂的視線；然後他們所有的寶藏都將暴露為敵人的掠物。因此我們得知，正如人徒然為自己尋找藏身之處以求安全脫離危險一樣；他們也徒然隱藏他們的財富；因為上帝的手可以穿透海洋、陸地、天空和最深之處。因此，我們除了永遠將自己和我們的一切獻給上帝之外，別無他法。如果祂在祂的翅膀下保護我們，我們在無數的危險中也將是安全的；但如果我們認為遁詞對我們有任何幫助，我們就欺騙了自己。先知現在補充說——

### 第 7 節

先知在此表達了上帝將懲罰以東人的方式：他們信賴自己的盟約，藐視上帝，正如我們已經觀察到的。先知現在表明，上帝有能力改變人心，使那些曾是他們朋友的人突然被憤怒點燃，出來毀滅以東人。既然他們將亞述人不僅視為他們的盾牌，也視為抵禦上帝本身的防禦，先知在此宣告，當上帝決意懲罰他們時，無需遠派代理人或工具來執行祂的報應；因為祂會武裝亞述人自己和迦勒底人，因為祂可以隨心所欲地轉變人心。我們現在明白了先知的意思；因為他在此消除並動搖了以東人虛妄的自信，使他們不致因盟約的鞏固和擁有強大的朋友而剛硬自己，因為主會將朋友變成敵人。他說：「他們將你驅逐到你的邊界。」**שלח**（shilach）原意是「送出」或「拋棄」；有些人翻譯為「他們追隨」；彷彿先知在此談論鄰近的國家，根據他們的觀點，意思是：「無論你的鄰居多麼愛你，他們卻不會表現出這種愛，除了當你的敵人將你擄走時，他們會用虛假的眼淚追隨你。」但這是一種牽強的解釋，與上下文不符。因此，先知在此無疑描述了將發生的變化，以便以東人知道，他們徒然信賴自己的力量和防禦。他說：「與你立約的人驅逐了你」；彷彿他說：「看看你焦慮地尋求那些最終會成為你敵人的人的友誼，你得到了什麼；如果你安靜地待在你的石縫中，對你來說會好得多：但現在你跑去亞述和迦勒底，這將是你毀滅的原因。因此，與你立約的人會將你驅逐到邊界：但如果你沒有與他們建立友誼或貿易，你可能可以在你的隱蔽處安全地生活，沒有人會將你驅逐出去：那麼，你因如此投靠亞述人和迦勒底人而得到的報應是公正的。」先知繼續同一個主題，說：「與你和平相處的人——朋友和盟友——欺騙了你」；因為希伯來人稱那些通過任何形式的聯盟聯繫在一起的人為和平之人。因此，與你和平相處的人，也就是你認為你可以信任和依賴的人——這些人欺騙了你，甚至這些人勝過了你，並通過詭計和背叛壓迫了你。吃你飯的人在你下面設下陷阱：吃飯的人是指客人或朋友。有些人這樣翻譯：「吃你飯的人」；這是一種可接受的解釋，因為亞述人和迦勒底人，由於他們貪得無厭，從以東人那裡奪取了戰利品；因為當時任何尋求他們友誼的人，都必須給他們一些禮物。既然他們如此出賣他們的友誼，先知將他們稱為吃飯的人，指的是那些被他們吞噬財物的人，這是正確的。因此，如果我們以這種意義理解吃飯的人，那麼這個意思是有可能性的。但我們可以給出另一種解釋，彷彿他說他們是客人和朋友：這些人就在你下面設下陷阱，也就是說，他們是你的毀滅，而且是通過詭計和隱藏的詭計。當一個人公開攻擊另一個人時，被攻擊的人可以避開打擊；但先知說，亞述人和迦勒底人會對以東人背信棄義，以便通過背叛征服他們。因此，他們會在你下面設下陷阱，就像一個人打算睡覺時，將匕首藏在床和床單之間一樣。同樣，他說陷阱被設在下面，當一個假朋友隱藏自己，以便更容易傷害他所欺騙和詭計攻擊的人。他最終總結說：「他裡面沒有智慧。」先知在此無疑間接嘲笑以東人所盲目的愚蠢自信；因為他們認為自己極其謹慎，所以沒有理由害怕，因為他們可以看得遠，並以極大的謹慎安排他們的事情。既然他們認為自己在智慧上出類拔萃，不會被任何詭計所困，先知在此說，他們裡面將沒有智慧。但他立即補充了原因：「耶和華說：『到那日，我豈不從以東除滅智慧人嗎？』」當以東人興盛時，因為他們行事明智，他們不可能在一瞬間被推翻，這令人難以置信：但先知說，即使這也在上帝的手中和權力之下；他說：「我豈不能終結以東人所有的智慧嗎？我豈不能毀滅他們所有謹慎的人嗎？我會這樣做。」我們現在明白了這些話的要旨。但這個地方值得注意：先知責備以東人，說他們的盟友和朋友將成為他們的毀滅，因為他們彼此之間的陰謀超出了公正和正確的範圍。當人們如此互相結合時，沒有一個人不貪婪地尋求自己的利益；同時，雙方都被欺騙了；因為上帝擾亂了他們的計謀，並破壞了結果，因為他們沒有考慮到正確的目的。當惡人尋求友誼時，他們總是摻雜一些錯誤的東西；他們要麼試圖傷害無辜者，要麼尋求某種利益。因此，不敬虔和藐視上帝的人彼此之間所訂立的所有盟約，總是摻雜著一些惡劣的東西；因此，主使他們失望，並詛咒他們的計謀，這不足為奇。這就是先知向以東人宣告的原因，那些他們認為是他們最好、最忠實的朋友的人，將成為他們的毀滅。但這裡可能會有人反駁說，同樣的事情也發生在上帝的兒女身上。因為大衛，儘管他對所有人都以極大的忠誠和最大的真誠行事，卻抱怨說，與他和平相處的朋友對他設計了許多詭計，「與我和平相處的人，」他說，「抬起腳跟攻擊我；我與他一同吃飯，他也與我一同吃飯」（詩篇 41:9）。基督自己也必須如此。現在，如果上帝的兒女必須效法基督的形象，那麼先知所說的就適用於整個教會和教會的每個成員。這乍看之下可能很奇怪；但解決方案很容易給出：因為當我們努力與所有人保持和平時，即使他們背信棄義地、通過詭計壓迫我們，主自己也會幫助我們；同時，無論這個考驗多麼艱難，我們仍然知道我們的耐心正在被上帝考驗，以便祂最終會拯救我們，使我們可以自信地投奔祂並證明我們的真誠。但當不敬虔的人彼此欺騙時，當他們用邪惡和不正當的詭計彼此壓迫和欺騙時，當他們發洩他們隱藏的惡意時，當他們將和平變成戰爭時，他們知道他們的報應是公正和應得的：他們無法投奔上帝，因為他們的良心約束著他們。他們確實明白他們應得主公正地報應他們的一切。因此，以東人所信賴的陰謀，當他們與迦勒底人結盟時，應該受到詛咒，這不足為奇；因為主將他們認為對自己有益的一切都變成了他們的毀滅。這就是整個要旨——如果我們不想被欺騙，我們就必須不懷著正直的心做任何事。因此，只要我們不超越我們的**有效呼召**的界限，讓我們與所有人培養和平，讓我們努力對所有人行善，以便主可以祝福我們；但如果祂的目的是考驗我們的耐心，祂仍然會與我們同在，儘管虛假的朋友用他們的背叛考驗我們，儘管我們因他們的惡意而被帶入危險，並暫時被他們踐踏；相反，如果我們不誠實，並認為我們有幸運的聯盟，這些聯盟是通過邪惡和邪惡的詭計獲得的，主會將我們認為對我們安全的一切都變成我們的毀滅。

### 第 8 節

我們現在必須注意先知所說的：「到那日，我豈不從以東除滅智慧人嗎？」儘管人若非上帝的靈引導，若非上帝的話語光照，在許多方面都是盲目的，但最糟糕的盲目是，當人因虛假的智慧觀念而陶醉時。因此，當一個人自以為有悟性，能洞察一切所需，且不會被欺騙時，他的智慧就是瘋狂和極度的愚蠢：我們寧願是白痴和傻瓜，也不願如此陶醉。既然這世上的智者是瘋狂的，主宣告當考驗來臨時，他們將毫無智慧。上帝確實允許不敬虔的人長期因自己的敏銳和計謀而自以為是，正如祂允許以東人興盛一樣。現今也有許多人因自己的成功而自以為是，幾乎崇拜自己的狡猾。誰能說服威尼斯人，除了他們自己之外，還有哪裡有完美的智慧呢？他們之所以在許多動盪中保持自己的地位，無非是因為他們似乎更能洞察自己的利益；不，國王們普遍能夠站穩腳跟，在如此多的動盪中保持安全，他們將此歸因於自己的智慧：「如果我在這方面沒有好好照顧自己的事務，如果我沒有預料到危險，如果我沒有預見到它，我的處境就完了。」他們心裡這樣想：但主最終會使他們愚蠢，以便證明，以前對以東人說的「到那日，耶和華說，我豈不……」並非徒然，而且「到那日」這個詞被強調地加上了：因為先知的意思是，以東人迄今為止一直謹慎並採取最佳策略，這不足為奇；因為主的目的並非要剝奪他們的智慧；但當報應的適當時機來臨時，祂立刻奪走了他們所有的智慧；因為上帝確實有能力奪走人所有的悟性或敏銳。但這些話警告我們，如果我們在悟性上出類拔萃，我們就不應濫用上帝這份獨特的恩賜，正如我們看到不敬虔的人所做的那樣，他們將主賜予他們的一切智慧都變成了狡猾。幾乎找不到百分之一的人，如果他在悟性上出類拔萃，卻不尋求狡猾和欺騙。這是一件非常悲慘的事情。智慧是多麼大的寶藏啊！然而我們看到世人扭曲了上帝這份卓越的恩賜；我們更有理由努力，使我們的智慧建立在真正的單純之上。這是一件事。然後我們也必須提防信賴自己的悟性，輕視我們的敵人，並認為我們可以抵擋任何可能降臨在我們身上的邪惡；但讓我們永遠向主尋求，使我們在任何時候都能蒙受智慧的靈，使它引導我們直到生命的盡頭：因為祂可以在任何時刻奪走祂賜予我們的一切，從而使我們蒙羞受辱。當他說「從以掃山」時，他指的是西珥山，正如我已經提醒過你的。但他指的是他們的整個國家；因為他們幾乎被群山環繞，並且居住在眾所周知的佩特拉阿拉伯地區。接著是——

### 第九節

先知在談論了上帝的一種報復之後，又補充了另一種——祂將摧毀以東所有力量。因此，他表明人的勇氣和力量，以及他們的理解力，都掌握在上帝手中。正如上帝隨己意驅散和摧毀人的一切智慧，祂也同樣削弱和擊垮他們的心志：簡而言之，祂剝奪他們所有的力量，使他們自行衰敗，歸於虛無。那些以自己的力量和謀略為傲的人，若能正確地思考這一點，最終將學會以真正的謙卑順服上帝。然而，世人卻無法相信這個真理：但上帝在此向我們展示，如同圖畫一般，無論人一時如何興盛，若非祂扶持他們，維繫祂在他們身上的恩賜，並使其完整，他們將立即消逝；尤其，人看似的理解力和力量，一切都不過是空虛的煙霧；因為主隨時都能輕易地將兩者奪走。因此，我們應當仔細留意祂在此所說的：「提幔啊，你的勇士必被擊潰。」有些人認為這裡指的是一個特定的地區；因為提幔是南方，即相對於猶大而言。但我們知道提幔是以掃的孫子之一（創世記 36:15），而且阿拉伯的一部分也以此為名，因此更可能的是，先知在此將他的話語轉向以東。至於「提幔」這個詞，它是以部分代整體。因為他說：「人必被剪除」：他說「人必被剪除」，意思是所有人都將被毀滅。如何毀滅？「藉著殺戮」。但 **קתל**（kothel，殺戮）指的是一種無人生還的殺戮。由此我們看到先知的意思——所有以東人將被擊潰，以至於所有人都將倒下，因為將沒有心志和力量來抵抗。接下來是——

### 第十節

先知在此闡明了上帝為何如此嚴厲和可怕地對待以東人的原因。如果他只是簡單地預言他們的毀滅，那將是一件重要的事；因為猶太人可以藉此知道他們的毀滅並非偶然，而是上帝的鞭打；他們可以知道自己與他人一同受到上帝的懲罰，這對他們來說將是一個有益的教導：但最能帶給他們安慰的是聽到，他們在上帝眼中如此寶貴，以至於祂將為他們的冤屈辯護並報仇，祂將顧念他們的安危。因此，當他們聽到上帝因愛他們而懲罰以東人時，這無疑是他們在苦難中無價的安慰。先知現在就談到這個主題。因為你對你兄弟雅各的殘暴欺壓，等等。**חמס**（chemes，暴力）這個詞應被動理解；彷彿他說：「看哪，你對你兄弟雅各做了什麼。」他稱雅各為他的兄弟，並非為了榮譽，而是相反地，為了更充分地顯明以東人的殘酷；因為血緣關係並未能阻止他們對自己的兄弟，如同對自己的骨肉一般，發怒。因此，以東人忘記了他們共同的人性，對自己的兄弟充滿仇恨，這證明了他們野蠻的殘忍：因為眾所周知，他們都源自共同的祖先亞伯拉罕，也源自以撒，並且擁有割禮的記號。以東人確實聲稱他們是亞伯拉罕的後裔，是上帝的選民。既然上帝與他們共同的祖先以撒立約，既然他們同樣保留了割禮，那是聖約的印記，那麼以東人為何對他們的兄弟如此殘酷呢？由此我們看到，在「因為你對你兄弟雅各的殘暴欺壓」這句話中提到「兄弟」這個稱謂，是為了加重他們的罪行。因此，他說，既然你對你的兄弟如此殘暴，羞辱必遮蓋你，你必永遠被剪除。他暗示這災難不會像以色列那樣只是暫時的，而是主將執行這樣的懲罰，證明以東人與祂是陌生的；因為上帝在懲罰祂的教會時，總會遵守一定的界限，因為祂從不忘記祂的聖約。祂確實證明以東人不是祂的子民，儘管他們可能虛假地誇耀自己是亞伯拉罕的子孫，並聲稱擁有割禮的記號；因為他們是公開的敵人，並且完全背離了所有的敬虔：因此，他們不敬虔地褻瀆的割禮被視為無物，這不足為奇。但他隨後更充分、更詳盡地闡述了同樣的事情。

### 第十一節

他說：「當你站在對面那日」。但以東人可能會提出異議：「你為何指責我們殘暴地欺壓我們的兄弟？因為他們被毀滅並非我們造成：他們與亞述人有爭執，我們在這些動亂中努力保護自己的利益；我們尋求與亞述人和平共處，如果情勢所迫，這不應歸咎於我們為罪過或過失。」以東人可能會這樣為自己辯護：但先知駁斥了所有這些藉口，他說：「當你站在對面那日，當外人奪去他的財物，外邦人進入他的城門，並為耶路撒冷拈鬮——你豈不在那裡嗎？你甚至像他們中的一個。」現在這句話被強調地引入——「你甚至」或「你也是」（Tu etiam）；因為先知在此將其呈現為一個可憎的預兆：「亞述人和迦勒底人流你兄弟的血，這不足為奇，因為他們是敵人，他們是外邦人，他們是遙遠的民族：但你，與他們同血緣，你，本應受宗教紐帶的約束，而且，你甚至，本應因鄰近關係而幫助你的兄弟，或至少與他們同情——是的，你卻如此殘酷，以至於像他的敵人之一：這確實是絕不能容忍的。」我們現在明白先知說「當你站在對面那日」是什麼意思：這就像是對前一句話的解釋，以免以東人以他們沒有對他們的兄弟施暴為藉口。當他們站在對面時，這確實是最惡劣的欺壓；儘管他們沒有武裝，他們卻樂於看到如此悲慘的景象；此外，他們不僅是他們兄弟災難的閒散旁觀者，而且也像是他們敵人的一部分。「那麼你豈不像是他們中的一個嗎？」我現在不再深入。

### 第十二節

先知在此列舉了以東人對上帝的教會、亞伯拉罕的子孫、他們自己的親屬所施行的各種殘酷行為。但他以禁止的方式說話；這是一種擬人化，先知藉此讓上帝發言，彷彿祂在教導和勸誡他們關於人道之責。所有這些，他現在責備他們的事，確實都應該銘刻在他們心中；因為他們忘記了人性，背離了自然所要求的一切正義。上帝確實沒有一開始就教導或指示以東人他們的職責；但先知提醒他們那些他們必須很清楚，並且無可爭議的真理。因此他說：「在你兄弟遭難的日子，就是他被疏遠的日子，你不應袖手旁觀。」他稱猶大的日子為上帝眷顧他的日子：所以耶路撒冷的日子被稱為災難的日子。那麼你不應袖手旁觀：我們知道「袖手旁觀」這個動詞在聖經中通常是什麼意思；它適用於人，當他們埋伏，或非常焦慮地渴望某事，或為他們所見而歡喜時。先知無疑是比喻性地用它來指對選民苦難的幸災樂禍；因為，不久之後，他重複了同一個詞。那麼你不應在你兄弟遭難的日子，甚至在他被疏遠的日子袖手旁觀。有些人採取另一種解釋；但我贊同那些認為這種疏遠意味著流亡的觀點；同時，他們沒有給出這種比喻的原因，原因就是——那時人民發生了這樣的變化，以至於他們呈現出新的面貌。因此，當上帝完全廢除了猶大王國的榮耀，當祂奪走了祂所有的恩惠，以至於人民的面貌變得醜陋時，那就是疏遠。那麼在他被疏遠的日子，也就是當主剝奪了他昔日的尊嚴時。他說：「你不應在猶大子孫毀滅的日子，也就是他們滅亡的日子，幸災樂禍；你不應在患難的日子張口說大話。」我們現在明白先知的意思了。儘管他在此似乎向以東人展示他們的職責，但他卻責備他們忽視了所有的人道法則，並被自己的驕傲和殘酷所驅使。因此，他們理應受到他已經提到的那可怕的報復。因此，如果以東人抱怨上帝對他們過於嚴厲，先知在此提醒他們，他們以多種方式為自己招致了這樣的毀滅——怎麼會這樣呢？「你豈不是因你兄弟的災難而高興嗎？當猶大受苦時，你豈不是嘲笑嗎？你豈不是傲慢地嘲諷嗎？這種暴行能被容忍嗎？既然你對你的兄弟如此殘酷，主現在還能饒恕你嗎？」他重複了「兄弟」這個稱謂，因為正如已經說過的，他們的罪行更為惡劣，因為他們對自己的骨肉毫無顧念。但先知經常提到患難、毀滅、災難、邪惡或逆境；因為這是一種自然植入我們心中的情感，當一個人受苦時，我們會產生憐憫；即使我們看到我們的敵人倒在地上，我們的仇恨和憤怒也會熄滅，或至少減輕：所有看到甚至他們的敵人受到虐待的人，都會變得，可以說，是另一個人，也就是說，他們會放下他們先前所燃燒的憤怒。既然這幾乎是所有人的共同點，那麼以東人當他們為他們兄弟的災難而高興，並樂於看到如此悲傷和哀痛的景象，甚至傲慢地說話，嘲笑可憐的猶太人時，他們必然是雙重甚至三重野蠻的；因為，正如我們所說，這就是「張口說大話」的意思。

### 第十三節

接下來是：「你不應在他們毀滅的日子進入我百姓的城門，也不應袖手旁觀他們的災難。」以東人可能曾與亞述人和迦勒底人一同入侵，而他們本應待在家中，為他們兄弟的屠殺哀悼。因為如果我無法將我的朋友從死亡或災難中拯救出來，我仍然會退避，因為我無法忍受旁觀：但如果我被迫旁觀我的朋友，卻無法在他需要時幫助他，我寧願閉上眼睛；因為我們知道，眼睛裡有最溫柔的同情。因此，當以東人自願與敵人一同進入耶路撒冷時，這就清楚地表明他們與野獸無異。因此他說：「你不應在屠殺的日子進入我百姓的城門，尤其不應袖手旁觀。」他再次重複 **גם אתה**（gam ate，你也是），或「尤其你」：「如果其他鄰居這樣做，你卻應該克制，因為你們是同血緣的；如果你不能提供幫助，至少表現出一些悲傷和同情的跡象：但既然你自願且高興地旁觀他們的災難，這就清楚地表明你心中沒有一絲正確的情感。」他隨後補充說：「你不應伸手奪取他的財物。」這裡他指責以東人與其他敵人一同參與掠奪戰利品，彷彿他說：「你們不僅讓你們的兄弟被掠奪，而且你們自己也成了強盜。你們本應為看到他們被外敵困擾而感到悲傷；但你們卻與他們一同掠奪，並用戰利品充實自己；這確實是絕不能容忍的。」

### 第十四節

接下來是：「你不應站在出口處。」**פרק**（perek）這個詞的意思是打破、驅散、撕裂；因此，**פרק**（perek）作為名詞，在希伯來文中意為撕裂和破碎。因此有些人將其比喻性地理解為兩條路交匯的地方，當一條路被切斷或分成兩條時。當兩條路交匯時，就有兩條路可走；因此他們將 **פרק**（perek）理解為這樣的地方。但我們可以簡單地將其理解為人民的分裂。儘管我確實喜歡第一種解釋，但我並不將這個詞局限於那個意思；我更喜歡「出口」這個概念，因為它與上下文更協調：「你站在出口處；目的是什麼？為了毀滅那些逃脫的人，並在患難的日子阻止或交出他其餘的俘虜。」簡而言之，先知的意思是以東人佔據了所有的道路，以攔截那些可憐的流亡者，對他們來說，逃跑是唯一的生路。因此，當可憐的猶太人試圖通過蜿蜒的出口來保全自己的性命時，先知說他們被以東人攔截，以免他們中的任何一個人逃脫，並且他們被阻止，以便隨後被他們的敵人殺害。由於亞述人和迦勒底人是遠離猶大的民族，因此他們可能不熟悉道路，並且害怕被困住；但以東人對他們所有的道路都非常熟悉，因此可以站在所有的出口處。有些人給出以下解釋，但這太過牽強：「你不應站在你兄弟的分裂處」，也就是說，你不應袖手旁觀，而應努力向受苦的人伸出援手：但正如我所說，這太過牽強和不自然。那麼你不應站在道路的出口處毀滅。我們現在明白先知所要表達的意思了；他說要毀滅，他們毀滅了誰？那些已經逃脫的人。因此，這裡明確指出了我所提到的殘酷行為，即以東人並不滿足於城市的毀滅和已經造成的大屠殺；但如果有人偷偷逃脫，他們就佔據了道路的出口，使他們無法逃走：當他補充說，所有在患難之日倖存下來的人都被出賣或阻止時，意思也是一樣。我們現在理解先知的意思了——以東人不能抱怨上帝對他們過於嚴厲，當祂將他們化為烏有時，因為他們對自己的兄弟表現出了極端的殘酷，而且是在他們的災難本應消除所有仇恨和舊怨的時候，就像即使是最疏遠的人之間通常也會發生的那樣。讓我們繼續——

### 第十五節

先知說耶和華的日子臨近萬國，可以看作是從大到小的推理：「如果上帝不饒恕其他國家，你又怎能逃脫祂的手呢？」耶利米書第四十九章（耶利米書 49:12）也以類似的方式說話，他對以東人說：「看哪，那些不該受審判而喝杯的人，尚且要喝；你豈能不喝呢？你必喝盡，直到杯底。」他因此表明以東人應得雙倍的報應；因為如果他們與亞述人和迦勒底人相比，後者的過錯會顯得微不足道：迦勒底人可以為戰爭找些藉口，他們是外邦人，簡而言之，他們是公開的敵人；但以東人是鄰居和親屬。同樣的話也可以說其他國家。但這些話可以更簡單地解釋；那就是，上帝不僅會報復一兩個國家，而是所有國家。「看哪，」他說，「變化不僅會發生在一個角落，而是整個世界。主將因此表明祂是全地的審判者。因此，以東人也必須交帳，因為上帝已決定對所有國家執行審判；沒有任何一個會被放過。」看哪，耶和華的日子臨近了。我們已經說過俄巴底亞預言的時間我們不得而知。但他宣告耶和華的日子臨近，這不足為奇；因為主不像人那樣急躁；但同時，祂知道自己的時機；而且這總是會實現，當惡人自以為安息時，突然的毀滅就會臨到他們。他得出這個結論：「你怎樣行，人也必怎樣待你。」然而，這裡似乎隱含著選民的懲罰與將要降臨在其他國家身上的懲罰之間的比較。當以東人看到以色列和猶大王國被踐踏時，他們認為亞伯拉罕的子孫之所以受到懲罰，是因為他們藐視自己的先知，因為他們變得極度不道德和悖逆。因此他們將自己和他人排除在懲罰之外。現在先知宣告上帝曾是祂百姓的審判者，但祂也是全世界的審判者，而且這將很快顯明。因此，當他說耶和華的日子臨近時，我毫不懷疑，正如我已經說過的，他考慮到了教會的懲罰；彷彿他說：「正如上帝已經證明祂是公正懲罰以色列和猶大罪惡的上帝；所以祂最終也將登上祂的寶座來審判所有國家；因此，沒有人能逃脫懲罰。因此，所有人都將在不同的情況下被迫為自己的行為交帳，因為主不會饒恕任何人：儘管祂從祂的教會和祂自己的家開始，但隨後將會到來適當的報復時機，那時祂將伸出祂的手來懲罰所有異教國家。」這在我看來是真正的意思。因此他正確地得出結論：「你怎樣行，人也必怎樣待你」：「不要以為你對你兄弟所行的事會不受懲罰。上帝的目的是向他人展示祂的嚴厲，同時饒恕你；但你濫用了祂的寬容；因為你本可以安靜地待在家裡：主將會報答你。」然後他補充說：「你的報應必歸到你自己的頭上。」這裡先知宣告了基督也說過的話：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（馬太福音 7:2）。這句話值得注意：因為當上帝將無辜者交給惡人的意願時，他們認為他們可以隨心所欲地行事而不受懲罰，彷彿他們是上帝的執行者。因此，當主饒恕他們時，他們變得如此傲慢，讓我們注意先知在這裡說的話——每個人都將得到報應，無論惡人施加何種殘酷，都將歸到他們自己的頭上。接下來是——

### 第十六節

俄巴底亞在此進一步說，上帝將為祂教會所受的冤屈報仇。上一節的宣告是普遍性的：「看哪，耶和華的日子臨近萬國；你怎樣行，上帝也必怎樣報答你。」但現在他表明這將會發生，因為上帝決意要保護祂的僕人（clientes——客戶）；既然他們受到了殘酷的對待，祂將成為他們冤屈的伸冤者；「因為你們在我的聖山上喝了酒，等等。」先知無疑是以部分代整體，將「喝」這個詞包含了他們的勝利和歡慶。因此，既然你們在我的聖山上歡慶了，那麼萬國也必喝，並繼續他們的放縱；他們必喝盡，以至於你們將徹底滅亡。但先知在我看來顯然在此補充了他們貪婪的證據。他不久前曾指責以東人與外邦人一同奪取了部分戰利品，當時可憐的猶太人被掠奪。所以，他現在說：「你們喝了酒，作為勝利和歡慶的標誌。你們在我的聖山上喝了酒：現在萬國都必喝。」後者的「喝」應以與前者不同的意義來理解。那麼是什麼意思呢？他們必喝，並喝盡，也就是說，「他們必耗盡你們所有的財物。」他隨後補充說：「他們必不斷地喝；他們必像從未存在過一樣」，也就是說，他們必不停地吃喝，直到耗盡你們中間的一切。他因此暗示，那些以兄弟的戰利品致富，並在聖山上設宴歡慶的以東人，將來會成為他人的食物，因為萬國都必喝，並喝盡他們。因此，這裡的「喝」與「耗盡」是同義詞。接下來是（因為我今天必須完成這個預言，而且時間，我希望，會允許我）——

### 第十七節

先知在此應許猶太人得蒙拯救；因為如果那些當時正在滅亡的人沒有希望有一天能恢復安全，那麼其他的安慰就沒有多大意義了。猶太人確實可能會反駁說：「即使主為我們的冤屈報仇，這對我們有什麼關係呢？即使以東人為我們而被毀滅，這對我們有什麼益處呢？我們同時正在滅亡，沒有得救的希望。」先知在此回應了這個異議，他說：「在錫安山必有逃脫的人。」儘管以東人曾試圖攔截所有出口，如前所述，但上帝在此應許在錫安山必有逃脫的人：他不是說「從錫安山」，而是在山本身。這是什麼意思？就是上帝將恢復那些當時看似失喪的人。那麼俄巴底亞清楚地應許教會將會復興。但我們在此學到，主用來懲罰祂百姓罪惡的懲罰，總是有時限的。因此，每當上帝對祂的教會造成傷害時，同時也預備了補救措施；因為上帝不願，也不允許祂自己的百姓完全失喪。我們可以從先知的話中學到這一點，他說在錫安必有逃脫的人。對猶太人來說，知道即使在他們極度衰敗的時候，他們仍然有一些得救的希望，並且當時看似滅絕的民族，仍然會得救並存活下來，彷彿從死裡復活，這是一種非凡的安慰。他說錫安山將是聖潔的，藉此他意指上帝將記念祂的聖約。因此，既然祂選擇了錫安山作為祂受敬拜的地方，先知暗示上帝的名在那裡並非被妄稱或徒然。既然上帝為自己選擇了這座山，它就是聖潔的；因為當上帝離棄這地和聖殿，將它們交給敵人時，祂就被說成是褻瀆了這地和聖殿。所以現在當先知說錫安山將是聖潔的時，這就如同他說，上帝將會顧念這座山，因為祂曾將它分別為聖歸給自己，並將它定為自己的居所。因此，這裡將原因置於其結果之前。他曾說，猶太人將會存活下來，無論他們一時多麼像失喪和死去的人——這樣的事情怎麼可能發生呢？原因就是——錫安山將是聖潔的：當聖殿被毀，當聖物被巴比倫人奪走，簡而言之，當敵人在那裡表現出各種傲慢時，錫安山受到了可怕的褻瀆。但當主恢復祂的百姓，當祭壇再次建造，獻上祭物時，錫安山就恢復了它的聖潔，也就是說，上帝表明祂揀選的恩惠並未被廢除，因為祂再次使錫安山成聖，因此決意要保守它安全。因此，錫安山將是聖潔的。如果有人想對先知的話進行更深入的闡釋，他可能會說，當上帝被說成是藉著祂的靈使我們成聖或引導我們時，這顯然是指我們得救的方式：但先知，我毫不懷疑，在此只是簡單地指上帝的揀選。雅各家將再次擁有自己的產業，也就是說，上帝賜給亞伯拉罕子孫的一切產業，當他們從流亡中歸來時，祂將歸還給他們。如果有人更喜歡將「產業」理解為以東的產業，我也不反對。但我仍然認為先知的真正意思是，當以色列子孫從流亡中歸來時，上帝將把他們古老的家園歸還給他們，使他們可以擁有所有曾應許給他們祖先亞伯拉罕的一切。因此，他藉著他們的產業，意指整個土地，這塊土地是藉著拈鬮歸給選民的，正如曾應許給亞伯拉罕的那樣。接下來是——

### 第十八節

先知在此再次回應了一個可能出現在每個人心中的疑慮；因為當以色列人和猶太人被擄，耶路撒冷及其聖殿被毀時，以東人卻繁榮昌盛，他們的狀況是獨立的。在這種情況下，他們可能會絕望；但先知表明，儘管雅各家一時看似已死，但一團火將被點燃，它將吞噬以東人，儘管他們當時以自己的權力、財富以及戰勝猶太人的勝利成果為傲，因為他們像亞述人一樣，因著他們兄弟的傾覆而致富。以賽亞也採用了類似的說法；儘管他不是對以東人說話，而是對其他人說話，但他的說法是相同的，他說上帝，以色列的光，將成為火和火焰來吞噬惡人（以賽亞書 29:6）。但這是在主為以東的殘酷報仇時實現的，儘管猶太人當時在流亡中，無法動一根手指，他們沒有武器，是的，他們是可憐的奴隸：以東人甚至在那時就被吞噬了，被什麼火吞噬？這火是如何點燃的？甚至那時雅各家和約瑟家就像火和火焰。這毀滅的原因，確實，以東人並沒有立即顯現出來：但我們必須在此看到上帝的旨意。上帝為何如此嚴厲地懲罰以東人？因為祂打算藉此例子表明祂多麼愛祂的教會。既然他們的殘酷是以東人毀滅的原因，先知說雅各家和約瑟家將像火和火焰來吞噬以東人，這是正確的。對那些可憐的流亡者來說，當他們明白即使在他們低落的境況中，上帝仍然顧念他們時，這不是一個小的安慰。因此，既然他們受到所有人的羞辱和嘲笑，上帝樂意證明他們是祂所關心的對象，並且祂將為他們毀滅整個國家，甚至那些當時以自己的權力為榮的國家。我們現在明白先知為何採用這種比喻性的語言了。藉著約瑟家，正如我們在其他地方說過的，他指的是以色列王國；他以部分代整體。接下來是——

### 第19節

先知繼續論述同一主題——神不僅要將他百姓的餘民從巴比倫的流亡中召聚回來，而且要復興這些流亡者，使他們能夠廣泛地統治，並且他們的境況將比以前更好。因為先知，我認為，是將注意力引向神最初的祝福，這祝福曾託付在亞伯拉罕手中。神曾應許亞伯拉罕的後裔，從幼發拉底河到大海的整片土地。然而，這片土地從未被亞伯拉罕的子孫完全佔有。眾所周知，這是由於他們的怠惰和忘恩負義。大衛在他那個時代擴大了疆界；但他只是使那些神曾命令要毀滅的民族成為進貢者。所以，這個祝福從未完全實現，因為百姓自己設置了障礙。先知現在談到教會的復興時，告訴那些將從流亡中歸回的百姓，他們將佔據那曾應許給他們列祖的土地，彷彿他說：「你們將得到一份完整而徹底的產業。」現在可以確定的是，這個預言從未完全實現：我們知道猶太人只佔據了土地的一小部分。那麼，我們該如何理解這個預言呢？毫無疑問，先知在這裡談論的是基督的國度；我們知道，那時教會確實得到了復興，猶太人不僅恢復了他們所失去的舊有狀態，而且他們的國度也得到了增長：因為在基督之下，國度和聖殿的榮耀變得何等偉大？這就是先知現在的意思，當他應許猶太人他們所失去的產業時；是的，神那時擴大了猶大地的疆界。因此，他表明他們不僅會恢復到以前的境況，而且當基督來臨時，國度將在榮耀和財富上得到增長。現在讓我們逐字逐句地解釋。他們將佔有以掃山以南的地區。這片空間無疑是廣闊的：即使在大衛統治時期，猶太人也沒有佔有西珥山的那一部分或南部地區。因此，先知，如我所說，表明國度的疆界將比以前更廣闊。他說，還有非利士人的平原。在那一邊，主也將使猶太人比他們的國度擴展得更遠。他們將佔有以法蓮的田地。在這裡，我不會花太多精力來描述這片土地：但我們只要明白先知的目的是要表明，百姓在流亡之後的境況將比以前，甚至在大衛統治時期，更加輝煌。他所指的基列是什麼，不是很清楚：但這裡不太可能指的是離便雅憫支派不遠的基列山，而更可能是指一個城鎮或某個遠離該地區、不屬於他們份內的某個地方。

### 第20節

他隨後補充說：「這以色列子民的遷徙者，等等。」這裡的措辭有些模糊。希伯來人將迦南理解為伊利里亞人、日耳曼人，以及高盧人：因為他們說，那些將分散在高盧、日耳曼和這些遙遠地區的遷徙者，將佔有南方的城市。現在他們將撒勒法理解為西班牙。但我們知道，正如我們在其他地方所說，猶太人在他們的釋義中非常大膽：因為他們不羞於玩弄和混淆瑣碎之事；他們聲稱這彷彿是歷史上顯而易見的，並且很容易發現。因此，他們對自己不了解的事情胡言亂語，而且毫無理由或區別地這樣做。我毫不懷疑，先知在這裡的意思是，當主差遣他的基督時，所有那些曾應許給亞伯拉罕子孫的領土都將歸他們所有，不僅是為了恢復那些已經衰落的，而且是為了使百姓的境況在各方面都蒙福。因此，整個意思就是，猶太人不僅將收復他們所失去的，而且將收復那些迄今尚未賜給他們佔有的：所有這一切，主都將在基督來臨時賜給他們。接著是——

### 第21節

先知在這裡說，在神的手中有僕役，神使用他們的勞動來保守他自己的百姓。我毫不懷疑，他這裡暗指士師的歷史。我們確實知道，以色列民常常遭受困苦，以至於他們的拯救幾乎令人難以置信；然而他們也以這樣的方式被拯救，以至於顯明了神的手從天上顯現。既然這對猶太人來說是眾所周知的，先知在這裡提醒他們，神手中仍然有救贖者，無論何時他樂意召聚他的百姓。因此，神將差遣拯救者，正如他從前差遣他們給你們的列祖一樣。他們確實不止一次，而是十多次地親身經歷了先知在這裡所說的。因此，這應當大大有助於證實這個預言。那些將審判以掃山的人將會興起——他們被神的能力和權柄所賦予，將在西珥山和整個民族身上執行審判，並將報復以東對亞伯拉罕子孫所施行的殘酷。但這段經文表明，基督來不是以普通方式成為我們救贖和拯救的僕役，而是以特殊方式成為我們的救主；因此，他在這方面是獨一無二的：這對抗拒猶太人來說是一個非常強有力的論證。他們承認彌賽亞將是他百姓的救贖者，但他們以一般的方式將這個職分歸於他，就像他們對大衛和其他君王一樣。但從這段經文確實可以看出，彌賽亞不會是普通的一類，因為救贖者將在他之下作為他的僕役。猶太人不敢否認這一點，儘管他們抱怨：因為他成為他們中的一員將是荒謬的。既然他被差遣來作救贖者和救主的方式與其他人不同，那麼他就不僅僅是人，而且是救恩的創始者。確實很容易反駁說：「你們為什麼對我們談論許多救贖者？你們不是盼望一位救主嗎？如果神將這個職分平等地託付給許多人，為什麼關於彌賽亞有這麼多榮耀的應許？為什麼我們總是只被提醒他一人？為什麼他被獨獨擺在我們面前作為我們救恩的基礎？」因此，這確實表明基督必須與所有其他人區分開來，而其他人是在他的權柄之下作救贖者；使徒們就是這樣，今天所有那些神使用他們的勞動和事奉來捍衛和支持他的教會的人也是這樣。現在他補充說：「國度將屬於耶和華。」但既然確定的是，神在復興他的百姓之後，除了藉著基督的能力之外，不打算以其他方式在他們中間掌權，先知藉著說基督的國度將屬於耶和華，意思是，它將是真正神聖的，並且比他使用人的勞動更為輝煌。但我們在這裡必須觀察兩件事——神自己確實藉著基督的位格掌權——以及這是治理教會的合法方式，即唯獨神應當作主，並獨自擁有最高權力。因此，當神不顯現為唯一的君王時，所有事物都將混亂，毫無秩序。現在神被稱為君王並非空洞的區別：只有當所有人都順服他，當他們被他的話語所治理；簡而言之，當所有受造物在他面前都靜默時，他才被視為真正的君王。因此，國度屬於神。我們由此看到，如果神的道沒有以其權柄如此盛行，以至於壓制人的一切高傲，並使他們順服，以至於所有人都唯獨倚靠神，所有人都仰望他，並且他使所有人都服從於他，那麼教會就不存在。