約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜約拿書

# 約拿書 — 第一章

## 第一節

正如我之前所觀察到的，約拿在此似乎間接地暗示，他先前已被呼召擔任教師的職分；因為這就好像他說，他撰寫這段歷史是作為他日常職責的一部分。因此，當約拿被差遣到尼尼微時，上帝的話語並非首次傳達給他；而是上帝樂意在他已是先知時，差遣他到其他國家工作。因此，他被差遣到尼尼微，可能是為了讓主，因厭倦了祂自己百姓的頑固，而提供一個異教徒和未受割禮之民族虔誠順服的榜樣，以使以色列人更無可推諉。他們自稱信奉真宗教，誇耀自己是聖潔的百姓；割禮對他們而言也是上帝聖約的記號和憑據；然而他們卻藐視所有的先知，以致先知們在他們中間的教導完全無用。因此，這位先知很可能被從他們中間帶走，好讓尼尼微人以他們的榜樣增加以色列的罪惡，因為約拿向他們傳道後，他們在三天內就歸向上帝：但在以色列人和他們的親族中，他長期以來一無所成，儘管他的權威已得到充分的證實，而且，正如我們已經說過的，是為了他們的好處：因為約拿曾預言以色列國仍將存立；儘管他們罪有應得，主卻實現了祂藉僕人所應許的。因此，他們本應接受他的教義，不僅因為它是神聖的，更因為主樂意向他們顯明祂的愛。我確實不懷疑，百姓的忘恩負義因此受到指責，因為尼尼微人在約拿的傳道下悔改了，而且時間很短，而以色列人卻始終頑固不化。因此，有些人精妙地解釋了馬太福音 12:39-41 的那段經文：「這邪惡的世代求神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」彷彿這暗示福音將傳給外邦人，因為約拿被從自己的民族中帶走，被賜給外邦和異教民族作教師。因此，他們認為我們應將此理解為預言外邦人將來蒙召，彷彿基督說，在發現選民的邪惡已無可挽回之後，祂將來會去外邦人那裡。但由於基督明確地應用了這個比喻，我們不應隨意曲解祂的話。祂確實將這個比喻限制在一個特定的點上，即「約拿在魚腹中三日三夜，人子也要這樣在地的深處三日三夜」；彷彿祂說，在這方面祂將像約拿一樣，因為祂將是一位復活的先知。基督這樣說是有意為之，因為祂看到自己被猶太人藐視，祂的勞苦是徒然的：「既然你們現在不聽我的話，也不把我當回事，要知道我將來會是一位新的先知，甚至在我復活之後；這樣我最終將開始更有效地向猶太人和外邦人說話，就像約拿在死而復生之後使尼尼微悔改一樣。」這就是這段經文的簡單含義。因此，約拿並非因為被差遣到外邦人那裡而成為基督的預表，而是因為他在以色列民中擔任先知職分一段時間後，又死而復生。因此，那些說他出去是外邦人蒙召的標誌的人，確實提出了看似有理的說法，但似乎沒有堅實的理由支持；因為這實際上是一件非同尋常的事。因此，上帝尚未公開顯示祂在基督降臨之時將要做什麼。當敘利亞人乃縵歸信（列王紀下 5:15）以及其他少數人歸信時，上帝並未改變祂的常規做法：因為亞伯拉罕後裔的特殊呼召始終存在，宗教也始終局限於古老的範圍；而且上帝對其他國家不像對猶太人那樣，因為祂已將祂的判斷啟示給他們（詩篇 147:20），這一點始終是真實的。因此，上帝的旨意是讓亞伯拉罕後裔的揀選在基督降臨之前保持不變，這樣猶太人就可以憑藉白白的特權，作為上帝聖潔和蒙揀選的百姓，超越所有其他國家，並與他們有所不同。那些持相反意見的人說，尼尼微人歸向上帝是沒有經過割禮的。這是真的；但我不知道那是否是真實而合法的歸信，這將在後面提到；如果主願意，我將再次更充分地討論這個問題：但似乎更可能的是，他們是被先知的責備和威脅所激勵，謙卑地祈求上帝即將降臨的忿怒：因此上帝曾一次赦免他們；之後發生了什麼並不清楚。肯定不可能整個城市都歸向上帝：因為不久之後，那個城市對以色列人和猶太人都極其敵對；上帝的教會不斷受到尼尼微人的屠殺。既然如此，肯定沒有理由認為他們是真正地、從心裡悔改了。但我將把這個問題的充分討論推遲到我們遇到另一段經文時。現在讓我們繼續我們的文本。

## 第二節

「起來，往尼尼微大城去。」尼尼微被稱為大城，並非沒有道理；因為根據異教作家的說法，它的周長有 400 斯塔迪亞：我們將看到約拿花了整整三天時間才走遍這座城市的廣場和街道。由此可見，它是一座非常大的城市，這一點所有人都承認。世俗作家稱它為尼努斯（Ninus），並說這個名字來源於它的創建者；因為是貝塔斯（Betas）的兒子尼努斯建造了它。但更正確的觀點是，認為「**נינוה**」（Ninue）是一個希伯來詞：因此，希羅多德（Herodotus）和狄奧多羅斯（Diodorus）以及其他同類人所說的，關於這座城市的起源和王國的整個發展，肯定是虛構的，他們的傳說可以很容易地被聖經的見證所駁斥。同時，所有人都承認尼尼微是一座非常大且防禦堅固的城市。巴比倫後來由貝塔斯的妻子塞米拉米斯（Semiramis）建造：在她丈夫去世後，她希望表明自己在思想和勤奮方面也出類拔萃，並且她的智慧超越了她的性別。但關於尼尼微的創建者，可以確定的是，這座城市最初是由亞述（Asshur）建造的：它是否由尼努斯擴建，我不知道：因此，我將此視為不確定；因為我不願爭論可疑之事。但根據摩西所說，這座城市的創建者是亞述，這是確定的（創世記 10:11）。至於這座城市的龐大，即使世俗作家隻字未提，約拿的見證也足以證明。現在，既然他被吩咐去尼尼微，主就給了他一些成功的希望。祂確實藉著祂的僕人那鴻（Nahum）的手有效地工作；那鴻雖然留在家中，卻預言了尼尼微的命運；但目的和目標不同。因為當時百姓遭受苦難，看到亞述帝國或君主制繁榮昌盛，如果沒有一些安慰，他們必然會絕望。因此那鴻表明上帝將成為尼尼微人的審判者；儘管祂暫時偏愛和寬恕他們，但可怕的審判仍懸在他們頭上，正如他所說的。因此，那鴻並非被賜予尼尼微人作教師，而只是一個宣告者，好讓猶太人藉著這個安慰來堅固他們的信心——他們並非完全被主棄絕，因為祂總有一天會為他們的冤屈報仇。約拿的情況則不同：因為他被差遣到城市本身，勸誡尼尼微人悔改。現在，主明確地提到這座城市的龐大，意圖以此堅定他的心志，免得他被那座城市的輝煌、財富和權力所嚇倒：因為我們知道，承擔重大而艱鉅的任務是多麼困難，尤其是當我們感到自己力量不足時。當我們面對眾多而強大的敵人時，我們不僅會虛弱，而且我們的勇氣會完全消失。因此，為了不讓尼尼微的龐大嚇倒約拿，他在此被預備並武裝以堅定：「那麼，去尼尼微吧，不要讓那個帝國的權力阻止你完成我所吩咐你的；那就是向尼尼微人指出他們的罪惡，並宣告如果他們不悔改，他們將會滅亡。」我們現在就明白了為什麼尼尼微被稱為大城：因為如果不是出於剛才所述的原因，就沒有必要對約拿說這句話。以色列人，我毫不懷疑，很清楚它是一座大城，而且擁有力量和眾多人口：但主意圖將可能阻礙他履行職責的事擺在他僕人面前；「那麼，去這座大城吧。」簡而言之，上帝意圖以此方式考驗約拿，看他是否會將祂的命令置於世上所有障礙之上。當我們單純地順服上帝，無論遇到多少障礙，無論心中可能浮現多少困難，即使我們看不到任何出路；是的，當我們閉著眼睛跟隨上帝，無論祂引導我們到哪裡，並且毫不懷疑祂會加添我們力量，並在需要時伸出援手，消除我們所有的困難時，這才是順服的真正證明。因此，主的目的就是這樣對待約拿；彷彿祂對他說：「記住我是誰，滿足於我的權威；因為我擁有所有資源；當任何事情阻礙你時，依靠我的能力，執行我所吩咐你的。」這就是這段經文的含義。因此，每當上帝要求我們提供任何服務，而我們同時看到履行職責所需之事是困難的或看似不可能的，讓我們記住這一點——世上沒有任何事物不應讓位於上帝的命令：我們就會鼓起勇氣和信心，任何事物都無法使我們偏離職責和正確的道路，即使全世界都在與上帝作戰。現在接著說：「向她呼喊；因為他們的邪惡已升到我面前。」「向她呼喊」，他說：這從一開始就是一項令人不快的任務。我們確實知道人們以自己的權力為傲：而且當時世界上只有一個帝國，其所在地在尼尼微，一位教師很難期望獲得耐心的聽眾，即使他舉止優雅，聲譽卓著，並帶來令人愉快的訊息。但約拿是一個外國人，一個默默無聞的人，缺乏權威；更重要的是，他必須立即向尼尼微人宣告毀滅，大聲呼喊，責備，發出強烈的宣告，威脅。這一切是多麼困難？因此我們看到當上帝吩咐祂的先知向尼尼微呼喊時，這是一個多麼艱難的命令。現在又補充說：「因為他們的邪惡已升到我面前。」藉著這句話，上帝堅固了祂的僕人約拿；彷彿祂說：「你不會作為一個個體與他們爭鬥，但我立你為我的使者，召喚他們到我的審判台前。」毫無疑問，這必定大大激勵了約拿，因為他不是作為一個個體與尼尼微人打交道，而是作為上帝的使者：這也可能對他們的心靈產生影響，讓他們知道，儘管沒有凡人懲罰他們的罪行，他們卻無法逃脫上帝的報應。這就是主在此宣告祂將成為尼尼微審判者的原因。同時祂提醒我們，儘管尼尼微人自以為是，並因其權力而獲得全世界的讚譽，但這一切都無關緊要，因為他們的邪惡和不義已升到天上。因此，當我們受到責備時，沒有理由將我們的目光轉向這裡或那裡的人；我們應該立即將自己呈現在上帝的審查之下；不，我們應該自己著手進行上帝所要求的自願審查。這樣做，我們就不會像偽君子那樣，愚蠢地欺騙自己，滋養我們的惡習，他們總是左右顧盼，從不將思想提升到天上。讓我們繼續——

## 第三節

約拿現在講述他如何尋找藏身之處，以便從上帝的服事中抽身；這並非他被如此粗淺的觀念所迷惑，以為渡海之後就不再受上帝的權力管轄；而是他打算藉著前往異國，彷彿逃避現世的光明。毫無疑問，當他形成這樣的意圖時，他不僅心神不寧，而且完全混亂。可能會有人問，約拿為何如此逃避上帝的命令。猶太人沉溺於神聖事物中冷淡的瑣事，說他害怕當他到達尼尼微時，會被剝奪先知之靈，彷彿他渡海就不會有同樣的危險：這非常輕浮和幼稚。而且，當有足夠重要的理由擺在我們面前時，他們卻混雜了毫無分量的東西。首先，先知被從選民中帶走，差遣到異教國家，這是一件新奇而不尋常的事。當彼得被差遣到哥尼流那裡時（使徒行傳 10:17），儘管他已被教導關於外邦人將來蒙召的事，他仍然懷疑，猶豫不決，直到他彷彿被異象強行驅使。那麼，約拿心中會想到什麼呢？如果僅僅因為一個人，彼得的心就感到不安，以至於當他被差遣去教導哥尼流時，他認為那是一種幻覺，那麼當約拿被差遣到一個如此人口眾多的城市時，他會怎麼想呢？因此，新奇感無疑會猛烈地動搖這位聖先知的勇氣，並促使他像一個缺乏理解力的人一樣，轉向他處。再者，懷疑可能對他產生了影響：因為他怎能指望一個以放蕩聞名的民族會悔改呢？他確實之前有過選民剛硬的經驗。他忠實地履行職責，他沒有遺漏任何事來堅固以色列民中對上帝的敬拜和真宗教：但他收效甚微；然而猶太人從母腹中就被呼召了。那麼，當主將他轉移到尼尼微時，他還能指望什麼呢？因為那裡充斥著放蕩不羈，那裡也有極度的盲目，他們對神聖的敬拜一無所知；簡而言之，他們沉淪在極度的黑暗中，魔鬼在那裡以各種方式掌權。因此，懷疑必定擊垮了約拿的心靈，以致他違背了上帝的命令。更進一步，肉體的軟弱必定阻礙他遵循他合法的呼召：「那麼，這是什麼呢——我必須去那個帝國的首都，它今天踐踏著整個地球；我必須去那裡，一個默默無聞、受人鄙視的人；然後我必須宣告一個會引起最大仇恨，並立即激起人們憤怒的信息；我必須對尼尼微人說什麼呢？『你們是邪惡的人，上帝不能再容忍你們的不敬虔；因此，可怕的報應即將來臨。』我將如何被接待呢？」因此，約拿，仍然被肉體的軟弱所包圍，必定屈服於恐懼，這恐懼驅散了順服的愛。我心中毫不懷疑，約拿在自己心中討論了這些事，因為他不是一塊木頭。而且毫無疑問，正如我已經說過的，他提到這座城市很大並非沒有目的。上帝確實試圖消除可能成為障礙的事物，但約拿卻這樣推理——「我看到我將面臨一場激烈的爭鬥；不，如此眾多的人將會向我撲來，足以將我淹沒一百次，因為主並非徒然地預言這座城市很大。」儘管他可能抱有一些希望，如果他們受到懲罰，他們會將應有的榮耀歸給上帝；但他承認，這個障礙浮現在他腦海中，阻止他繼續他的呼召。因此，懷疑以及肉體的恐懼使約拿跌倒，而新奇感，正如我已經說過的，也必定使他困惑；以致他寧願下到墳墓，也不願承擔一項顯然沒有道理的職責。因為先知被差遣是為了什麼呢，除了藉著他們的勞動產生一些果效，並結出一些果子嗎？但約拿對此毫無希望。先知也獲得了一些權威，至少他們被允許有教導的自由；但約拿認為所有入口都對他關閉了：更重要的是，約拿認為他正在反對主的聖約，主只選擇了一個民族；他也認為他彷彿被固定在自己的土地上，當他被任命為自己國家的教師時；因此他無法在沒有強烈反感的情況下遷往他處。因此我認為，約拿違背了上帝的命令，部分是因為肉體的軟弱是一個障礙，部分是因為信息的陌生，部分是因為他對他的教導沒有果效或成功感到絕望。但他無疑嚴重地犯了罪：因為我們所有行動的第一條規則是遵循上帝的呼召。儘管一個人可能在英雄美德方面出類拔萃，但他的所有美德都只是煙霧，在人們眼前閃耀，除非其目的是為了順服上帝。因此，上帝的呼召，正如我所說的，在人類行為中佔據首位；除非我們打下這個基礎，否則我們就像在空中建造房屋的人一樣。因此，我們生命的整個過程將會混亂，除非上帝掌管和引導我們，並在我們之上豎起祂自己的旗幟。既然約拿顛覆了正確行為的第一個也是唯一堅實的基礎，他還能剩下什麼呢？因此，我們沒有理由輕描淡寫他的過錯，因為他不可能犯下比離棄上帝、拒絕順服祂的呼召更嚴重的罪：這就像甩掉軛一樣；他自己也承認這一點。因此，那些想為他辯護的人寫得非常幼稚，因為他兩次譴責自己——約拿起來逃避耶和華的面——去他施逃避耶和華的面。他為何第二次重複「逃避耶和華的面」？他無疑是想在此更清楚地表達他的過錯：而且重複確實非常強調：它也清楚地證明，當約拿被差遣到尼尼微時卻轉向他處，這並非輕微的過犯。他確實無法離開主，因為上帝充滿天地；而且，正如我已經說過的，他並沒有被如此粗淺的錯誤所迷惑，以為當他成為逃犯時，他就能超出上帝之手的範圍。那麼，逃避耶和華的面是什麼意思呢，除了他在此承認的，他逃避上帝的面，彷彿他像逃跑的僕人一樣，想要拒絕上帝的統治？既然約拿被這種強烈的試探所驅使，我們現在就沒有理由試圖用一些虛假和輕浮的藉口來為他的罪辯護。這是一件事。關於「他施」（Tharsis）或「他施沙」（Tharsisa）這個詞，我毫不懷疑它指的是基利家（Cilicia）。有些人認為它是他施城（Tarsus）；但他們錯了，因為它是一個國家的名字。那些將其翻譯為「海」的人也錯了；因為約拿不僅打算出海，而且還打算渡海到基利家，那裡與敘利亞海相對。但猶太人稱那裡為他施海，正如許多經文所顯示的，因為那裡航行非常頻繁。因此，由於那個海外國家比其他任何地方都更為他們所知，而且他們在那裡進行貿易，並反過來購買商品，他們就稱那裡為他施海，眾所周知，因為它靠近那裡。因此，當主想差遣約拿去尼尼微時，他卻打算逃往基利家。經文說他起來逃跑，然後說他下到約帕，在那裡找到一艘船，正要開往他施，他付了船費，下到船上，要和他們一起去基利家：現在約拿藉著所有這些表達暗示他完全堅定自己的目的，而且他必須被強行帶回；因為他在旅途中沒有任何悔改。當上帝的呼召對我們來說似乎過於沉重時，許多事情可能會浮現在我們腦海中。我們當中沒有一個人，當需要為上帝服務時，不會在心中反覆思量：「結果會怎樣？你將如何到達你期望到達的地方？看看有什麼危險等著你。」因為撒旦總是在我們決定順服上帝時出現；但在這種情況下，我們必須奮鬥，然後擊退我們認為與我們的呼召相悖的事物。但約拿表明他頑固地堅持逃跑的目的：因為他不僅打算去他施，而且他實際上下到靠近猶大的約帕城；因此有些人認為他施是非洲；但這很牽強。其他人則猜測它是突尼斯（Thunetus）或迦太基（Carthage），彷彿這些城市在那時就已經建造了；但人們在做夢方面非常大膽。但是，當很明顯他施是基利家時，為什麼要違背聖經最常見的用法，給這個詞一個新的含義呢？現在，當約拿下到約帕時，很明顯他打算立即從猶大地遷徙，並渡海：但他說他付了船費，下到船上，他可能會去——藉著這個漸進的過程，正如我所說的，他更充分地向我們展示了他自己的悖逆；以致他承認他不僅堅決地打算拒絕上帝的呼召，而且他也堅定了自己：儘管有許多事情要做，這可能會不時迫使他停下來，但他仍然不斷地跟隨他那悖逆和盲目的衝動所引導的方向。因此，毫無疑問，約拿在這些明確的詞語中，將自己描繪成一個逃犯，不僅僅是一次行為，而是多次行為。現在，關於他的逃跑，我們必須記住我之前說過的——所有不情願地順服上帝命令的人，都是逃避上帝的面；這並非他們能離祂更遠，而是他們盡其所能地試圖將上帝限制在狹窄的範圍內，並使自己免於受祂的權力管轄。確實沒有人公開承認這一點；然而事實本身表明，沒有人會脫離對上帝命令的順服，而不試圖削弱，彷彿從祂那裡奪走祂的權力，使祂不再掌權。因此，所有不情願地順服上帝的人，就如同他們轉身背對祂，拒絕祂的權威，使他們不再受祂的權力管轄。值得注意的是，正如約拿將自己描繪成在全世界面前有罪一樣，他也想藉著自己的榜樣表明，不順服上帝的命令，不承擔祂所吩咐的一切，而是逃避祂的權威，是多麼嚴重和可憎的罪。因此，為了加重他罪行的嚴重性，他藉著自己的榜樣表明，我們不能反抗上帝，而不試圖在某種藉口下將祂從寶座上推下，同時將祂限制在某些範圍內，使祂不能將天地都納入祂的帝國。

## 第四節

約拿在此宣告他如何彷彿被主強行帶回，當他試圖逃離祂的面時。他接著說海上起了暴風；但他同時告訴我們，這暴風並非偶然發生，不像不敬虔的人常說的，他們將一切發生的事歸咎於命運。上帝，他說，在海上發出大風。有些人將此翻譯為「上帝興起」，將動詞源自 **נטל**（nuthel）；但其他人更正確地源自 **טול**（tul），我們很快就會在第五節遇到相同的詞。現在關於所發生的事，他說暴風如此之大，以致船幾乎要破碎。當他說「船以為要破碎」時，這個表達與我們語言的習語「la navire cuidoit perir」（船以為要沉沒）相符。但有些人將「船」理解為乘客或水手；但這很牽強；我們知道我們的日常語言在許多短語上與希伯來語一致。因此，約拿的意思是，暴風的發生並非偶然，而是出於上帝確定的旨意，以致他在海上被困，他承認當他以為可以渡海逃離上帝的面時，他被欺騙了。儘管先知在此只談到一場暴風，但我們仍可由此普遍推斷，任何風暴，或任何導致下雨或在海上引起暴風的空氣變化，都不是偶然發生的，而是天地都由神聖的力量如此管理，以致沒有任何事發生是未經預見和預旨的。但如果有人反對，說這不符合理性，即僅僅因為一個人的過錯，這麼多人就遭遇海難，或被暴風拋來拋去：對此的現成答案是——儘管上帝特別只顧及約拿的情況，但仍有隱藏的原因，祂可以公正地讓其他人也陷入同樣的危險。很可能當時有許多船隻航行；海上不只一艘船，因為有那麼多港口和島嶼。但儘管主可能讓許多人遭受同樣的懲罰，當祂特別只打算追究一個人時，卻從不缺少理由，祂為何不能將我們中的任何一個人，即使是那些看起來最無辜的人，召到祂的審判台前。而且主在統治人類時行事奇妙。因此，用我們的智慧來衡量祂的作為是本末倒置的；因為上帝可以這樣懲罰一個人，同時也使一些人謙卑，並懲罰其他人各種罪惡，同時也考驗他們的耐心。因此，不敬虔之人的口就被堵住了，他們不能對上帝喧囂，當祂執行祂的判斷時，不符合我們肉體的判斷。但這一點我將在後面更詳細地討論：聖經中確實到處都有例子，上帝懲罰了整個民族，而實際上只有一個人犯了罪。但當有些人抱怨並辯稱他們是無辜的時，總能找到理由，說明上帝不能被視為殘酷地對待他們；不，如果祂願意，祂可以公正地以更嚴厲的方式對待他們：簡而言之，儘管上帝可能看起來嚴厲地對待人類，但祂實際上是寬容他們，並以寬大待他們。現在讓我們繼續——

### 第五節

約拿在此敘述了許多細節，這並非沒有用處；因為，正如我們稍後將會看到，他意圖揭示自己的麻木不仁，並將其活生生地呈現在我們眼前。這些情境所蘊含的對比，極大地凸顯了約拿的怠惰，幾乎是野獸般的麻木。他首先說水手們都懼怕，然後說每個人都向自己的神呼求，並且他們將船上的貨物拋入海中。既然他們都如此焦慮，約拿——正是因為他，海才如此狂暴——竟然還在睡覺，這豈不令人驚奇嗎？其他人都在忙碌，他們在船上跑來跑去，甚至捨棄自己的財物，只為能安全抵達岸邊：他們寧願捨棄所有，也不願滅亡；他們也向他們的神呼求。約拿卻什麼都不在乎，甚至還在睡覺：但這種漫不經心從何而來呢？除了他不僅變得遲鈍，而且似乎也喪失了所有的理智和常識。因此，約拿在此列舉如此多的情境，無疑是為了表明這一點。他說水手們都懼怕。我們知道，水手通常不會被小規模或常見的風暴嚇倒；因為他們是堅韌的一群人，而且他們較少懼怕，因為他們每天都看到空中各種騷動。因此，當他說水手們都懼怕時，我們由此推斷這不是一場溫和的風暴，因為這樣的風暴不會如此嚇倒那些長期習慣於各種風暴的人：那麼，這些先前已經堅韌的人，卻因恐懼而不安。他隨後補充說，他們每個人都向自己的神呼求。約拿當然不應該睡得如此沉，以至於幾乎無法在任何時刻醒來，因為他心中帶著自己的執行者，他知道自己是個逃犯：因為我們之前說過，約拿從神的面前退去，並非輕微的過犯；他藐視神的呼召，並且盡其所能地擺脫了軛，不願順服神。既然約拿對自己感到不安，他難道不應該即使在睡夢中也顫抖嗎？但當其他人向他們的假神呼求時，他卻輕視，或至少忽略了真神，他知道自己不順服真神，並且反叛真神。這就是對比或反義的重點。但我們同時看到，在危險中，人們是如何被迫呼求神的。雖然，在人的心中，對神確實有一種自然的印記，以至於每個人，無論願意與否，都意識到有某個至高無上的存在；然而我們卻因自己的邪惡而扼殺了這應當在我們裡面發光的亮光。我們確實樂於拋棄所有的憂慮和焦慮；因為我們希望安逸地生活，而寧靜是人類的至高之善。因此，所有人都渴望無懼無憂地生活；因此我們都自然地尋求平靜。然而這種平靜卻產生了輕蔑。因此，當神讓我們處於不受干擾的狀態時，世上幾乎沒有任何宗教顯現。恐懼迫使我們，即使不情願，也要來到神面前。然而，說恐懼是宗教的起因，是人類認為有神的第一個原因，這是錯誤的：這種觀念與常識和經驗完全不符。但宗教，在人心幾乎已經熄滅，或至少被掩蓋的宗教，卻被危險所激發。約拿提供了一個顯著的例子，他說水手們每個人都向自己的神呼求。我們知道這群人是多麼野蠻；他們傾向於擺脫一切宗教意識；他們確實驅散一切恐懼，只要他們能，甚至嘲笑神自己。因此，他們向神呼求，無疑是出於必要。在此我們可以學到，恐懼使我們不安是多麼有用；因為當我們安全時，眾所周知，遲鈍很快就會悄悄地降臨在我們身上。既然幾乎沒有人會自己來到神面前，我們就需要鞭策；當神帶來任何危險，迫使我們顫抖時，他就會嚴厲地刺痛我們。但正如我已經說過的，他以這種方式激勵我們；因為我們看到，如果他不將他們拉回來，即使違背他們的意願，所有人都會迷失，甚至在他們的粗心大意中滅亡。但約拿不只是簡單地說每個人都向神呼求，他還補充說，向自己的神呼求。因此，這段經文教導我們，人們因必要而被迫尋求神，另一方面，它也表明，除非人們受到屬天真理和神之靈的引導，否則他們在尋求神時會迷失方向。因此，人心中確實存在某種正確的渴望，但它卻迷失了；因為除非主藉著他的話語和他的靈引導他們，否則沒有人會走在正道上，正如已經說過的。這兩點我們都從先知的話語中學到：水手們懼怕；這些堅韌、幾乎鐵石心腸的人，像獨眼巨人一樣藐視神——他說，他們懼怕；他們也向神呼求；但他們並非憑著信心的引導呼求；因此，每個人都向自己的神呼求。當我們讀到這段經文時，首先要想到的是，除非神以武力迫使我們，否則沒有希望；但我們應該在極端必要之前，甘心樂意地尋求他。因為水手和其他乘客呼求神一次有什麼用呢？很可能，不久之後，他們又會回到以前不敬虔的冷漠狀態；脫離危險之後，他們很可能又會藐視神，並輕視一切宗教。不敬虔的人通常就是這樣，他們從不順服神，除非他們被迫。因此，我們每個人都應該甘心樂意地將自己獻給神，即使現在我們沒有危險，享受完全的平靜。因為如果我們認為任何粗心大意、錯誤或無知的藉口都可以作為開脫，我們就大錯特錯了；因為任何藉口都不能被接受，因為經驗告訴我們，所有人的心中都自然地植入了對神的一些認識，並且這些真理銘刻在我們心中：神掌管我們的生命——唯有他能藉著死亡將我們帶走——幫助和扶持我們是他的獨特職責。因為這些水手是如何呼求的呢？他們有新的教師向他們傳講宗教，並定期教導他們神是人類的拯救者嗎？絕非如此：但正如我所說，這些真理是自然地銘刻在他們心中的。當海面平靜時，沒有人呼求他們的神；但危險將他們從昏睡中喚醒。但由此可以充分證明，那些不將榮耀歸給神的人，無論他們假裝什麼藉口，都是微不足道的；因為不需要任何律法，不需要任何經文，簡而言之，不需要任何教導，就能讓人們知道，生命在神的手中，救贖唯獨從他而來，並且正如我們所說，不應從任何其他地方尋求任何東西：因為呼求證明人們對神有這種確信；而呼求除了來自某種隱藏的本能，以及確實來自自然的引導和教導（**duce ac magistra natura**）之外，別無他物。這是一點。但我們也從這段經文中學到，當我們尋求神時，不應信賴自己的理解力；因為那樣我們就會立刻迷失方向。因此，必須懇求神藉著他的話語引導我們，否則每個人都會陷入自己的迷信；正如我們在此看到的，每個人都向自己的神呼求。先知也提醒我們，多神崇拜並非現代發明；因為自亞當墮落以來，人類一直傾向於虛假和虛榮。我們知道，當每個人都為自己發明可怕而怪異的事物時，我們的思想會被多少腐敗佔據。既然如此，世上迷信盛行就不足為奇了；因為人的智慧是所有錯誤的工廠（**quia ingenium hominis officina est omnium errorum**）。由此我們也可以學到我最近提到的一點——對我們來說，沒有什麼比順從肉體的衝動更糟糕的了；因為每個人都會自己走上錯誤的道路，甚至不需要別人推動；同時，正如通常情況，人們會互相影響。他現在補充說，貨物被拋出，也就是船上的貨物；我們知道這是海難中的最後手段；因為人們為了保命，會甘願捨棄所有財物。由此我們看到生命對人來說是多麼寶貴；因為他會毫不猶豫地捨棄所有，以免失去生命。我們確實迴避匱乏，許多人尋求死亡是因為極度的貧困對他們來說是無法忍受的；但當他們遇到一些巨大的危險時，人們總是將生命置於所有財產之上；因為這世上的美好事物，除了我們生命的某些附加物之外，還能是什麼呢？但約拿告訴我們，船被減輕了，還有另一個目的——就是讓我們知道這場風暴並非尋常的騷動，而是水手們預感到死亡臨近，才採取了這最後的手段。接著是另一句話：約拿已經下到船艙的深處。約拿無疑是在風暴來臨之前就尋找了一個藏身之處。因此，他們一從港口啟航，約拿就退到一個偏僻的角落，以便在那裡睡覺。但這並非他可以原諒的麻木不仁，因為他知道自己是從神面前逃跑的：他本應被不斷的恐懼所攪動；不，他本應成為自己焦慮的催促者（**exactor**）。但這種情況經常發生，當一個人尋找藏身之處時，他會使自己陷入一種幾乎是野獸般的麻木狀態；他什麼都不想，什麼都不在乎，什麼都不焦慮。因此，當約拿下到船艙的某個隱蔽處，以便在那裡沉溺於睡眠時，正是這種麻木不仁佔據了他的靈魂。既然這事發生在聖潔的先知身上，我們當中誰不應該為自己感到懼怕呢？因此，讓我們學會經常提醒自己神的審判台；當我們的心靈被遲鈍所抓住時，讓我們學會激勵和省察自己，以免神的審判在我們沉睡時將我們淹沒。因為除了神的憐憫，他憐憫他的僕人，甚至在他沉睡時也看顧他的安全，還有什麼能阻止毀滅完全吞噬約拿呢？如果主當時沒有如此看顧約拿，他必然會滅亡。因此我們看到，主常常在他百姓不顧自己的時候看顧他們，並且在他們沉睡時看顧他們：但這不應該成為滋養我們放縱自己的藉口；因為我們每個人對自己都已經比應有的更放縱了：相反，約拿的例子，我們看到他如此接近毀滅，應該激勵和催促我們，當我們當中有人偏離自己的呼召時，不要安然處於那種狀態，而是立即跑回神那裡。如果神不能不用一些強烈的方式將我們拉回他自己，那麼至少讓我們在這方面效法約拿的榜樣，我們將在適當的地方注意到這一點。接著是——

### 第六節

約拿在此敘述他如何被船長或船主責備，因為只有他一人在睡覺，而其餘的人都在焦慮和恐懼之中。「你這睡著的人啊，你做什麼呢？」船長無疑是責備約拿的嗜睡，並指責他幾乎毫無思想和反省。他說：「你這睡著的人啊，你做什麼呢？當你看到其餘的人都驚慌失措時，你怎能睡覺呢？這豈不反常嗎？起來，向你的神呼求吧！」我們看到，在沒有信心法則的地方，人們通常會隨意行事，以至於每個人都四處迷失。船長為何對約拿說：「向你的神呼求」，而不是將他限制在某個特定的法則之下呢？因為在所有時代，人們都習慣於滿足於對神的一些普遍認識；然後每個人都按照自己的想像為自己塑造一個神：正如我所說，當人們不受任何神聖約束時，情況不可能不是這樣。所有人都同意這個真理，即有某位神，而且任何死的偶像都不能做任何事，而是世界由神的護理和能力所掌管，而且救恩必須從他那裡尋求。所有這些都已得到普遍的認可；但當我們談到具體細節時，每個人都陷入黑暗；他們不知道如何尋求神。因此，每個人都隨意行事：「為了平息神，我會嘗試這個；這將是我獲得他恩寵的方式；主會認為這項事奉是可接受的；這樣我的所有罪孽都會得到贖罪，我才能獲得神的恩寵。」因此，每個人都為自己發明一些曲折的道路來親近神；然後每個人都為自己塑造一個獨特的神。因此，除非人們被某種約束，即某種確定的宗教法則所連結，否則他們不可能有穩定性或一致性，這樣他們就不會動搖，也不會對什麼是正確的事情感到疑惑，而是確信並肯定地相信只有一位真神，並知道他是怎樣的神，然後理解尋求他的方式。因此，我們從這段經文中學到，在虛構的宗教中存在著可怕的放縱，所有被幻想沖昏頭腦的人都陷入迷宮，以至於人們在不明白正確道路的情況下尋求神，只是徒勞地疲憊和折磨自己。他們確實竭盡全力奔跑，但卻離神越來越遠。但他們同時在心中形成某個神的觀念，並且他們同意這個偉大的原則，從這節經文的第二句中可以充分看出：「或許神會憐憫我們。」在這裡，船長並沒有將他的話語限制在約拿的神身上，而是簡單地談論一位神；因為儘管世人因分歧而將神分開，約拿所敬拜的神與其他人不同，簡而言之，乘客中有幾乎無窮無盡的神，但船長說：「或許神會……」：現在他承認某位至高無上的神，儘管他們每個人都有自己的神。因此我們看到我所說的是最真實的——這個普遍的真理一直以來都得到所有人的認可——世界由神的護理所維護，因此人的生命和安全都在他手中。但由於他們離神很遠，不僅行動遲緩，而且更傾向於轉向大地而不是仰望天堂，並且不確定且不斷變化，所以他們尋找靠近他們的神，當他們找不到時，他們毫不猶豫地發明他們。我們在其他地方看到，聖靈使用這種說法「或許」，當意圖只是困難而非懷疑時。然而，很可能船長在這種情況下感到困惑和懷疑，正如不敬虔的人通常那樣，他無法確定任何來自神的幫助；由於他的心如此懷疑，他說所有補救措施都必須嘗試。在這裡，我們就像在鏡子中一樣，可以看到所有那些不以純粹的信心呼求神的人是多麼悲慘：他們確實向神呼求，因為自然的衝動引導他們這樣做；但他們不知道他們的呼求是否會得到任何回應：他們重複他們的禱告；但他們不知道這些禱告是否消散在空氣中，還是真正到達神那裡。船長承認他的心是如此懷疑：「或許神會憐憫我們，你也向你的神呼求吧。」如果他如此確信，以至於呼求真神，他肯定會發現這並非一個可疑的幫助。然而，為了不留下任何未嘗試的，他勸告約拿，如果他有神，就向他呼求。因此我們看到，當我們不明白正確的道路時，會出現奇怪的曲折。人們寧願在地上和天上奔跑一百次，也不願來到神面前，除非有他的話語照耀。為什麼呢？因為當他們嘗試時，一種瘋狂的衝動會驅使他們走向不同的方向；因此他們被引導到這裡那裡：「也許這對我有用；既然那條路沒有成功，我會嘗試另一條。」因此，神懲罰所有不信的人，那些不順服他話語的人；因為他們不走正道：他確實表明，當人們放縱自己的想像，不順服屬天真理時，這是多麼大的瘋狂。至於這些詞，譯者有不同的翻譯。有些人說：「或許神會想到我們；」另一些人說：「或許神會恩待我們。」**עשת**（oshit，發光）這個詞，在希伯來文中，其本義是「發光」；但當它像這裡一樣以**Hithpael**（自反使役）語態出現時，它的意思是「使自己變得清晰或明亮」：這在聖經中是一個非常常見的隱喻，當神不憐憫我們時，他的臉是陰沉或黑暗的；反之，當神真正向我們顯現他的仁慈和恩惠時，他就被說成是使他的臉發光，並向我們顯現平靜。既然這種說法完全符合這個地方，我奇怪為什麼有些人尋求外來的解釋。他隨後補充說：「免得我們滅亡。」在這裡，船長清楚地承認，他認為人的生命在神的能力之中；因為他斷定，除非主施以援手，否則他們必將滅亡。因此，在所有人的心中都銘刻著這個觀念或**προληψις**（prolepsis，預設），即當神發怒或敵對時，我們是悲慘的，毀滅迫在眉睫；而另一個確信則存在於人的心中——一旦主看顧我們，他的恩惠和善意就會立即帶給我們安全。這裡說話的不是聖靈，而是一個異教徒，我們也知道水手們的邪惡是多麼大，然而他卻憑著自然的衝動宣告了這一點，這裡沒有任何虛假；因為神，正如我已經說過的，藉著必要從不信者那裡強行逼出他們樂於避免的認罪。現在，如果我們認為自己的安全掌握在自己手中，如果我們不完全依靠神，如果我們在順境中忽略他，彷彿沒有他的幫助我們也能安全，那麼我們還有什麼藉口呢？因此，水手所說的這些話，我們應該加以權衡：「或許神的臉會向我們顯現光明，使我們不致滅亡。」現在接著是——

### 第七節

約拿提到乘客們商議抽籤，這並非沒有道理；因為我們由此得知，這並非一場尋常的風暴：它似乎是神憤怒的徵兆。因為，如果只是強風，那就不會那麼奇怪，因為這種情況經常發生；如果隨後是暴風雨，那也不是不尋常的事。因此，這必然是更可怕的事情，因為它使人們心中充滿恐懼，以至於他們意識到神作為報應者在場：我們知道，不敬虔的人通常不會在極端危險之外認識到神的報應；但當神以不尋常的方式懲罰罪惡時，人們才開始承認神的報應。約拿現在就證明了這一點，他們就彼此說：「來吧，我們來抽籤。」難道他們每次遇到風暴都會抽籤嗎？絕非如此。他們無疑是訴諸這種方法，因為他們知道，神興起這場風暴並非沒有非常重大和嚴肅的原因。這是一點：但我現在無法繼續這個主題，因此我必須將其推遲到明天。

### 第八節

籤落在約拿身上後，他們毫不懷疑他就是有罪之人，就好像他已經被證明了一百次一樣：因為他們為什麼要抽籤呢？難道不是因為他們確信這樣可以消除所有疑慮，並將隱藏的事物帶到光明中嗎？既然這種信念已經牢固地存在於他們心中，即真理是藉著籤被揭示出來，並以某種方式從黑暗中被拉出來，他們現在就詢問約拿他做了什麼：因為他們認為這是理所當然的，他們之所以遭受風暴是因為他，而且他因某種可憎的罪行，理應受到神的這種報應。因此我們看到，他們抽籤是因為他們完全相信，否則他們無法找出他們受苦的原因，而且，籤是由神隱藏的預旨所引導的：因為籤如何能得出確定的判斷呢？除非神按照他自己的預旨引導它，並支配那些看似特別偶然的事情？因此，這些原則在異教徒心中以某種方式被視為確定的——神能夠揭示真理，並將其帶到光明中——而且，他掌管籤，無論它們被認為多麼偶然。這就是他們現在詢問約拿做了什麼的原因。「請告訴我們，這災禍為何臨到我們？你的工作是什麼？」等等。這裡的「工作」我指的不是錯誤的事情，而是一種生活方式，或者像他們所說的，一種生活方式。他們當時詢問約拿迄今為止是如何行事的，以及他過著怎樣的生活。因為隨後接著說：「請告訴我們，你從哪裡來？你的國家是哪裡？你是哪個民族的人？」他們無疑是按順序詢問每個細節；但約拿在這裡簡要記錄了這些問題。

### 第九節

我現在來談談他的回答：「他對他們說：『我是希伯來人，我敬畏耶和華天上的神，他創造了海洋和旱地。』」在這裡，約拿似乎仍在迴避，甚至否認自己的罪行，因為他自稱是真神的敬拜者。誰不會說，他在此是想藉口逃脫，因為他以自己的虔誠來掩蓋前面提到的罪行呢？但這裡並非第一節中所有事情都已敘述；因為不久之後，接著說水手們知道約拿的逃跑；而且他自己也告訴他們，他違背了神的呼召和命令。因此，約拿無疑是誠實地承認了自己的罪，儘管他沒有明說。但我們知道，希伯來人常用的一種說話方式是將最先說的話放在最後補充；語法學家稱之為**ὕστερον προτερον**（husteron proteron，後者先說），即將某事在適當位置省略，然後作為解釋補充。因此，當約拿說他是希伯來人，並且是真神的敬拜者時——這反而加重了他的過錯或罪行，而不是為其開脫：因為如果他只說他意識到自己違背神是錯誤的，他的罪行就不會顯得如此惡劣；但當他開頭就說他認識真神，就是創造天地、以色列的神，他藉著頒布的律法使自己顯明——當約拿這樣開頭時，他便消除了所有關於無知和誤解的藉口。他是在律法中受教育的，從小就被教導誰是真神。因此他不可能因無知而跌倒；而且，他不像其他人那樣敬拜虛構的神；他是一個以色列人。既然他是在真宗教中長大的，他的罪就更為惡劣，因為他離棄了神，藐視他的命令，彷彿甩掉了軛，成了一個逃犯。我們現在就明白了約拿在此稱自己為希伯來人，並證明自己是真神敬拜者的原因。首先，他說自己是希伯來人，將亞伯拉罕的神與外邦人的偶像區分開來：因為選民的宗教在各地都廣為人知，儘管普遍不被認可；同時，基利家和其他亞洲人，以及希臘人和另一邊的敘利亞人——所有這些人都知道以色列人所誇耀的——真神曾向他們的祖先亞伯拉罕顯現，然後與他立了恩惠之約，並且藉著摩西頒布了律法；所有這些都因傳聞而廣為人知。因此約拿現在說他是一個希伯來人，就好像他說，他與任何虛構的神無關，而是與亞伯拉罕的神有關，這位神曾向聖潔的列祖顯現，並且藉著摩西為他的旨意提供了永久的見證。因此我們看到他多麼強調地宣告自己是希伯來人：其次，他補充說：「我敬畏耶和華天上的神。」「敬畏」這個詞在這裡指的是敬拜：因為它在這裡不應像在其他地方那樣，取其嚴格的含義；而是「敬畏」應理解為敬拜：「我沒有沉迷於各種迷信，」他說，「但我是在真宗教中受教的；神從小就向我顯明自己：因此我不敬拜任何偶像，不像幾乎所有其他為自己發明神的人；但我敬拜神，天地的創造者。」他稱他為天上的神，也就是說，唯獨他作為神居住在天上。當其他人認為天上有許多神時，約拿在這裡將獨一的真神與他們對立起來，就好像他說：「你們可以隨心所欲地發明無數的神，但只有一位神擁有天上最高的權柄；因為是他創造了海洋和旱地。」我們現在就明白了約拿這些話的含義：他在此表明，神如此嚴厲地追究他，這不足為奇；因為他所犯的不是輕微的過犯，而是致命的罪。我們現在看到，自從主開始嚴厲對待他以來，約拿進步了多少：因為他沉睡，甚至對自己的罪麻木不仁，如果沒有這種強烈的補救措施，他永遠不會悔改。但當主藉著他的嚴厲喚醒他時，他不僅承認自己有罪，或以敷衍了事的方式（**defunctorie**——即草率地擺脫一件事）承認自己的罪；而且，正如我們所看到的，他甘願在異教徒面前作證，他就是那個有罪的人，他離棄了真神，而他本來在敬拜真神方面受過良好的教導。這是真正悔改的果實，也是神對他施加懲罰的果實。因此，如果我們希望神認可我們的悔改，就不要尋找藉口，因為大多數情況下都是如此；也不要輕描淡寫我們的罪，而是藉著自由的認罪，在全世界面前證明我們應得的。

### 第十節

接著，經文說，那些人就大大懼怕，說：「你為何做這事呢？」因為他們知道他躲避耶和華的面，是他告訴他們的。水手們大大懼怕，這並非不重要：因為約拿的意思是，他們不僅被他所說的話感動，而且被嚇得魂飛魄散，以至於他們將榮耀歸給了真神。我們確實知道，迷信的人幾乎把他們的偶像當作兒戲。他們常常會產生奇怪的恐懼，這是真的，但之後他們又會自我安慰，以一種方式哄騙自己的心，讓他們可以愉快而甜蜜地嘲笑自己的幻想。但約拿在這裡說他們大大懼怕，意思是他們被擊打得如此厲害，以至於他們真正意識到以色列的上帝是一位公義的審判者，他不像其他民族所想像的那樣，而是當他要執行他的報應時，他能夠提供可怕的例子。因此，我們看到約拿說「大大懼怕」是什麼意思。同時，有兩件事值得注意：他們懼怕，因為他們很容易從先知的話語中得出結論，以色列的上帝是天地唯一的創造者；然後，這是一種「大大懼怕」，正如我所說，這必須被視為嚴肅的恐懼，因為不信者的恐懼很快就會消失。

至於水手和其他乘客對約拿的責備，這是主回報給他應得的獎賞。他躲避了上帝的面；因此，正如我們所說，他剝奪了上帝的至高主權：因為當我們任何人拒絕他的命令並躲避他的面時，上帝的權柄還剩下什麼呢？既然約拿試圖躲避上帝，他現在就被置於人前。在場的有異教徒，甚至是野蠻人，他們責備他的罪，他們是他的審查者和審判者。我們也常常看到同樣的事情發生。因為那些不願順服上帝和他的話語的人，之後會放縱自己犯下許多滔天大罪，他們的卑劣會顯露無遺。因此，既然他們不能忍受上帝作他們的主人和教師，他們就被迫忍受無數的審查者；因為他們被大眾的責罵所烙印，他們到處被人指指點點，最終他們被送上絞刑架，劊子手成為他們主要的教師。正如我們所見，約拿的情況也類似：舵手之前曾責備他的遲鈍，當時他說：「你也要呼求你的神；你這睡著的人，是什麼意思呢？你像一塊木頭一樣躺在這裡，然而你卻看到我們困惑不安，處於極度危險之中。」因此，既然舵手首先如此尖銳地抨擊約拿，然後所有人都異口同聲地責備他，我們確實發現他被置於所有人的譴責之下，因為他試圖剝奪上帝的至高主權。如果我們有時也發生同樣的事情，如果上帝在我們試圖逃避他的審判時，讓我們遭受人的責備，我們不要感到驚訝。但正如約拿在這裡平靜地回答，沒有喧嘩，也沒有表現出任何苦毒，所以我們每個人都應以真正的溫順精神，承認自己的罪；當我們被指控時，即使是孩子譴責我們，或者即使是最卑微的人起來反對我們，我們也要耐心承受這一切；並且要知道，這些審查者是透過上帝的護理臨到我們的。現在接著是——

### 第十一節

水手們向約拿請教；由此可見，他們因懼怕而不敢對他做任何事。因此，我們看到他們幾乎在瞬間進步了多少，因為他們饒恕了一個以色列人，因為他們承認在那個民族中，人們敬拜的是真神，是天地至高的君王：因為，毫無疑問，正是這種懼怕阻止了他們立即將約拿投入海中。因為既然確定是因他的過錯，上帝對他們所有人都感到不悅，那麼他們為何不透過這樣的贖罪來拯救自己呢？他們在如此大的危險中遲延，不敢立即抓住約拿，這是一個明顯的證據，表明他們被上帝的懼怕所約束，正如我所說。因此，他們詢問該怎麼辦，「我們該如何對待你，才能使海平靜下來呢？」因為海正在「行」（going），等等。約拿用「行」來表示海面波濤洶湧：因為海平靜時被稱為「休息」，但當它波濤洶湧時，它就是「行」，並有各種運動和顛簸。因此，海正在「行」，而且非常狂暴。由此我們看到，上帝不滿足於約拿的羞辱，他還打算進一步懲罰他的過犯。約拿必須被帶到他應得的懲罰，儘管之後他奇蹟般地從死亡中被拯救出來，正如我們將在適當的地方看到的那樣。

### 第十二節

約拿回答說：「你們把我抬起來，拋在海中，海就必為你們平靜。」這裡可以問，約拿是否應該自願獻身赴死？因為這似乎是絕望的表現。他確實可以順從他們的意願；但他在這裡，可以說，是在激勵他們：「把我拋在海中，」他說，「因為你們若不懲罰我，就無法平息上帝的怒氣。」他似乎像一個絕望的人，如此自願地走向死亡。但約拿無疑知道他被上帝判處了懲罰。他當時是否懷有得救的希望，也就是說，他當時是否確信地倚靠上帝的恩惠，這是不確定的。但無論如何，我們仍然可以得出結論，他將自己交給死亡，因為他知道並完全確信他可以說是被上帝明顯的聲音所召喚。因此，毫無疑問，他耐心地順服了主為他安排的審判。「你們把我抬起來，拋在海中。」然後他補充說：「海就必為你們平靜。」約拿在這裡不僅宣告上帝會因他的死而平息怒氣，因為籤落在他身上，而且他也承認他的死足以作為贖罪，使風暴平息：然後原因如下——他說：「我知道這場大風暴是因我的緣故臨到你們的。」當他說他知道這事時，他不可能指籤，因為那種知識是他們所有人共有的。但約拿在這裡是藉著先知性的靈說話：他無疑證實了我之前所提到的——以色列的上帝是天地至高無上、唯一的君王。因此，約拿所說的這種確切的知識，必須歸因於他自己的良心以及他所受的宗教教導。

現在我們可以從這些話語中學到一個最有用的教訓：約拿在這裡沒有與上帝爭辯，也沒有傲慢地抱怨上帝懲罰他過於嚴厲，而是他甘願承擔他的罪責和懲罰，就像他之前說「我是真神的敬拜者」一樣。他怎能承認真神，而他當時正經歷著真神極大的不悅呢？但我們看到，約拿被制服了，以至於他沒有不將應得的榮耀歸給上帝；儘管死亡就在眼前，儘管上帝的怒氣正在燃燒，我們仍然看到，他將應得的榮耀歸給了上帝，正如我們所說。所以同樣的事情在這裡重複：「看哪，」他說，「我知道這場大風暴是因我的緣故臨到你們的。」一個將所有過錯歸咎於自己的人，當然不會抱怨上帝。因此，當我們承認上帝，並甘願在人前見證他是公義的，儘管按照我們肉體的判斷，他可能對我們施加暴力時，這就是悔改的真實告白。然而，當我們將應得的讚美歸給他的公義時，我們才真正表現出我們的悔改；因為除非上帝的怒氣使我們降到這種謙卑的心境，否則我們將永遠充滿苦毒；而且，無論我們暫時多麼沉默，我們的心仍然會是悖逆和反叛的。因此，這種謙卑總是伴隨著悔改——罪人俯伏在上帝面前，甘願承認自己的罪，並且不試圖用藉口逃避。約拿如此謙卑自己，這並不奇怪；因為我們看到水手們也這樣做了：當他們說要抽籤時，他們同時補充說：「來吧，我們來抽籤，好知道這災禍是因誰的緣故臨到我們。」他們沒有指責上帝，而是將他立為審判者；因此他們承認他施加了公義的懲罰。然而每個人都認為自己是無辜的；因為無論良心如何責備他們，仍然沒有人認為自己犯下了如此大的罪惡，以至於使他遭受上帝的報應。因此，儘管水手們認為自己沒有犯下任何大罪，他們卻沒有與上帝爭辯，而是讓他作他們的審判者。既然這些如此野蠻的人，將自己限制在這些謙遜的範圍內，那麼約拿，特別是當他被喚醒並開始感到自己的罪惡，並且也被上帝的手強有力地約束時，他現在承認自己在上帝面前有罪，並且他理所當然地遭受了如此沉重而嚴厲的懲罰，這並不奇怪。因此，我們應該特別注意這一點——他知道風暴是因他的緣故發生，或者說海對他們所有人都如此狂暴。其餘的我們留待明天。

### 第十三節

這節經文顯示，當水手們看到這位聖潔的先知願意承受他應得的懲罰時，他們更傾向於憐憫。因此，當他承認自己有罪，並且不拒絕受罰時，他們就渴望保全他的性命，儘管他們是異教徒，而且大部分是野蠻人：而且由於他們每個人都不能不被眼前的危險嚇到，所以他們如此顧惜一個獨自犯錯，並且現在已自由承認這一點的人的生命，這更令人驚訝。但主如此轉變他們的心，使他們現在更清楚地看到，逃避上帝的呼召，不順從他的命令，是多麼嚴重的罪，正如我們之前所觀察到的。許多人認為這是一種輕微的過犯，並輕易地放縱自己：但衡量罪惡並非人的能力所及；當人根據自己的判斷來評估罪惡時，天平是欺騙性的。因此，讓我們學會將榮耀歸給上帝——他獨自是審判者，遠遠超越我們，並且獨自能決定任何罪惡是多麼嚴重或多麼輕微。但常識，除非人故意用虛假的奉承欺騙自己，否則清楚地教導這一點——當我們規避上帝的命令時，這絕不是輕微的過犯；因為，正如我們所說，人這樣做是剝奪了上帝的至高權柄；當上帝不治理他所創造並以他的能力維繫的受造物時，上帝還剩下什麼呢？因此，主在這裡旨在表明，他的不悅不能以其他方式平息，只能將約拿淹死在海中；儘管，正如我們將很快看到的，他有更大的目的。但同時，這值得注意——主旨在使約拿成為一個榜樣，讓所有人都知道他不是可以輕視的，而是他一旦命令任何事，就應該立即順從。

先知所用的詞語被解經家們有不同的解釋。**חתר**（chetar，挖掘）是「挖」的意思；所以有些人認為這是一個隱喻的表達，因為划船的人似乎在「挖」海；這個意思並非不合適。另一些人則將這個隱喻提升得更高——水手們「搜尋」或「尋找」方法，使他們可以將船駛向陸地。但另一個隱喻，因為不那麼遙遠，更值得贊同。拉丁語稱之為「勞作」（**moliri**），當划船的人不僅輕輕地划槳，而且付出更大的努力時。因此，水手們「勞作」以使船返回。但目的是什麼？是為了保全那個已經承認自己在上帝面前有罪，並且那場威脅他們所有人沉船的風暴是因他的過錯而起的人的生命：但他卻說他們不能，因為海面波濤洶湧，正如我們昨天講課時已經看到的。

### 第十四節

我現在來講第二節。經文說，他們向耶和華呼求說：「耶和華啊，我們懇求你，不要因這人的性命使我們滅亡，也不要將無辜人的血歸在我們身上。」先知現在更充分地表達了水手們為何如此努力地想回到港口，或到達某個岸邊——他們已經確信約拿是真神的敬拜者，不僅如此，他還是一位先知，因為正如我們所見，他曾告訴他們，他躲避了上帝的面，因為他害怕執行我們所注意到的命令。因此，是虔誠的懼怕（**reverentia**）約束了水手們，因為他們知道約拿是真神的僕人。他們同時也看到，約拿已經因他的罪站在上帝的審判台前，並且懲罰是必須的。他們看到了這一點；但他們仍然希望保全他的性命。

現在這個地方表明，所有人的天性中都植入了對殘酷的厭惡；因為無論許多人多麼野蠻和嗜血，他們仍然無法擺脫這種感覺——流人血是可憎的。許多人同時也使自己心硬；但他們是在用烙鐵燙傷自己：他們無法擺脫恐懼，不，他們感到自己被上帝和人所憎惡，當他們如此流無辜人的血時。因此，水手們，他們在其他方面幾乎沒有保留一滴人性，卻在涉及人死亡的案件中，像懇求者一樣逃到上帝面前；他們說：「**אנה יהוה**（ane Ieve），我們懇求耶和華。」這個表達重複了；這表明水手們懇切地祈求主不要將這事歸咎於他們為罪。因此，我們看到，儘管這些人從未知道律法的教義，但他們卻被大自然教導，知道人的血在上帝眼中是寶貴而珍貴的。

至於我們，我們不僅應該效法這些水手，而且應該遠遠超越他們：因為不僅自然律應該在我們中間盛行，而且上帝的律法也應該盛行；因為我們聽到上帝以前親口宣告的話：「凡流人血的，他的血也必被人流」（創世記 9:6）。我們也知道上帝為何承諾保護人的生命，那是因為人是照著他的形象創造的。因此，凡對人的生命施加暴力的人，就盡其所能地毀壞了永生上帝的形象。既然如此，暴力和殘酷難道不應該讓我們加倍恐懼嗎？我們也應該從這教義中學到另一件事：上帝藉著這個顯著的見證證明了他對我們所顯出的父愛，他將我們的生命置於他的監護和保護之下；他甚至證明我們確實是他關懷的對象，因為當任何人不公正地傷害我們時，他將執行懲罰和報復。因此，我們看到這教義一方面約束我們，使我們不要對我們弟兄的生命做任何事；另一方面，它向我們保證了上帝的父愛，使我們被他的慈愛所吸引，學會將自己完全交託給他的保護。

我現在來講這節經文的最後一句：「因為你，耶和華，是隨己意行事。」水手們在這裡清楚地證明他們不是自願流無辜人的血。那麼，這兩件事如何能協調一致——血是無辜的，而他們是無罪的？他們採用了這個藉口——他們順從了上帝的預旨，他們沒有輕率行事，也沒有按照自己的意願行事，而是遵循了主所規定的：儘管上帝確實沒有說話，但他所要求的卻是顯而易見的；因為正如上帝要求以約拿的死來贖罪一樣，他也打算繼續風暴，直到約拿被投入深海。這些事水手們現在提出來。但我們必須注意，他們沒有將責任歸咎於上帝，像褻瀆者慣常做的那樣，他們在試圖免除自己的責任時，卻指責上帝，或者至少將他置於他們自己的位置：「那麼，」他們說，「他為何坐在審判者的位置上，譴責我們，而他自己卻是這事的始作俑者，因為他如此預旨了呢？」現今有許多狂熱分子如此說話，他們抹殺了善惡之間的所有區別，彷彿慾望就是他們的律法。他們同時以上帝的護理為掩護。約拿不希望人們對水手們有這樣的想法；但由於他們清楚地明白上帝公正地治理世界，儘管他的旨意是隱秘的，我們無法理解——因此，既然他們如此確信，他們就這樣堅固了自己；儘管他們將應得的讚美歸給上帝的公義，他們同時也戰戰兢兢，唯恐自己犯了流無辜人血的罪。

我們現在明白了這些人如何敬畏地談論上帝，以及他們被如此多的宗教懼怕所佔據，以至於他們沒有剝奪上帝的讚美：「你，耶和華，」他們說，「是隨己意行事。」他們在這裡指責上帝是暴君嗎，彷彿他無緣無故地混淆了一切？絕不是。他們將這個原則視為理所當然——上帝的旨意是正確和公義的，是的，上帝所預旨的一切都無疑是公義的。因此，他們確信，將上帝的旨意作為正確行事的準則：「因為你，耶和華，是隨己意行事，所以我們是無罪的。」但同時也應該補充，水手們在這裡並非徒勞地談論上帝隱秘的護理，以便將謀殺歸咎於他，像現今不敬虔的人和褻瀆的詭辯者那樣：而是因為主向他們顯明了他的旨意，他們表明風暴和狂風不能以其他方式平息和安靜，只能將約拿淹死：因此他們將這種對上帝旨意的認識作為一個確定的遵循準則。同時，正如我所說，他們逃到上帝面前，懇求他的憐憫，以免在如此困惑和困難的事情中，他將他們捲入同樣的懲罰，因為他們被迫流無辜人的血。我們現在明白了這段經文的意義。現在接著是——

### 第十五節

約拿在這裡表明，風暴是因他的過錯而起的；因為結果確實證明了這一點。水手們不僅抽了籤，而且在約拿被投入海中之後，風暴平息了，海也平靜了——這種突然的變化充分證明，約拿是他們幾乎沉船的唯一原因。因為如果海沒有立即平靜，而是在一段時間之後，那可能歸因於偶然：但由於海立即平靜了，就不能不說約拿是被上帝的審判所定罪的。他確實是被人的手投入海中；但上帝如此掌管，以至於不能將任何事歸因於人，而是他們執行了主公開要求和命令他們執行的審判。這就是這節經文的含義。他現在補充說——

### 第16節

約拿現在宣告了隨之而來的果效；首先，他說，水手們懼怕真神。他在此使用了神的專有名字「耶和華」；因為，正如我們已經看到的，他們沉迷於自己的迷信，每個人都向自己的神呼求：但那是一種錯誤的觀念；因為他們偏離正道，追隨自己的迷信。先知現在指出其區別——他們開始懼怕真神。同時，他們之後可能又故態復萌，回到自己的錯誤中；然而，我們不應忽視主迫使他們產生這種懼怕。希伯來人，正如前面所說，有時將「懼怕」廣義地理解為「敬拜」。在《列王紀下》17:32-33中，提到從波斯遷來的迦南地新居民「懼怕神」，也就是說，他們在敬拜神時模仿了獻祭的律法儀式。但此處有補充說明，顯示其意義更為限定，因為經文說這是一種「大大的懼怕」。因此，約拿的意思是，水手和乘客不僅被神的懼怕所觸動，而且他們也產生了這樣的印象：以色列的神是天地至高的君王，他將萬物掌握在自己的手中和治理之下。這種懼怕無疑引導他們走向真知識，使他們認識到自己以前受了迷惑，世人所發明的一切都只是幻象，人憑空想像出來的神不過是偶像罷了。我們現在就明白了約拿的意思。但我們在此必須更詳細地談談對神的懼怕。當聖經談到對神的懼怕時，有時是指外在的敬拜，有時是指真正的虔敬。當它指外在的敬拜時，這並非什麼了不起的事；因為偽君子通常會履行他們的儀式，以此證明他們敬拜神：但由於他們並非真心順服神，也沒有帶來信心和悔改，他們所做的不過是兒戲。但對神的懼怕常常被理解為真正的虔敬；那時它被稱為智慧的開端或主要部分，甚至是智慧本身，如《約伯記》28:28所言。因此，對神的懼怕，或信徒甘心順服神的虔敬敬畏（**reventia**），是智慧的主要部分。但也常有這樣的情況，人們被奴役式的懼怕所觸動，渴望滿足神，同時卻甚至希望將他從寶座上拉下來。這種奴役式的懼怕充滿了悖逆；因為他們同時又咬緊嚼子，因為他們無法擺脫神的能力和權柄。約拿所說的這種懼怕就是如此；因為他所提到的人並非突然間都改變了，以至於完全歸向真神：他們確實沒有取得這樣的進步；這並非那種真實而徹底的靈魂歸正，使他們變成新造的人。那麼，為何說他們懼怕呢？正是因為主當時從他們那裡強行取得了認信：他們中有些人之後可能取得了更大的進步；但我現在是泛指整體。因此，因為經文說他們懼怕神，我們不能由此斷定他們真正悔改了，以至於完全歸向以色列的神。然而，他們被迫認識並承認以色列的神是獨一的真神。為何如此？因為那可怕的審判使他們充滿恐懼，以至於他們意識到唯有掌管天地的那位才是神。我們現在就明白了約拿所說的懼怕應如何看待。如果他們之後沒有取得進一步的進步，那只會定他們的罪，因為這些水手已經通過確鑿的證據認識了獨一真神，卻將邪惡和不敬虔的迷信與對他的敬拜混雜在一起，正如今天許多人所做的那樣。天主教徒與我們共同持守這一真理——有一位獨一真神，是天地的創造者，是的，他們甚至更進一步，說神的獨生子是我們的救贖主；但我們卻看到他們如何玷污了神的整個敬拜，將他的真理變為謊言；因為他們將對神的敬拜與對偶像的敬拜混雜在一起，以至於他們中間沒有任何純潔之物。然而，當主向可憐的人伸出援手時，這個主要真理卻大有助益；因為如果天主教中沒有這種信念，即神的道是可信的，神的兒子基督是教會的君王和元首，我們就必須對他們採用漫長而迂迴的論證；但現在接近他們很容易：當我們將律法、先知和福音擺在他們面前時，他們會受到一定程度的敬畏約束，不敢拒絕至高神的權威。因此我們看到，如果人們停留在自己的泥淖中，這種懼怕本身並沒有多大價值；但當主之後要呼召他們時，這種懼怕為他們打開了通往真正虔敬的大門。所以，正如我所說，這些水手和乘客中有些人之後可能取得了更好的進步。但這種懼怕本身所能做的，不過是定他們的罪，使他們在神的審判台前無可推諉；因為他們已經得到了證據，藉此他們可以知道除了當時被選民敬拜的那位之外，沒有別的神。他接著補充說，他們「向耶和華獻祭」。他們以前習慣向偶像獻祭；但現在他們證明他們敬拜以色列的神；因為這就是獻祭的意義。但同時必須注意的是，他們藉此表達了這樣的認信，即神證實了他話語的真理。因此，當他們意識到這整件事都是由神的旨意所命定時，他們被迫作證他是真神：這就是獻祭的目的和宗旨。然而，可以探究的是，那獻祭是否蒙神喜悅。可以肯定的是，每當人們提出自己的發明時，無論他們所做的其他方面多麼值得稱讚，都必然會因這種混雜而敗壞和玷污；因為神，眾所周知，不允許有任何同伴。我們必須記住《以西結書》中所說的：「你們去向魔鬼獻祭，而不是向我！」神在那裡拒絕了以色列民慣常獻上的一切祭物，因為其中混雜了迷信。因此，神表明他如此不贊同這種混雜，以至於他寧願迷信者完全歸向魔鬼，也不願他的聖名如此被褻瀆。因此，這種獻祭本身是不合法的，也不能蒙神喜悅；但可以說，這種獻祭是「偶然地」和「外在地」蒙神喜悅的——因為他旨在藉此彰顯他的榮耀。因此，儘管他拒絕了水手們本身，但他卻願意讓這個行為為他的榮耀作證：例如，一個行為對人而言常常是邪惡的，但卻以偶然的方式傾向於彰顯神的榮耀。這一點應當仔細記住：今天關於善功存在爭議，甚至激烈的爭論：而詭辯者（**παραλογισμῶ**，詭辯）總是自欺欺人，因為他們認為道德上好的行為要麼是獲得恩惠的預備，要麼是獲得永生的功德。當他們談到道德上好的行為時，他們只指外在的行為；他們不考慮源頭或動機，甚至不考慮目的。當人心不潔時，毫無疑問，從中流出的行為也永遠不潔，在神面前是可憎的。當目的也錯誤時，當人不是真心敬拜神時，這個行為，無論它看起來多麼輝煌，在神面前都是污穢。因此，詭辯者大錯特錯，而且非常幼稚，當他們說道德上好的行為蒙神喜悅，是恩惠的預備和救贖的功德時。但是，一個行為不蒙神喜悅，卻能彰顯他的榮耀，這可能嗎？我回答說，這兩件事是完全一致的，絕非如此矛盾以至於無法輕易調和。因為神偶然地，正如我所說，將本身邪惡的事物（我說「本身」，即就人而言）用於他自己的榮耀。因此，即使在天主教中，基督徒之名也為神的榮耀服務，因為總有一些殘餘。那麼，為什麼福音之光在此時閃耀，真正的宗教至少在許多地方得以恢復呢？正是因為主從未允許真正的宗教被熄滅，儘管它已被敗壞：因為天主教中的洗禮、基督之名以及教會之名，以及宗教的形式——所有這些都已變得完全無用；但它們偶然地，正如我所說，發揮了巨大的作用。因此，當我們審視祭司（**sacrificos**，獻祭者）和百姓時，我們發現的只是對神扭曲的敬拜；他們傲慢而隨意地將自己的迷信和發明添加到神的道中，他們中間沒有任何純潔之物。既然他們如此將天地混雜在一起，他們所做的不過是激怒神的憤怒。我們現在就明白了約拿為何說水手和乘客獻祭。同時，我們必須記住我最近所說的，獻祭可以說是神聖敬拜的象徵：因為從一開始，所有人都普遍持有這種觀念，即獻祭只能獻給神；而異教徒在所有時代對獻祭都沒有其他看法，只是認為他們藉此表達對他們神的虔敬。既然獻祭從一開始就只獻給神，那麼，今天那些將同伴與神並列，並向凡人或天使獻祭的人，就完全無可推諉了。這在基督徒中怎能容忍呢？因為異教徒一直承認他們將那些他們慣常獻祭的對象視為神。現在，既然神宣告對他而言主要的獻祭是祈求，正如我們在《詩篇》50:14所讀到的，那麼天主教中的整個宗教都必然被扭曲，因為他們不僅向神祈禱，甚至向受造物祈禱：因為他們毫不猶豫地向彼得或保羅，是的，向他們自己的聖徒，無論是真實的還是虛構的，以與向獨一真神相同的方式祈禱。因此，既然他們剝奪了神這項主要權利，我們看到他們藉著這種褻瀆踐踏了整個宗教。因此，既然異教徒藉著外在的獻祭證明他們敬拜耶和華，以色列的神，那麼我們今天就當學習不要將神應得的榮耀轉移給受造物；而應將這獨一被祈禱的榮耀完全保留給他；因為這，正如我們所說，是他所要求和認可的主要且最有價值的獻祭。但約拿也補充說，水手們「向神許願」。這是感恩的一部分；因為我們知道，不僅聖潔的先祖，甚至迷信者，許願的目的始終是——將自己束縛於神，並表達他們的感恩，並表明他們將生命和所蒙的一切恩惠都歸於他。因此，這在所有時代都是許願的原因。因此，當水手們向神許願時，他們就放棄了自己的偶像。他們以前向他們的神呼求；但現在他們明白他們白白呼求，毫無益處，因為他們徒勞地向空中發出呼喊。現在他們向獨一真神許願；因為他們知道他們的生命掌握在他的手中。在此我們可以輕易學到，我們今天的詭辯者多麼愚蠢地將所有提及許願的經文堆砌在一起；因為他們認為當我們譴責他們虛假的許願時，單憑這個詞就能壓倒我們。但我們沒有人曾經否認或正在否認，只要按照律法和福音的規定行事，許願是合法的。我們所持的是——人們不應輕率地將隨意想到的東西強加給神，而應許下他所認可的，並且，他們在許願時應當懷著正確而公正的目的，即證明他們對神的感恩。但在常見的許願中，存在著最嚴重的錯誤，正如在整個天主教敬拜中一樣；因為他們隨意地向神許下這個那個，卻不考慮主所要求或認可的：有人在某些日子禁食；有人不梳頭；第三個人則去朝聖。所有這些事，我們知道，都被神拒絕。而且，即使他們許下的只是神所認可的，其目的卻是錯誤的：因為他們試圖以此方式將神束縛於自己，而功德的魔鬼式觀念始終佔據他們的心靈。最後，他們不考慮自己能做什麼；他們許下終身獨身的誓言，同時卻被不貞所焚燒；因此我們看到，他們像巨人一樣，與神自己爭戰；同時，他們對自己所許的一切願都放任自流。因此，讓我們知道，每當聖經談到許願時，我們都應當假定這兩個原則——許願既然屬於對神的敬拜，就不應當不加分辨地隨人意願而行，而應當受神的法則規範和引導，使人除了知道蒙神話語認可的之外，不向神獻上任何東西——然後，他們應當牢記正確的目的，即藉著這個象徵表達他們對神的感恩，證明他們蒙他的恩慈保守，就像這些水手一樣，他們許願是因為他們認為除了神之外沒有人能拯救他們；因此他們證明，當他們平安抵達岸邊時，他們會讓人知道以色列的神已向他們施憐憫。接著是——

### 第17節

先知在此簡要敘述的內容，我們應當仔細權衡。當我們讀到約拿被魚吞下，並在魚腹中三日三夜時，很容易一帶而過：但儘管約拿沒有用修辭手法來誇大或闡明我們所忽略的，也沒有採用任何華麗的詞藻，而是像談論一件尋常事一樣敘述這件事，我們卻看到了這件事本身的真實情況：約拿被投入海中。他以前不僅是真神的敬拜者，也是一位先知，而且無疑忠實地履行了他的職責；因為如果神沒有賜予他合適的恩賜，他就不會決定差遣他去尼尼微；而且他知道他有資格承擔如此重大而重要的重擔。既然約拿過去一生都忠實地努力事奉神，並將自己獻給他，現在他卻像一個不配享有普通光明的人一樣被投入海中，與人類社會隔絕，似乎不配遭受普通或尋常的懲罰，而是被流放，彷彿被逐出世界，被剝奪了光明和空氣，就像弒親者一樣，眾所周知，這種懲罰以前是為他們預備的——既然約拿看到自己受到如此對待，他的心境會是怎樣的呢？現在他告訴我們他在魚腹中整整三天，可以肯定的是，主如此喚醒了他，以至於他必然忍受著持續的不安。在被魚吞下之前他睡著了；但主卻彷彿強行將他拉到他的審判台前，他必然遭受著持續的刑罰。他必然每時每刻都懷著這樣的想法：「他現在為何如此對待你？神確實沒有立刻殺死你，而是打算讓你遭受無數次的死亡。」我們看到約伯說，當他死去時，他將得到安息，擺脫一切邪惡（《約伯記》14:6）。約拿無疑持續地被悲傷所煎熬，因為他知道神與他為敵，對他不悅：他無疑對自己說：「你所面對的不是人，而是神自己，他現在追趕你，因為你已經從他面前逃跑了。」既然約拿必然如此在心中思考神的憤怒，他的處境必然比一百次死亡還要艱難，就像約伯和許多其他人一樣，他們將死亡作為他們主要的要求。現在，既然他沒有被殺死，而是在持續的折磨中煎熬，可以肯定的是，我們沒有人能夠理解，更不用說用言語表達約拿在這三天中腦海中必然出現的想法。但我現在無法討論剩下的內容；因此我必須將其推遲到下一講。