約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜約拿書

# 約拿書 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

約拿說他從魚腹中禱告，首先表明他內心何等勇敢。他那時已換了一顆新心；因為當他自由時，他以為自己可以某種方式逃避神，他成了逃離耶和華的人：但現在，當他被困在狹窄的範圍內時，他開始禱告，並自願將自己置於神的面前。這是一個值得注意的改變：由此我們可以學到，我們常常被繩索拉回，或被腳鐐束縛，對我們有多大的益處，因為當我們自由時，我們就會漫無邊際地四處遊蕩。約拿在自由時，如我們所見，變得放蕩；但現在，他發現自己被神的大能之手所約束，他獲得了一顆新心，並從魚腹中禱告。但是，他當時是如何將他的祈求指向神呢？他明明看到自己被神的手如此沉重地壓迫。因為神最嚴厲地對待他；約拿某種程度上被判處永恆的毀滅；魚腹，如我們稍後將看到的，對他來說確實如同地獄或墳墓。但在這種絕望的狀態下，約拿甚至鼓起勇氣，能夠直接回到神面前。這是一個奇妙且幾乎令人難以置信的信心榜樣。因此，讓我們學會仔細權衡這裡所說的；因為當耶和華沉重地苦待我們時，那正是禱告的合法和適時時刻。但我們知道，大多數人會灰心喪志，除非他們的心境平靜，否則通常不會自由地向神獻上禱告；然而，神正是在我們走投無路時，特別邀請我們歸向祂。因此，約拿在這裡為自己所宣告的，應當銘記在心——他從地獄本身向神呼求：同時，他向我們保證他的禱告是出於真實的信心；因為他不僅僅說他向耶和華禱告，他還補充說耶和華是他的神；他以嚴肅而深思熟慮的心說話。雖然約拿那時不僅像一個死人，而且瀕臨滅亡，但他仍然相信，如果他投奔神，神會施憐憫。由此我們看到，約拿的禱告並非隨意，不像偽君子在困境中習慣將神的名掛在嘴邊，而是他真心實意地禱告；因為他確信神會對他施恩。但我們必須記住，他的禱告並非由這裡所記載的詞語組成；而是約拿在魚腹中，心中思索著這些念頭。因此，他在這首詩歌中敘述了他當時的想法和感受；我們將看到他那時處於一種心神不寧的狀態，因為我們的心靈必然會被試探所困擾。因為神的僕人並非不經巨大掙扎就能得勝。我們必須爭戰，而且要奮力爭戰，才能得勝。因此，約拿在這首詩歌中表明他曾被巨大的困擾和艱難的爭戰所攪動：然而，這個信念卻牢牢地固定在他心中——神是值得尋求的，而且尋求祂不會徒勞，因為祂隨時準備在祂的子民呼求祂時施予幫助。

### 第 2 節

然後他說：「我遭遇患難，向耶和華呼求，祂就應允我。」約拿無疑是在從魚腹中出來之後，敘述他所經歷的一切，並向耶和華獻上感謝。因此，這節經文包含兩部分：約拿在患難中投奔神；後半部分則包含感恩，因為他奇蹟般地獲救，超乎肉體所能想像。他說：「我在急難中向耶和華呼求；我從陰間的深處呼求，祢就聽了我的聲音。」約拿，如我們稍後將看到的，他向神禱告並非沒有巨大的掙扎；他與許多困難搏鬥；但無論他面前的障礙有多大，他仍然堅持不懈，沒有停止禱告。他現在告訴我們，他沒有白白禱告；為了彰顯神的恩惠，他說是從墳墓的深處。他在第一句提到了「急難」（**angustiam** — 狹窄）；但這裡他更清楚地表達了神的恩慈是何等顯著和非凡，他竟能從魚腹中安然出來，那魚腹如同墳墓的深處。**שאול**（shaul），源於「腐敗」，希伯來人稱之為墳墓，拉丁譯者幾乎 everywhere 將其譯為「地獄」（**infernum**）；而**שאול**（shaul）有時也指地獄，即被遺棄者的狀態，因為他們知道自己被神定罪：然而，它更常指墳墓；我傾向於保留這個意思——魚腹如同墳墓。但他指的是他被如此關閉在墳墓中，以至於沒有任何逃脫的途徑。墳墓的深處是什麼？就是墳墓的內部或隱蔽處。當約拿處於這種狀態時，他說他被耶和華聽見了。再次重複我之前略微提及的內容可能是恰當的——約拿雖然承受著最沉重的試煉，但並沒有被壓迫到他的祈求無法達到神面前。他彷彿從地獄中禱告，而且不僅僅是禱告，因為他同時藉著說他「呼求」和「大聲呼求」來表達他的熱切和熱情。無疑，急難從約拿那裡逼出了這些迫切的懇求。無論如何，他沒有像不信者那樣哀嚎，他們感受到自己的痛苦並痛苦地抱怨；然而他們卻發出徒勞的哀嚎。約拿在這裡藉著說他向神「呼求」和「大聲呼求」來表明他與他們不同。接下來是——

### 第 3 節

在這節經文中，約拿為了強調，闡述了他的困境。他從魚腹中向神呼求，這是一件大事；但當他知道或認為神對他發怒時，他要在禱告中提升心靈，這就更加困難了：因為如果他被投入極端的苦難中，他仍然可以呼求神；但當他想到他所遭受的一切苦難都是神所施加的，因為他試圖逃避神的呼召時，他怎麼可能穿透天堂呢？當這樣的障礙擋在他面前時？因此，我們看到這些話的用意：「祢曾把我投入深淵，投入海心；洪水環繞我，祢一切的波浪和洪濤都漫過我。」簡而言之，約拿在這裡表明，當他努力獻上禱告時，他面臨著何等可怕的試探。他首先想到的是神是他最頑固的敵人。因為約拿那時並沒有想到那些把他投入海中的水手和其餘的人；他的心只專注於神：這就是他為什麼說：「主啊，祢曾把我投入深淵，投入海心；」然後又說：「祢的波浪，祢的洪濤。」他這裡沒有考慮海的本質；但他，如我之前所說，將他所有的思想都集中在神身上，並承認他必須與神打交道；彷彿他說：「主啊，祢追趕我，驅逐我；但我卻來到祢面前：祢用可怕的證據表明祢對我不悅，但我仍然尋求祢；這些恐懼非但沒有把我從祢身邊趕走，反而現在，我彷彿被祢的鞭策所制服，我甘願來到祢面前；因為除了祢，我別無拯救的希望。」我們現在就明白了對比的意義，當約拿將他所遭受的可怕懲罰與他的禱告對立起來時。現在讓我們繼續——

### 第 4 節

在這節經文的第一句中，約拿再次證實了我所說的——當他想要禱告時，不僅門對他關閉，而且彷彿有山脈阻隔，使他無法向神發出禱告：因為他並沒有那麼多地思考他所處的狀態；不，他主要考慮的是他自己的情況，他如何激怒了神的憤怒。因此他說：「我曾說，我被趕出祢的眼前。」有些人對此作了冷淡的解釋，認為他只是被逐出自己的國家，以致無法瞻仰聖殿。但我毫不懷疑約拿在這裡告訴我們，他遭受了極度的痛苦，彷彿一切赦免的希望都已斷絕：「什麼！我還能指望神會施恩嗎？這是不可指望的。」這就是他所說的「被趕出」：因為當神不允許我們接近祂時，就說神把我們趕出。因此約拿認為他已完全與神疏遠。如果有人反駁說，那麼他的信心必然已經熄滅；顯而易見的回答是——在信心的掙扎中，存在著內在的衝突；一個念頭被提出，然後另一個相反的念頭與之相遇；如果沒有這樣的內在衝突，我們的信心確實不會受到考驗；因為當我們心平氣和地確信神對我們施恩時，信心的考驗是什麼呢？但當肉體告訴我們神與我們為敵，並且沒有更多赦免的希望時，信心最終會舉起它的盾牌，擊退這種試探的攻擊，並懷抱赦免的希望：每當神暫時顯得不可和解時，那時信心確實受到考驗。約拿的狀況就是如此；因為，根據肉體的判斷，他認為他已被神完全拋棄，以致他向神求告是徒勞的。因此，約拿尚未脫去血肉之軀，無法立即抓住神的恩典，但困難阻礙了他的道路。這後半句被譯者們解釋得不同。有些人將其理解為否定句：「我將不再仰望祢的聖殿」：但這些詞語不允許這種解釋。**אך**（ak）在希伯來文中意為「確實」、「然而」；它也意為「肯定」；有時它被懷疑地理解為「或許」。大多數解釋者將這句話譯為：「但我將看見祢的聖殿」；彷彿約拿在這裡責備他自己剛才表達的不信任，就像信徒一樣，當他們被誘惑產生任何懷疑時，他們會立即自我檢討：「什麼！你難道就此放棄希望嗎？然而如果你來到神面前，神會與你和解的。」因此，解釋者認為這是一種修正，彷彿約拿在這裡改變了主意，並收回了他之前所持的，從肉體判斷而來的錯誤原則。他曾說他已被趕出耶和華的面前；但現在，根據這些解釋者，他擊退了那個試探：「但我將看見祢的聖殿」；雖然我現在似乎被祢拒絕，但祢最終會接納我蒙恩。然而，我們可以將這句話與前一句一致地解釋為：「至少，或者，但我願再次看見，等等」，作為一種願望的表達。因此，將來時可以理解為虛擬語氣，因為我們知道希伯來人習慣於在禱告或表達願望時這樣使用將來時。因此，這個意思最符合上下文，即約拿仍然懷疑地禱告：「至少，或者，但我願再次，主啊，看見祢的聖殿。」但由於我提到的前一種解釋是可能的，我對此不爭論。無論如何，我們發現約拿並沒有完全絕望，儘管肉體的判斷會驅使他絕望；因為他立即轉向神。因為那些抱怨神的人，相反地，用第三人稱說話，彷彿轉身離開神：但約拿在這裡將神置於眼前：「我被趕出，」他說，「從祢的眼前。」他這裡不是與神爭辯，而是表明他仍然尋求神，儘管他認為自己已被遠遠地拋棄。然後他補充說：「我至少願再次看見祢的聖殿。」他提到聖殿，無疑是將聖殿置於他面前，作為他信心的鼓勵。因此，既然他已被趕出，他便收集一切可以提升和堅固他希望的事物。他確實受過割禮，他從小就是神的敬拜者，他受過律法的教育，他曾獻祭：在聖殿的名義下，他現在簡要地包含了所有這些事物。因此我們看到，他在極度需要中如此鼓勵自己懷抱美好的希望。這是一個有益的勸誡；因為當所有通往神的道路似乎都對我們關閉時，沒有什麼比回想神從我們幼年就收養了我們，祂也藉著許多記號證明了祂的恩惠，特別是祂藉著福音呼召我們與祂的獨生子（祂是生命和救恩）相交，然後，祂藉著洗禮和聖餐證實了祂的恩惠，更有益的了。因此，當這些事進入我們心中時，我們就能藉著信心突破一切障礙。讓我們繼續——

### 第 5 節

約拿在這裡用許多話敘述了發生在他身上的許多事情，這些事情足以使他的心靈充滿恐懼，使他遠離神，並奪走他一切禱告的渴望。但我們必須始終記住我們已經說過的——他必須與神打交道：我們應當好好思考這一點。大衛的情況也是如此，他在詩篇 39:9 中說：「祢卻這樣做了」；因為在抱怨他的敵人之後，他將心轉向神：「那麼我做什麼？我這些抱怨有什麼用？因為不是只有人困擾我；神啊，他說，祢做了這一切。」約拿也是如此；他始終將神的憤怒擺在他面前，因為他知道這樣的災難發生在他身上，不是因為別的，而是因為他的罪。因此他說他被水圍困，然後又說他被深淵環繞；但最終他補充說，神使他的生命上升，等等。所有這些情況都表明，約拿若非藉著非凡的奇蹟，不可能將他的心靈提升到神面前，因為他的生命在許多方面都受到壓迫。當他說他被水圍困，甚至達到靈魂時，我理解為危及他的生命；因為其他的解釋似乎冷淡而牽強。希伯來人說「被壓迫到靈魂」就是生命危在旦夕；就像拉丁人說心臟、內臟或腸子受傷，意思相同。所以這裡也是同樣的意思：「水圍困我，甚至達到靈魂」，然後，「深淵環繞我。」有些人將**סוף**（suph）譯為「莎草」；另一些人譯為「海藻」；還有一些人譯為「燈心草」：但意思都是一樣的。無疑，**סוף**（suph）是一種莎草；有些人認為紅海之所以這樣稱呼，是因為它充滿了莎草或燈心草。他們也認為燈心草之所以這樣稱呼，是因為它們很快就會腐爛。但約拿的意思是確定的，那就是，海藻纏繞著他的頭，或者海藻長在他的頭周圍：但像有些人那樣將這歸因於魚的頭，是不恰當的：約拿在說他被莎草纏住時，是比喻性的說法，因為當一個人被捲入海底的莎草中時，就沒有希望了。一個人被這樣束縛住，又怎能逃脫溺水呢？因此，這應當理解為比喻；因為約拿的意思是，他沉得如此之深，若非藉著神莫測的大能，他不可能浮起來。

### 第 6 節

同樣地，他說：「我下到山根。」但他指的是靠近海邊的海角；彷彿他說，他不是被投入海中央，而是沉得如此之深，以至於被固定在山根下的深處。所有這些都有相同的目的，那就是表明，除非神從天上伸出祂的手，而且是以一種嶄新而不可思議的方式，否則無法指望任何拯救。他說「地和地的門閂把我永遠關住」。他用這種說法的意思是，他被如此關閉，彷彿整個大地都像一扇門。我們知道當我們將門閂歸於大地時，大地的門閂是怎樣的：因為當任何一扇門被門閂鎖住時，我們知道它只是一小部分。但當我們假設大地本身就像一扇門時，門閂會是怎樣的呢？因此，這就如同約拿說，他被生命之光如此阻礙，彷彿大地被設置來阻止他出來看見太陽：因此，大地被設置來對付我，而且是永遠的。他隨後轉向感恩：「耶和華我的神啊，祢卻使我的性命從坑中上來。」約拿在詳細描述之後，為了表明他不是一次被處死，而是被許多不同種類的死亡所淹沒，現在他向耶和華表達他的感激，因為祂拯救了他：「祢，」他說，「耶和華我的神啊，祢使我的性命從坑中上來。」他再次證實了我曾說過的話——他沒有發出空洞的禱告，而是以真誠的感情和信心禱告：因為他若不確信神的父愛，能夠從祂那裡期待確定的救恩，他就不會稱祂為他的神。因此，「耶和華我的神啊，」他說；他沒有說：「祢拯救了我，」而是說：「祢使我的性命從坑中，或從腐敗本身上來。」因此，約拿在這裡，再次活過來，證明他不僅藉著神的幫助從最大的危險中被拯救出來，而且他藉著某種復活，從死裡復活。這就是這種說法的意思，當他說他的性命從坑中，或從腐敗本身被帶出來時。接下來是——

### 第 7 節

約拿在這裡用一節經文概括了他之前所說的——他曾遭受最沉重的苦難，但他的心靈卻沒有因此而完全沮喪，以至於他沒有神的恩惠作為鼓勵他禱告的盼望。他確實首先承認他曾經歷某種昏厥，並且曾被焦慮和困惑的思想所困擾，以至於無法憑自己的努力擺脫困境。至於**עטף**（otheph）這個詞，在希伯來文中意為「隱藏」、「遮蓋」；但在**Niphal**和**Hithpael**（這裡就是這種語態）中，它意為「衰弱」：但它原來的意思在這裡仍然可以恰當地保留；那麼它就是「我的靈魂隱藏或捲縮起來」，就像詩篇 102:1 中所說的：「困苦人的禱告，他在困苦中捲縮自己。」那些將其譯為「他增加了禱告」的人，沒有理由支持他們的說法。因此，我毫不懷疑約拿在這裡的意思是，他要麼被昏厥所擊倒，要麼被困惑到若非經過劇烈的掙扎，就無法將心靈提升到神面前。無論如何，他想用這個詞來表達他內心的焦慮。因此，當我們被各種思想所困擾，並彷彿被束縛在絕望的境地中時，我們的靈魂可以說是在我們裡面捲縮或折疊起來。因此，當靈魂捲縮起來時，人的一切困惑的思想都會反彈到自己身上。我們確實可以試圖在我們拋出各種目的時卸下重擔，但無論我們努力將什麼從我們身上轉移開，很快就會回到我們自己的頭上；因此我們的靈魂會反彈到我們身上。我們現在明白了約拿這句話的意思：「當我的靈魂捲縮起來，或在我裡面衰弱時，」他說，「我就記念耶和華。」由此我們得知，約拿並非不經最大的困難就成為勝利者，直到他的靈魂，如我們所說，衰弱了：這是一件事。然後我們也得知，他並沒有被苦難壓迫到最終不藉著禱告尋求神。因此，約拿保留了這個真理，即無論神暫時如何嚴厲和尖銳地對待他，神都值得尋求；因為他所說的「記念」是出於信心。不敬虔的人也記念耶和華，但他們懼怕祂，因為他們將祂視為審判者；每當提到神時，他們除了毀滅之外別無所求：但約拿將記念神用於另一個目的，即作為安慰來減輕他的憂慮和焦慮。因為緊接著，他的禱告已達到神面前，或進入祂面前。因此我們看到，約拿如此記念他的神，以至於他藉著信心知道神會對他施恩；因此他有禱告的意願。但他藉著說他的禱告進入神的殿，無疑是暗示律法下的習俗；因為猶太人習慣在禱告時轉向聖殿：這並非迷信的儀式；因為我們知道他們受過教導，這教導引導他們到聖所和約櫃。因此，既然這是律法下的習俗，約拿說他的禱告進入神的殿；因為那是一個可見的象徵，藉此猶太人可以明白神與他們同在；並非他們藉著錯誤的想像將神束縛於外在的記號，而是因為他們知道這些幫助並非徒然賜給他們的。因此，約拿不僅記念他的神，也回想起他一生中藉以操練信心的記號和象徵，正如我們剛才所說的；因為那些將他理解為指天堂的人，完全偏離了先知的意思。我們確實知道聖殿有時指天堂；但這個意思不適合這裡。因此，約拿的意思是，雖然他遠離聖殿，但神仍然與他同在；因為他沒有停止向那位藉著所賜的律法啟示自己，並表達祂願意在耶路撒冷受敬拜，而且也樂意指定約櫃作為祂同在的象徵，好讓猶太人可以憑著確信的信心呼求祂，並且他們不懷疑祂住在他們中間，因為祂在那裡有祂可見的居所的神禱告。

### 第 8 節

約拿在這裡首先說，當人們轉向虛妄的迷信時，他們就悲慘地迷失了，因為他們剝奪了自己最大的益處：因為他將一切對救恩必要的幫助或援助稱為「人的慈愛」。因此，其意思是，一旦人離開神，他們就離開了生命和救恩，他們什麼也留不住，因為他們故意拋棄了一切可以希望和渴望的美好事物。有些人引出相反的意思，認為迷信者當他們恢復清醒時，會放棄自己的羞辱；因為**חסד**（chesad）有時意為「羞辱」。他們因此認為這裡描述了真正悔改的道路——當神使人從迷失中回到正道時，祂同時也賜予他們清醒的心智，使他們擺脫一切惡習。這確實是真的，但這個意思太牽強了。另一些人將此限制於那些向神許願獻祭的水手；彷彿約拿說，他們很快就會回到自己的愚蠢中，並告別神，神曾以祂的憐憫將他們從海難中拯救出來；所以他們將「他們的慈愛」解釋為神；但這也是一個過於牽強的解釋。因此，我毫不懷疑約拿在這裡將他自己的信仰與人的錯誤意圖對立起來；因為緊接著說：「但我必用感謝的聲音向祢獻祭。」因此，約拿在之前承認他會感謝神之後，現在輕蔑地看待所有那些人愚蠢地為自己設計的發明，藉此他們將自己從獨一真神和對祂的真誠敬拜中抽離。因為他將所有那些人欺騙自己的計謀稱為「虛假的虛妄」；因為可以確定，那些人沒有神話語的權威而為自己發明的，都只是純粹的謬誤；因為真理是獨一而簡單的，神已在祂的話語中向我們啟示。因此，凡是稍微偏離，無論是偏向這邊還是那邊的人，都彷彿故意尋求某種欺騙，藉此毀滅自己。因此，約拿說，那些追隨這種虛妄的人，放棄了他們自己的慈愛，也就是說，他們拒絕了一切幸福：因為除了獨一真神之外，無法從任何其他地方期待任何援助和幫助。但這段經文值得仔細注意；因為我們由此得知，所有迷信，所有那些人試圖按照自己的意願建立宗教的觀點，都具有什麼價值：因為約拿稱它們為「虛假或欺騙性的虛妄」。因此，只有一種真正的宗教，就是神在祂的話語中教導我們的宗教。我們還必須注意，當人們追隨自己的發明時，他們是徒勞地使自己疲憊；因為他們跑得越努力，就離正道越遠，正如奧古斯丁所說的。但約拿在這裡採用了一個更高的原則——神獨自擁有所有祝福的豐盛：因此，凡是真正而真誠地尋求神的人，都會在祂裡面找到一切可以為救恩所希望的事物。但尋求神必須藉著順服和信心：因此，凡是敢於放縱自己，在沒有神話語的許可下追隨這個或那個的人，都偏離了神，同時也剝奪了自己一切美好的事物。迷信者確實認為當他們在自己的發明中勞苦時，他們獲得了很多；但我們看到聖靈藉著約拿的口所宣告的。耶和華藉著耶利米也說了同樣的話：「他們離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出池子」（耶利米書 2:13）。在那裡，耶和華抱怨祂的選民，他們偏離了邪惡的迷信。因此，當人偏離神的話語時，他們就某種程度上背棄了神，或與祂告別；因此他們剝奪了自己一切美好的事物；因為沒有神，就沒有救恩，也找不到任何幫助。

### 第九節

因此，約拿正確地補充說：「我卻要以感謝的聲音獻祭給你。」這話彷彿在說：當人們因沉溺於錯誤而將自己從神那裡放逐時，我卻要獻祭給你，而且只獻給你，主啊。我們應當留意這一點；因為我們的思想容易傾向虛假和虛榮，任何新的迷信都容易抓住我們，除非我們被這條紐帶所約束，除非我們完全確信——真正的救恩唯獨在神裡面，以及我們所能期待的一切幫助和扶持。但當這種確信真正而徹底地固定在我們心中時，真正的信仰就不容易從我們身上失落：即使撒旦從四面八方散佈誘惑，我們仍將持守對神真實而正確的敬拜。我們越是仔細思考這段經文，就越發明白約拿無疑是想在此堅固自己在正確信仰道路上的心志；因為他知道，像所有凡人一樣，他容易傾向虛假；因此他鼓勵自己堅持不懈：他這樣做，是藉著宣告，無論人們設計出何種迷信，都是對至高美善，即生命和救恩的剝奪。由此可知，當我們完全確信，每當我們不順從神的話語時，我們就離棄了真神，同時也拋棄了救恩和一切可欲的美善時，我們就會憎惡一切錯誤。然後約拿說：「我卻要以感謝的聲音獻祭給你。」這裡還必須注意，對神的敬拜尤其在於讚美，正如詩篇五十一篇十七節所說的：因為在那裡神表明，他視一切祭物為無物，除非它們達到這個目的——彰顯他的名受讚美。他確實願意在律法之下獻祭給他；但其目的正是剛才所說的：因為神不在乎牛犢和公牛，不在乎山羊和羔羊；但他願意被承認為一切福分的賜予者。因此他在那裡說：「你所喜愛的祭物，就是憂傷的靈。」所以約拿現在也說：「我將獻上讚美的祭給你」，他本可以更簡潔地說：「主啊，我將我蒙保守的生命歸於你。」但如果這在律法的影兒之下是如此，我們更應當注意這一點，即——努力以非粗俗的方式，而是以屬靈的方式敬拜神，並見證我們的生命源於他，在乎他的手，我們一切都歸於他，簡而言之，他是救恩的源頭和作者，不僅是救恩，也是智慧、公義、能力。他隨後提到他的許願：「我將還我的願。」我們在別處已經說明了我們應當如何看待許願。聖潔的先祖們向神許願，不像今天的天主教徒那樣，他們試圖用他們輕浮的行為來安撫神；一個人禁食一段時間，另一個人穿上麻衣，另一個人去朝聖，另一個人向神強加一些新的儀式。聖潔先祖們的許願中沒有這些東西；許願僅僅是感恩的行為，或是感恩的見證：所以約拿在這裡將他的許願與讚美的祭物結合起來。由此我們得知它們不是兩件不同的事；他只是重複了同一件事兩次。約拿向神許願，沒有其他目的，只是為了見證他的感恩。因此他補充說：「救恩屬於耶和華。」也就是說，拯救是唯獨神的特權；這裡的「耶和華」是與介詞「ל」（lamed）連用的，表示與格。因此，救恩屬於耶和華；拯救的工作唯獨屬於至高神。既然如此，我們看到當人們將讚美歸於他者時，是多麼荒謬和瘋狂，正如每個為自己創造偶像的人所做的那樣。因此，既然只有一位真神能拯救，我們就應當將我們所有的讚美唯獨歸於他，以免剝奪他的權利。這就是全部的含義。接下來是——

### 第十節

約拿的獲救在這裡用簡短的詞語描述；但我們應當多麼仔細地思考這件事呢？約拿在魚腹中三天三夜仍活著且安然無恙，這是一個不可思議的神蹟。因為他怎麼會沒有被水淹死或窒息千百次呢？我們知道魚不斷地吸水：約拿在魚腹中當然無法呼吸；而人的生命沒有呼吸幾乎無法持續一分鐘。因此，約拿必定是超乎自然能力地被保守下來。那麼，魚又是如何將約拿吐到岸上的呢？除非神以他莫測的權能將魚引到那裡。再者，誰能超自然地打開魚的內臟和嘴巴呢？因此，他的出來在各方面都是神蹟，是的，它伴隨著許多神蹟。但約拿為了更彰顯神無限的權能，採用了「說」這個詞。由此我們得知，對神而言沒有什麼是困難的，因為他只需一個點頭就能成就如此偉大的事，這超乎我們所有的想像。如果約拿說他是因神的慈愛和恩惠而得救，那就不如他採用一個表達命令的詞語那樣有強調性：「耶和華吩咐（或說）魚。」但由於約拿的這次獲救是復活的預表，這是一個非凡的段落，值得特別注意；因為聖靈將我們的心靈引向那創造世界並奇妙地保守世界的能力。因此，為了使我們毫不猶豫和懷疑地確信神應許我們的復興，讓我們記住，世界是藉著他的話語和命令從無中被他創造出來的，並且至今仍如此被維持。但如果這個普遍的真理還不夠，讓約拿的這段歷史浮現在我們腦海中——神命令一條魚將約拿吐出來：因為約拿是如何安然無恙地逃脫並獲救的呢？正是因為神如此喜悅，因為主命令了；而這個詞語在今天仍然保持著同樣的效力。因此，藉著他成就萬事的能力，我們也將有一天從死裡復活。現在接著是——