約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜約拿書

# 約拿書 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

這裡擺在我們面前的是神恩惠的一個顯著證明——祂樂意將約拿原有的尊嚴和榮譽賜給他。約拿確實不配享有普通的光照，但神不僅使他恢復生命，還再次賜予他先知的職分和榮譽。正如我所說，約拿是藉著神奇妙而獨特的恩惠才獲得這一切的。由於他先前逃跑，並因不順服而某種程度上剝奪了自己一切神的恩惠，所以他恢復先知職分絕非憑藉自己的功勞。首先必須注意的是，「耶和華的話第二次臨到」這句話值得留意；因為神的話以不同的方式臨到人。神確實個別地對我們每個人說話；但祂以特殊的方式對祂的先知說話；因為祂旨意他們成為祂旨意的見證人和傳令官。因此，每當神將一個人安置在某個特殊職分上時，就說神的話臨到他：正如神的話臨到官長，因為他們被命令要行使所託付的權力；同樣，神的話也總是臨到先知，因為他們若未蒙呼召，就不容許他們擅自介入。

### 第 2 節

現在命令接著說：「起來，往尼尼微大城去，向其中宣告我所吩咐你的話。」神再次重複我們在開頭所觀察到的——尼尼微是一座大城，好讓約拿為自己預備一顆不可戰勝的心志，並做好充分準備前往那裡：因為常有許多人勇敢地承擔職務，但很快就失敗了，因為他們沒有充分預見困難。因此，當人們發現比他們起初想像的更多艱難時，他們幾乎會暈厥，至少會灰心喪志。所以，主明確地預先告訴約拿他的任務將會多麼困難；彷彿祂說：「我差遣你，一個無名、無地位、陌生的人，去向人數眾多、而非少數的人宣告毀滅，去與最尊貴、人口眾多的城市爭戰，以至於它看起來像是一個獨立的區域。」我們現在就明白為何要加上這座城市的特徵了；這是為了讓約拿為這場爭戰束腰，以免他日後在半途中失敗。這種恐懼確實起初嚇退了他，使他逃避神的呼召；但現在他絲毫不為這座城市的宏偉所動，而是堅決地跟隨主的引導。由此我們看到，信心一旦在我們心中佔據主導地位，就能克服一切障礙，輕視世上一切的偉大；因為緊接著就說——

### 第 3 節

約拿說他照著神的命令往尼尼微去，首先證明了，正如我所說，他信心的力量和活力是何等巨大；因為儘管約拿考慮到這座城市的宏偉和驕傲，他似乎忘記了自己是一個默默無聞、孤身一人、手無寸鐵的人；但他已經掌握了足以摧毀世上一切權勢的武器，因為他知道自己是從天上被差遣的。他確信神與他同在；他知道神呼召了他。因此，他以高昂而無畏的心態俯視尼尼微城的一切輝煌。因此，約翰說我們勝過世界的勝利是從信心而來，並非沒有道理（約翰一書 5:4）。約拿同時也證明了他在神的鞭打下進步了多少。他曾受到嚴厲的懲罰；但我們知道，大多數不信的人在杖下變得剛硬，並向神發洩他們的怒氣；約拿卻相反，他在此表明懲罰對他是有益的，因為他被制服並被引導去順服神。他於是照著耶和華的命令去了；也就是說，他除了順服神，讓自己完全被神掌管之外，別無所求。由此我們學到，當神糾正我們的悖逆時，祂是多麼妥善地為我們和我們的救恩預備；儘管我們的懲罰可能嚴厲，但既然隨之而來的是這份益處，我們就知道沒有什麼比在神的手下謙卑對我們更好，正如大衛在詩篇 119:1 所說。因此，他去了這個改變，對我們來說是一個顯著的榜樣；這也是主每當嚴厲對待我們時所一直關注的；因為祂若不如此，就無法制服我們肉體的傲慢、叛逆、遲鈍和懶惰。我們現在也必須注意約拿是如何獲得如此大的力量的；那是因為他在魚腹中親身經歷到，即使在千百種死亡之中，神的護理也足以確保我們的安全。因此，既然他親身知道死亡的結局都在神的旨意和手中，他現在就不會因恐懼而逃避神的命令，即使全世界都起來反對他。因此，一個人越是經歷神的慈愛，就越應該勇敢地履行職責，自信地將自己的生命和安全交託給神，並堅決克服世上的一切危險。他接著說，尼尼微是一座大城，甚至需要三天的路程。有些人費盡心力去解開一個根本不存在的結；因為他們覺得一座城市周長約三十里（按我們的度量）似乎很奇怪。當他們認為這不可能時，他們就想出一些方法來避免這個困難——說沒有人能在三天內走遍整個城市，走過所有的巷弄、街道和公共場所；甚至他們補充說，這不是指快速跑過或穿過城市，而是指悠閒地行走並在公共場所停留：但這些都只是幼稚的說法。如果我們相信世俗作家，尼尼微必定是一座大城，正如約拿在此所宣稱的：因為他們說它的面積約有四百斯塔迪亞；我們知道四百斯塔迪亞包含多大的空間。一個斯塔迪亞是一百二十五步；因此八個斯塔迪亞就是一英里。現在如果有人計算，他會發現一百斯塔迪亞有十二英里；那麼四百斯塔迪亞就有四十八英里。這個計算與約拿的見證非常吻合。而且，狄奧多羅斯和希羅多德說這座城市周圍有一千五百座塔樓。既然如此，它當然不可能比約拿在此所描述的城市小。儘管這些事情可能看起來超出了普遍的認知，但作家們並非毫無根據地報導它們：因為儘管狄奧多羅斯和希羅多德的許多記載被發現是錯誤的，但關於巴比倫和尼尼微，他們不敢說謊；因為前者當時仍然存在，為許多人所知；而後者的廢墟仍然存在，儘管它已經被摧毀了一段時間。我們將在本書末尾進一步看到，這座城市很大，人口眾多，有十二萬兒童。如果有人不接受這個見證，就讓他去相信魔鬼的謊言吧。但既然有這麼多兒童，我們還能說什麼呢，除了這座城市的周長非常大？但這似乎與緊接著的內容不符；因為約拿說，當他進入城市時，他在城市裡走了一天的路程並傳道。答案是——他一進入城市，就開始宣告神的命令，隨後立即有一些人歸信了：所以約拿並不是說他一天之內走遍了整個城市。他是在第一天歸信了城市的一部分；他後來繼續勸誡每個人悔改：因此整個城市的歸信隨之而來；但不是在第二天或第三天，這很容易推斷出來。現在讓我們繼續看剩下的內容——

### 第 4 節

約拿在此敘述了先前簡要提及的事——他照著神的命令往尼尼微去。他因此表明他如何忠實地執行了所吩咐的職責，並順服了神的話語。於是約拿來到，開始進入城中，並在第一天傳道。這種迅速的行動清楚地證明了約拿變得多麼順服，以及他多麼努力地在履行職責時順服神：因為如果他心中仍有膽怯，他就會像謹慎而膽怯的人那樣，先視察城市，探詢當地情況、民情如何、哪條路最容易進入、哪條路最好、哪裡危險最小。如果約拿當時仍被肉體的思慮所困，他就會等上兩三天，然後才開始履行先知職責。但他沒有這樣做，而是進入城中並呼喊。我們現在就看到他順服的迅速，他先前曾試圖渡海：他現在幾乎沒有片刻喘息，而是在一進入城門就開始證明他是奉神之命而來。由此我們看到這些話應當以何等強調的語氣來讀。敘述確實非常簡潔；約拿在此沒有使用任何修辭手法，也沒有用任何華麗的詞藻來描述他的進入。他說，約拿進入城中，走了一天的路程，並呼喊說，等等。他說他呼喊，再次證明了他靈魂的勇氣；因為他沒有像人們在預料危險時小心翼翼地潛入。他說他呼喊：因此這種自由表明約拿已擺脫一切恐懼，並被賦予如此大膽的精神，以至於他超越了世上的一切障礙。同時我們也應當記住，他的信息必定是多麼令人厭惡：因為他沒有溫和地引導尼尼微人歸向神，而是威脅他們毀滅，似乎沒有給他們任何赦免的希望。約拿可能曾想，他的聲音，正如有人所說，會回到他自己的喉嚨裡，「我怎能向這座人口眾多的城市宣告毀滅，而不立即被壓碎？難道第一個遇到我的人不會用石頭把我砸死嗎？」約拿可能這樣想過。然而，沒有任何恐懼能夠阻止他履行忠僕的職責，因為他顯然得到了主的加強。但最好將下一節經文連接起來——

### 第 5 節

第三節有一點我漏掉了：約拿說尼尼微是一座「神所看為大」的城。這種說法在聖經中很常見：因為希伯來人稱任何卓越或優越的事物為「神的」：所以他們說「神的香柏樹」、「神的山」、「神的田野」，當它們在高度或其他方面優越時。因此，一座城市被稱為「神的城」，當它比其他城市更為著名時。我希望簡要提及這一點，因為有些人過於精細甚至幼稚地說，它被稱為神的城，是因為它是神所關心的對象，並且神打算在那裡展示一個顯著的歸信例子。但是，正如我所說，這應當被視為在類似情況下常見的說法。我現在回到經文：約拿說，尼尼微城的居民「信了神」。由此我們推斷，約拿的講道並非如此簡潔，以至於他沒有在講道中宣告自己是神的先知，也沒有宣告這些命令是沒有權柄的；我們也推斷，約拿如此宣告毀滅，同時也表明神是罪惡的報應者，他責備尼尼微人，並彷彿將他們召到神的審判台前，讓他們知道自己的罪過；因為如果他只談論懲罰，尼尼微人肯定會憤怒地反抗神；但藉著向他們指出他們的罪過，他引導他們承認所威脅的懲罰是公正的，從而為他們的謙卑和悔改做好了準備。這兩件事都可以從約拿的這句話中推斷出來，即尼尼微人「信了神」；因為如果他們不相信這命令來自天上，他們的信心是什麼呢？那麼讓我們知道，約拿如此談論他的呼召，以至於尼尼微人確信他是一位天上的使者：這就是他們的信心：而且，如果尼尼微人沒有被提醒他們的罪，他們絕不會如此相信以至於披上麻布。因此，毫無疑問，約拿在向尼尼微呼喊時，同時也讓他們知道這些人生活得何等邪惡，以及他們對神犯下了何等嚴重的罪行。因此，他們披上麻布，謙卑地投靠神的憐憫：他們明白，由於他們邪惡的生活，他們理應被召到審判台前。但可能會有人問，尼尼微人是如何相信神的，因為他們沒有得到任何得救的希望？因為沒有對神慈父般的恩慈的認識，就不可能有信心；凡視神為對他發怒的人，必然會絕望。既然約拿沒有讓他們認識神的憐憫，他必定大大地嚇壞了尼尼微人，而不是呼召他們相信。答案是，這個表達應當被理解為以部分代整體；因為當人們被呼召悔改，並謙卑地在神面前謙卑自己時，並沒有完美的信心；但這仍然是信心的一部分；因為使徒在希伯來書 11:7 中說，挪亞因著信就懼怕；他將挪亞因所領受的神諭而產生的懼怕歸因於信心，藉此表明這部分是信心，並指出其來源。同時，這位聖潔的族長的心思必定被除了威脅之外的其他事物所感動，當他為自己建造方舟作為得救的工具時。因此，我們可以通過以部分代整體的方式來解釋這個地方——尼尼微人「信了神」；因為他們知道神要求應得的懲罰，他們就順服祂，同時也懇求赦免：但尼尼微人無疑從約拿的話語中得到了比單純的恐懼更多的東西：因為如果他們只領會到——他們在神面前有罪，並理應受到懲罰，他們就會因恐懼而困惑和震驚，絕不可能被鼓勵去尋求寬恕。因此，既然他們謙卑地俯伏在神面前，他們就必定懷有某種恩典的希望。因此，他們並非只是被悔改和敬畏神所感動，而是對神的恩典有所認識：因此他們「信了神」；因為儘管他們知道自己最該死，他們卻沒有絕望，而是轉向禱告。因此，既然我們看到尼尼微人尋求這種補救，我們就必須確信他們從約拿的講道中獲得了比單純知道自己在神面前有罪更多的益處：這當然應該被理解。但我們將在下一講中更多地討論這個主題。

### 第 6 節

約拿在城中傳道了幾天，然後才被國王知道，這是不確定的。這確實是普遍的看法；因為解經家們解釋這節經文，說「話傳到國王那裡」，彷彿國王自己知道，整個城市都因約拿的傳道而騷動：但這些話可以有不同的解釋，也就是說，約拿的傳道立即傳到了國王那裡；我傾向於這種看法，因為約拿在這裡似乎解釋了尼尼微人是如何被引導披上麻布的。他先前簡要地談到了這個主題，但他現在更充分地解釋了所發生的事情；我們知道希伯來人通常的習慣是——用簡短的詞語敘述主要內容，然後再補充解釋。因此，正如約拿在上一節經文中所說，尼尼微人披上麻布，宣告禁食，所以他現在似乎更清楚地表達了這是如何發生的，也就是通過國王的諭旨。而且，在國王和他的謀士在場的情況下，禁食在王城中僅憑人民的同意就被宣告，這絕不是可能的。因此，既然禁食的諭旨是由國王發出的似乎更合理，所以我傾向於將這兩節經文聯繫起來，即第一節簡要提及約拿傳道所帶來的果效，而第二節作為解釋補充，因為它更充分地敘述了所發生的事情。約拿現在說，尼尼微人宣告禁食，是因為國王和他的謀士如此規定：我將動詞 **ויגע**（uigo）視為過去完成時，即「話傳到國王那裡」；因為約拿現在說明了尼尼微人宣告禁食的原因；那是因為國王已經得知約拿的傳道，並召集了他的謀士。因此，這是一個公開的諭旨，而不是人民中隨意發生的任何舉動，就像有時發生的那樣。他說，這是一個由國王和他的謀士或貴族權威發布的諭旨。同時，有些人將 **טעם**（thom）理解為理由或認可。**טעם**（thom）的意思是品嚐，約拿後來也用這個動詞來表示這個意思；但這裡應當取其比喻義，表示謀劃；我認為這個意思更適合這段經文。我現在回到主題。值得注意的是，如此輝煌的城市，甚至當時最偉大的君王，竟然如此順服約拿的勸誡：因為我們看到國王是多麼驕傲；他們認為自己不受人類共同命運的約束，所以他們凌駕於一切法律之上。因此，他們認為一切對他們來說都是合法的；當他們放縱自己的慾望時，他們甚至不能忍受同等的勸誡。但約拿是一個陌生人，地位卑微：因此他如此觸動國王的心，必須歸因於神隱藏的能力，祂隨時隨地通過祂的話語發揮這種能力。神確實不會以同樣的方式通過祂話語的傳講來工作，祂不會總是遵循相同的路線；但當祂願意時，祂會如此有效地觸動人心，以至於祂話語的成功超乎所有預期，就像這裡呈現給我們的這個值得紀念的例子一樣。誰能說一個異教徒的國王，他一直按照自己的意願生活，對真正和純正的宗教沒有任何感覺，會如此瞬間被制服？因為他脫下王袍，俯伏在塵土中，披上麻布。由此我們看到，神不僅通過約拿的口說話，而且為祂的話語增添了能力。我們還必須記住基督所說的，尼尼微人將在審判中起來定那一代人的罪，因為他們在約拿的傳道下悔改了；祂說：「看哪，這裡有一位比約拿更大的」（馬太福音 12:41）。基督今天宣告祂福音的聲音；因為儘管祂沒有以可見的形式在我們中間，祂仍然通過祂的僕人說話。如果我們藐視祂的教義，我們的頑固和剛硬如何能被原諒呢，因為尼尼微人，他們對真正的宗教教義一無所知，沒有任何宗教原則，卻因約拿的傳道而如此突然地歸信了？而且他們的悔改是真誠的，我們可以從這個情況推斷出來——約拿的傳道是嚴厲的，因為他向一個最強大的城市宣告毀滅；這可能會立即激發國王心中的憤怒和狂暴；而他平靜地謙卑自己，這確實是一個不尋常的改變的證明。那麼我們這裡有一個顯著的悔改例子——國王竟然如此忘記自己和他的尊嚴，以至於脫下華麗的衣服，披上麻布，躺在灰燼中。但至於禁食和麻布，正如我們在約珥書的評論中所觀察到的，悔改並不在於這些外在的事物：因為神不關心外在的儀式，所有那些在人眼中閃耀的事物在祂面前都是毫無價值的；祂真正要求的是內心的真誠。因此，約拿在這裡所說的禁食和其他外在行為，應當歸結為它們的合法目的——尼尼微人打算以此表明他們理應被召到神的審判台前，並且他們謙卑地祈求他們的審判官的憤怒。因此，禁食和麻布只是悔改的外在表現。如果有人一生禁食，披上麻布，並將灰塵撒在自己身上，卻沒有將這一切與內心的真誠聯繫起來，他所做的只是嘲弄神。因此，這些外在行為本身價值很小或沒有價值，除非有內心的感受作為前提，並且人們因此被引導表現出這樣的外在證據。因此，每當聖經提到禁食、灰燼和麻布時，我們必須記住，這些事物被擺在我們面前作為悔改的外在標誌，如果不是真誠的，它們只會激怒神的憤怒；但如果是真實的，它們會因其目的而蒙神悅納，而不是因為它們本身能夠平息神的憤怒或贖罪。如果現在有人問悔改是否總是伴隨著禁食、灰燼和麻布，答案是現成的——信徒應當終生悔改：因為除非我們每個人都持續努力放棄自己和過去的生活，否則他還沒有學會什麼是事奉神；因為我們必須永遠與肉體爭戰。但儘管悔改是持續不斷的操練，但我們並不總是需要禁食。因此，禁食是悔改的公開和莊嚴的見證，當出現一些非同尋常的神的憤怒的證據時。因此我們看到，約珥呼召猶太人躺在灰燼中，披上麻布，因為神彷彿全副武裝地出來攻擊他們；所有先知都宣告毀滅臨近百姓。同樣，尼尼微人被這可怕的諭旨嚇壞了，披上麻布，宣告禁食，因為這是在極端情況下通常會做的事情。我們現在就明白為什麼國王自己披上麻布，並命令全體人民禁食和其他悔改的標誌。

### 第 7 節

然而，國王命令動物和人一樣認罪悔改，這似乎很奇怪，甚至有些荒謬；因為悔改是人的改變，當他與神疏遠後歸向神：這與牲畜的本性不符。那麼，尼尼微王將動物與人聯繫起來談論悔改，是愚蠢且違反一切理性的。但作為回應，我們必須記住我之前說過的——毀滅不僅降臨在人身上，也降臨在整個城市，甚至建築物上：因為神創造整個世界是為了人類，所以祂的憤怒，當對人類發作時，也包括野獸、樹木以及天上地下的一切。但問題尚未解決；因為儘管神可能因人的罪而懲罰動物，但牛羊都不能平息神的憤怒。對此我回答——這樣做是為了人類：因為如果國王禁止動物飲食，除非他考慮到人類本身，那將是荒謬的。但他的目的是將尼尼微人應得的懲罰，像鏡子或圖畫一樣呈現在他們面前。律法之下也是如此；因為每當他們宰殺祭牲時，他們就被提醒自己的罪；因為他們應該想到，被獻祭的羊或其他動物是無辜的，它站在祭壇上是代替那個犯罪的人。因此，他們在牛、羊羔或山羊身上看到了自己被定罪的鮮明象徵。同樣，尼尼微人強迫牛、驢和其他動物禁食時，他們被提醒自己應得何等嚴重和嚴厲的懲罰：因為無辜的動物與他們一同受罰。由此我們看到，國王命令牲畜禁食時，並不是為了尋求任何贖罪，而是相反地，藉由這種方式激勵人們認真地認識神的憤怒，並產生更大的恐懼，使他們更真實地在祂面前謙卑，並厭惡自己，從而更願意、更好地準備和塑造自己去尋求赦免。我們現在就明白，這必須被視為旨在恐嚇人的良心，使那些長期自欺的人，藉由這種補救措施從麻木中被喚醒。律法下不同的洗滌、潔淨衣服和器皿，其目的也是如此；那是為了讓百姓知道他們所觸摸的一切都被他們的污穢所玷污。這一點尤其值得注意；因為天主教徒，他們執著於外在儀式，抓住聖經中任何關於禁食、灰燼和麻布的說法，並認為整個宗教都包含在這些外在的遵守中：但身體的操練，正如保羅所說，益處甚少（提摩太前書 4:8）。因此，這條規則應當永遠引導我們——禁食和諸如此類的事物本身沒有價值，而必須僅僅根據其目的來評估。因此，當尼尼微人強迫動物忍受匱乏時，人們自己被提醒他們的罪過，學會了什麼是敬畏神的憤怒；也因此，禁食蒙神悅納。現在，如果有人反對說，在敬拜神的事上，除了神的話語所允許的之外，不應做任何事，答案是——尼尼微王並沒有規定任何形式的贖罪，他也不打算讓他們這樣敬拜神，而只是考慮到我所提到的目的；而那個目的完全符合神的話語和祂的命令。因此，尼尼微王所做的任何事都沒有與神的話語不符，因為他所做的一切都著眼於此——他和他的百姓可以在神的審判台前謙卑地前行，並以真實的悔改之心懇求祂的赦免。那麼這就是一個足夠清楚的答案。因此，當約拿後來補充說，國王命令百姓和牲畜都披上麻布時，讓我們知道，如果現在有人以此為榜樣，他將只是一個江湖郎中；因為這個原因應當永遠被記住——國王尋求幫助，藉此引導自己和他的百姓走向真正的悔改。但人的性情傾向於模仿邪惡：因為我們都非常像猴子；因此我們應當永遠考慮那些我們希望模仿的人是受什麼精神驅動的，以免我們滿足於外在的形式而忽略了主要的事情。

### 第八節

約拿接著補充說：「他們就懇切地呼求神。」這必須限定於人，因為這不可能應用於沒有理性的動物。因此，人與野獸一樣，禁食禁飲，並且他們呼求神。這種呼求若非出於懼怕和宗教情感，就不可能發生：因此，正如我所說，這不能不加區分地應用於野求和人。但值得注意的是，尼尼微王命令百姓懇切地呼求神；因為我們由此得知他們確實感到恐懼，因為他這裡說的不是普通的呼求，而是加上「懇切地」，就像我們說「盡我們一切的力量」，或者像我們法語說的「**A force**」（用力地）或「**fort et ferme**」（堅定地）。因此，約拿表達了一些不尋常和特別的事情，當他告訴我們王的諭旨中包含著人應當懇切地呼求神時；因為這就像他說：「現在所有人都應當醒悟過來，擺脫他們的冷漠；因為我們每個人迄今為止都極大地放縱於我們的惡行：現在是時候讓恐懼佔據我們的心靈，並迫使我們祈求神的忿怒止息了。」

同樣值得注意的是，王沒有提出其他補救措施，只是讓百姓訴諸禱告。約拿確實可能曾勸勉尼尼微人履行這項宗教職責等等。然而，我們可以無可否認地得出結論，當我們被逆境壓迫時，祈求神的恩惠是我們天性中根植的一種情感。因此，在苦難和困境中，唯一的補救措施就是向神禱告。但是，當我們受律法和福音教導，卻不使用這種補救措施，每當神警告我們並勸勉我們悔改時，我們還能有什麼藉口呢？因為異教徒，甚至那些對真宗教一無所知的人，尚且向神禱告，而且國王本人在貴族的同意下也命令這樣做。因此，王的這道諭旨應當使我們比僅僅從神的話語中引述同樣的教義感到更加羞愧：因為雖然那位王的權柄與神的權柄不同，但當那位可憐而盲目的君王透過天性的指引承認神要藉著禱告來平息時，正如我所說，我們還能有什麼藉口呢？

但約拿隨後更清楚地表明，當尼尼微人披麻蒙灰，禁食禁飲時，這並非虛假的悔改；因為王的諭旨接著說：「各人回頭離開惡道，丟棄手中的強暴。」這裡異教徒的王表明了他頒布禁食和其他命令的目的和意圖；這樣做是為了讓尼尼微人更有效地激勵自己敬畏神；因為他這裡勸勉他們回頭離開惡道。聖經通常以「道」來指稱人整個生活的歷程或方式；這就像他說：「你們每個人都應當改變你們的性情和行為；讓我們所有人都成為新造的人。」這就是真正的悔改，人歸向神；這也是異教徒的王所指的。因此，那些試圖以輕浮的手段來平息神的人，例如天主教徒，他們的遲鈍就更為可恥了；因為當他們向神強加一些我不知道是什麼的瑣事時，他們認為這些是許多贖罪祭，並且他們頑固地為這些辯護。他們不需要其他審判者，只需要這位異教徒的王，他表明真正的悔改是完全不同的，只有當人心意更新，完全轉向更好的生活方式時，悔改才會發生。

因此，他說：「各人回頭離開惡道，丟棄手中的強暴。」這裡附帶了一種惡行，以部分代整體，因為強暴並不是尼尼微人唯一需要改正的事情，因為他們很可能被其他惡習和腐敗所玷污。在如此大的城市中，酗酒、奢侈、驕傲、野心以及情慾可能盛行。無疑，尼尼微城充滿了無數的惡行：但王以部分代整體，在這裡指出了主要的惡行，當他說：「各人回頭離開惡道，丟棄手中的強暴。」這就像他說，主要的德行是公平或公義，也就是說，當人彼此相待而不造成任何傷害或損害時：如果這教義今天能在所有那些虛假地自稱基督徒的人中盛行，那將是多麼美好啊。因為天主教徒雖然積累了贖罪祭，卻忽略了愛心；在整個生命歷程中，公平幾乎沒有立足之地。因此，讓他們從一位異教徒的口中學習，神主要向人要求什麼，並在他們的生活中認可什麼，那就是戒除強暴和任何傷害行為。我們現在就明白了為什麼特別提到強暴。但我們必須記住，這位王，作為一個初學者，幾乎沒有受到宗教基本要素的輕微薰陶，透過聽約拿的傳講，按照他信心和知識的程度向他的人民發布命令：但如果他在如此短的時間內取得如此大的進步，我們還有什麼藉口呢？我們的耳朵被持續的講道震聾了二三十年，如果我們仍然達不到這位王的初學程度，那將是多麼可恥啊？因此，這些情況我們應當仔細觀察。現在讓我們繼續——

### 第九節

王的意念和目的在這裡被更清楚地闡明——他如此努力使自己和百姓與神和好。有些人給出了略有不同的翻譯：「那知道的將會轉變並被悔改引導」等等；他們沒有以疑問句來讀；但這種翻譯是站不住腳的。先知的意義沒有任何含糊之處，因為他這裡引入王表達一種疑問：「誰知道神是否會與我們和好？」我們由此看到王並沒有被絕望所淹沒，因為他仍然想到了一種補救措施；這就是這節經文的要旨。

但這似乎與信心的本質相悖；如果它與信心相悖，那麼它必然與悔改不一致；因為信心和悔改是相互關聯的，正如我們在其他地方觀察到的；因為除非一個人事先知道神的良善，並懷有得救的希望，否則他不可能甘心順服神；因為只被恐懼觸動的人會逃避神的同在；然後絕望會盛行，隨之而來的是悖逆。那麼，尼尼微王是如何真誠而不虛偽地悔改的，而他卻對神的恩惠說得模棱兩可呢？對此我回答說，這是一種程度的懷疑，但它仍然與信心相連，即那種不直接拒絕神的應許，但有其他障礙的信心：例如，當一個人因恐懼而沮喪，後來因擺在他面前的赦免和救恩的希望而重新獲得勇氣時，他並非立即擺脫了所有的恐懼；因為只要他看到自己的罪，並被各種思緒所困擾，他就會動搖，他會波動。因此，毫無疑問，尼尼微王懷有得救的希望；但同時他的心靈卻因約拿的講道和對自己罪惡的意識而困惑：因此有兩個障礙，剝奪了王心靈的確定性，或者至少阻止他立即領會神的憐憫，並以平靜的心態感知神會恩待他。第一個障礙是可怕的信息——尼尼微將在四十天內被毀滅。因為雖然約拿，正如我們所說，可能添加了一些內容，但這宣告是明確而直接的，旨在使所有人的心靈沮喪。因此，王必須努力克服這個障礙，並盡其所能地抵制約拿的這項宣告，因為它沒有任何安慰。然後，王在思考自己的罪時，不可能不波動一段時間。

然而我們看到他努力掙脫，儘管他眼前有這些障礙，因為他說：「誰知道神會不會轉意，不發烈怒，使我們不致滅亡呢？」我們由此看到王處於一場艱難的掙扎中；因為雖然約拿似乎關閉了門，將王排除在任何得救的希望之外，雖然他自己的良心將他牢牢束縛，但他仍然堅持不懈，鼓勵自己；簡而言之，他渴望赦免的希望。

還必須進一步指出，這種表達方式表達的是一種困難，而不是不信任。因此，王這裡似乎懷疑地問：「誰知道神會不會轉意呢？」因為這是一件難以相信的事情，即神在長期忍耐之後，會饒恕這邪惡的城市。因此，王將其表達為一種困難；而這種疑問句並非缺乏信心的證明。約珥書中也有類似的表達：「誰知道呢？」等等。我們在解釋那段經文時已經闡述了幾點：但這裡簡要說明就足夠了，王這裡並非表現出不信任，而是提出了一種困難。這也是謙卑的證據，他承認自己和百姓彷彿沉入最深的陰間，卻仍不停止懷抱希望：因為當我們仍然懷抱希望，儘管這與整個自然秩序相悖，與人類理性完全不符時，這就是希望的有力證明。我們現在就明白了這些話的含義。關於神的悔改，我們將在以後，無論是明天還是後天，再談。他說：「免得我們滅亡。」我們看到一位異教徒的王如何思考從毀滅中拯救自己：那就是讓神平息。因此，一旦任何危險威脅我們，我們就應當記住這一點，除非主接納我們進入恩惠，否則無法找到任何拯救；這就是尼尼微王的信念，因為他斷定一旦神施恩，一切都會好起來。我們由此看到這位新入門且未受過訓練的門徒進步了多少；因為他明白，除非神對他們平息怒氣，否則人無法擺脫苦難，而且當人重新獲得神的恩惠時，即使他們本應滅亡一百次，他們仍然會被拯救並安然無恙；因為神的恩惠或恩寵是生命、救恩和所有祝福的泉源。接著是——

### 第十節

約拿現在說，尼尼微人因他們的悔改而獲得赦免：這是一個值得觀察的例子；因為我們由此得知神每天催促我們悔改的目的，那就是因為他渴望與我們和好，也渴望我們與他和好。因此，每當我們聽到神的話語時，有那麼多責備和威脅在我們耳邊迴響的原因是——因為神尋求將我們從毀滅中挽回，他嚴厲地對我們說話：簡而言之，聖經中所有關於悔改和神審判的內容都應當完全應用於此目的——促使我們重新獲得他的恩惠；因為他樂意和好，並且隨時準備擁抱那些不虛偽地歸向他的人。

因此，我們透過這個例子明白，每當神嚴厲地催促我們時，他沒有其他目的，只是為了與我們和好，只要我們自己審判自己，並透過真誠的內心憂傷來預防他的忿怒，只要我們懇求赦免我們的罪過，厭惡自己，並承認我們配得滅亡。但約拿似乎將他們的拯救歸因於他們的悔改，也歸因於他們的行為：因為他說尼尼微人獲得赦免，是因為神看見了他們的行為。我們必須首先看他指的是什麼行為，以免有人像偽君子慣常做的那樣，抓住一個詞不放；正如我們所說，這在天主教中非常普遍。神看見了他們的行為——什麼行為？不是麻衣，不是灰塵，不是禁食；因為約拿現在沒有提到這些；但他看見了他們的行為——因為他們回頭離開了惡道。我們由此看到神並非僅僅透過外在的儀式，透過悔改的外在表現而平息怒氣，而是他更看重尼尼微人身上發生的真實而重要的改變，因為他們已經更新了。因此，這些就是他們的行為，甚至是悔改的果子。而這種生命的改變若非尼尼微人真正被神的忿怒所感動，就不可能發生。因此，敬畏神是先行的；而這種敬畏若沒有信心就不可能存在。我們由此看到他這裡主要說的不是外在的行為，而是人的更新。

但如果有人反對說，這種觀點仍然不能阻止我們認為善行使我們與神和好，並因此為我們帶來救恩：對此我回答說——這裡的問題不是關於赦免的促成原因。可以肯定的是，神是白白地對尼尼微人平息怒氣的，正如他每天白白地恢復對我們的恩惠一樣。因此，約拿並不是說贖罪在神面前有效，好像尼尼微人為他們以前的罪作了補償。這些話沒有這個意思；但他表明這是一個隨之而來的事實，即神平息怒氣，因為尼尼微人悔改了。但我們必須從聖經的其他部分學習神如何恩待我們，以及我們如何從他那裡獲得赦免，以及這是否是因我們的功德和悔改而來，還是神自己白白地赦免我們。既然整本聖經都證明赦免是白白賜予我們的，而且神若不歸算罪，就不能以其他方式恩待我們，那麼對於這段經文，就無需焦慮地探究神為何看見尼尼微人的行為，以致不毀滅他們：因為這只是作為一個結果而說的。因此，約拿這裡沒有指出原因，只是宣告神在尼尼微人悔改後立即對他們平息怒氣。但我們將對此主題作更多闡述。