約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜約拿書

# 約拿書 — 第四章

## 第四章

### 第 1 節

耶柔米（Jerome）稱讚約拿的憂傷，並將其比作保羅聖潔的熱心，保羅曾願自己被咒詛，與基督分離，為他的弟兄們（羅馬書 9:3）。因為耶柔米否認約拿的憂傷是因為神憐憫了那座顯赫的城市；而是因為外邦人的歸信，預示著選民即將滅亡。因此，如果我們相信耶柔米，約拿是從鏡子中看到以色列即將毀滅，才為此憂傷。但這種觀點極其輕浮；因為緊接著，神就責備了約拿。既然神已宣告約拿的憂傷是悖逆的行為，那麼耶柔米那愚蠢幼稚的辯解對先知又有何益呢？不，耶柔米的遲鈍由此顯明；（我這樣說一個人，他雖然學識淵博、勤奮努力，卻剝奪了自己本可正當贏得的讚譽。）他的任性隨處可見；而且在這一章的上下文，他顯然被駁倒了，約拿清楚表明他憂傷的原因是另一個，即他不願被視為一個虛假或說謊的先知：這才是他極大的憂傷和苦澀的根源。我們看到，即使神沒有表達他的心意，這也是不公義且與一切理性不符的。因此，我們可以得出結論，約拿是受錯誤的熱心驅使，以致他無法順服地承受尼尼微城從毀滅中被拯救。他自己也誇大了他罪的嚴重性。他本可以簡單地說，約拿不悅；但他不滿足於這種簡單的表達，他補充說，他感到極大的不悅或憂傷；然後他又補充說，他非常憤怒。雖然開頭可能沒有錯，但過度就是罪。但他承認他的憂傷有過度，缺乏節制：既然他用明確的詞語指責自己，那麼用虛假和捏造的藉口來掩蓋我們清楚看到無法開脫的行為，又有何益呢？但為了更清楚地說明為何尼尼微城的得救令約拿不悅，讓我們繼續看上下文——

### 第 2 節

約拿在這裡說他禱告了，這似乎很不合適；因為禱告應該是平靜的；但他承認他的心處於激動的狀態。既然怒火在先知心中燃燒，他怎能來到神面前，發出合適的禱告呢？再者，禱告的目的是什麼？不就是承認一切美善都源於神，並應謙卑地向他尋求嗎？但約拿在這裡卻恰恰相反，他向神抱怨和喧嚷；因為他似乎在某種程度上爭辯說，他逃跑有正當理由，而且神不應該赦免尼尼微人。他於是指責神，以便使自己免於一切責備。但所有這些都與禱告的要求格格不入。那麼，我們該如何理解這段他聲稱自己禱告的經文呢？我的回答是——信徒們常常在心緒不寧的狀態下，帶著禱告的願望來到神面前，他們的禱告並非完全被拒絕，儘管它們並非完全被認可和接受。由此也更清楚地顯明，儘管敬虔之人的行為沾染了許多污點，神卻如何看待它們。每當天主教徒讀到某項工作蒙神喜悅時，他們就想像一切都是完美無瑕的：但沒有任何工作不被某些污染所感染，除非它藉著白白的赦免得以潔淨。我說，這在約拿的禱告中對我們來說是顯而易見的，這個禱告並沒有被神完全拒絕，彷彿它不具備禱告的性質：然而，約拿在禱告時，以如此喧嚷的方式，彷彿在指責神，並且仍然保留著他自己的一些頑固，這顯然不是受正確的影響。因為他誇耀自己的逃跑。但這種逃跑，正如我們所說，是明顯悖逆的證據，因為他擺脫了軛，藐視了神的呼召。因此，我們必須承認，約拿的禱告中既有敬虔，也有許多過失。他向神傾訴抱怨，這是一種敬虔的行為。因為儘管偽君子可能向神禱告，他們卻完全與他背道而馳，並自由地發洩他們對神的苦毒：但約拿在這裡抱怨，並且沒有節制，被一種盲目和悖逆的衝動所驅使，但他仍然準備順服神，正如我們稍後將看到的。這就是他聲稱自己禱告的原因：因為他不會羞於承認他可能意識到的任何嚴重罪過。他沒有像偽君子那樣，用禱告這個詞來減輕自己的過失，偽君子總是設立一些藉口或遮掩來掩蓋自己的卑劣：約拿的目的並非如此。因此，當他說他禱告時，他普遍宣告他並沒有如此反對神，而是他的心中仍然保留著一些敬虔和順服的種子。約拿於是禱告了。因此，正如我之前所說，許多聖徒的禱告是有罪的（**vitiosas**，有缺陷的），當按照正確的標準衡量時，它們理應被拒絕。但主，根據他自己的憐憫，赦免了他們的缺陷，以致這些混亂和騷動的禱告仍然保留著它們的稱號和榮譽。現在他說：「耶和華啊，這不是我說的嗎？」約拿在這裡公開宣告他為何如此難以承受尼尼微城從毀滅中得救，因為他因此被發現是虛假和說謊的。但先知似乎更看重自己的名譽，而不是神的榮耀，這可能令人感到奇怪；因為神的榮耀尤其在此閃耀，即一旦人們回歸正道，他就會與他們和好，並以父親的身份向他們顯現。那麼，約拿難道應該將自己的榮譽置於神的榮耀之上嗎？我回答說——先知並非如此專注於自己，以致對神的榮耀的關切在他心中沒有佔據首位；這是肯定的。因為他將自己的事奉與神的榮耀聯繫起來，這是理所當然的；因為他的事奉是源於神的權柄。當約拿進入尼尼微時，他並非以私人身份呼喊，而是聲稱自己是受神差遣的。現在，如果約拿的傳道被發現是虛假的，那麼責備就會反彈到呼召他的那位，即神身上。因此，約拿無疑無法忍受神的名被外邦人嘲諷，彷彿他言不由衷，時而開啟地獄，時而開啟天堂：而這種言不由衷與神的榮耀是如此地對立。因此，我們明白約拿為何如此憂傷；他並非顧及自己；而是因為他看到，如果神改變他的預旨，或者如果他沒有與他的話語保持一致，就會給不敬虔的褻瀆者提供機會，他感到非常憂傷。但無論這個理由多麼冠冕堂皇，我們仍然學到，在神面前，好的意圖有多大的作用。無論能想像出什麼好的意圖，約拿的意圖無疑是好的，值得稱讚，他寧願死一百次，也不願聽到這些羞辱性的褻瀆——神的道不過是兒戲，他的威脅不過是寓言，神製造了這個和那個藉口，並將自己變形為各種角色。如果以我們的判斷來衡量，這無疑是最好的意圖。但我們很快就會看到，它被神自己的口所譴責。因此，讓我們學會不要在超出我們能力範圍的事情上自作判斷，而是要將我們的心靈順服於神，並向他尋求智慧的靈。因為約拿為何如此與神爭執，除了他渴望神的榮耀之外，還有什麼原因呢？但他的熱心是輕率的，因為他想自己成為判斷者和仲裁者，而他本應完全順服於神。我們也應該遵守同樣的規則。當我們看到許多事情是藉著神聖的干預，即藉著神奧秘的**護理**而發生，並且這些事情使他的名受到不敬虔之人的褻瀆時，我們確實應該感到憂傷；但同時讓我們祈求主最終將這些可恥的責備轉化為他自己的榮耀；我們絕不要像許多人那樣喧嚷，他們一旦事情的發展與他們所願或認為有益的不同，就立刻開始與神爭辯。讓我們從約拿的例子中學習，不要用我們自己的智慧來衡量神的判斷，而是要等待他將黑暗轉化為光明。同時，讓我們學習順服他的命令，毫無爭議地跟隨他的呼召：即使天地與我們作對，即使發生許多可能使我們偏離正道的事情，我們仍然要堅持這個決心——對我們來說，沒有什麼比順服神，並在他所指引的道路上前進更好的了。但他聲稱他急於前往他施，這並非完全為他的逃跑辯解；而是他現在更清楚地解釋說，他並非逃避麻煩或勞苦，他並非逃避爭鬥或危險，而只是逃避他的呼召，因為他關心神的榮耀。因此，約拿話語的含義是——他在此將神視為他的見證和審判者，他並非出於對危險的恐懼，或出於懶惰，或出於悖逆的精神，或出於任何其他邪惡的動機而拒絕順服神，而只是因為他不願他的聖名被褻瀆，並且不願自願成為那種傳道的僕人，那種傳道會給不敬虔和褻瀆之人提供開口嘲笑神自己的機會。因此，他說，既然我無法期望我的傳道有任何其他結果，只會讓外邦人嘲笑神，甚至辱罵他的聖名，彷彿他是虛假和欺騙的，我寧願逃往他施。那麼，約拿在此並非完全為自己開脫；否則，那本應徹底制服他的懲罰，就必然會失效。他剛從深淵中被救回，難道我們要說他現在如此高舉自己反對神，以致他希望顯得完全沒有任何過失嗎？這當然會非常奇怪：但是，正如我所說，他向神宣告，他起初逃跑沒有其他原因，只是因為他預料他的傳道不會有任何好結果，反而害怕現在似乎正在發生的事情——神的聖名會被嘲笑。因為他立刻補充說：「因為我知道你是有恩惠、有憐憫的神，不輕易發怒等等。」約拿拒絕他合法的呼召，這令人驚訝；因為他知道神是慈悲的，當神樂意使用我們的勞動時，沒有什麼比這更能激勵我們了：我們知道，除非被神的父愛所吸引，否則沒有人能樂意地事奉神。因此，除非確信神是慈悲的，否則沒有人會樂意成為先知或教師。約拿在這裡似乎推理得非常荒謬，他說他拒絕了他的職責，因為他知道神是慈悲的。但他如何知道這一點呢？藉著神的律法；因為這段經文取自出埃及記 33:1，那裡描述了那個顯著而難忘的異象，神在那裡向摩西顯現自己：那時，聖先知彷彿看到了神的活生生的形象，律法中沒有任何經文比這更能生動地表達神的本性；因為神那時樂意以親密的方式向他的僕人顯明自己。既然約拿受過律法教義的教導，他怎能在自己的百姓中履行先知的職責呢？當他被呼召擔任教師的職責時，這種知識為何沒有使他灰心呢？因此，可以肯定的是，這應該僅限於我們之前解釋的那種傳道。如果約拿被差遣到尼尼微人那裡，教導他在選民中被命令要做的事情，他就不會退縮神的命令。如果約拿被託付一個信息，向尼尼微人闡明一位恩惠和慈悲的神，他會毫不猶豫地提供他的服務。但由於他被託付了這個明確的威脅：「尼尼微必被毀滅」，他感到困惑，最終寧願逃跑也不願執行這樣的命令。為什麼呢？因為他這樣自言自語：「我要向尼尼微人宣告即將到來的毀滅；神為何命令我這樣做，除了邀請這些可憐的人悔改之外？現在如果他們悔改，神難道不會立刻準備好赦免他們嗎？否則他就會否認自己的本性：神不能與自己不同，他不能拋棄他曾經向摩西證明過的那種性情。既然神是可和解的，如果尼尼微人回歸正道並投奔他，他會立刻擁抱他們：這樣我的傳道就會被發現是虛假的。」我們現在明白了約拿這段經文的含義，他說他逃到海外，至少他試圖這樣做，因為他知道神是恩惠的；因為他不會剝奪神的事奉，如果不是這種矛盾擾亂和使他灰心：「什麼！我將作為神的使者去那裡，很快我就會被發現是個騙子：這種羞辱難道不會歸咎於神自己的名嗎？因此，我寧願保持沉默，也不願神，我呼召的創始者，被嘲笑。」我們看到約拿清楚地考慮了我們已經提到的那種傳道。由此可見，約拿給予尼尼微人的比他想像的更多；因為他以為自己是受神差遣，只是為了讓尼尼微人知道他們將被毀滅：但他卻給他們帶來了拯救；而這他確實部分地懷疑或事先知道；因為他保留了這個真理——神不能剝奪自己的憐憫，因為他永遠不變。但當他出去執行他被吩咐的職責時，他當然除了尼尼微城完全毀滅之外，沒有什麼可期待的。神同時利用他的事奉來達到更好的目的。確實無疑，他勸告尼尼微人悔改；但他的心卻彷彿被封閉了，以致他無法允許他們得到神的憐憫。因此，我們看到約拿被困惑所抓住，以致他無法向尼尼微人提供拯救，然而神卻藉著他向他們提供了拯救。我們現在明白了神如何常常藉著他的僕人工作；因為他引導他們如同盲人，用他自己的手引導他們到他們意想不到的地方。因此，當他激勵我們任何一個人時，我們有時是**ὀλιγόπίστοι**（oligopistoi，小信的）——信心非常軟弱；我們認為我們的勞動將是無用且沒有任何果效的，或者至少成功甚微。但主會讓我們看到我們意想不到的事情。約拿的情況就是如此；因為當他來到尼尼微時，他沒有其他目的，只是要見證這座城市的毀滅；但主卻樂意使他成為救恩的僕人。因此，神以顯著的成功榮耀了約拿的教導，而他卻不配如此大的榮譽；因為，正如我們已經說過的，他以某種方式封閉了通往神祝福的一切途徑。我們現在明白了這段經文的含義，約拿說他逃避神的呼召，因為他知道神樂意施恩和憐憫。我現在來談談關於神所說的偉大之事。**חנון**（chanun），**chenun**，字面意思是傾向於施恩的性情，彷彿是說神是白白地仁慈的；我們在自己的語言中用**benin**、**gratieux**、**debonnaire**來表達同樣的意思。神於是為自己承擔了這個特徵；然後他說，有憐憫的；他補充這一點是為了讓我們知道他總是樂意接納我們，如果我們確實來到他面前，將他視為良善和憐憫的泉源。但接下來的詞語更清楚地表達了他的憐憫，並顯示神如何有憐憫，——即因為他有豐盛的慈悲，不輕易發怒。因此，神傾向於仁慈；儘管他所看顧的人不配，他卻仍然有憐憫；他用**רחום**（rachum），**rechum**這個詞來表達。同時，有必要補充這兩句話：他有豐盛的慈悲，不輕易發怒，——為什麼呢？因為我們總是在自己身上尋找神恩惠的原因；當我們渴望神對我們仁慈時，我們在自己身上探究他為何應該恩待我們：當我們一無所獲時，我們之前對神恩典的所有信心立刻消失。因此，主在這裡將我們召回他自己，並證明他是仁慈和有憐憫的，因為他有豐盛的慈悲；彷彿他說：「我自身有充分的理由，為何我應該對你們開放，為何我應該接納你們並向你們施恩。」因此，當我們渴望他的憐憫，當我們需要赦免時，我們只應看重神的良善。這彷彿是說，他不受我們任何價值的影響，當我們犯罪時，他並非因功德而傾向於憐憫，他接納我們進入恩惠；而是他做這一切是因為他的良善是無限且取之不盡的。並且還補充說，他**不輕易發怒**。這種不輕易發怒證明神為人類的救恩預備，即使他們因罪激怒他。儘管可憐的人們每天激怒神，他卻仍然關心他們的救恩。因此，他**不輕易發怒**，這意味著主不會立即執行那些激怒他的人所應得的懲罰。我們現在明白了這些話的含義。現在讓我們回到這一點——約拿拒絕了他的職責，因為他知道神不輕易發怒，有憐憫，並且充滿恩惠：他甚至訴諸於這種推理：「神要麼改變他的本性，要麼如果尼尼微人悔改，他就會赦免他們：而且他們可能會悔改；那麼我的傳道就會被發現是虛假的；因為神不會否認自己，而會在赦免這個民族上提供他良善和憐憫的例子。」我們可以再次指出，當我們不加區別地追隨自己的熱心時，我們行事是悖逆的：那是一種盲目的熱情，它會驅使我們。因此，儘管當神命令任何事情時，我們遇到一千個矛盾，我們的眼睛也應該對它們閉上，我們應該永遠遵循我們蒙召的道路；因為他會如此安排所有事件，以致萬事都歸於他的榮耀。在這種情況下，我們不應該過於聰明；最好的方法是，將事情的結果交在神的手中。我們確實應該懼怕和關心；但我們的焦慮同時也應該順服於神，以致我們只要禱告就足夠了。這就是全部的含義。現在至於他說神後悔降災，我們已經解釋過了：這意味著，儘管神已經舉起了手，但他一看到人有任何悔改，他就會收回手；因為這裡的「惡」應理解為懲罰。因此，主，儘管他可以公正地對人施加極刑，但他卻暫緩他的審判，當他們以真正的悔改來到他面前時，他立刻就平息了怒氣。這就是神的**悔改**；當他白白地赦免人所應得的一切懲罰或災禍，只要他們厭惡自己時，他就被稱為**悔改**。現在接著是——

### 第 3 節

我們在此看到約拿在熱心之中是何等憤怒：因為這個禱告當然不能歸因於他的信心，正如一些人所認為的，他們說約拿在做這個禱告時，彷彿他的靈魂飛向天堂，彷彿他不懼怕死亡，而是擺脫了一切恐懼，自由自在地將自己呈獻給神。我不認為約拿的心靈是如此英勇。確實無疑，正如我已經說過的，他仍然保留著一些敬虔的種子；而這，我說，已經藉著「禱告」這個詞得到了充分的證明；因為如果約拿以絕望者的語氣爆發出來，那就不會是禱告了。既然他以這種方式說話而禱告，那麼這就不是絕望的呼喊，而是過度不悅的呼喊，約拿沒有加以抑制。簡而言之，這個禱告是出於敬虔和聖潔的熱心；但約拿在分寸或過度上犯了罪；因為他以某種方式忘記了自己，當他寧願死也不願活時，他說：「耶和華啊，現在求你取我的性命。」他首先在急切地求死這件事上並非沒有過失；因為我們無權離開這個世界；但我們應該以順服的心繼續活著，只要神將我們留在我們所處的崗位上。因此，凡以如此大的熱情急於求死的人，無疑是得罪了神。保羅知道死亡對他來說是可取的（腓立比書 1:22）；但當他明白他的勞動對教會有用時，他滿足於自己的命運，並將神的旨意置於自己的旨意之上；因此他準備好無論是生是死，都順從神的旨意。約拿的情況則不同：「現在，」他說，「取我的性命。」這是一個過失；但另一個過失是——他想死，因為神赦免了尼尼微人。儘管他有些憂傷，但他不應該走到這一步，或者說，不應該衝動到因厭倦生命而求死。但我們由此學到，當人們一旦放任輕率的熱心時，他們會被帶到何等極端的地步。聖先知約拿，他最近才被如此沉重的懲罰所馴服和制服，現在卻被求死的慾望所抓住和帶走——為什麼呢？因為他認為他向尼尼微人宣告毀滅，而他們的城市卻仍然安然無恙，這很難接受。這個例子應該提醒我們，不要過於大膽地表達我們對神作為的看法，而是要約束我們的思想，以免我們顯露出任何這種自以為是的行為；因為我們沒有一個人不譴責約拿，正如他也譴責自己一樣；因為他在此並非敘述自己的功勞，而是要表明他對神的工作判斷得何等愚蠢。約拿於是承認自己的愚蠢；因此他的經歷對我們來說是一個證據，證明沒有什麼比我們用自己的智慧來決定這個或那個更荒謬的了，因為這才是唯一的真智慧，即完全順服神的旨意。現在如果有人在此提出一個問題——是否可以求死；答案可以簡要地說，——不應該因為厭倦生命而求死；這是一點：而我所理解的厭倦生命是指那種心境，當貧困、缺乏、恥辱或任何類似的事情使生命對我們來說變得可憎時：但如果有人因厭倦自己的罪惡和對罪惡的憎恨而後悔自己在世上的延遲，並且能夠採用保羅的語言：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書 7:24），——他懷有聖潔和敬虔的願望，只要加上我所提到的順服，以致這種感覺不會爆發出來反對神的旨意；而是懷有這種願望的人仍然允許自己被神的手拘留，只要他願意。再者，當有人求死，因為他懼怕未來，或害怕遭受任何邪惡時，他也與神抗爭；而這正是約拿的過失；因為他說死比活好——為什麼呢？因為主赦免了尼尼微人。我們由此看到他是何等盲目，是的，被一種瘋狂的衝動所驅使而求死。因此，讓我們學會如此熱愛生命，以致我們準備好在主願意的時候放下它：讓我們也學會渴望死亡，但要活著歸主，並在擺在我們面前的賽程中前進，直到他自己引導我們到達終點。現在接著是神的責備——

### 第 4 節

毫無疑問，神藉著如此責備約拿，譴責了他過度的熱情。但既然唯有神是判斷人行為的合適審判者，我們就沒有理由誇耀我們是受良好意圖驅使的；因為沒有什麼比我們自己的天平更具欺騙性的了。因此，當我們用自己的判斷來衡量事實、行為和思想時，我們是在欺騙自己。如果有人願意用修辭學來為約拿的行為辯護，他當然可以提出許多冠冕堂皇的藉口；如果有人願意為約拿辯解，他可能會在我們看來完全無辜：但即使全世界都赦免他，又有何益呢？因為他被神自己的口所譴責，而神，正如我已經說過的，是唯一的審判者。因此，我們應該確信，約拿行事愚蠢，即使我們看不出任何理由；因為至高審判者的權威應該綽綽有餘。現在神明確譴責他的憤怒。如果約拿謙遜地抱怨，並將他的憂傷傾訴在神的懷中，那或許是可以原諒的；儘管他的熱情並非沒有過失，但或許可以忍受。但現在，當他憤怒時，就無法忍受了；因為憤怒，正如有人所說，不過是短暫的瘋狂；然後它會蒙蔽人的知覺，擾亂靈魂的所有機能。因此，神在這裡並非輕微地譴責約拿，而是表明他因如此憤怒而犯了多麼嚴重的錯誤。我們同時必須記住，約拿不僅因屈服於憤怒而犯罪；正如我們所說，他可能在沒有憤怒的情況下犯罪。但神藉著他如此騷動不安這一情況，加重了他的罪。而當一個卑微的受造物起來反對神，並以喧囂的精神與他爭辯時，這確實是最不雅觀的事情：這是怪誕的；而約拿當時就是這種心境。因此，我們明白為何明確提到他的憤怒——神如此旨在使約拿確信，他不能再尋找藉口。如果他只是簡單地說：「為什麼！你為何不將最高的判斷權留給我？如果這是我的旨意，你為何不順服地承認我所做的是正確的？難道你有特權如此聰明，以致可以為我制定律法，或糾正我的決定嗎？」——如果主這樣說，可能仍然會有一些藉口；約拿可能會說：「主啊，當我看到你的名被不雅的責備如此褻瀆時，我無法抑制我的憂傷；我能以平靜的心態目睹這一切嗎？」他可能仍然會為他的憂傷尋找一些遮掩；但當主提出他的憤怒時，他必然會沉默；因為當約拿如此悖逆地反叛，正如我所說，反對神，他的審判者和創造者時，還有什麼可以為他開脫呢？我們現在明白了為何神明確宣告約拿如此憤怒是不對的。但我很奇怪耶柔米為何會說約拿在此並未受到主的責備，而只是提到了一些無關緊要的事情。他確實是一個天生詭辯的人（**cavillator**，吹毛求疵者）；因此他肆意玩弄篡改聖經的工作；他毫不顧忌地歪曲聖經經文。例如，當他寫到婚姻時，他說結婚的人沒有做錯，但也沒有做得好。這是多麼詭辯，多麼空洞！同樣，關於這個地方，「神，」他說，「並沒有譴責約拿，他也不打算責備他的罪；相反，約拿在此向我們呈現了基督的形象，他尋求死亡，以便全世界都能得救；因為當他活著時，他無法對自己的民族行善，他無法拯救自己的親屬；因此他寧願獻上自己和他的生命來救贖世界。」這些都是幼稚的說法；因此，正如我們清楚看到的，這段經文的全部含義都被扭曲了。但這個問題比神簡單地說「你因如此憤怒而犯罪」更具強調性；因為肯定句沒有問句那麼有力量。因此，神不僅作為審判者宣告約拿做得不好，他還從約拿那裡引出他自己的承認，彷彿他說：「儘管你是自己案件的審判者，你仍然無法為你的激情遮掩，因為你過度憤怒了。」因為當他說**לך**（lak），「與你同在」，或者「在你裡面」時，他提醒約拿審視自己的心，彷彿他說：「照鏡子看看你自己：你會看到你的靈魂是多麼波濤洶湧的大海，你被如此瘋狂的憤怒所抓住。」我們現在不僅明白了這段經文的平實意義，也明白了其中所包含的強調，而耶柔米卻將這些問題轉化為完全相反的意義。我不會再繼續了；因為剩下的內容足以供明天的講課。

### 第五節

這裡可能會產生疑問，約拿是否等到四十天過去了，那段時間是否已經到來？因為如果我們說他在第四十天之前就離開了城，那麼又會產生另一個問題：他怎麼會知道將會發生什麼事？因為我們還沒有發現他曾得到任何神諭的啟示。但是我們所注意到的這些話語暗示，當時透過事件本身已經知道上帝免除了這城免於毀滅；因為在上次的講課中提到，上帝後悔了他所宣告的災禍，並且沒有降下。由此看來，約拿是在四十天過去之後才離開這城的。但又產生另一個問題：他有什麼必要坐在城外呢？因為上帝的旨意已經改變，或者至少約拿所宣告的判決已經改變，這已經夠明顯了。他那時不應該坐在城外，好像他還在懷疑一樣。但我傾向於採納這個推測：約拿是在四十天之後才出去的，因為這些話語似乎支持這個說法。至於他為何在時間似乎已經證明了結果之後，仍然懷疑事情的發展，答案可以很容易地給出：雖然四十天確實已經過去了，但約拿仍然感到困惑，因為他還不能確信他之前奉上帝命令所宣告的會毫無效果。因此，我毫不懷疑約拿被這個想法所困擾：「你沒有輕率地宣告任何事；那麼，上帝希望藉由祂自己的命令並以祂自己的名義所宣告的，現在怎麼會徒勞無功，沒有相應的效果呢？」既然約拿尊重上帝的命令，他便無法立即擺脫他的疑慮。這就是他坐著等待的原因：因為他認為，儘管上帝的報應被暫緩了，他的傳道工作卻不會徒勞無功，而是這城的毀滅即將來臨。因此，這就是他在預定時間之後仍然等待的原因，好像結果仍然懸而未決。現在為了讓這點更清楚，讓我們記住上帝的旨意是隱藏的，以至於約拿不明白他蒙召的所有部分。那麼，當上帝威脅尼尼微人將遭受毀滅時，祂的目的是有條件地說話：因為如果沒有加上這個條件——如果尼尼微人悔改，他們就會得救——那麼這話語有什麼益處呢？否則就不需要先知了；如果主不打算顧念他們的救恩，祂可以直接執行尼尼微人應得的審判。如果有人反駁說，派遣傳道人是為了讓他們無可推諉——這是不尋常的；因為上帝執行祂所有其他的審判都沒有事先的宣告，我的意思是，對於異教國家而言：先知們總是宣告即將來臨的懲罰，這是教會的特權；但對於其他國家，上帝讓他們知道祂是他們的審判者，儘管祂沒有派遣先知去警告他們。因此，當上帝命令尼尼微人被如此明確的宣告所驚嚇時，祂的旨意中包含了一個條件。但是約拿，可以說，是一個過於拘泥於字面意義的教師；因為他沒有包含他應該包含的——那就是有悔改的餘地，而且如果尼尼微人悔改他們的邪惡，這城就會得救。既然約拿只學會了他職責的一半，那麼他的心仍然充滿疑慮，無法確信結果，這就不足為奇了；因為他除了事件本身之外一無所有，上帝還沒有向他顯明祂將要做什麼。現在讓我們繼續——

### 第六節

在我開始處理這些經文的內容之前，我將就「**קיקיון**（kikiun）」這個詞說幾句話；因為以前對這個詞有一些爭議。有些人將其譯為「葫蘆」（eucurbitam）；另一些人認為它是黃瓜。對於模糊和未知的事物，人們通常會做出自由的猜測。然而，第一個譯法已被普遍接受：奧古斯丁說，當主教讀到耶羅米的新譯本時，一些教會發生了騷亂，耶羅米說它是常春藤。那些人確實是輕率和愚蠢的，他們為如此微不足道的事情而感到如此冒犯；因為他們應該更仔細地探究哪個譯本是最好和最正確的。奧古斯丁在這件事上也沒有表現得非常明智；因為迷信如此地佔據了他，以至於他不願意改變舊約的既定譯本。他確實樂意允許耶羅米從希臘原文翻譯新約；但他不希望舊約被觸動；因為他對猶太人懷有疑慮——認為他們作為信仰最頑固的敵人，會試圖偽造律法和先知書。因此，由於奧古斯丁有這種疑慮，他寧願保留通行的譯本。耶羅米記載說，他在羅馬受到誹謗，因為他將其譯為常春藤而不是葫蘆；但他以非常嚴厲且幾乎是憤怒的方式回答了奧古斯丁；他非常不滿地抨擊了某個科爾內利烏斯和另一個名叫阿西尼烏斯·波利奧的人，他們在羅馬指控他犯了褻瀆罪，因為他改變了這個詞。我不能以他們頑固地拒絕可能的事物來為他們辯解。但就事情本身而言，我寧願在這裡保留「葫蘆」或「黃瓜」這個詞，也不願為一件無關緊要的事情引起任何騷亂。耶羅米自己承認，它不是常春藤；因為他說，它是一種灌木，在敘利亞各地生長；他說它是一種由自己的莖支撐的灌木，這與常春藤不同；因為常春藤除非攀附在牆壁或樹木上，否則就會在地上蔓延。所以它不可能是常春藤；他也不應該這樣翻譯。他為自己辯解說，如果他寫下希伯來詞，許多人會夢想它是一種野獸或蛇。因此他希望寫下一些已知的事物。但他可能也會引起許多疑問：「為什麼！常春藤據說爬上了約拿的頭頂，並為他提供了陰涼；這怎麼可能呢？」現在我奇怪的是，耶羅米為何在一處說這種灌木在他那個時代在敘利亞語中被稱為「Cicion」；而在他的注釋中又在另一處說，它在同一語言中被稱為「Elkeroa」；我們看到這與「**קיקיון**（kikiun）」這個詞完全不同。現在當他回答奧古斯丁時，我毫不懷疑他是在掩飾；因為他知道奧古斯丁不懂希伯來語：因此他像對待孩子一樣戲弄他，因為他無知。這似乎是一個新的解釋，我不知道是什麼，當時為了他自己的方便而發明的：我毫不懷疑他當時創造了這個詞，因為「**קיקיון**（kikiun）」和「cicion」之間有一些相似之處。無論如何，無論它是葫蘆還是灌木，都不需要過多爭論它怎麼能在這麼短的時間內長到這麼大。耶羅米說，它是一種多葉的灌木，長到葡萄藤那麼大。姑且如此；但這種灌木不會在一天、兩天或三天內長大。因此它必然是某種非凡的事物。無論是常春藤、葫蘆、任何灌木或任何樹木，都不可能長得如此之快，以至於能為約拿的頭提供遮蔽：而且這種灌木也不是單獨為約拿的頭提供遮蔽；因為更可能的是，它也來自他為自己搭建的棚子。因此，約拿不僅在灌木下遮蔽自己，而且當他沒有足夠的防護來抵禦太陽的熱量時，還有棚子作為額外的遮蔽。因此，上帝將這種灌木加到棚子提供的陰涼處：因為在那些地區，我們知道，太陽非常炎熱；而且，正如我們將看到的，那是一種異常的熱。我希望就「常春藤」這個詞說這麼多；我說得比我原先打算的還要多；但由於以前在這個問題上存在爭論，我希望指出一些即使對好奇的讀者也能滿意的地方。我現在來談談這段經文的內容。約拿告訴我們，主預備了一棵葫蘆、或黃瓜、或常春藤。毫無疑問，這種灌木以不尋常的方式生長，以便為約拿的棚子提供遮蔽。我是這樣看待這段經文的。但我們知道，上帝在做任何超越自然的事情時，都會接近自然：這並非總是如此；但我們通常會發現，上帝的工作方式是超越自然法則，但又沒有完全脫離自然。因為當祂在曠野打算聚集大量的鵪鶉，以便給百姓肉吃時，祂從東方刮起風（民數記 11:31）。風吹了多少次，卻沒有帶來如此豐富的鳥類？因此這是一個神蹟：但上帝並沒有完全拋棄自然的幫助；因此祂利用了風；然而風本身並不能帶來這些鳥類。同樣在這裡，上帝毫無疑問地選擇了一種植物，它很快長到很高，但卻遠遠超出了自然的常規。因此，上帝被說成預備了「**קיקיון**（kikiun）」，並使其長到約拿的頭頂上，以便為他的頭提供遮蔽，並使他擺脫困境，就是這個意思。

### 第七節

但後來又說，預備了一條蟲。我們在這裡也看到，看似偶然發生的事，卻是由上帝隱藏的**護理**所引導的。如果有人說，這裡所敘述的並非經常發生，而是一次性發生的；對此我回答說——儘管上帝當時旨在展示一個值得紀念的奇妙例子，但蟲子的啃食是由上帝的旨意所引導的，以至於沒有任何植物或樹木會獨立於祂的旨意而枯萎，這永遠是真實的。基督也宣告了同樣的真理，祂說，若非父的允許，麻雀一隻也不會掉在地上（馬太福音 10:29）。關於蟲子就說這麼多。

### 第八節

現在又補充說，第二天太陽升起時，預備了一陣風。我們在這裡學到同樣的事——風不是自己起來的，也不是偶然的，而是由神聖的力量激發的。自然界中確實可以找到原因，為什麼有時空氣平靜，有時又被風擾動；但上帝的旨意支配著所有這些中間原因；所以這永遠是真的——自然不是某種盲目的衝動，而是由上帝的旨意所確立的法則。因此，上帝總是藉著祂自己的旨意和手來管理所發生的一切。唯一的區別是，祂在常規過程中流動的工作被稱為自然；而當上帝改變它們慣常的過程時，它們就是神蹟，不再保留自然的名稱；但它們都源於上帝作為它們的創造者。因此，關於這陣風，我們必須明白它不是尋常或普通的；然而，風每天被上帝的**護理**所激發，並不亞於約拿所說的這陣風。但上帝當時的工作，可以說，超越了自然的常規，儘管祂每天都維持著自然本身的規律秩序。現在讓我們看看為什麼要記錄這整個敘述。約拿承認，當他從太陽的極端熱量中得到遮蔽時，他大大地歡喜：但當灌木枯萎時，他感到如此悲傷，以至於他想死。這裡沒有任何多餘之處；因為約拿就他的喜悅和悲傷而言，顯示了他多麼敏感，多麼容易受兩者影響。約拿在這裡承認他自己的敏感性，首先說他大大地歡喜，然後說他為枯萎的灌木感到如此悲傷，以至於因厭倦生命而立刻渴望死亡。因此，這裡是對軟弱的真誠承認；因為約拿以非常簡單的方式提到了他的喜悅和悲傷。但他清楚地表達了這兩種情感的強烈程度，以便我們知道他被強烈的情緒所引導，以至於在最小的事情上，他要麼被憤怒點燃，要麼被喜悅沖昏頭腦，超越了任何界限。因此，他在悲傷和喜悅中都是如此。但他沒有像以前那樣說他禱告；他採用了「**שאל**（shal）」這個詞，意思是渴望或希望。他說，他為自己的靈魂渴望死亡。因此，約拿很可能被悲傷淹沒，以至於他沒有將心靈提升到上帝那裡；然而我們看到他並沒有被上帝忽視：因為緊接著——

### 第九節

我們在這裡看到，上帝曾一度隱藏自己，但卻沒有離棄祂的僕人。祂常常從我們身後看顧我們；也就是說，儘管我們認為祂已經忘記了我們，祂卻觀察著我們如何行事，以便在適當的時候提供幫助：因此，祂在我們意識到祂靠近之前，就恢復並扶起跌倒的人。祂對約拿就是這樣做的，當祂開始對約拿說話時：因為，正如我們所說，悲傷已經如此壓迫這位聖先知的心靈，以至於它無法再被提升到上帝那裡。因此他渴望死亡；然而上帝並沒有離棄他。這不是上帝無價**恩惠**的尋常例子，祂以這**恩惠**眷顧祂的子民，即使他們將自己推向毀滅：約拿就是這樣，他一頭栽進絕望的境地，不顧任何補救措施。因此，上帝沒有等到他被尋求，而是預先幫助了可憐的約拿，約拿當時正在尋求自我毀滅。祂說：「你因這棵蓖麻發怒，這樣做對嗎？」好像祂在說，他為一件如此微不足道的事情而過於劇烈地煩惱。我們必須永遠記住我們昨天更詳細地談到的那一點——上帝不僅僅是因為約拿沒有耐心忍受蓖麻枯萎而責備祂的僕人——那是什麼呢？而是因為他發怒了；因為憤怒中總是有過度。既然約拿如此過度地悲傷，毫無節制，上帝將其定為過錯是公正的。我現在不再重複我昨天說的關於罪行加重的事，因為約拿不僅僅因為灌木枯萎而抱怨，而且還不顧自己，憤怒地超越了所有應有的界限。約拿的回答證實了這一點：「我發怒以至於死，這樣做對。」我們在這裡看到這位聖先知多麼頑固地拒絕了上帝的勸誡，這勸誡本應使他恢復正常的心態。他並非不知道是上帝在說話。那麼他為何不感到羞恥呢？他為何不被說話者的權威所感動，立即抑制他心中的暴躁呢？但當人的心一旦被某種錯誤的情感蒙蔽時，通常就會發生這種情況；儘管主可能從天上打雷閃電，他們卻不聽，至少他們不會停止猛烈地抵抗，就像約拿在這裡所做的一樣。既然我們在這位聖人身上發現了如此頑固的例子，我們每個人豈不更應該懼怕嗎？因此，讓我們學會及時抑制我們的情感，並在開始時立即加以約束，以免它們爆發得更厲害，最終我們變得完全頑固。他說：「我發怒以至於死，這樣做對。」上帝指責祂的僕人約拿有憤怒的惡習；約拿現在沉溺於自己的瘋狂中，以至於他說絕望不是一種惡習：「我沒有犯罪，」他說，「儘管我絕望；儘管我像瘋狂一樣將自己交給死亡，我卻沒有犯罪。」誰能想到這位聖先知會陷入這種心態呢？但正如我已經說過的，讓我們藉著這個顯著的例子來提醒自己，我們肉體的**情慾**是多麼狂暴和不合理。因此，沒有什麼比在它們積聚過多的力量之前加以抑制更好的了；因為當一個人滋養他的惡習時，這種頑固和剛硬總是隨之而來。但發怒，或氣憤以至於死，是感到對生命如此厭倦，以至於自願將自己交給死亡。約拿的確無意自殺；但儘管他避免了暴力，他卻在心靈的意圖上為自己招致了死亡；因為他不順服上帝，而是被一種盲目的衝動所驅使，以至於他希望拋棄自己的生命。現在接著是——

### 第十節

這裡上帝解釋了祂突然使蓖麻生長，然後又藉著蟲子的啃食使其枯萎或凋謝的用意；這是為了教導約拿，他對尼尼微人的行為是極其不人道的。儘管我們發現這位聖先知已經被可怕的情緒所吞噬，但上帝藉著這個展示，以一種方式提醒他自己的愚蠢；因為祂藉著蓖麻的形象，顯示了他多麼不仁慈地渴望毀滅尼尼微這座人口眾多的城市。然而，這個比較可能看起來不適合這個目的。約拿為蓖麻感到難過，但他只顧自己：因此他不高興，因為他所喜歡的安慰被奪走了。既然這種不便使約拿發怒，當上帝如此推理時，這個比喻可能看起來不恰當：「你憐惜這棵蓖麻，我豈不憐惜這座大城嗎？」不，他並不是關心蓖麻本身：如果世界上所有的蓖麻都枯萎了，他也不會感到任何悲傷；但由於他感到被太陽的極端熱量灼傷的巨大危險，因此他才發怒。對此我回答說——儘管約拿是為了自己的利益著想，但這個比喻卻是最恰當的：因為上帝為了祂所設計的目的而保守人類。約拿為蓖麻的枯萎而悲傷，因為他失去了它的陰涼：而上帝創造人類並非徒勞；因此祂希望他們得救，這就不足為奇了。因此我們看到，約拿藉著這個表象被教導，他對尼尼微人的行為是多麼不人道，這並非不恰當。他當然只是一個人；既然他如此看重自己和蓖麻，他怎麼會對如此龐大、人口眾多的城市置之不理呢？難道他不應該想到，上帝，這位創造者和父親，關心這麼多千千萬萬的人，這有什麼好奇怪的呢？儘管尼尼微人確實與上帝疏遠了，但作為人類，上帝作為全人類的父親，承認他們是祂自己的，至少在給予他們日常的陽光和地上生命的其​​他祝福方面是如此。我們現在明白了這個比較的意思：「你憐惜，」祂說，「這棵蓖麻，我豈不憐惜這座大城嗎？」由此可見耶羅米的解釋是多麼輕浮——約拿並非因為這城得救而發怒，而是因為他看到自己的國家將因此被毀滅：因為上帝再次重複說，約拿的感受完全不同——他對這城免於毀滅感到憤慨。更難以忍受的是，耶羅米為約拿辯解說，他高貴而勇敢地回答上帝，他發怒以至於死並沒有犯罪。那個人竟敢毫無羞恥和辨別力地編造藉口，為如此可恥的頑固辯解。但對我們來說，理解先知的真實意思就足夠了。因此，他在這裡藉著上帝的表象顯示，他因焦慮地渴望毀滅一座人口眾多的城市而受到公正的譴責，這是他的殘酷。但我們應該注意這個比喻的所有部分，當祂說：「你憐惜，等等。」「**אתה**（ate）」這個代詞有強調的意味，因為上帝將自己與約拿比較：「你是誰？無疑，一個必死的人不像我這樣傾向於憐憫。但你卻為自己奪取了這個權利——渴望憐惜這棵蓖麻，你這個由泥土造成的人。現在這棵蓖麻不是你的作品，你沒有為它勞動，它不是來自你的耕耘或辛勞；而且，你也沒有把它養大，而且，它是一夜之間長成的，一夜之間就枯萎了；它是一種轉瞬即逝的灌木或植物。那麼，如果你考慮蓖麻的本性，如果你考慮你自己，並將所有其他情況結合起來，你就會發現你沒有理由如此憤怒。但我，作為上帝，萬物都在我手中，憐憫地寬容人類是我的特權和慣常做法——我豈不應該憐惜他們，儘管他們應當被毀滅？我豈不應該憐惜一座大城嗎？這裡的問題不是關於一棵小植物，而是大量的人。最後，這是一座城，其中有十二萬人，他們不知道如何分辨左右手。」我們現在明白了這個比較的所有部分是多麼強調。儘管上帝的目的是責備約拿愚蠢和有罪的悲傷，但我們仍然可以藉著這樣推理來收集一個普遍的教訓：「我們彼此關懷，這是天性使然，然而我們卻是邪惡和殘酷的。那麼，如果人類藉著某種隱藏的天性衝動而傾向於憐憫，那麼從上帝那不可思議的良善中，我們豈不更可以期待什麼呢？祂是全世界的創造者，也是我們所有人的父親；難道祂，這一切良善和憐憫的源泉，不會憐惜我們嗎？」

### 第十一節

現在關於人數，約拿在這裡提到十二萬人，正如我們所說的，是十二萬。上帝在這裡顯示祂如何以父愛關懷人類。我們每個人都受到祂獨特的關懷：但祂在這裡記錄了一個龐大的數字，以便更清楚地表明祂如此重視人類，以至於祂不會輕率地對任何一個國家降下災禍。而祂補充說，他們不能分辨左右手，我毫不懷疑是指他們的年齡；這個觀點幾乎已被普遍接受。然而，有人表達了擔憂，認為如果允許這麼多的人數，這座城市就會變得太大：因此，他將老人、中年人和嬰兒都混雜在內。他說這些人不能分辨左右手，是因為他們沒有在上帝的學校受教，也不明白是非之分；因為不信的人，我們知道，在他們的錯誤中迷失了。但這種觀點過於牽強；而且，這種解釋沒有理由；因為我們知道那座城市不僅像一些大城市，其中許多城市今天在歐洲，而且它超越了今天大多數主要城市。我們知道巴黎有超過四十萬人口：其他城市也是如此。因此，我拒絕這種解釋，好像約拿在這裡談論的是所有尼尼微人。但上帝，相反地，旨在表明，儘管有最充分的理由完全毀滅整個城市，但還有其他理由可以暫緩如此可怕的報應；因為那裡有許多嬰兒，他們沒有因自己的過犯而應得這樣的毀滅。因此，上帝在這裡向約拿表明，他被自己無情的熱心所驅使。儘管他的熱心，正如所說的，源於一個好的原則，但約拿卻受到一種過於強烈的情緒影響。上帝藉著憐惜這麼多迄今無辜的嬰兒來證明這一點。祂還將牲畜加到嬰兒身上。牛當然比植物優越。如果約拿為一棵枯萎的植物而悲傷是公正的，那麼這麼多無辜的動物滅亡就更令人悲痛和殘酷了。因此我們看到，這個比喻的所有部分是多麼恰當，使約拿厭惡自己的愚蠢，並為之感到羞恥；因為他曾試圖阻撓上帝隱藏的**預旨**，並以一種方式用自己的意志來支配它，以至於尼尼微人可能不會被憐惜，儘管他們藉著真實的**悔改**努力預防神聖的審判。