約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜歌羅西書

# 歌羅西書 — 第 1 章

## 第 1 章

### 第 1 節

1 保羅，奉神旨意作基督耶穌使徒的。我已多次解釋此類題詞的用意。然而，由於歌羅西人從未見過他，因此他的權威尚未在他們中間牢固建立，以致他的個人名號不足以獨自生效，他便首先聲明自己是奉神旨意被分別出來的基督使徒。由此可知，他寫信給不認識的人並非輕率之舉，因為他正在執行神所託付的使命。他不僅僅受限於一個教會，他的使徒職分也延伸到所有教會。他稱他們為「聖徒」是更尊榮的稱呼，但稱他們為「在基督裡的忠信弟兄」則更能吸引他們樂意聽從他。至於其他事項，可在前幾封書信中找到解釋。

### 第 3 節

3. 我們感謝神。他稱讚歌羅西人的信心和愛心，以鼓勵他們更加熱切和堅定地持守。此外，藉著表明他對他們有這樣的確信，他贏得了他們的友誼，使他們更樂意和順服地接受他的教導。我們必須始終注意，他以感恩代替祝賀，藉此教導我們，在我們所有的喜樂中，必須樂意回想神的恩惠，因為所有令我們愉悅和稱心的事物都是他所賜的恩典。此外，他以自己的榜樣提醒我們，不僅要感恩主賜予我們的事物，也要感恩他賜予他人的事物。但他為何感謝主呢？為了歌羅西人的信心和愛心。因此，他承認這兩者都是神所賜予的：否則感恩便是虛假的。我們除了藉著他的慷慨，還能有什麼呢？然而，如果連最小的恩惠都來自於他，那麼對於這兩項恩賜，我們豈不更應如此承認嗎？這兩項恩賜構成了我們一切卓越的總和。歸於神和父。應如此理解這句話——歸於那作基督之父的神。因為我們不容許承認任何其他神，除了那位在祂兒子裡向我們顯現的神。這是唯一為我們打開門的鑰匙，如果我們渴望親近真神。因為為此，他也是我們的父，因為他在他獨生子裡接納了我們，並在他裡面向我們展示他的父愛，供我們默想。常常為你們。有些人解釋為——我們常常為你們感謝神，即持續不斷地。另一些人解釋為——常常為你們禱告。也可以這樣解釋：「每當我們為你們禱告時，我們同時也感謝神；」這就是簡單的意思，「我們感謝神，同時我們也禱告。」藉此他暗示，信徒在今世的狀況從未完美，總會有某些不足。因為即使是開始得極好的人，每天也可能在一百個方面有所欠缺；我們在旅途中必須不斷進步。因此，讓我們記住，我們必須為已經領受的恩惠歡喜，並為此感謝神，同時也要向他祈求堅忍和進步。

### 第 4 節

4. 因聽見你們在基督耶穌裡的信心。當他聽說他們以信心和愛心著稱時，這激發了他對他們的愛和對他們福祉的關切。毫無疑問，如此卓越的神的恩賜應當對我們產生這樣的影響，即激發我們去愛它們，無論它們出現在何處。他使用「在基督裡的信心」這個表達，是為了讓我們始終記住基督是信心的真正對象。他使用「向眾聖徒的愛」這個表達，並非為了排斥他人，而是因為，一個人與我們在神裡面結合得越緊密，我們就越應以特殊的感情更緊密地擁抱他。因此，真正的愛將會延伸到全人類，因為他們都是我們的骨肉，是照著神的形象創造的（創世記 9:6）；但在程度上，它將從那些信徒之家的人開始（加拉太書 6:10）。

### 第 5 節

5. 是為那給你們存在天上的盼望。因為永生的盼望絕不會在我們裡面沉寂，以致不產生愛。因為，一個完全確信生命寶藏為他存留在天上的人，必然會嚮往那裡，輕看這個世界。然而，對天上生命的默想激發我們對敬拜神和實踐愛心的情感。詭辯家們（Sophists）曲解這段經文，以頌揚行為的功德，彷彿救恩的盼望取決於行為。然而，這種推論是站不住腳的。因為不能因為盼望激勵我們追求正直的生活，就推斷它建立在行為之上，因為沒有什麼比神不配得的恩惠更能達到這個目的，這恩惠徹底推翻了所有對行為的信心。然而，這裡的「盼望」一詞是轉喻，它被用來指所盼望的事物。因為我們心中的盼望，就是我們在天上所盼望的榮耀。同時，當他說有盼望為我們存留在天上時，他的意思是，信徒應當對永恆福樂的應許感到確信，就如同他們已經在某個地方存有寶藏一樣。你們從前在福音真理的道上聽見了。由於永恆的救恩是超越我們理解的事物，他因此補充說，對它的確信是藉著福音傳給歌羅西人的；同時他一開始就說，他不會提出任何新事物，而只是旨在堅固他們在先前所領受的教義中。伊拉斯謨（Erasmus）將其譯為「福音的真道」。我也很清楚，根據希伯來語的慣用語，保羅經常使用屬格來代替形容詞；但保羅這裡的措辭更具強調性。因為他稱福音為 **κατ’ ἐξοχήν**（kat’ exochēn，卓越地），即真理的道，目的是為了尊榮它，使他們更堅定、更牢固地持守他們從那裡得到的啟示。因此，「福音」一詞是以同位語的方式引入的。

### 第 6 節

6. 這福音傳到你們那裡，也傳到普天下，並且結果增長。這有助於堅固和安慰敬虔的人——看到福音廣泛地將許多人歸向基督。它的信心確實不依賴於它的成功，彷彿我們應該因為許多人相信它而相信它。即使全世界都失敗，即使天本身都塌陷，敬虔之人的良心也不可動搖，因為神，良心所建立的根基，仍然是真實的。然而，這並不妨礙我們的信心得到堅固，每當它察覺到神的卓越時，這卓越無疑在歸向基督的人數越多時，就越有力地顯現出來。此外，當時信徒的眾多，也應驗了許多預言，這些預言將基督的統治從東方延伸到西方。看到先知們早已預言基督的國度將遍及世界各地，如今在我們眼前實現，這對信心來說是微不足道或普通的幫助嗎？我所說的，沒有一個信徒不在自己身上經歷。因此，保羅旨在藉此聲明進一步鼓勵歌羅西人，使他們看到福音在各地結出果子並取得進展，從而以更熱切的熱情擁抱福音。**Αὐξανόμενον**（auxanomenon），我譯為 propagatur（傳播），在某些抄本中沒有出現；但由於它更符合上下文，我選擇不省略它。從古代的注釋來看，這個讀法也一直是更普遍接受的。自從你們聽見福音，又知道神恩惠的真理。這裡他稱讚他們的可教性，因為他們立即接受了純正的教義；他稱讚他們的堅定性，因為他們持守了它。福音的信心被稱為認識神的恩惠也是恰當的；因為沒有人嘗過福音，除非他知道自己與神和好，並抓住了在基督裡所提供的救恩。真理的意思是真實無偽；因為他先前已經宣告福音是無疑的真理，所以他現在補充說，福音是由他們純粹地傳講的，而且是由以巴弗傳講的。因為雖然所有人都誇口說他們傳福音，但同時有許多作惡的工人（腓立比書 3:2），他們的無知、野心或貪婪玷污了福音的純潔性，因此區分忠心的傳道人與不正直的人至關重要。因為僅僅持有「福音」這個詞是不夠的，除非我們知道這才是真正的福音——保羅和以巴弗所傳講的。因此，保羅藉著認可以巴弗的教義來堅固它，以促使歌羅西人持守它，並藉此使他們從那些試圖引入異端教義的敗類中回轉。他同時以特殊的榮譽來尊崇以巴弗，使他在他們中間更有權威；最後，他向歌羅西人展示以巴弗可愛的一面，說他為他們的愛作了見證。保羅在各處都特別致力於，藉著他的推薦，使那些他知道忠心服事基督的人，在教會中備受愛戴；另一方面，撒旦的僕人則完全專注於藉著不利的描述，使單純人的心與忠心的牧師疏遠。

### 第 8 節

我認為「在聖靈裡的愛」是指屬靈的愛，這與金口約翰（Chrysostom）的觀點一致，儘管我不同意他對前幾個詞的解釋。屬靈的愛是這樣一種愛，它不著眼於世界，而是獻身於敬虔的服事，並且具有內在的根源，而肉體的友誼則依賴於外在的原因。

### 第 9 節

9. 因此，我們也。正如他先前在感恩中表達了他對他們的愛，現在他更藉著為他們懇切禱告來表達。而且，毫無疑問，神的恩典在任何人身上越顯著，我們就越應當特別愛他們、尊重他們，並關心他們的福祉。但他為他們禱告什麼呢？願他們更完全地認識神；藉此他間接地暗示，他們仍有所欠缺，以便他為教導他們鋪路，並確保他們專心聆聽更全面的教義。因為那些認為自己已經獲得所有值得認識的事物的人，會輕視和鄙視所有進一步呈現給他們的事物。因此，他消除了歌羅西人這種印象，以免它阻礙他們樂意進步，並讓他們裡面已經開始的工作得到進一步的完善。但他為他們渴望什麼樣的知識呢？認識神的旨意，藉此表達他排除了所有人的發明，以及所有與神的話語相悖的推測。因為神的旨意不應在其他地方尋求，只能在他的話語中尋求。他補充說——在一切智慧上；藉此他暗示，他所提及的神的旨意是正確知識的唯一準則。因為如果有人渴望單純地認識那些神所喜悅啟示的事物，那個人就是準確知道什麼是真正智慧的人。如果我們渴望超越於此，這將無非是愚蠢，因為沒有守住應有的界限。我將我們譯為「審慎」（prudentiam）的 **συνέσεως**（syneseōs）理解為——源於理解的辨別力。保羅稱這兩者都是屬靈的，因為它們除了藉著聖靈的引導，無法以任何其他方式獲得。因為屬血氣的人不領會神的事（哥林多前書 2:14）。只要人受自己的肉體感知所支配，他們也有自己的智慧，但這種智慧是虛空的，無論他們多麼自樂其中。我們看到教皇制下的神學是何等樣式，哲學家的書中包含什麼，以及世俗之人所看重的智慧是什麼。然而，讓我們記住，保羅唯一稱讚的智慧包含在神的旨意中。

### 第 10 節

10. 好叫你們行事為人對得起主。首先，他教導屬靈理解的終極目的，以及我們為何應當在神的學校中長進——好叫我們行事為人對得起主，也就是說，我們的生命應當顯明我們沒有白白受神的教導。無論是誰，若不以此為目標，即使可能勞苦甚多，也只是在無盡的彎路中徘徊，毫無進展。此外，他提醒我們，如果我們想行事為人對得起主，我們首先必須注意，要按照神的旨意規範我們整個生活，放棄自己的理解，告別我們肉體的一切傾向。這他也再次藉著說——凡事蒙他喜悅，或如他們常說的，凡事討他喜悅來證實。因此，如果有人問，什麼樣的生活對得起主，我們應當始終牢記保羅的這個定義——這樣的生活，是拋棄人的意見，簡而言之，拋棄一切肉體的傾向，被規範為只順服神。由此產生善行，這是神要求我們的果子。在認識神上多結果子。他再次重申，他們尚未達到如此完美的境地，以致不需要進一步的增長；藉著這個勸誡，他預備他們，並彷彿牽著他們的手，引導他們渴望進步，使他們表現出樂意聆聽和受教的態度。這裡對歌羅西人所說的，願所有信徒都視為對自己所說的，並從中汲取共同的勸勉，即我們必須在敬虔的教義上不斷進步，直到死亡。

### 第 11 節

11. 照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。正如他先前禱告他們能有健全的理解和正確的運用，現在他也禱告他們能有勇氣和堅忍。他藉此提醒他們自身的軟弱，因為他說，他們若非藉著主的幫助，就無法剛強；不僅如此，為了更彰顯這恩典的作為，他補充說，照他榮耀的權能。「沒有人能憑藉自己的力量站立，神的權能卻在幫助我們的軟弱上顯得榮耀。」最後，他指出信徒的力量應當在哪裡彰顯——在各樣的忍耐和恆忍上。因為他們在世上不斷地經歷十字架，每天有無數的試探臨到，使他們沮喪，他們也看不到神所應許的任何事物。因此，他們必須以非凡的忍耐武裝自己，好使以賽亞所說的得以成就：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」（以賽亞書 30:15）將「歡歡喜喜地」這個子句與這句話連接起來更為恰當。因為雖然拉丁譯本中更常見另一種讀法，但這更符合希臘手稿，而且，毫無疑問，忍耐若非藉著心靈的喜樂，就無法維持，任何不滿足於自己境況的人，也絕不會堅忍不拔。

### 第 12 節

12. 又感謝父。他再次回到感恩，藉此機會列舉了藉著基督賜予他們的福分，從而全面描繪了基督。因為這是堅固歌羅西人抵禦假使徒試圖誘捕他們的一切陷阱的唯一補救之道——準確理解基督是誰。因為我們為何被許多異教之風吹來吹去（希伯來書 13:9）？不就是因為我們沒有認識到基督的卓越嗎？因為唯有基督能使所有其他事物瞬間消失。因此，撒旦最努力要做的就是製造迷霧來遮蔽基督，因為他知道，藉此便為各種謊言打開了道路。因此，維持和恢復純正教義的唯一方法，就是將基督及其所有福分擺在眼前，使他的卓越得以真實地被認識。這裡的問題不在於名稱。天主教徒和我們一樣承認同一位基督；然而，我們與他們之間存在多大的差異，因為他們在承認基督是神的兒子之後，卻將他的卓越轉移給他人，並將其分散各處，從而使他幾乎空無一物，或者至少剝奪了他大部分的榮耀，以致他們雖然稱他為神的兒子，但他卻不是父所設計他對我們而言的那樣。然而，如果天主教徒能衷心接受本章所包含的內容，我們很快就會完全一致，但整個天主教教義將會崩潰，因為它若非藉著對基督的無知，就無法站立。任何只要思考本章主要論點的人，無疑都會承認這一點；因為他這裡的主要目的是要我們知道基督是開始、中間和結束——所有事物都必須從他那裡尋求——離了他，什麼都沒有，也什麼都找不到。因此，現在讀者們要仔細而專注地觀察保羅如何向我們描繪基督。他使我們配得。他仍然在談論父，因為他是我們救恩的開始和有效原因（如他們所說）。「神」這個詞更清晰地表達了威嚴，「父」這個詞則傳達了憐憫和仁慈的意念。我們應當在神裡面同時默想這兩者，使他的威嚴激發我們的敬畏和尊崇，使他的父愛確保我們完全的信心。因此，保羅將這兩者結合起來並非沒有充分的理由，如果你最終更喜歡舊譯者所採用的譯法，這也與一些非常古老的希臘手稿相符。同時，說他滿足於單一的「父」這個詞，也不會有任何不一致。此外，正如必須用「父」這個詞來表達他無與倫比的恩典，同樣也必須用「神」這個詞來激發我們對如此偉大良善的讚嘆，即那位是神的存在，竟然如此俯就。但他為何感謝神呢？因為他使他和其他人配得分享聖徒的產業。因為我們生來是可怒之子，是神國度的流亡者。唯有神的收養才能使我們配得。現在，收養取決於不配得的揀選。重生的聖靈是收養的印記。他補充說，「在光明中」，以便形成對比——與撒旦國度的黑暗相對。

### 第 13 節

13. 他救了我們。請注意，這是我們救恩的開始——當神將我們從我們所陷入的深淵中拯救出來時。因為凡沒有他恩典的地方，就是黑暗，正如以賽亞書 60:2 所說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。」首先，我們自己被稱為黑暗，然後是整個世界，以及撒旦，黑暗的君王，我們被囚禁在他的暴政之下，直到我們被基督的手釋放。由此你可以推斷，整個世界，連同其所有虛假的智慧和公義，在神眼中都被視為黑暗，因為除了基督的國度，沒有光。他把我們遷到他愛子的國裡。這些已經構成了我們福樂的開端——當我們被遷到基督的國度時，因為我們從死亡進入生命（約翰一書 3:14）。保羅也將此歸因於神的恩典，以免有人以為他能憑自己的努力獲得如此大的福分。因此，正如我們從罪和死亡的奴役中得釋放是神的工作，我們進入基督的國度也是如此。他稱基督為他所愛的兒子，或神父所愛的兒子，因為唯有在他裡面，他的心才喜悅，正如我們在馬太福音 17:5 中所讀到的，並且所有其他人在他裡面也蒙愛。因為我們必須將此視為一個既定事實，即我們若非藉著基督，就不能蒙神悅納。毫無疑問，保羅旨在間接地譴責人與神之間存在的致命敵意，直到愛在中保裡顯現出來。

### 第 14 節

14. 我們在他裡面得蒙救贖。他現在繼續按順序闡明，我們救恩的所有部分都包含在基督裡，並且唯有他應當發光，並在所有受造物之上顯得卓越，因為他是萬物的開始和結束。首先，他說我們得蒙救贖，並立即解釋其含義為罪得赦免；因為這兩件事藉著同位語而一致。因為，毫無疑問，當神赦免我們的過犯時，他便免除了我們永死的定罪。這是我們的自由，這是我們面對死亡時的誇耀——我們的罪不歸算給我們。他說這救贖是藉著基督的血成就的，因為藉著他死的犧牲，世上所有的罪都已得到贖罪。因此，讓我們記住，這是和好的唯一代價，而天主教徒關於補贖的一切瑣碎言論都是褻瀆。

### 第 15 節

15. 愛子是那不能看見之神的像。他在論述基督的榮耀時，更上一層樓。他稱基督為不能看見之神的像，意思是，唯有在他裡面，那原本不能看見的神才向我們顯現，正如約翰福音 1:18 所說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」我很清楚古人是如何解釋這段經文的；因為他們必須與亞流派（Arians）爭辯，他們堅持子與父的平等，以及他本質的同一性（**ὁμοουσίαν**，homoousian），同時卻沒有提及最重要的一點——父如何藉著基督向我們顯明自己。至於金口約翰（Chrysostom）將他辯護的全部重點放在「像」這個詞上，爭辯說受造物不能被稱為創造主的像，這是極其軟弱的；甚至，保羅在哥林多前書 11:7 中駁斥了這一點，他的話是：「男人是神的形像和榮耀。」因此，為了不接受任何不堅實的東西，讓我們注意，「像」這個詞並非指本質，而是與我們有關；因為基督被稱為神的像，其原因是他以某種方式使神對我們可見。同時，我們也從中推斷出他本質的同一性（**ὁμοουσία**，homoousia），因為如果基督不是神的本質之道，他就不能真實地代表神，因為這裡所討論的並非那些藉著交通也適用於受造物的事物，而是神的完全智慧、良善、公義和能力，任何受造物都無法勝任代表這些。因此，我們將在這個詞中找到對抗亞流派的有力武器，但儘管如此，我們必須從我所提及的那個關聯開始；我們不能只堅持本質。總之，神本身，即在他赤裸的威嚴中，是不可見的，不僅對肉眼不可見，也對人的理解力不可見，他唯獨在基督裡向我們啟示，使我們能像在鏡子裡一樣看見他。因為在基督裡，他向我們展示他的公義、良善、智慧、能力，簡而言之，他整個自己。因此，我們必須提防在其他地方尋求他，因為任何脫離基督而自稱代表神的事物，都將是偶像。一切受造之物的長子。這個稱呼的原因緊接著被補充——因為萬物都是藉著他創造的，正如他在三節之後被稱為從死裡首先復活的，因為我們都藉著他復活。因此，他被稱為長子，並非僅僅因為他在時間上先於所有受造物，而是因為他由父所生，使萬物藉著他被創造，並且他可以說是萬物的實質或根基。因此，亞流派的行為是愚蠢的，他們由此推斷他因此是一個受造物。因為這裡所討論的，不是他本身是什麼，而是他在他人身上成就了什麼。

### 第 16 節

16. 無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的。這兩種都包含在前面天上和地上的區分中；但由於保羅主要想對天使作出肯定，他現在提到了不能看見的事物。因此，不僅是我們肉眼可見的天上受造物，連屬靈的受造物也是藉著神的兒子創造的。緊接著的「或是有位的、主治的、執政的、掌權的」等等，就好像他說——「無論它們被稱為何名」。有些人將「有位的」理解為天使。然而，我更傾向於認為，這個詞指的是神威嚴的天上宮殿，我們不應想像它是我們心智所能構想的，而是適合神自己的。我們看見太陽、月亮和整個天體的裝飾，但神國度的榮耀卻隱藏在我們的感知之外，因為它是屬靈的，超越諸天。總之，讓我們將「有位的」這個詞理解為那免於一切變化的蒙福不朽之座。藉著其他詞，他無疑描述了天使。他稱他們為權能、執政的和掌權的，並非彷彿他們擁有任何獨立的國度，或被賦予特殊的能力，而是因為他們是神權能和統治的僕役。然而，習慣上，只要神在受造物中彰顯他的權能，他的名號就按比例轉移到他們身上。因此，他獨自是主和父，但那些他賦予這榮譽的人也被稱為主和父。因此，天使和審判官都被稱為神。因此，在這段經文中，天使也被賦予了宏偉的稱號，這表明的不是他們自己或脫離神能做什麼，而是神藉著他們做了什麼，以及他賦予他們什麼職能。我們必須以這樣的方式理解這些事，以免損害唯獨神的榮耀；因為他將他的權能傳達給天使，並非為了減少他自己的權能；他藉著他們工作，並非為了將他的權能讓給他們；他不希望他的榮耀在他們身上發光，以致在他自己身上被遮蔽。然而，保羅故意用如此宏偉的詞語來頌揚天使的尊嚴，以免有人認為這會妨礙基督獨自擁有超越他們的卓越地位。因此，他使用這些詞語，彷彿是讓步，就好像他說，他們所有的卓越都絲毫不會減損基督，無論他們被賦予多麼尊貴的稱號。至於那些過於細緻地哲學化這些詞語，以便從中推斷出天使的不同等級的人，讓他們享受自己的美味吧，但他們無疑與保羅的意圖相去甚遠。

### 第 17 節

17. 萬有都是藉著他造的，又是為他造的。他使天使服從基督，以免他們遮蔽他的榮耀，原因有四：首先，因為他們是藉著他創造的；其次，因為他們的創造應被視為與他有關，作為他們的合法目的；第三，因為他自己始終存在，先於他們的創造；第四，因為他藉著他的權能維持他們，並使他們保持原狀。同時，他不僅對天使如此肯定，也對整個世界如此肯定。因此，他將神的兒子置於最高的榮譽寶座上，使他超越天使和人類，並使天上和地上的一切受造物都受他管轄。

### 第18節

18. 身體的元首。在一般性地論述了基督的卓越性以及祂對萬物的至高主權之後，保羅再次回到那些與教會特別相關的事項。對於「元首」一詞，有些人認為包含多重意義。無疑，我們將會發現，他隨後也以同樣的比喻來表達這個意思——正如在人體中，頭部是根源，生命能量從中散佈到所有肢體，同樣，教會的生命也從基督流出，等等（歌羅西書 2:19）。然而，在我看來，這裡他主要談論的是治理。因此，他表明唯有基督擁有治理教會的權柄，唯有祂是信徒應當仰望的對象，也唯有祂是身體合一的依據。天主教徒為了支持他們偶像的暴政，聲稱如果教宗不作為元首在教會中施行統治，教會就會是**ἀκέφαλον**（akephalon，無頭的）。然而，保羅甚至不將這榮耀歸給天使，但他並沒有因此使教會殘缺，剝奪她的元首；因為基督既為自己宣稱這個頭銜，祂也確實履行了這個職責。我也很清楚他們試圖規避的詭辯——即教宗是「事奉性的元首」。然而，「元首」這個名稱過於尊貴，不應在任何藉口下，特別是在沒有基督命令的情況下，正當地轉移給任何凡人。格里高利（Gregory）表現出更大的謙遜，他在其《第92封書信，第四卷》中說，彼得確實是教會的主要成員之一，但他和其他使徒都是在一個元首之下的成員。祂是元始。由於**ἀρχὴ**（archē，元始/開端）在希臘文中偶爾用來指萬物所歸向的終點，我們或許可以理解為基督在這個意義上是**ἀρχὴ**（終點）。然而，我更傾向於這樣解釋保羅的話——祂是元始，因為祂是從死裡首先復活的；因為在復活中，萬物得以復原，這也開啟了第二次、新的創造，因為第一次的創造已在始祖的墮落中瓦解。因此，既然基督在復活中開啟了神的國度，祂被稱為元始是合情合理的；因為當我們被更新，成為新造的人時，我們才真正開始在神面前擁有生命。祂被稱為從死裡首先復活的，不僅因為祂是第一個復活的，也因為祂將生命賜給了其他人，正如祂在別處被稱為復活之人的初熟果子（哥林多前書 15:20）。使祂在凡事上。由此他得出結論，至高無上的地位在凡事上都屬於祂。因為如果祂是萬物的創造者和復原者，那麼這榮耀理應歸於祂，這是顯而易見的。同時，「在凡事上」（**in omnibus**）這個詞組可以有兩種理解——要麼指在所有受造物之上，要麼指在每一件事上。然而，這並不十分重要，因為其簡單的意義是，萬物都服從於祂的統治。

### 第19節

19. 因為父樂意使一切的豐盛在祂裡面居住。為了證實他所宣告的關於基督的事，他現在補充說，這是神的護理所安排的。無疑，為了使我們以敬畏之心崇拜這個奧秘，我們必須追溯到那個源頭。「這事，」他說，「是按照神的旨意成就的，為要使一切的豐盛都居住在祂裡面。」這裡他指的是公義、智慧、能力和一切福分的豐盛。因為神所擁有的一切，祂都賜給了祂的兒子，為要使祂在兒子裡面得榮耀，正如約翰福音 5:20 所說。然而，他同時也向我們表明，我們必須從基督的豐盛中汲取我們為救恩所渴望的一切美善，因為這是神的旨意——不以其他方式，唯獨藉著祂的兒子，將祂自己或祂的恩賜賜給人。「基督是我們的一切：離了祂，我們一無所有。」因此，凡是貶低基督、損害祂的卓越、剝奪祂的職分，或簡言之，從祂的豐盛中取走一滴的人，都在他們力所能及的範圍內，顛覆了神永恆的預旨。

### 第20節

20. 並且藉著祂使萬有與自己和好。這也是對基督的極大讚美，即我們若不藉著祂，就無法與神聯合。首先，讓我們思考，我們的幸福在於我們與神緊密相連，反之，沒有什麼比與祂疏遠更悲慘的了。因此，他宣告我們唯獨藉著基督才能蒙福，因為祂是我們與神連結的紐帶；反之，離了祂，我們就極其悲慘，因為我們被排除在神之外。然而，我們必須記住，他歸於基督的，是祂獨有的，這讚美的一絲一毫都不可轉移給他人。因此，我們必須理解這些事物的對比——如果這是基督的特權，那麼它就不屬於其他人。因為他特意駁斥那些想像天使是調解者，藉著他們可以通往神的人。藉著祂十字架上的血成就了和平。他談論的是父——祂藉著基督的血，使祂的受造物蒙恩。現在他稱之為十字架的血，因為它是我們與神和好的保證和代價，因為它是在十字架上傾流的。因為神的兒子必須成為贖罪祭，承受罪的刑罰，我們才能在祂裡面成為神的義（哥林多後書 5:21）。因此，十字架的血是指在十字架上獻上，為平息神怒氣的祭物的血。在補充「藉著祂」時，他並非要表達任何新的事物，而是要更清楚地表達他先前所說的，並將其更深地銘刻在他們心中——唯獨基督是和好的創始者，以排除所有其他方法。因為沒有其他人為我們被釘十字架。因此，唯獨藉著祂，並為祂的緣故，我們才得蒙神的恩惠。無論是地上或天上。如果你傾向於將此理解為僅指有理性的受造物，那麼它將意味著人與天使。確實，將其擴展到所有受造物也並非荒謬；但為了避免過於細緻的哲學探討，我更傾向於將其理解為指天使和人類；至於後者，他們在神面前需要一位和好者，這沒有什麼困難。然而，關於天使，這是一個不容易解決的問題。因為如果沒有不和或仇恨，何來和好的需要呢？許多人受此考量影響，以這種方式解釋這段經文——天使與人達成了和解，藉此，天上的受造物與地上的受造物恢復了恩寵。然而，保羅的話語傳達了另一種意義，即神使萬有與自己和好。因此，那種解釋是牽強的。那麼，我們必須看看天使與人的和好是什麼。我說人與神和好，是因為他們先前因罪與神疏遠，並且他們本會因神的審判而滅亡，若非中保的恩惠介入以平息神的怒氣。因此，神與人之間和好的性質是，藉著基督，敵意已被廢除，神也因此從審判者變為父親。神與天使之間的情況則大不相同，因為那裡沒有背叛，沒有罪，因此也沒有分離。然而，天使也必須與神和好，因為作為受造物，他們並非沒有墮落的風險，若非藉著基督的恩惠得以堅固。然而，這對於與神和平的永續性來說，是極其重要的，即在公義中擁有穩固的地位，不再懼怕墮落或背叛。此外，即使他們對神所獻上的順服，也並非絕對完美，以至於在各方面都能完全滿足神，而無需赦免。這無疑就是約伯記 4:18 所說的：「祂在祂的天使中也發現不義。」因為如果解釋為指魔鬼，那又有什麼了不起呢？但聖靈在那裡宣告，如果與神的公義相比，最純潔的也顯得污穢。因此，我們必須得出結論，天使的公義並不足以使他們完全與神聯合。因此，他們需要一位和好者，藉著祂的恩惠，他們才能完全歸向神。因此，保羅宣告基督的恩惠不僅存在於人類之中，也同樣普及於天使，這是恰當的。將天使引向一位中保，使他們藉著祂的恩慈，與神建立穩固的和平，這對天使來說也並無不公。如果有人以「萬有」一詞的普遍性為藉口，提出關於魔鬼的問題，即基督是否也是他們的和好者？我回答：不，甚至不是惡人：儘管我承認兩者之間存在差異，因為救贖的益處是提供給後者的，而不是前者的。然而，這與保羅的話語無關，保羅的話語只包含這一點：所有與神有任何連結的受造物，唯獨藉著基督才能歸向祂。

### 第21節

21. 你們從前。他現在將他所闡述的普遍教義特別應用於他們，使他們感受到，如果他們任由自己被新奇的發明從基督那裡引開，他們就犯了極大的忘恩負義。這種安排必須仔細觀察，因為教義的具體應用，可以說，更能有力地影響人心。此外，他引導他們的視角轉向經驗，使他們能在自己身上認識到他所提及的救贖的益處。「你們自己就是我所宣告藉著基督賜給人類的恩惠的例證。因為你們從前是與神疏遠的。你們是仇敵；現在你們蒙恩被接納：這是從何而來呢？這是因為神藉著基督的死得以平息，與你們和好了。」同時，這句話中存在人稱的轉換，因為他先前關於父的宣告，現在他歸於基督；因為我們必須這樣解釋：「在祂肉身的身體裡」。我將**διανοίας**（dianoias，思想）一詞解釋為一種強調，彷彿他是在說，他們完全地，在他們整個心智系統中，都與神疏遠了，以免有人像哲學家那樣，想像這種疏遠僅僅發生在某個特定部分，正如天主教神學家將其限制在較低的慾望上。「不，」保羅說，「使你們為神所憎惡的，已經佔據了你們整個心智。」總之，他意在表明，人，無論他是什麼樣的人，都完全與神不和，是神的仇敵。舊譯本譯為**sensum**（感覺）。伊拉斯謨譯為**mentem**（心智）。我使用了**cogitationis**一詞，以表示法語中的**intention**（意圖）。因為希臘詞的含義就是如此，保羅的意思也要求這樣翻譯。此外，雖然「仇敵」一詞既有被動也有主動的意義，但只要我們與基督分離，它在兩方面都非常適用於我們。因為我們生來就是可怒之子，肉體的一切意念都是與神為敵的（羅馬書 8:7）。在惡行中。他從其果效中揭示了隱藏在心中的內在仇恨。因為人類試圖擺脫一切責備，直到他們被公開定罪，神藉著外在的行為向他們顯明他們的不敬虔，正如羅馬書 1:19 更詳細地論述的。此外，這裡告訴我們關於歌羅西人的，也適用於我們，因為我們在性質上沒有任何不同。唯一的區別是，有些人從母腹中就被呼召，神的恩惠預先阻止了他們的惡行爆發為公開的果子，而另一些人則在生命的大部分時間裡迷失，然後被帶回羊圈。然而，我們所有人都需要基督作為我們的和好者，因為我們是罪的奴僕，而哪裡有罪，哪裡就有神與人之間的敵意。

### 第22節

22. 在祂肉身的身體裡。這個表達看似荒謬，但「祂肉身的身體」指的是神的兒子與我們共同擁有的那個人的身體。因此，他意在表明，神的兒子取了與我們相同的本性，祂取了這個卑微的、屬地的、受許多軟弱限制的身體，為要成為我們的中保。當他補充「藉著死」時，他再次將我們引回到獻祭。因為神的兒子必須成為人，並分擔我們的肉身，祂才能成為我們的弟兄：祂必須藉著死成為祭物，祂才能使父對我們施恩。為要使你們聖潔。這裡我們有救恩的第二個也是主要的部分——生命的新樣。因為救贖的全部福分主要包含這兩件事：罪的赦免和屬靈的重生（耶利米書 31:33）。他先前所說的已是大事，即藉著基督的死，我們獲得了公義，因此，我們的罪得赦免，我們蒙神悅納。然而，他現在教導我們，除此之外還有另一同樣顯著的益處——聖靈的恩賜，藉此我們在神的形象中得以更新。這也是一段值得注意的經文，它表明在基督裡賜給我們的白白稱義，並非沒有同時藉著聖靈重生我們以順服公義，正如他在別處教導我們，基督成為我們的公義和聖潔（哥林多前書 1:30）。前者我們藉著白白的接納獲得；後者我們藉著聖靈的恩賜獲得，當我們成為新造的人時。然而，這兩種恩惠之間存在不可分割的連結。然而，讓我們注意，這種聖潔在我們裡面只是開始，並且確實每天都在進步，但直到基督顯現以復原萬物時，它才會完全。因為古代的塞勒斯丁派（Cœlestinians）和伯拉糾派（Pelagians）錯誤地曲解了這段經文，以排除罪得赦免的恩惠。因為他們設想今世存在一種可以滿足神審判的完美，因此不需要憐憫。然而，保羅在這裡絕不是向我們展示今世所成就的，而是我們蒙召的目的，以及基督帶給我們的福分。

### 第23節

23. 如果你們繼續。這裡是一個勸勉他們要持守的呼籲，他藉此告誡他們，迄今為止賜給他們的一切恩惠都將是徒然的，除非他們持守福音的純潔。因此，他暗示他們仍在進步中，尚未達到目標。因為當時他們的信心穩定性正受到假使徒詭計的威脅。現在他生動地描繪了信心的確據，當他吩咐歌羅西人要「紮根和堅定」在其中。因為信心不像單純的意見，會被各種動搖所動搖，而是有著堅固的穩定性，能夠抵擋地獄的一切陰謀。因此，天主教神學的整個體系永遠無法提供哪怕一絲真正信心的滋味，因為它堅持認為我們必須始終懷疑當前的恩典狀態以及最終的持守。他隨後也注意到信心與福音之間存在的關係，當他說歌羅西人只有在不偏離福音的盼望的情況下，才能在信心上堅定；也就是說，藉著福音向我們發光的盼望，因為哪裡有福音，哪裡就有永恆救恩的盼望。然而，讓我們記住，一切的總和都包含在基督裡。因此，他在此吩咐他們要避開一切引人偏離基督的教義，以免人們的心思被其他事物佔據。你們所聽見的。由於那些撕裂和肢解基督的假使徒自己也習慣於傲慢地以福音之名自誇，而且撒旦常用虛假的福音藉口來攪擾人的良心，以混淆福音的真理，保羅因此明確宣告，歌羅西人所聽見的，即從以巴弗那裡聽見的，才是純正的、無疑的福音，這樣他們就不會聽從與之相悖的教義。此外，他還補充了一個證實，即這與傳遍全世界的福音是同一福音。我說，當他們聽說整個教會都與他們意見一致，並且他們所遵循的教義與使徒們所教導並普遍接受的別無二致時，這是一個非同尋常的證實。然而，天主教徒的這種誇耀是荒謬的，他們以此論點來駁斥我們的教義，即我們的教義並未在各地受到認可和讚揚，因為贊同我們的人很少。因為即使他們氣急敗壞，他們也永遠無法剝奪我們這一點——我們今天所教導的，無非是先知和使徒們古時所傳講的，並且為所有聖徒所順服接受的。因為保羅並非意指福音應當以所有時代的共識來認可，以至於如果它被拒絕，其權威就會動搖。相反，他著眼於基督的命令：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」（馬可福音 16:15）；這個命令依賴於許多先知的預言，預言基督的國度將傳遍全世界。那麼，保羅這些話的意思是什麼呢？無非是歌羅西人也曾被那些從耶路撒冷湧出，將流向全世界的活水所澆灌（撒迦利亞書 14:8）。我們也並非徒然地，或沒有顯著的果效和安慰地誇耀，我們擁有同樣的福音，這福音是奉主命令傳遍萬國的，為所有教會所接受的，並且所有虔誠的人都在其信仰中生活和死去。這也是一個不小的幫助，可以堅固我們抵禦如此多的攻擊，因為我們擁有整個教會的共識——我指的是配得上如此崇高稱號的共識。我們也衷心贊同奧古斯丁的觀點，他特別以這個論點駁斥多納圖派，即他們提出了一個在所有教會中聞所未聞、不為人知的福音。這確實說得有理，因為如果所提出的福音是真實的，卻未經教會的任何認可，那麼許多預言福音將傳遍全世界，並宣告神的兒女將從萬國萬邦聚集的應許，就都是虛空和錯誤的（何西阿書 1:10-11）。但天主教徒做了什麼呢？他們告別了先知和使徒，繞過了古代教會，卻要將他們背離福音的行為視為普世教會的共識。這有什麼相似之處呢？因此，當爭論教會的共識時，讓我們回到使徒和他們的傳講，正如保羅在這裡所做的。此外，為了避免有人過於嚴格地解釋表示普遍性的詞語，保羅的意思只是說，它已經廣泛地傳遍各地。我作了這福音的執事。他也談到他自己個人，這非常必要，因為我們必須始終注意，不要輕率地介入教導的職分。因此，他宣告這個職分是指定給他的，這樣他就可以為自己確保權利和權威。確實，他將他的使徒職分與他們的信心如此緊密地聯繫起來，以至於他們若要拒絕他的教義，就只能放棄他們所接受的福音。

### 第24節

24. 我現在歡樂。他先前已根據他的蒙召為自己主張權威。然而，現在他預防他的使徒職分因他為福音所忍受的捆鎖和逼迫而受損。因為撒旦也惡意地將這些事轉化為使神的僕人更受輕視的機會。此外，他以自己的榜樣鼓勵他們不要被逼迫嚇倒，他將自己的熱心呈現在他們面前，以便更有分量。不僅如此，他藉著宣告他樂意為他們忍受所受的苦難，以非同尋常的保證證明他對他們的愛。「但這喜樂從何而來呢？」有人會問，「從他看到由此產生的果實而來。」「我為你們所受的苦難對我來說是愉快的，因為我並非徒然受苦。」同樣，他在《帖撒羅尼迦前書》中說，他因聽聞他們的信心，而在一切缺乏和苦難中歡樂（帖撒羅尼迦前書 3:6-7）。並且補滿基督患難的不足。我將「並且」這個詞理解為「因為」，因為他解釋了他為何在苦難中歡樂的原因，因為他在這件事上與基督同伴，沒有什麼比這種同伴關係更值得嚮往的了。他也提出了一個所有虔誠之人的共同安慰，即在一切患難中，特別是當他們為福音的緣故受苦時，他們都是基督十字架的參與者，以便在蒙福的復活中與祂共享團契。不僅如此，他宣告這樣就補滿了基督患難的不足。因為正如他在羅馬書 8:29 所說：「神所預知的人，祂也預定他們效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」此外，我們知道基督與祂的肢體之間有如此大的合一，以至於基督這個名稱有時包含整個身體，如哥林多前書 12:12，因為他在那裡論述教會時，最終得出結論，在基督裡，與人體的情況相同。因此，正如基督一次在祂自己身上受苦，祂也每天在祂的肢體中受苦，這樣就補滿了父藉著祂的預旨為祂的身體所命定的苦難。這裡我們有第二個考量，應當在患難中支持和安慰我們的心靈，即這是神的護理所定規的，我們必須在忍受十字架上與基督同形，並且我們與祂的團契也延伸到這一點。他還補充了第三個理由——他的苦難是有益的，而且不僅對少數人有益，而是對整個教會都有益。他先前曾說他為歌羅西人受苦，現在他進一步宣告，這益處延伸到整個教會。這益處在腓立比書 1:12 中已經提過。還有什麼比這種解釋更清楚、更不牽強、更簡單的呢？保羅在逼迫中歡樂，因為他認為，正如他在別處所寫的，我們必須在身體上帶著基督的死，使祂的生命在我們身上顯明（哥林多後書 4:10）。他在提摩太書中也說：「我們若與祂同受苦，也必與祂一同作王；我們若與祂同死，也必與祂一同活著」（提摩太後書 2:11-12），因此結果將是蒙福和榮耀的。此外，他認為我們不應拒絕神為祂的教會所定的條件，即基督的肢體應當與元首有適當的對應；第三，苦難必須樂意忍受，因為它們對所有虔誠的人都有益，並藉著榮耀福音的教義來促進整個教會的福祉。然而，天主教徒卻無視並拋棄所有這些，想出了一個新的詭計，以便建立他們的贖罪券制度。他們將贖罪券稱為藉著殉道者的功勞而獲得的刑罰赦免。因為，由於他們否認罪有白白的赦免，並聲稱罪是藉著補償行為贖回的，當補償不足時，他們就求助於殉道者的血，使其與基督的血一同在神的審判中作為贖罪。他們將這種混合物稱為「教會的寶庫」，然後將其鑰匙交給他們認為合適的人。他們也不羞於扭曲這段經文，以支持如此可憎的褻瀆，彷彿保羅在這裡斷言他的苦難有助於贖人類的罪。他們以**ὑστερήματα**（hysterēmata，不足之處）一詞來支持他們，彷彿保羅的意思是說，基督為救贖人類所受的苦難是不夠的。然而，沒有人看不出保羅這樣說，是因為教會的身體必須藉著虔誠之人的苦難才能達到完全，因為肢體與他們的元首是同形的。我也擔心重複如此荒謬的事情會被懷疑為誹謗，如果他們的書沒有證明我對他們的指責並非毫無根據的話。他們還強調保羅所說的，他為教會受苦。令人驚訝的是，這種精妙的解釋竟然沒有被任何古代教父想到，因為他們都像我們一樣解釋，意思是聖徒為教會受苦，因為他們堅固了教會的信心。然而，天主教徒從中推斷聖徒是救贖者，因為他們為贖罪流血。然而，為了讓我的讀者更清楚地看到他們的厚顏無恥，我承認殉道者和基督一樣為教會受苦，但方式不同，我更傾向於用奧古斯丁的話來表達，而不是我自己的話。因為他在《約翰福音第84篇講道》中這樣寫道：「雖然我們弟兄為弟兄而死，但沒有任何殉道者的血是為赦罪而流的。這是基督為我們做的。祂在這方面並沒有給我們模仿的內容，而是感恩的理由。」又在《致波尼法修斯第四卷》中說：「正如神的獨生子成為人子，為要使我們成為神的兒子，祂也獨自為我們無罪地承受了刑罰，使我們藉著祂，無功勞地獲得不配得的恩惠。」羅馬主教利奧（Leo）的聲明與此類似：「義人接受了冠冕，而不是給予冠冕；信徒的堅忍產生了忍耐的榜樣，而不是公義的恩賜。因為他們的死是為了他們自己，沒有人藉著自己的結局償還了別人的債務。」現在，保羅這些話的意義從上下文來看是顯而易見的，因為他補充說，他受苦是按照賜給他的職分。我們知道，他所受的職事不是救贖教會，而是建造教會；他自己隨後也明確承認這一點。這也是他寫給提摩太的，他為選民忍受一切，使他們可以獲得在基督耶穌裡的救恩（提摩太後書 2:10）。又在哥林多後書 1:4 中說，他樂意為他們的安慰和救恩忍受一切。因此，虔誠的讀者應當學會憎恨和厭惡那些褻瀆的詭辯者，他們如此蓄意地敗壞和篡改聖經，以便為他們的謬誤提供一些藉口。

### 第25節

25. 我作了這福音的執事。請注意他以何種身份為教會受苦——作為一個執事，不是為了付出救贖的代價（正如奧古斯丁巧妙而虔誠地表達的），而是為了宣揚它。然而，他在此稱自己為教會的執事，與他在別處（哥林多前書 4:1）稱自己為神的執事，以及不久前（歌羅西書 1:23）稱自己為福音的執事，是基於不同的理由。因為使徒們事奉神和基督，是為了增進兩者的榮耀：他們事奉教會，並管理福音本身，是為了促進救恩。因此，這些表達中的職事有不同的原因，但兩者不能沒有彼此而存在。然而，他說「為你們」，是為了讓他們知道他的職分也與他們有關。為要成就神的道。他陳述了他職事的目標——使神的道有效，當它被順服地接受時，它就是有效的。因為這就是福音的卓越之處，它是神的大能，要救一切相信的人（羅馬書 1:16）。因此，神藉著使徒們使祂的道產生功效和影響。因為儘管傳講本身，無論其結果如何，都是道的成就，但最終是果實表明種子沒有白撒。

### 第26節

26. **隱藏的奧秘**。這裡我們看到福音受到稱讚——它是一個奇妙的上帝的秘密。保羅如此頻繁地以他所能給予的最高讚美來頌揚福音，並非沒有充分的理由；因為他看到福音對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙（哥林多前書 1:23）。我們今天也看到，偽君子對福音懷有多大的仇恨，世人又如何傲慢地藐視它。因此，保羅為了駁斥這種不公和悖謬的判斷，每當有機會，就以宏偉的言辭頌揚福音的尊嚴，為此他根據經文的上下文運用了各種論證。在這裡，他稱福音為一個崇高的秘密，是「從歷世歷代所隱藏的」，也就是說，從世界之初，經過這麼多世代的變遷，一直隱藏著。現在，他所說的是福音，這從羅馬書 16:25、以弗所書 3:9 和其他類似經文可以明顯看出。然而，為什麼稱之為「奧秘」呢？有人因為保羅明確提到對外邦人的呼召，認為之所以如此稱呼，唯一的原因是，主以一種出乎意料的方式，將祂的恩惠傾注在外邦人身上，而祂似乎曾將他們永遠排除在永生之外。然而，任何仔細審視整段經文的人都會發現，這只是第三個原因，而不是唯一的原因，就我所指的這段經文和羅馬書中我所引用的那段經文而言。因為第一個原因是——在基督降臨之前，上帝以言語和儀式的黑暗遮蔽來治理祂的教會，而藉著福音的教義，祂突然以完全的光輝照耀出來。第二個原因是——以前所見的只是外在的表象，而基督已經顯現，帶來了曾被隱藏的完全真理。第三個原因就是我所提到的——整個世界，直到那時都與上帝疏遠，現在被呼召進入救恩的盼望，並且同樣的永生產業也提供給所有人。仔細思考這些事，我們不得不敬畏和崇拜保羅所宣揚的這個奧秘，儘管它可能被世人輕視，甚至嘲笑。**現在已經顯明**。為了避免有人將「奧秘」一詞誤解為指某件仍然秘密和未知的事，他補充說，這奧秘現在終於被公開，以便人類可以認識它。因此，本質上是秘密的，藉著上帝的旨意已經顯明。因此，在上帝已經啟示之後，它的模糊性沒有理由讓我們感到恐懼。然而，他補充說「向聖徒」，因為上帝的膀臂並未向所有人顯現（以賽亞書 53:1），使他們能明白祂的預旨。

### 第27節

27. **上帝樂意使他們知道**。這裡他勒住人的自負，使他們不至於自作聰明，或過度探究，而是學會滿足於這一點：上帝樂意如此。因為上帝的**美意**對我們來說，應該是完全充分的理由。然而，這主要是為了稱讚上帝的**恩惠**；因為保羅暗示，人類絕沒有提供任何理由讓上帝使他們分享這個秘密，當他教導說，上帝是出於祂自己的意願，因為祂樂意如此而這樣做。因為保羅習慣於將上帝的**美意**與所有人的功德和外在原因對立起來。**這奧秘的豐盛**。我們必須始終注意，他以多麼宏偉的詞語來頌揚福音的尊嚴。因為他深知人的忘恩負義是如此之大，儘管這寶藏是無價的，上帝在其中的**恩惠**是如此卓越，他們卻仍然漫不經心地輕視它，或者至少輕視它。因此，他不滿足於「奧秘」一詞，又加上「榮耀」，而且不是微不足道或普通的榮耀。因為「豐盛」（riches），根據保羅的用法，眾所周知，表示廣大。他特別指出，這些豐盛已經在外邦人中顯明；因為還有什麼比外邦人更奇妙的呢？他們在這麼多世代中沉淪於死亡，以至於似乎完全毀滅，卻突然被列為上帝的兒女，並領受救恩的產業？**這奧秘就是基督在你們心裡**。他將他對外邦人普遍所說的，應用到歌羅西人自己身上，使他們能更有效地在自己身上認識上帝的**恩惠**，並以更大的敬畏來接受它。因此，他說「這奧秘就是基督」，意思是說，所有那個秘密都包含在基督裡，當他們擁有基督時，他們就獲得了天上智慧的一切豐盛，正如我們稍後會更清楚地看到他所說的。他補充說「在你們心裡」，因為他們現在擁有基督，而他們不久前與基督是如此疏遠，無以復加。最後，他稱基督為「榮耀的盼望」，使他們知道，當他們獲得基督時，他們就一無所缺，得以完全蒙福。然而，這是上帝奇妙的作為，在泥土和脆弱的器皿中（哥林多後書 4:7），卻居住著天上榮耀的盼望。

### 第28節

28. **我們所傳揚的**。這裡他將他先前所宣稱的關於上帝奇妙可敬的秘密的一切，應用到他自己的傳道上；因此他解釋了他已經觸及的關於託付給他的**職分**；因為他旨在美化他的使徒職分，並為他的教義主張權威：因為在以最高級的詞語頌揚福音之後，他現在補充說，這就是他所傳揚的神聖秘密。然而，他先前提到基督是那個秘密的總和，並非沒有充分的理由，這樣他們就知道，沒有什麼比基督更完美的教導了。接下來的表達也很有分量。他將自己描繪成所有人的教師；意思是說，沒有人因智慧而如此卓越，以至於有權免除教導。「上帝將我置於崇高的地位，作為祂秘密的公開傳令官，使全世界，無一例外，都能向我學習。」**用各樣的智慧**。這個表達等同於他斷言他的教義能夠引導人達到完美的、毫無缺欠的智慧；這就是他立即補充的，所有那些證明自己是真正門徒的人都將變得完全。參見哥林多前書第二章（哥林多前書 2:6）。現在，還有什麼比能賦予我們最高完美的事物更值得渴望的呢？他再次重複「在基督裡」，使他們除了基督之外，不渴望知道任何事物。從這段經文，我們也可以得出真智慧的定義——藉著它，我們在上帝面前顯為完全，而且是在基督裡，別無他處。

### 第29節

29. **為此**。他以兩種情況來提升他使徒職分和教義的榮耀。首先，他提到他的目標，這是他所感受到的困難的標誌；因為那些最困難的事物，往往也是最卓越的。第二點更有力，因為他提到上帝的**能力**在他的事奉中彰顯出來。然而，他不僅僅談論他傳道的成功（儘管其中也顯明了上帝的祝福），而且也談論聖靈的功效，上帝在其中明顯地顯現自己；因為他有充分的理由將他的努力，因為它們超越了人類的極限，歸因於上帝的**能力**，他宣稱這**能力**在這件事上顯出大能的運行。