約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜歌羅西書

# 歌羅西書 — 第 2 章

## 第 2 章

### 第 1 節

1. 我願你們曉得。他表明自己對他們的愛，以便獲得更大的信任和權威；因為我們樂於相信那些我們知道渴望我們福祉的人。這也是一種非凡情感的證明，即他在死亡之中，也就是在生命危險之際，仍關心他們；為了更強調他情感和關切的強度，他稱之為一場爭戰。我不反對伊拉斯謨的譯法——焦慮；但同時，希臘詞的力度也值得注意，因為 **ἀγών**（agon，爭戰/爭鬥）是用來表示爭鬥的。他以同樣的證據證實他的陳述，即他的事工是針對他們的；因為如此焦慮地關心他們的福祉，除了因為外邦人的使徒有義務以愛和關懷擁抱那些他素未謀面的人之外，還能從何而來呢？然而，由於陌生人之間通常沒有愛，他輕視了因見面而建立的認識，當他說，凡沒有親眼見過我面的人；因為在神的僕人之間，有一種不同於肉體的「看見」，能激發愛。由於普遍認為《提摩太前書》是從老底嘉寫的，因此有些人將保羅在此提及的老底嘉歸於加拉太，而另一個則是弗里吉亞帕卡提亞納的首府。然而，在我看來，那個題詞更可能是錯誤的，這將在適當的地方指出。

### 第 2 節

2. 叫他們的心得安慰。他現在暗示他為他們所渴望的，並表明他的情感是真正使徒性的；因為他聲明他所渴望的無非是他們在信心和愛中合一。因此，他表明，他承擔對歌羅西人和其他人如此大的關切，並非出於不合理的情感（如某些人那樣），而是因為他的職責要求如此。這裡的「安慰」一詞是指他們可以安息的真正平靜。他聲明，如果他們在愛和信心上合一，他們最終將享受到這種平靜。由此可見，至善何在，以及它包含哪些事物——當我們在同一信仰中彼此同意時，我們也在彼此的愛中結合。我說，這是敬虔之心的堅實喜樂——這是蒙福的生命。然而，正如這裡的愛因其果效而受稱讚，因為它使敬虔之人的心充滿真正的喜樂；反過來，他也指出了它的原因，當他說，在一切豐盛的悟性中。聖潔合一的紐帶也是神的真理，當我們以一致的同意擁抱它時；因為與人的和平與和諧從那泉源流出。悟性確信的豐盛。由於許多人滿足於淺嘗輒止，除了模糊而轉瞬即逝的知識外一無所有，他特意提到了悟性的豐盛。他用這個詞組來表示完全而清晰的理解；同時也告誡他們，必須根據理解的程度在愛中進步。在「確信」一詞中，他區分了信心和單純的意見；因為真正認識主的人，不是在疑惑中動搖或搖擺，而是堅定不移地持守著堅定而持久的確信。這種堅定和穩定，保羅經常稱之為 **πληροφορίαν**（plerophorian，完全確信），（他這裡也使用了這個詞），並且總是將它與信心聯繫起來，因為它無疑不能與信心分離，就像熱或光不能與太陽分離一樣。因此，經院神學家的教義是魔鬼的，因為它奪走了確信，並代之以他們所謂的道德推測。是認識這奧秘。這句話必須作為同位語來讀，因為他解釋了他所提及的知識是什麼——它無非是福音的知識。因為假使徒們自己也試圖以智慧的名義來推銷他們的騙術，但保羅卻將神的兒女限制在福音的範圍內，使他們除了福音之外不願知道別的。（哥林多前書 2:2）他為何用「奧秘」一詞來指代福音，已經解釋過了。然而，我們必須從中學習，福音只能憑信心理解——不能憑理性，也不能憑人類悟性的敏銳，因為否則它對我們來說是隱藏的。我將「神的奧秘」理解為被動意義，意思是——神在其中被啟示，因為他立即補充說——以及父和基督——他藉此表達，神不能在基督之外被認識，反過來，認識基督就必然認識父。因為約翰兩者都肯定：凡有子的，也有父；凡沒有子的，也沒有父。（約翰一書 2:23）因此，所有認為他們在基督之外認識神的人，都是為自己製造了一個偶像來代替神；反之，不被基督引導到父那裡，不在他裡面完全擁抱神的人，就是不認識基督。同時，這是一個值得紀念的經文，用來證明基督的神性，以及他與父本質的合一。因為他之前談到神的知識，他立即將其應用於子和父，由此可見，子與父同為神。

### 第 3 節

3. 所積蓄的一切財寶。**in quo**（在其中，或在誰裡面）這個詞可以集體地指他所說的一切關於認識奧秘的話，也可以簡單地指緊接在前的基督。雖然兩者之間沒有太大區別，但我更傾向於後者，這也是更普遍接受的觀點。因此，其意義是，一切智慧和知識的財寶都藏在基督裡——他藉此表示，如果我們真正認識基督，我們在智慧上就是完全的，所以渴望在他之外知道任何事物都是瘋狂的。因為既然父已在他裡面完全顯明自己，那麼不滿足於基督的人，就是想在神之外尋求智慧。如果有人選擇將其解釋為指奧秘，那麼其意義將是，敬虔之人的所有智慧都包含在福音中，藉著福音，神在他的兒子裡向我們顯現。然而，他說這些財寶是隱藏的，因為它們並非以巨大的光輝閃耀，而是彷彿隱藏在十字架的卑微和簡樸之下。因為十字架的傳講對世人來說總是愚拙，正如我們在哥林多書中發現的。（哥林多前書 1:18）我不認為這裡的智慧和悟性之間有什麼大的區別，因為使用兩個不同的詞只是為了增加力量，彷彿他是在說，在別處找不到任何知識、學識、學問、智慧。

### 第 4 節

4. 我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。由於人的計謀（我們稍後會看到）具有智慧的外表，敬虔之人的心應當被這種信念所佔據——即認識基督本身就已足夠。毫無疑問，這是可以關閉所有卑劣錯誤之門的鑰匙。因為人類為何會陷入如此多的邪惡觀點、如此多的偶像崇拜、如此多的愚蠢臆測，原因何在？無非是他們輕視福音的簡樸，卻膽敢追求更高層次。因此，教皇制中的所有錯誤，都必須歸因於這種忘恩負義——即他們不滿足於單單基督，卻沉溺於異端邪說。因此，使徒在寫給希伯來人的書信中，當他勸勉信徒不要被異端或新教義引入歧途時，他首先使用了這個基礎——基督昨日、今日、直到永遠。（希伯來書 13:8）他藉此表示，那些留在基督裡的人是安全的，而那些不滿足於基督的人則容易受到所有謬誤和欺騙的影響。所以保羅在這裡希望每一個不想被欺騙的人，都能藉著這個原則來堅固自己——即基督徒除了基督之外，不允許知道任何事物。此後提出的一切，無論外表多麼引人注目，都將毫無價值。總之，任何花言巧語都無法使那些將悟性獻給基督的人偏離分毫。這段經文確實應當受到特別的重視。因為正如教導人們除了基督之外一無所知的人，已經防範了所有邪惡的教義，所以我們今天也有同樣的理由摧毀整個教皇制，因為它顯然是建立在對基督的無知之上的。

### 第 5 節

5. 我身體雖與你們相離。免得有人反駁說，這勸告來自遙遠的地方，不合時宜，他說，他對他們的愛使他靈裡與他們同在，並判斷什麼對他們有益，彷彿他親臨現場。他還藉著稱讚他們目前的狀況，勸告他們不要從中退縮或偏離。他說：「我歡喜，又看見」，也就是說——「因為我看見。」因為「又」在這裡的意思是「因為」，這在拉丁文和希臘文中很常見。「你們要照你們所開始的繼續下去，因為我知道你們迄今為止走在正確的道路上，因為距離並不能阻止我用心靈的眼睛看見你們。」秩序和堅固。他提到了兩件事，教會的完全在於此——他們內部的秩序，以及對基督的信心。他用「秩序」一詞，既指和諧，也指規律的道德和完整的紀律。他稱讚他們的信心，在於其堅定和穩固，意思是當人心在不同意見之間搖擺不定時，信心只是一個空洞的影子。

### 第 6 節

6. 你們既然接受了。他將勸勉加在稱讚之後，教導他們，他們曾經接受基督對他們毫無益處，除非他們常在祂裡面。此外，由於假使徒們以基督的名義來欺騙人，他兩次藉著勸勉他們要照他們所受的教導，照他們所接受的基督去行，來避免這個危險。因為他這些話告誡他們，他們必須以如此堅定的態度持守他們所接受的、以巴弗所傳的教義，以至於他們要提防一切其他的教義和信仰，正如以賽亞所說的：「這是正路，你們要行在其間。」（以賽亞書 30:21）毫無疑問，我們必須這樣做，使福音的真理，在向我們顯明之後，成為我們抵擋一切欺騙的銅牆鐵壁。現在他用三個比喻暗示他要求他們具備的信心堅固性。第一個在「行」這個詞中。因為他將他們所學到的純粹福音教義比作一條確定的道路，所以如果有人堅持走這條路，他將免於一切錯誤的危險。因此，他勸勉他們，如果他們不想迷失方向，就不要偏離他們所走的道路。第二個比喻取自樹木。因為一棵根深蒂固的樹有足夠的支撐來抵禦風暴的襲擊，所以，如果一個人深深地、徹底地紮根於基督，就像紮根於堅固的根基一樣，任何撒旦的詭計都無法將他從正確的位置上推倒。另一方面，如果一個人沒有在基督裡紮根，他就會輕易地被各種教義之風吹來吹去（以弗所書 4:14），就像一棵沒有根的樹一樣。第三個比喻是根基，因為沒有根基的房子很快就會倒塌。那些依靠基督以外的根基，或者至少沒有穩固地建立在基督之上，而是由於他們的軟弱和輕浮，使他們的信仰建築懸浮在空中一樣的人，情況也是如此。使徒的話中有兩點值得注意——那些依靠基督的人的穩定性是不可動搖的，他們的道路絕不搖擺不定，也不會犯錯（這是對信心及其果效的極佳稱讚）；其次，我們必須在基督裡不斷進步，直到我們在他裡面深深紮根。由此我們可以很容易地得出結論，那些不認識基督的人只會誤入歧途，並在不安中被拋來拋去。

### 第 7 節

7. 並且在信心上堅固。他現在不用比喻，重複了他用比喻所表達的同一件事——即道路的持續、根基和基礎的支撐，就是信心的堅固和穩固。請注意，這個論點是因他們受過良好教導而提出的，以便他們可以安全而自信地在他們所認識的信仰中站穩腳跟。滿有。他不僅希望他們保持不動搖，更希望他們每天都越來越成長。當他補充說「帶著感恩」時，他希望他們永遠記住信心本身從何而來，這樣他們就不會因自負而驕傲，而是帶著敬畏將自己安息在神的恩賜中。毫無疑問，忘恩負義常常是我們被剝奪福音之光以及其他神聖恩惠的原因。

### 第 8 節

8. 你們要謹慎，免得有人擄去你們。他再次教導他們關於毒害，他所提出的解藥應當用來對抗這種毒害。因為雖然這如我們所說，是抵禦魔鬼一切欺騙的普遍療法，但在當時的歌羅西人中，它卻有著特殊的益處，需要加以應用。他說：「你們要謹慎，免得有人擄去你們。」他使用了一個非常恰當的詞，因為他暗指那些掠奪者，他們在無法用暴力搶走羊群時，會用欺詐手段趕走一些牲畜。因此，他將基督的教會比作羊圈，將純粹的福音教義比作羊圈的圍欄。他因此暗示，我們這些基督的羊，當我們持守信仰的合一時，就能安然休息，而另一方面，他將假使徒比作將我們從羊圈中擄走的掠奪者。那麼，你們想被算作基督的羊群嗎？你們想留在他的羊圈裡嗎？不要偏離純正的教義分毫。因為毫無疑問，如果我們聽從他的聲音，拒絕陌生人的聲音，基督就會扮演好牧人的角色來保護我們。簡而言之，約翰福音第十章就是我們面前這段經文的闡釋。[約翰福音 10] 藉著哲學。由於許多人錯誤地認為保羅在這裡譴責哲學，我們必須指出他用這個詞的意思。現在，在我看來，他指的是人們在希望藉著自己的理解而變得有智慧時，自己所構思的一切，而且這並非沒有冠冕堂皇的理性藉口，以至於看起來很合理。因為拒絕那些沒有任何可取之處的人類構思並不困難，但拒絕那些以虛假的智慧觀念俘獲人心的構思卻很困難。或者，如果有人更喜歡用一個詞來表達，哲學無非是一種說服性的言論，它藉著優雅而貌似合理的論證滲透到人們的心中。我承認，如果哲學家們傾向於在純粹的神的話語中添加任何自己的東西，那麼所有哲學的精微之處都將是這種性質的。因此，如果哲學與基督混雜在一起，它將無非是屬靈教義的腐敗。然而，我們必須記住，在「哲學」一詞下，保羅只是譴責了所有源於人頭腦的虛假教義，無論它們具有何種理性的外表。緊隨其後的「虛空的欺騙」我這樣解釋：「要謹慎哲學，它無非是虛空的欺騙」，所以這是作為同位語添加的。照著人的遺傳。他更精確地指出他所駁斥的哲學類型，同時以雙重理由證明其虛妄——因為它不符合基督，而是符合人的傾向；並且因為它存在於世界的蒙學中。然而，請注意，他將基督與世界的蒙學以及人的遺傳對立起來，他藉此暗示，凡是人腦中孵化出來的，都不符合基督，基督是父為我們所立的唯一教師，為要使我們持守他福音的簡樸。現在，即使是少量的人類傳統的酵母也會使其敗壞。他也暗示，凡是使我們知道是屬靈的敬拜（按照基督的規矩）存在於世界的蒙學中，以及那些用這些瑣碎和無聊的事物束縛人心，而基督卻直接呼召我們歸向他的一切教義，都與基督格格不入。但「世界的蒙學」這句話是什麼意思呢？毫無疑問，它指的是儀式。因為他隨後立即舉了一個例子——割禮。他為何用這樣的名稱稱呼它們，通常有兩種解釋。有些人認為這是一個比喻，所以蒙學是兒童的初級知識，不能引導到成熟的教義。另一些人則按其本義理解，指那些外在的、易於敗壞的事物，對神的國度毫無益處。我更贊同前一種解釋，正如在加拉太書 4:3 中一樣。

### 第 9 節

9. 因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。這裡我們看到，為什麼那些由人教導的世俗蒙學與基督不符——因為它們是為了彌補不足而添加的，正如他們所說的。然而，在基督裡有完全，是無可增添的。因此，人類自己混雜的一切，都與基督的本性相悖，因為它指責他不完全。這個論點本身就足以駁斥天主教徒的一切詭計。因為他們的目的是什麼呢？無非是完善基督所開始的。現在，這種對基督的侮辱是絕不能容忍的。他們聲稱，他們沒有在基督身上添加任何東西，因為他們附加在福音上的事物，彷彿是基督教的一部分，但他們不能藉著這種詭辯來逃脫。因為保羅所說的不是一個想像中的基督，而是一個被傳講的基督，他藉著明確的教義啟示了自己。此外，當他說神本性一切的豐盛居住在基督裡時，他只是指神完全地在祂裡面被發現，所以不滿足於單單基督的人，就是渴望比神更好、更卓越的事物。總之，神已在基督裡完全而完美地向我們顯明自己。解經家們對「有形有體地」這個副詞有不同的解釋。就我而言，我毫不懷疑它是用來表示——不是嚴格意義上的——而是實質上的。因為他將我們在基督裡所擁有的這種神的顯現，置於所有曾經有過的顯現之上。因為神曾多次向人顯現，但都只是部分顯現。然而，在基督裡，他將自己完全地賜給我們。他也曾以其他方式向我們顯現，但那是在預表中，或藉著能力和恩典。然而，在基督裡，他以本質的形式向我們顯現。因此，約翰的陳述是成立的：凡有子的，也有父。（約翰一書 2:23）因為那些擁有基督的人，就是真正擁有神同在，並完全享受祂。

### 第 10 節

10. 你們在祂裡面也得了豐盛。他補充說，神性這種完全的本質在基督裡，對我們有益，因為我們也在祂裡面得了豐盛。「至於神完全居住在基督裡，是為了使我們，藉著得著祂，在祂裡面擁有完全的豐盛。」因此，那些不滿足於單單基督的人，以兩種方式傷害了神，因為除了藉著渴望超越祂的完全而貶損神的榮耀之外，他們也忘恩負義，因為他們在別處尋求他們已經在基督裡擁有的東西。然而，保羅並不是說基督的完全被轉移到我們身上，而是說在祂裡面有資源，我們可以從中被充滿，使我們一無所缺。祂是元首。他再次引入這句話是為了天使，意思是如果我們擁有基督，天使也將是我們的。但這以後再說。同時，我們必須注意，我們上下都被欄杆圍住，使我們的信心絲毫不會偏離基督。

### 第 11 節

11. 你們在祂裡面也受了割禮。由此可見，他與那些將律法與福音混雜，藉此使基督彷彿有兩副面孔的假使徒們有爭議。然而，他舉了一個例子。他證明摩西的割禮不僅不必要，而且與基督對立，因為它破壞了基督的屬靈割禮。因為割禮賜給列祖，是為了作為一個未實現之事的預表：因此，那些在基督降臨後仍保留那個預表的人，就是否認了它所預表之事的成就。因此，我們必須記住，這裡將外在的割禮與屬靈的割禮相比，就像預表與實體相比一樣。預表是針對未實現之事的：因此它排除了實體的在場。保羅所爭論的是——既然用手所行的割禮所預表的事已在基督裡完成，現在它就沒有任何果效或益處了。因此他說，在心裡所行的割禮是基督的割禮，因此，現在不需要外在的割禮，因為實體存在的地方，那個影子的象徵就消失了，因為它只在實體不存在時才有其地位。脫去肉體情慾的身體。他用「身體」這個詞，以優雅的比喻，來指由所有惡習構成的「團塊」。因為正如我們被身體所包圍，我們也同樣被惡習的堆積所環繞。正如身體由各種肢體組成，每個肢體都有其自身的行為和職責，同樣，從那腐敗的堆積中，所有罪惡都作為整個身體的肢體而產生。羅馬書 6:13 中也有類似的表達方式。他像往常一樣，用「肉體」一詞來指腐敗的本性。因此，肉體情慾的身體，就是舊人及其行為；只是表達方式有所不同，因為這裡他更恰當地表達了源於腐敗本性的惡習的團塊。他說我們藉著基督獲得了這個，所以毫無疑問，完全的重生是祂的恩惠。是祂割去我們心裡的包皮，或者換句話說，不是用手，而是藉著祂的靈，治死肉體的一切情慾。因此，在祂裡面有預表的實體。

### 第 12 節

12. 你們在洗禮中與祂一同埋葬。他更清楚地解釋了屬靈割禮的方式——因為我們與基督一同埋葬，就分享了祂的死。他明確聲明我們藉著洗禮獲得了這個，以便更清楚地表明在基督的統治下，割禮毫無益處。因為否則有人可能會反駁：「你為何以割禮在基督裡完成為藉口廢除割禮？亞伯拉罕不也受了屬靈的割禮嗎？然而這並沒有妨礙在實體上加上記號。因此，外在的割禮並非多餘，儘管內在的割禮是由基督賜予的。」保羅藉著提及洗禮來預防這種反駁。他說，基督在我們裡面成就屬靈的割禮，不是藉著摩西時代有效的那個古老記號，而是藉著洗禮。因此，洗禮是呈現在我們面前之事的記號，這事在未實現時曾由割禮預表。這個論點取自神所設立的經綸；因為那些保留割禮的人，所構思的施恩方式與神所設立的不同。當他說我們與基督一同埋葬時，這比說我們與祂一同釘十字架的意義更深；因為埋葬表達了持續的治死過程。當他說這是藉著洗禮完成的，正如他在羅馬書 6:4 中所說的，他以慣常的方式說話，將功效歸於聖禮，以免它徒然地象徵不存在的事物。因此，我們藉著洗禮與基督一同埋葬，因為基督同時有效地成就了祂在那裡所代表的治死，使實體與記號結合。你們也在其中與祂一同復活。他頌揚我們在基督裡所獲得的恩惠，遠遠優於割禮。他說：「我們不僅與基督的死聯合，我們也復活進入新生命。」因此，那些試圖將我們帶回割禮的人，對基督造成了更大的傷害。他補充說，「藉著信心」，因為毫無疑問，我們正是藉著信心領受洗禮中呈現在我們面前的一切。但什麼樣的信心呢？是祂的功效或作為的信心，他藉此表示，信心是建立在神的能力之上。然而，由於信心並不像他們所說的那樣，在對神能力的模糊不清的沉思中徘徊，他暗示了它應該著眼於什麼樣的功效——就是神使基督從死裡復活的能力。然而，他認為這是理所當然的，因為信徒不可能與他們的元首分離，所以神在基督身上所顯現的同樣能力，普遍地散佈在他們所有人之中。

### 第13節

13. 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了。他勸誡歌羅西人，要將他一般性論述的內容，視為適用於他們自身，這是最有效的教導方式。再者，由於他們在歸信基督時是外邦人，他藉此機會向他們表明，從基督轉向摩西的儀式是多麼荒謬。他說：「你們從前在未受割禮中死了。」然而，這個詞可以按其本義理解，也可以按比喻義理解。如果按本義理解，其意思將是：「未受割禮是與神隔絕的標誌；因為哪裡沒有恩惠之約，哪裡就有污穢，因此也就有咒詛和毀滅。但神已從未受割禮中呼召你們歸向祂，因此是從死亡中呼召你們。」這樣，他並非將未受割禮視為死亡的原因，而是視為他們與神隔絕的標誌。然而，我們知道人若不緊緊依附於神，就無法存活，因為唯有神是他們的生命。由此可見，所有邪惡之人，無論他們自認為多麼生氣勃勃、繁榮昌盛，在靈性上卻是死的。如此一來，這段經文將與以弗所書2:11相符，那裡說：「所以你們要記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這稱呼是那些用手在肉體上行割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。」若按比喻義理解，固然會暗示自然的未受割禮，但同時保羅在此會談論人心對神的頑固悖逆，以及被敗壞情慾玷污的本性。我寧願選擇前一種解釋，因為它與上下文更為吻合；因為保羅宣告，未受割禮並未阻礙他們成為基督生命的分享者。由此可見，割禮貶損了他們已經獲得的神的恩惠。至於他將死亡歸因於未受割禮，這並非因為它是死亡的原因，而是因為它是死亡的標誌，正如我們所引用的以弗所書另一段經文一樣。聖經中也常以缺乏記號來表示缺乏實體，例如創世記3:22：「恐怕亞當又伸手摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」因為那棵樹並未賜予生命，而是它的被奪走是死亡的記號。保羅在此簡要地表達了兩者。他說這些人在罪中死了：這是原因，因為我們的罪使我們與神隔絕。他補充說，在你們肉體的未受割禮中。這是外在的污穢，是靈性死亡的證據。藉著赦免你們。神並非僅憑赦免罪過就使我們活過來，但他在此特別提及這一點，因為那推翻行為之義的與神自由和好，與他在此處理廢除儀式的主題特別相關，正如他在加拉太書中更詳細地論述的那樣。因為假使徒藉著建立儀式，用繩索捆綁了他們，而基督已將他們從中釋放出來。

### 第14節

14. 又塗去在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據。他現在與假使徒展開近身搏鬥。因為主要的問題是：在基督的統治下，遵守儀式是否必要？現在保羅主張儀式已被廢除，為了證明這一點，他將它們比作一份字據，神藉此將我們捆綁，使我們無法否認自己的罪過。他現在說，我們已從定罪中被釋放，甚至字據也被塗去，不留下任何記憶。因為我們知道，對於債務，只要字據存在，義務就仍然有效；反之，藉著塗抹或撕毀字據，債務人就被釋放了。由此可見，所有仍然堅持遵守儀式的人，都貶損了基督的恩惠，彷彿我們不是藉著祂獲得赦免；因為他們使字據恢復其效力，使我們仍然受其約束。因此，這是一個真正神學上的理由，證明儀式已被廢除，因為如果基督已完全將我們從定罪中救贖出來，祂也必然抹去了義務的記憶，使良心在神面前得以平靜安穩，因為這兩者是相互關聯的。雖然解經家們對這段經文有各種解釋，但沒有一個令我滿意。有些人認為保羅只是在談論道德律，但這沒有根據。因為保羅習慣將儀式所包含的部分稱為律例，正如他在以弗所書（以弗所書2:15）中所做的那樣，我們很快就會發現他也會這樣做。更重要的是，以弗所書的經文清楚表明，保羅在此談論的是儀式。因此，其他人將其限制在儀式上做得更好，但他們在這方面也犯了錯誤，因為他們沒有補充為什麼它被稱為字據的原因，或者他們給出的原因與真實原因不同，而且他們沒有以適當的方式將這個比喻應用到上下文中。現在，原因在於，摩西的所有儀式都帶有某種罪惡的承認，這使得遵守它們的人在神的審判面前被更牢固地捆綁。例如，洗禮除了是污穢的證據之外，還有什麼呢？每當獻祭時，站在旁邊的人民難道沒有在其中看到他死亡的表徵嗎？因為當人們用無辜的動物代替自己時，他們承認自己應得那樣的死亡。總之，儀式越多，人類罪惡的展示和義務的字據就越多。如果有人反駁說它們是神恩惠的聖禮，就像我們今天的洗禮和聖餐一樣，答案很簡單。因為在古代儀式中有兩件事需要考慮——它們適合當時的時代，並且它們引導人們走向基督的國度。當時所做的一切本身只顯示義務。恩惠在某種程度上被懸置，直到基督降臨——這並非說先祖們被排除在外，而是他們在儀式中沒有恩惠的即時顯現。因為他們在祭物中只看到獸的血，在洗禮中只看到水。因此，就目前的觀點而言，定罪仍然存在；甚至，儀式本身也印證了定罪。使徒在希伯來書的整卷書中也以這種方式說話，因為他將基督與儀式直接對立。但現在情況如何？神的兒子不僅藉著祂的死將我們從死亡的定罪中解救出來，而且為了使赦免更加確定，祂廢除了那些儀式，使義務的記憶不再存在。這是完全的自由——基督藉著祂的血不僅塗抹了我們的罪，而且塗抹了所有可能宣告我們暴露在神審判之下的字據。伊拉斯謨在他的譯本中混淆了保羅論述的脈絡，將其譯為：「藉著律例與我們為敵。」因此，請保留我所給出的譯文，因為它是真實而純正的。祂把它撤去，釘在十字架上。他表明基督如何抹去字據；因為正如祂將我們的咒詛、我們的罪以及我們應得的懲罰釘在十字架上，祂也將律法的束縛以及所有捆綁良心的事物釘在十字架上。因為，當祂被釘在十字架上時，祂將一切都歸於自己，甚至將它們捆綁在自己身上，使它們不再對我們有任何權力。

### 第15節

15. 既將一切執政的、掌權的擄來。毫無疑問，他指的是魔鬼，聖經將魔鬼描繪成在神面前控告我們的角色。然而，保羅說牠們已被解除武裝，因此牠們無法提出任何針對我們的事，因為我們罪惡的證明本身已被摧毀。現在，他特意補充這一點，是為了表明，基督為自己和我們戰勝撒旦所獲得的勝利，被假使徒們所玷污，當他們恢復古老的儀式時，我們就被剝奪了這勝利的果實。因為如果我們的自由是基督從魔鬼手中奪來的戰利品，那麼那些想把我們帶回奴役的人，除了把撒旦被剝奪的戰利品還給牠之外，還做了什麼呢？藉著十字架向他們誇勝。希臘文的表達方式確實允許我們讀作——在祂自己裡面；甚至，大部分手稿都有帶有送氣音的**ἐν αὑτῷ**。然而，經文的上下文絕對要求我們以另一種方式閱讀；因為應用於基督會顯得貧乏，而應用於十字架則非常恰當。因為正如他之前將十字架比作一個顯著的戰利品或凱旋的展示，基督在其中帶領他的敵人，所以他現在也將它比作一輛凱旋車，他在其中顯著地展示自己。因為儘管在十字架上除了咒詛之外別無他物，但它卻以一種方式被神的能力吞噬，以至於它彷彿穿上了一種新的本性。因為沒有任何法庭如此宏偉，沒有任何寶座如此莊嚴，沒有任何凱旋展示如此傑出，沒有任何戰車如此高聳，能比得上基督在上面征服死亡和魔鬼（死亡的君王）的絞刑架；甚至，祂已將牠們完全踐踏在腳下。

### 第16節

16. 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。他將先前關於割禮的論述，現在擴展到飲食和日子的區別。因為割禮是遵守律法的第一步，其他事物隨後而來。在此，「論斷」意指判定某人有罪，或施加良心上的顧慮，使我們不再自由。因此，他說，人無權使我們受制於基督藉著祂的死所廢除的儀式，並將我們從其軛下解放出來，使我們不致被他們所施加的律法所束縛。然而，他默然將基督與全人類對比，以免任何人膽敢自高自大，試圖奪走基督所賜予的。關於節期。有些人將**τὸ μέρος**理解為參與。因此，金口約翰認為他使用「部分」一詞，是因為他們並非遵守所有節期，甚至沒有嚴格按照律法的規定守節。然而，這是一個貧乏的解釋。考慮一下它是否可以理解為分離，因為那些區分日子的人，彷彿將一個日子與另一個日子分開。這種劃分方式適合猶太人，他們可以藉著將所定的日子與其他日子分開，來虔誠地慶祝。然而，在基督徒中，這種劃分已經停止了。但有人會說：「我們仍然保留一些日子的遵守。」我回答說，我們絕不是遵守日子，彷彿節期有任何神聖性，或彷彿在節期工作是不合法的，而是出於對政府和秩序的尊重——而不是對日子的尊重。這正是他隨後立即補充的。

### 第17節

17. 這些原是後事的影兒；那實體卻是基督。他之所以將基督徒從遵守這些儀式中解放出來，是因為在基督尚未顯現時，它們只是影兒。因為他將影兒與啟示對比，將缺席與顯現對比。因此，那些仍然執著於這些影兒的人，就像一個人，當他本人親自在他眼前時，卻從他的影兒來判斷他的外貌。因為基督現在已向我們顯現，因此我們享受祂的同在。他說：「那實體卻是基督」，也就是說，在基督裡。因為那些儀式在古時所預表的實質，現在已在基督裡呈現在我們眼前，因為祂本身包含了所有它們所預示的未來之事。因此，那些將儀式重新引入使用的人，要麼埋葬了基督的顯現，要麼剝奪了基督的卓越，使祂在某種程度上變得虛空。因此，如果任何凡人在此事上自作主張，我們不應順從他，因為基督，唯一有權審判的，使我們自由。因為當他說「不可讓人論斷你們」時，他並非針對假使徒，而是禁止歌羅西人屈服於不合理的要求。確實，不吃豬肉本身無害，但強迫這樣做卻是有害的，因為它使基督的恩惠歸於虛空。如果有人問：「那麼，我們的聖禮該如何看待呢？它們不也將基督呈現為缺席嗎？」我回答說，它們與古代儀式大相徑庭。因為正如畫家在初稿中不會以鮮明的色彩和（**εἰκονικῶς**，形象地）生動地描繪出肖像，而只是先用炭筆勾勒出粗略模糊的線條，同樣，律法下對基督的描繪是粗糙的，彷彿是初稿，但在我們的聖禮中，它被描繪得栩栩如生。然而，保羅還有更深一層的用意，因為他將影兒的空洞外觀與實體的堅實對比，並勸誡他們，當他能夠觸摸堅實的實體時，卻抓住空洞的影兒，這是瘋狂之舉。再者，雖然我們的聖禮在視覺和空間距離上將基督呈現為缺席，但它們卻以這樣的方式見證祂曾一次顯現，並且它們現在也將祂呈現在我們面前供我們享受。因此，它們並非空洞的影兒，反而是基督同在的象徵，因為它們包含了神所有應許的「是」和「阿們」（哥林多後書1:20），這已在基督裡一次向我們顯現。

### 第18節

18. 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。他暗指賽跑者或摔跤手，他們在比賽中途不放棄，或在比賽開始後不退縮，才能獲得獎賞。因此，他勸誡他們，假使徒的目的無非是奪走他們的獎賞，因為他們將他們從正直的道路上引開。由此可見，他們必須被視為最具危害的禍害而加以迴避。這段經文也應仔細留意，它暗示所有將我們從基督的單純中引開的人，都欺騙我們，使我們失去那高尚呼召的獎賞。（腓立比書3:14）故意謙虛。必須理解一些內容；因此我在文本中插入了**id facere**（這樣做）。因為他指出了他們需要防範的危險類型。所有那些藉著謙虛的藉口，向你們推薦敬拜天使的人，都想奪走你們的獎賞。因為他們的目的是讓你們偏離正道，離開唯一的目標。我將謙虛和敬拜天使連在一起讀，因為一個跟著另一個，就像今天天主教徒在哲學化聖徒崇拜時使用同樣的藉口一樣。因為他們以人的卑微為由，認為我們因此必須尋求中保來幫助我們。但正是因為這個原因，基督才謙卑自己——使我們可以直接歸向祂，無論我們是多麼悲慘的罪人。我知道許多人對敬拜天使有不同的解釋，認為是指天使傳給人的敬拜；因為魔鬼總是試圖以這個名義來推銷牠的欺騙。教皇今天誇耀說，他用來玷污純粹敬拜神的所有瑣碎事物都是啟示。同樣，古代的通神論者聲稱，他們所設計的所有迷信都是天使親手傳給他們的。因此，他們認為保羅在此譴責所有藉著天使權威而虛假提出的幻想式敬拜。但是，在我看來，他寧願譴責敬拜天使的設計。正是因為這個原因，他在書信的開頭就如此仔細地致力於使天使服從，以免他們遮蔽基督的光輝。總之，正如他在第一章為廢除儀式鋪平了道路，他也為消除所有其他將我們從基督獨一性中引開的障礙鋪平了道路。敬拜天使就屬於這一類。迷信的人從一開始就敬拜天使，以便藉著他們可以自由地接近神。柏拉圖主義者也將這個錯誤傳染給了基督教會。因為儘管奧古斯丁在他的《上帝之城》第十卷中嚴厲抨擊他們，並詳細譴責他們所有關於敬拜天使的爭論，但我們仍然看到發生了什麼。如果有人將柏拉圖的著作與天主教神學進行比較，他會發現他們關於敬拜天使的喋喋不休完全來自柏拉圖。總之，我們必須尊敬天使，柏拉圖稱之為**δαιμόνες**（daimones，鬼神），**χάριν τῆς εὐφήμου διαπορείας**（為了他們吉祥的代禱）。他在《埃皮諾米斯》中提出了這個觀點，並在《克拉底魯》和許多其他段落中證實了它。天主教徒與此有何不同呢？「但是，」有人會說，「他們不否認神的兒子是中保。」保羅所爭論的那些人也不否認；但是，正如他們想像必須藉著天使的幫助才能接近神，因此必須向他們獻上一些敬拜，所以他們將天使置於基督的寶座上，並以基督的職分來尊榮他們。那麼，讓我們知道，保羅在此譴責所有人類設計的敬拜，無論是獻給天使還是死者，彷彿他們是中保，在基督之後或與基督一同提供幫助。因為當我們將屬於基督的最小部分轉移給任何其他人，無論是天使還是人，我們就離基督有多遠。窺探自己所未見的。保羅在此使用的動詞**ἐμβατεύειν**（embateuein）有多種含義。伊拉斯謨繼耶柔米之後將其譯為「驕傲地行走」，如果任何有足夠權威的作者有這種含義的例子，那就不會不合適。因為我們每天都看到，輕率的人對未知事物發表意見時是多麼自信和驕傲。甚至在保羅所討論的主題中，也有一個顯著的例證。因為當索邦神學家們提出他們關於聖徒或天使代禱的瑣碎言論時，他們彷彿從神諭中宣告，死者知道並看見我們的需要，因為他們在神的反射光中看見一切。然而，還有什麼比這更不確定的呢？甚至，還有什麼比這更模糊和可疑的呢？但這確實是他們的權威自由，他們無所畏懼、大膽地斷言他們不僅不知道，而且人類也無法知道的事情。因此，如果該詞的這種含義是常見的，那麼這個意思將是合適的。然而，在希臘文中，它只是簡單地表示行走。它有時也表示詢問。如果有人選擇在此處這樣理解，那麼保羅將會譴責在調查那些模糊不清、甚至超出我們視野的事物時的愚蠢好奇心。然而，在我看來，我已經抓住了保羅的意思，並以這種方式忠實地翻譯了它——窺探自己所未見的。因為**ἐμβατεύειν**（embateuein）這個詞的常見含義是——繼承遺產，或佔有，或踏足任何地方。因此，布達烏斯將這段經文翻譯為：「踏足或進入自己所未見之物的佔有。」我遵循了他的權威，但選擇了一個更合適的詞。因為這樣的人實際上是闖入並侵犯了神不願向我們揭示的秘密事物。這段經文應仔細留意，目的是譴責那些過度探究的人的輕率。隨著肉體的意念，無故地自高自大。他使用「肉體的意念」來表示人類智力的清晰度，無論它有多大。因為他將它與從天上向我們啟示的屬靈智慧對比，符合那句話——「血肉之軀沒有向你啟示。」（馬太福音16:17）因此，凡是依賴自己理性的人，由於肉體的敏銳在他裡面完全起作用，保羅宣告他是無故地自高自大。確實，人從自己而來的一切智慧都只是空談：因此，除了神的話語和聖靈的啟示之外，沒有任何堅實的東西。並且請注意，那些在謙虛的外表下潛入的人被稱為自高自大。因為正如奧古斯丁優雅地寫給保利努斯的那樣，對於人的靈魂來說，以奇妙的方式，它因虛假的謙虛而比公開的驕傲更自高自大。

### 第19節

19. 不持定元首。他用一個詞譴責所有與基督無關的事物。他也根據萬物都從祂而來，並依賴於祂來證實他的論點。因此，如果有人將我們引向基督以外的任何地方，即使他在其他方面充滿天地，他也是空虛而充滿風的：因此，讓我們毫不關心地與他告別。然而，請注意他所說的是誰，即那些沒有公開拒絕或否認基督的人，但由於沒有準確理解祂的職分和權能，藉著尋找其他幫助和救贖方法（正如他們通常所說的），並沒有牢固地紮根於祂。全身都靠著祂，筋節。他只是簡單地說，教會之所以存在，是因為萬物都由元首基督供應給她，因此，她的全部安全都在於祂。身體確實有神經、關節和韌帶，但所有這些都只從元首獲得活力，因此它們的全部結合都來自那個源頭。那麼，該怎麼辦呢？如果元首（祂供應各個肢體所需的一切）被允許毫無阻礙地居於首位，那麼身體的構成就會處於正確的狀態。保羅將此稱為神的增長，他的意思是並非所有增長都蒙神悅納，而只有那些與元首相關的增長。因為我們看到教皇的國度不僅高大宏偉，而且膨脹成一個怪物般的規模。然而，由於我們在那裡看不到保羅在此要求教會具備的條件，我們該怎麼說呢？只能說它是一個駝背的身體，一個混亂的團塊，它會自行瓦解。

### 第20節

20. 你們若是與基督同死。他先前曾說，律例被釘在基督的十字架上。（歌羅西書2:14）他現在採用另一種修辭手法——我們對它們死了，正如他在別處教導我們，我們對律法死了，而律法反過來也對我們死了。（加拉太書2:19）「死」這個詞的意思是廢除，但它更具表達力和強調性（**καὶ ἐμφατικώτερον**）。因此，他說歌羅西人與律例無關。為什麼？因為他們與基督一同向律例死了；也就是說，他們藉著重生與基督一同死了之後，藉著祂的恩惠，從律例中被釋放，使他們不再屬於律例。因此，他得出結論，他們絕不受假使徒試圖強加給他們的律例的約束。

### 第21節

21. 不可拿，不可嘗，不可摸。迄今為止，這句話一直被翻譯為「不可觸摸」，但由於緊接著另一個詞，其含義相同，每個人都看出這種重複是多麼冷淡和荒謬。再者，動詞**ἅπτεσθαι**（haptesthai）在希臘文中，除了其他含義外，還有吃的意思，這與我所給出的翻譯相符。普魯塔克在《凱撒傳》中使用了這個詞，當時他記述凱撒的士兵在萬物匱乏的情況下，吃了他們以前不習慣食用的動物。這種安排在其他方面是自然的，而且也最符合上下文；因為保羅（**μιμητικῶς**，模仿地）指出，那些藉著律法束縛良心的人的任性會發展到何種地步。從一開始，他們就過於嚴苛：因此他從他們的禁令開始——不僅禁止吃，甚至禁止輕微品嚐。當他們達到目的後，他們會超越那個命令，以至於他們後來宣稱品嚐他們不希望被吃的東西也是不合法的。最終，他們甚至將觸摸也視為犯罪。簡而言之，一旦人們開始對人的靈魂施加暴政，新的律法就會每天不斷地添加到舊的律法中，新的法令也會不斷地出現，永無止境。在天主教中，這方面有一個多麼明亮的鏡子啊！因此，保羅做得非常好，他告誡我們，人類的傳統是一個迷宮，良心在其中越來越糾纏不清；甚至，它們是陷阱，從一開始就以這樣的方式束縛，最終會扼殺。

### 第22節

22. 這一切都是照人的吩咐和教訓。他藉著雙重論證來駁斥他所提及的法令——因為它們使宗教建立在外在和脆弱的事物上，這些事物與神的屬靈國度沒有任何關聯；其次，因為它們來自人，而非來自神。他也在羅馬書14:17中駁斥了第一個論點，當時他說：「神的國不在乎吃喝」；同樣在哥林多前書6:13中說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；神卻要叫這兩樣都廢壞。」基督自己也說：「凡入口的，不污穢人，因為是下到肚腹，又排出去了。」（馬太福音15:11）總之，神的敬拜、真正的虔誠和基督徒的聖潔，不在於飲食和衣著，這些都是短暫易朽、因濫用而敗壞的事物。因為濫用恰當地適用於那些因使用而敗壞的事物。因此，對於那些容易引起良心顧慮的事物，法令毫無價值。但在天主教中，你幾乎找不到其他聖潔，除了那些由可朽壞事物的微小遵守所組成的聖潔。第二個駁斥是——它們源於人，而非神為其作者；藉著這道霹靂，他推翻並吞噬了所有人的傳統。為什麼呢？這是保羅的推理：「那些將良心束縛的人，傷害了基督，並使祂的死歸於虛空。因為凡是人為的發明，都不能束縛良心。」

### 第23節

23. 這些規條，徒有智慧之名。保羅在此預料到一個反對意見，他雖然承認對手所提出的論點，但同時也認為這些論點毫無價值。因為他彷彿在說，他並不看重他們徒有智慧之名。然而，「名」與「實」是相對的，因為它只是一種外表，正如人們常說的，它以相似性來欺騙人。然而，請注意保羅所說的，這種外表是由哪些「色彩」組成的。他提到了三點：自創的敬拜、謙卑，以及對身體的輕忽。在希臘文中，迷信被稱為**ἐθελοβρησκεία**（ethelothreskeia，自願敬拜）——這正是保羅在此使用的詞。然而，他著眼於這個詞的詞源，因為**ἐθελοβρησκεία**字面上的意思是「自願的服事」，是人們在沒有上帝權柄的情況下，憑自己的選擇而選定的。因此，人類的傳統之所以令我們感到滿意，是因為它們符合我們的理解，因為任何人都可以在自己的腦海中找到它們的最初輪廓。這是第一個藉口。第二個是謙卑，因為它假裝是對上帝和人的順服，以至於人們甚至不拒絕不合理的重擔。而且，這類傳統大多具有這樣一種性質，即它們似乎是令人欽佩的謙卑操練。它們也藉由第三個藉口來誘惑人，因為它們似乎對治死肉體最有幫助，因為它們不顧惜身體。然而，保羅對這些偽裝不屑一顧，因為在人看為尊貴的，在上帝眼中卻是可憎惡的（路加福音16:15）。此外，那是一種背叛的順服，以及一種扭曲和褻瀆的謙卑，它將上帝的權柄轉移給人；而對身體的輕忽，其重要性並不足以被推崇為對上帝的服事。然而，有人會感到驚訝，保羅為何沒有花更多力氣來揭穿這些假面具。我回答說，他有充分的理由滿足於「徒有其名」這個簡單的詞。因為他所採取的與此相對的原則是無可辯駁的：第一，身體在基督裡，因此，那些向可憐的人們擺出影子的，不過是在欺騙他們。第二，基督的屬靈國度絕不涉及脆弱和會朽壞的元素。第三，藉著基督的死，這類儀式已被廢除，使我們與它們毫無關聯；第四，上帝是我們唯一的立法者（以賽亞書33:22）。無論對方提出什麼，即使它再怎麼光彩奪目，都只是轉瞬即逝的「徒有其名」。其次，他認為只要告誡歌羅西人不要被空洞的事物所欺騙就足夠了。沒有必要花更多篇幅來責備他們。因為所有敬虔的人都應該確立一個觀點，即對上帝的敬拜不應以我們的觀點來衡量；因此，任何一種服事，僅僅因為它令我們滿意，就認為它是合法的，這是錯誤的。這也應該是一個普遍接受的觀點：我們對上帝的謙卑，應當是單純地順服祂的命令，而不倚靠自己的聰明（箴言3:5），等等；而對人的謙卑的界限是：各人要憑愛心彼此順服。現在，當他們爭辯說，藉由禁食可以抑制肉體的放縱時，答案很簡單：我們不應因此將任何特定的食物視為不潔而禁食，而是應當節制地食用我們所吃的，這樣我們才能清醒而有節制地使用上帝的恩賜，並且不至於因過多的飲食而受阻，以致忘記上帝的事。因此，只要說這些是假面具就足夠了，這樣歌羅西人受到警告，就能提防虛假的藉口。因此，現今的天主教徒不乏冠冕堂皇的藉口來推行他們的律法，儘管其中有些是邪惡和暴虐的，有些則是愚蠢和微不足道的。然而，即使我們承認他們的一切，保羅的這項駁斥仍然存在，它本身就足以驅散他們所有的煙霧；更不用說他們與保羅所描述的那種榮耀的外表相去甚遠了。現今教皇制度的主要聖潔在於修道制度，而那是什麼性質，我羞於提及，也為之悲傷，以免激起如此可憎的氣味。此外，在此考慮人類的心靈是多麼傾向於人為的敬拜方式，甚至可以說是如何熱衷於此，這很重要。因為使徒在此生動地描述了舊修道制度的狀況，該制度在他去世一百年後才開始流行，彷彿他從未說過一句話。因此，人類對迷信的熱情是極其瘋狂的，正如歷史記載所證實的，即使上帝如此明確的宣告也無法阻止它爆發。**不顧惜身體**。根據希伯來語的用法，「顧惜」意為「關心」。例如，「顧惜寡婦」（提摩太前書5:3），即是「照顧她們」。現在保羅批評的是，他們教導人放棄對身體的關心。因為正如上帝禁止我們過度放縱身體，祂也命令我們給予身體所需的一切。因此，保羅在羅馬書13:14中並沒有明確譴責對肉體的關心，而是譴責那種放縱情慾的關心。他說：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」那麼，保羅指出他所討論的那些傳統有何錯誤呢？那就是它們「不顧惜身體以滿足肉體」，也就是說，不顧惜身體以滿足其必要性。因為這裡的「滿足」意味著一種中庸之道，它將自己限制在自然的簡單使用上，因此與享樂和所有多餘的奢侈品相對立；因為自然是知足常樂的。因此，拒絕身體維持生命所需的一切，不僅與敬虔背道而馳，而且是不人道的。