約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜歌羅西書

# 歌羅西書 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

對於那些假使徒所鼓吹的、徒勞無益的操練，彷彿基督徒的完全在於此，保羅在此提出基督徒應當投入的真正操練。這對於當前的主題有著不小的關聯；因為當我們明白上帝要我們做什麼時，我們便能輕易地輕視人的發明。當我們也察覺到上帝所推薦給我們的，遠比人所灌輸的更崇高、更卓越時，我們的心靈便會更加熱切地追隨上帝，以至於輕忽世人。保羅在此勸勉歌羅西人默想天上的生命。那麼，至於他的對手呢？他們渴望保留他們幼稚的初步教導。因此，這教義使得儀式更受輕視。由此可見，保羅在此處的勸勉，是為了證實先前的教義；因為，在描述堅實的敬虔與聖潔的生活時，他的目的是要使那些虛浮的人類傳統消失。同時，他也預先回應了假使徒可能用來攻擊他的異議。那麼，是什麼呢？「你寧願人們閒懶，也不願他們投入這些操練，無論它們是什麼樣的嗎？」因此，當他吩咐基督徒投入更為卓越的操練時，他便消除了這種誹謗的藉口；不僅如此，他還使這些假使徒背負不小的惡名，因為他們以無價值的娛樂阻礙了敬虔之人的正途。1. 你們若與基督一同復活。升天是復活之後的事：因此，如果我們是基督的肢體，我們就必須升到天上，因為祂從死裡復活後，就被接到天上（馬可福音 16:19），好將我們一同提升。現在，我們尋求那些在上的事，當我們在心靈上真正是這世上的寄居者，而不被它束縛時。譯為「思念」的詞，更表達了專注與熱切的目標：「讓你們所有的默想都集中於此：將你們的智力——將你們的心思——投入於此。」但如果我們只應思念天上的事，因為基督在天上，那麼在地上尋找基督就更不合適了。因此，讓我們記住，對基督的真實而聖潔的思念，會立刻將我們帶到天上，使我們在那裡敬拜祂，並使我們的心靈與祂同住。至於上帝的右邊，它不限於天上，而是充滿整個世界。保羅在此提及它，是為了暗示基督以祂的能力環繞我們，使我們不認為空間的距離是我們與祂分離的原因，同時也讓祂的威嚴激發我們完全敬畏祂。

### 第 2 節

2. 不要思念地上的事。他並非指他稍後所說的，地上之人所盛行的敗壞慾望，也不是指財富、田地、房屋，或今生任何其他我們必須使用，卻又彷彿不使用的東西（哥林多前書 7:30, 31）；他仍在繼續討論儀式，他將儀式比作纏繞我們的糾葛，迫使我們匍匐在地。「基督，」他說，「呼召我們向上歸向祂，而這些卻將我們向下拖。」因為這是他最近所觸及的，關於藉著基督的死廢除儀式的總結和闡釋。「儀式藉著基督的死對你們而言已死，你們對儀式而言也已死，為的是，與基督一同被提升到天上，你們只思念那些在上的事。因此，放棄地上的事吧。」我不會與持不同意見的人爭辯；但我確信使徒似乎是循序漸進的，因此，首先他將關於瑣碎事務的傳統與對天上生命的默想對比，然後，正如我們將看到的，他更進一步。

### 第 3 節

3. 因為你們已經死了。若非先與基督同死，無人能與基督一同復活。因此，他從復活推論到死亡，如同從結果推論到原因，意指我們必須向世界死，才能為基督而活。他為何教導我們必須尋求在上的事？因為敬虔之人的生命是在上的。他為何現在教導我們必須放棄地上的事？因為他們已經向世界死了。「死亡先於我所說的復活。因此，這兩者都必須在你們身上顯現。」值得注意的是，我們的生命被稱為是隱藏的，這樣我們就不會抱怨或發牢騷，如果我們的生命被埋藏在十字架的羞辱和各種苦難之下，與死亡無異，而是能耐心等候顯現的日子。為了使我們的等候不致痛苦，讓我們留意「在上帝裡」和「與基督同在」這些表達，它們暗示我們的生命是安全的，儘管它不顯現。因為，首先，上帝是信實的，因此祂不會否認所託付給祂的（提摩太後書 1:12），也不會在祂所承擔的監護中欺騙；其次，與基督的團契帶來更大的安全。因為對我們而言，還有什麼比這更值得渴望的呢——我們的生命與生命的源頭同在。因此，如果我們環顧四周，卻 nowhere 看見生命，我們就沒有理由驚慌。因為我們是憑著盼望得救的。但那些已經用眼睛看見的事物，就不是所盼望的了（羅馬書 8:24）。他並非僅僅教導我們的生命在世人眼中是隱藏的，甚至在我們自己看來也是如此，因為這是我們盼望的真實而必要的考驗，即被死亡所環繞，我們卻在世界之外尋求生命。

### 第 4 節

4. 但當基督，我們的生命，顯現的時候。這裡我們得到一個極大的安慰——基督的降臨將是我們生命的顯現。同時，他也告誡我們，如果有人拒絕忍耐直到那日，那是多麼不合理的心態。因為如果我們的生命隱藏在基督裡，那麼它就必須隱藏，直到祂顯現。

### 第 5 節

5. 所以，要治死。到目前為止，他一直在談論輕視世界。他現在更進一步，進入更高深的哲學，關於治死肉體。為了更好地理解這一點，讓我們注意，治死有兩種。前者與我們周圍的事物有關。他迄今為止一直在討論這個。另一種是內在的——悟性、意志以及我們整個敗壞本性的治死。他提到某些惡習，他稱之為「肢體」，雖然不完全準確，但卻很優雅。因為他將我們的本性視為一個由不同惡習組成的整體。因此，它們是我們的肢體，因為它們以某種方式緊密地附著在我們身上。他也稱它們為「地上的」，暗示他所說的「不要思念地上的事」（歌羅西書 3:2），但意義不同。「我已經告誡你們，地上的事要輕視：然而，你們必須以治死那些將你們拘留在地上的惡習為目標。」然而，他暗示，只要我們肉體的惡習在我們裡面活躍，我們就是屬地的，而藉著聖靈的更新，我們就成為屬天的。在淫亂之後，他加上了「污穢」，這個詞表達了各種放蕩，淫蕩的人藉此玷污自己。此外，還有 **πάθος**（pathos，情慾），它包括所有不聖潔慾望的誘惑。這個詞確實指其他種類的精神擾動，以及違反理性的無序衝動；但在這裡，將其譯為「情慾」並非不合適。至於為什麼這裡將貪婪稱為拜偶像，請參閱以弗所書，以免我重複同樣的話。

### 第 6 節

6. 因這些事，上帝的忿怒必臨到。我不反對伊拉斯謨的譯法——**solet venire**（慣常臨到），但由於在聖經中，現在式常被用來代替未來式，符合希伯來語的慣用語法，我寧願讓譯法不確定，以便能適應兩種含義。因此，他警告歌羅西人，要麼是上帝日常可見的審判，要麼是祂曾向惡人宣告並懸在他們頭上的報應，但直到末日才會顯現。然而，我樂意接受前一種含義——上帝，作為世界的永恆審判者，慣常懲罰這些罪行。然而，他明確地說，上帝的忿怒將臨到，或慣常臨到，不信者或不順從者，而不是威脅他們任何這類的事。因為上帝寧願我們在被遺棄者身上看到祂的忿怒，也不願我們自己感受到。的確，當恩典的應許擺在我們面前時，每個敬虔的人都應該同樣地接受它們，彷彿它們是特別為自己設計的；但另一方面，讓我們以這樣的方式懼怕忿怒和毀滅的威脅，以至於那些適合被遺棄者的事，可以作為我們的教訓。的確，上帝常被說成甚至對祂的兒女發怒，有時也嚴厲地懲罰他們的罪。然而，保羅在這裡談論的是永恆的毀滅，其鏡像只能在被遺棄者身上看到。簡而言之，每當上帝威脅時，祂就彷彿間接地顯示懲罰，這樣，我們在被遺棄者身上看到它，就可以被嚇阻而不再犯罪。

### 第 7 節

7. 你們從前在其中行事。伊拉斯謨錯誤地將此歸於人，譯為「**inter quos**」（在他們中間），因為毫無疑問，保羅所指的是那些惡習，他說歌羅西人從前在其中行事，當他們活在這些惡習中時。因為「活著」和「行事」的區別，就像能力和行動的區別一樣。活著居首位：行事隨後而來，如加拉太書 5:25 所說，你們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。藉著這些話，他暗示，他們若再沉溺於那些他們已藉基督而死的惡習，那將是不合宜的事。參見羅馬書第六章。這是一個從原因的撤回推論到結果的撤回的論證。

### 第 8 節

8. 但現在——也就是說，在停止活在肉體之後。因為治死的權能和本質是，我們裡面所有敗壞的情慾都被熄滅，以免罪惡之後在我們裡面產生其慣常的果實。我譯為「**indignationem**」（憤怒）的詞，在希臘文中是 **θυμός**（thymos），這個詞表示比 **ὀργὴ**（orgē，怒氣）更衝動的激情。然而，在這裡，他列舉的，正如可以輕易察覺的，是與先前所提不同的惡習形式。

### 第 9 節

9. 不要彼此說謊。當他禁止說謊時，他譴責各種狡猾和所有卑劣的欺騙手段。因為我不認為這個詞僅指誹謗，而是將其視為與真誠普遍對立。因此，或許可以更簡潔地翻譯，而且我不確定這是否會是更好的翻譯，即：「不要彼此說謊。」然而，他繼續闡述信徒在基督的死和復活中所擁有的團契，但使用了不同的表達方式。「舊人」指的是——我們從母腹中帶來的一切，以及我們本性上的一切。所有被基督更新的人都脫去了舊人。另一方面，「新人」是藉著基督的靈更新以順服公義的，或者說是藉著同一位靈恢復其真正完整性的本性。然而，舊人先於新人，因為我們首先從亞當而生，然後才藉著基督重生。正如我們從亞當而來的一切都會變老，趨向毀滅，同樣，我們藉著基督所得的一切將永遠存留，不會脆弱；相反，它趨向不朽。這段經文值得注意，因為可以從中歸納出重生的定義。因為它包含兩個部分——脫去舊人，穿上新人，保羅在此提到了這兩點。還要注意的是，舊人以其行為來區分，就像樹以其果實來區分一樣。因此，我們內在的敗壞是由「舊人」這個詞來表示的。

### 第 10 節

10. 這新人是照著創造他者的形像，在知識上漸漸更新。他首先指出，生命的新樣在於知識——並非單純而赤裸的知識就足夠，而是指聖靈的啟迪，這啟迪是活潑而有效的，不僅藉著真理之光點燃人心，更轉化整個人。這正是他隨後補充的，我們是照著上帝的形像更新的。現在，上帝的形像存在於整個靈魂中，因為不僅是理性得到糾正，意志也得到糾正。因此，我們也從中學到，一方面，我們重生的目的是什麼，即我們可能變得像上帝，並且祂的榮耀可能在我們身上彰顯；另一方面，上帝的形像是什麼，摩西在創世記 9:6 中提及的，是整個靈魂的正直和完整，使人像鏡子一樣反映上帝的智慧、公義和良善。他在以弗所書中的說法略有不同，但意義相同。參見以弗所書 4:24。保羅同時教導，歌羅西人所能追求的，沒有比這更卓越的了，因為這是我們最高的完全和福樂，即擁有上帝的形像。

### 第 11 節

11. 在此並不分猶太人。他特意加上這句話，是為了再次將歌羅西人從儀式中引開。因為這句話的意思是，基督徒的完全不需要那些外在的禮儀，甚至它們與完全是完全不相容的。因為在割禮與未受割禮、猶太人與希臘人的區分之下，他以提喻法涵蓋了所有外在的事物。隨後的「化外人、西古提人、為奴的、自主的」是為了加強語氣而補充的。基督是萬有，又在萬有之內，也就是說，基督獨自掌握著，如他們所說的，船頭和船尾——開始和結束。此外，藉著基督，他指的是基督屬靈的公義，這公義終結了儀式，正如我們前面所看到的。因此，在真正完全的狀態下，它們是多餘的，甚至不應有其地位，否則就是對基督的不公，彷彿需要這些幫助來彌補祂的不足。

### 第 12 節

13. 所以，你們要穿上。正如他列舉了舊人的一些部分，他現在也列舉了新人的一些部分。「那時，」他說，「你們將顯明是藉著基督更新的，當你們慈悲和仁慈時。因為這些是更新的果效和證據。」因此，這勸勉依賴於第二個子句，因此，他保留了「穿上」這個詞的比喻。他首先提到「憐憫的心腸」，藉此表達一種熱切的情感，彷彿是心腸的渴望：其次，他提到「恩慈」（因為我選擇這樣翻譯 **χρηστότητα**），藉此我們使自己可愛。對此，他補充了「謙卑」，因為沒有人會仁慈溫和，除非他放下傲慢和高傲，使自己謙卑，不為自己要求任何東西。隨後的「溫柔」一詞比「恩慈」有更廣泛的含義，因為恩慈主要體現在外表和言語上，而溫柔也體現在內在的性情上。然而，由於我們經常會遇到邪惡和忘恩負義的人，因此需要「忍耐」，以培養我們內心的溫和。他最終解釋了「恆忍」的含義——我們彼此寬容，並原諒任何冒犯。然而，由於這是一件艱難而困難的事，他藉著基督的榜樣來證實這教義，並教導我們也應當如此，正如我們這些屢次嚴重冒犯的人，卻仍然蒙恩，我們也應當對我們的鄰舍表現同樣的恩慈，原諒他們對我們所犯的任何過犯。因此他說，如果有人對別人有什麼不滿。藉此他意指，即使是根據人的觀點，正當的爭執也不應追究。作為上帝的選民。我這裡將「選民」理解為「分別出來」。 「上帝揀選你們歸祂自己，使你們成聖，並在這種條件下接納你們進入祂的愛中，即你們要慈悲等等。沒有這些美德的人，誇耀自己聖潔，蒙上帝所愛，是徒勞的；他將自己列入信徒之列，也是徒勞的。」

### 第 14 節

14. 在這一切之上。其他人譯為「**super omnia haec**」（在所有這些之上），而不是「**insuper**」（此外），在我看來是貧乏的。譯為「在所有這些之前」會更合適。然而，我選擇了 **ἐπί**（epi）這個詞更常見的含義。因為他迄今所列舉的一切都源於愛，所以他現在有充分的理由勸勉歌羅西人為了這些事——使他們慈悲、溫柔、樂於饒恕——彼此相愛，彷彿他說，只有當他們有愛時，他們才會如此。因為如果缺乏愛，所有這些事都是徒勞的。為了更讚美愛，他稱之為「完全的聯絡」，意指所有美德的群體都包含在其中。因為這確實是我們整個生命和所有行為的準則，因此任何不按此規範的事都是有缺陷的，無論它可能具有何種吸引力。這就是為什麼它在這裡被稱為「完全的聯絡」；因為如果我們的生命沒有以此為導向，就沒有什麼是規律的，我們所嘗試的一切都只是浪費。然而，天主教徒濫用這句話，以維護因行為稱義，他們的行為是可笑的。「愛，」他們說，「是完全的聯絡：現在完全就是公義；因此我們因愛稱義。」答案是雙重的；因為保羅在這裡並不是在論證人如何在上帝眼中被成全，而是在論證他們如何在彼此之間過著完全的生活。因為這段經文的真正解釋是——如果我們之間實踐愛，我們生命中的其他事情就會處於理想的狀態。然而，當我們承認愛是公義時，他們卻毫無根據且幼稚地以此為藉口，主張我們因愛稱義，因為完美的愛在哪裡能找到呢？然而，我們說人單單因信稱義，並非基於遵守律法不是公義，而是基於這個理由，即我們都是律法的違背者，因此，由於我們缺乏任何自己的公義，我們被迫從基督那裡借取公義。因此，除了因信稱義之外，別無他法，因為完美的愛無處可尋。

### 第 15 節

15. 又願上帝的平安。他將上帝的平安稱為上帝在我們中間所建立的平安，這將從下文顯明。他願這平安在我們心裡作主。然而，他使用了一個非常恰當的比喻；因為就像摔跤手一樣，戰勝所有其他人的就贏得勝利，所以他願上帝的平安超越所有肉體的情慾，這些情慾常常驅使我們爭吵、不和、爭執、暗中懷恨。因此，他禁止我們放縱這類敗壞的情慾。然而，由於抑制它們很困難，他也指出了補救之道，就是上帝的平安可以得勝，因為它必須成為一個韁繩，藉此可以抑制肉體的情慾。因此他說，在我們心裡；因為我們在那裡不斷感受到巨大的衝突，而肉體與聖靈相爭（加拉太書 5:17）。「你們蒙召歸為一體」這句話暗示了這種平安的性質——基督在祂的引導下在我們中間所聖化的合一。因為上帝在基督裡使我們與祂自己和好（哥林多後書 5:18），目的是使我們在彼此之間完全和諧地生活。他補充說，在一個身體裡，藉此意指，我們若不彼此聯合，作為一個身體的肢體，就不能與上帝和好。當他吩咐我們感恩時，我認為這並非主要指對恩惠的記憶，而是指溫和的舉止。因此，為了消除歧義，我更傾向於譯為「要和藹可親」。同時，我承認，如果感恩佔據我們的心靈，我們就必然會傾向於彼此相愛。

### 第 16 節

16. 當把基督的道豐豐富富地存在心裡。他希望他們熟悉福音的教義。由此我們可以推斷，現今那些殘酷地禁止基督徒使用福音，並狂熱地叫囂說，沒有比讓普通人閱讀聖經更可怕的瘟疫的人，他們是受何種靈所驅動的。因為，毫無疑問，保羅在這裡是向所有階層的男女說話；他不僅僅希望他們對基督的道略知一二，而是勸勉它應當「豐豐富富地存在他們心裡」；也就是說，它應當有一個穩固的居所，而且是豐富的，使他們每天都以不斷進步和增長為目標。然而，由於許多人學習的慾望過於放縱，他們將主的道用於自己的野心，或用於虛榮的好奇心，或以某種方式敗壞它，因此他補充說，「用各樣的智慧」，這樣，藉著它受教，我們就能按我們應有的方式變得有智慧。此外，他簡要地定義了這種智慧——歌羅西人彼此教導。這裡的「教導」是指有益的教訓，旨在造就人，如羅馬書 12:7 所說——「教導的，就當專一教導」；提摩太書也說——「聖經都是有益於教訓的」（提摩太後書 3:16）。這是基督之道的真正用途。然而，由於教義有時本身是冷淡的，正如有人所說，當只是簡單地指出什麼是正確的時，美德被讚揚卻被置之不理，因此他同時補充了「勸戒」，這可以說是教義的證實和激勵。他並非僅僅指基督的道應當只對個人有益，使他們可以教導自己，而是要求彼此教導和勸戒。「詩篇、頌詞。」他並非將基督的道限制在這些特定的範疇，而是暗示我們所有的交流都應當適應造就人，即使是那些傾向於歡樂的交流，也不應空洞無味。「將那些從滑稽和輕浮的笑話中獲得的愚蠢快樂留給不信者；而你們的交流，不僅是嚴肅的，也包括那些歡樂和令人振奮的，都應當包含一些有益的東西。取代他們淫穢的，或至少只是勉強得體和合宜的歌曲，你們應當使用讚美上帝的詩歌和頌詞。」此外，在這三個詞之下，他涵蓋了所有種類的歌曲。它們通常這樣區分——詩篇是指在歌唱時除了舌頭之外還使用一些樂器；頌詞是專指讚美詩，無論是單純用聲音唱還是其他方式；而歌則不僅包含讚美，還包含勸勉和其他內容。然而，他希望基督徒的歌曲是屬靈的，而不是由輕浮和無價值的瑣事組成的。因為這與他的論點有關。「在恩惠中」這句話，金口約翰有不同的解釋。然而，我簡單地理解它，就像後來在歌羅西書 4:6 中他說，「你們的言語要常帶著和氣，好像用鹽調和」，也就是說，以一種令人愉悅的技巧，並以其益處取悅聽眾，這樣它就可以與滑稽和類似的瑣事相對立。「在你們心裡歌頌。」這與性情有關；因為正如我們應當激勵他人，我們也應當從心裡歌唱，這樣就不僅僅是口頭上的聲音。同時，我們絕不能理解為他希望每個人都內心獨唱，而是他希望兩者結合，只要心靈先於舌頭。

### 第 17 節

17. 無論你們做什麼。我們已經在以弗所書中解釋了這些事，以及之前所說的，那裡幾乎是字字相同。由於他已經開始論述基督徒生活的不同部分，並且只是簡單地觸及了幾個誡命，如果一一追溯其餘的，那將會太過冗長，因此他以總結的方式結束，即生活必須以這樣的方式規範，無論我們說什麼或做什麼，都必須完全受基督的權柄管轄，並以祂的榮耀為目標。因為我們將恰當地將以下兩件事包含在這個詞之下——我們所有的目標都應以呼求基督開始，並應服從於祂的榮耀。從呼求中產生了稱頌上帝的行為，這為我們提供了感恩的內容。還要注意的是，他教導我們必須藉著基督感謝父，因為我們藉著祂獲得上帝賜予我們的一切美善。

### 第 18 節

18. 作妻子的，當順服。現在接著是個別的職責，正如它們所稱的，這些職責取決於個人的呼召。在處理這些職責時，多費唇舌是多餘的，因為我已經在以弗所書中幾乎闡明了所有必要的事。在這裡，我只簡要補充一些更特別適合解釋我們面前這段經文的事。他吩咐妻子要順服。這很清楚，但接下來的「這在主裡是合宜的」意義不明。因為有些人這樣連接：「在主裡順服，因為這是合宜的。」然而，我對此有不同的看法——「這在主裡是合宜的」，也就是說，按照主的安排，這樣他便以神的權柄來證實妻子的順服。他要求丈夫要有愛心，並且不可苦待妻子，因為他們有濫用權柄而變成暴君的危險。

### 第 20 節

20. 作兒女的，要凡事聽從父母。他吩咐兒女要凡事聽從父母，沒有任何例外。但是，如果父母要強迫他們做任何不合法的事，他們在這種情況下，也必須毫無保留地聽從嗎？現在，如果人的權柄凌駕於忽略上帝之上，那將是比不合理更糟糕的事。我回答說，在這裡，我們也必須理解他所說的「在主裡」（以弗所書 6:1）是隱含的。但是他為何使用一個普遍性的詞呢？我再次回答說，這是為了表明，不僅要順從公正的命令，也要順從不合理的命令。因為許多人只在命令不嚴苛或不方便時才順從父母的意願。但是，另一方面，兒女們應該考慮這一點——無論他們的父母是誰，他們都是上帝護理所賜予的，上帝藉著祂的預旨使兒女順服父母。因此，在凡事上，他們不可拒絕任何事，無論多麼困難或不愉快——在凡事上，他們在無關緊要的事上也要尊重父母的地位——在凡事上，他們不可與父母平起平坐，質疑、爭辯或爭論，但始終要明白，良心不可受到侵犯。他禁止父母過度嚴厲，以免兒女灰心喪志，無法接受任何有益的教養；因為我們從日常經驗中看到，自由教育的好處。

### 第22節

22 僕人，要順服。這裡關於僕人的一切陳述，無需再作闡釋，因為在注釋以弗所書6:1時已作過闡釋，唯獨這兩句話除外：「因為你們是服事主基督」；以及「那行不義的，必受不義的報應」。透過前一句話，他意指，服事人的方式是，基督同時擁有至高無上的主權，並且是至高的主人。對於所有受制於人者而言，這確實是極大的安慰，因為他們被告知，當他們甘心樂意地服事主人時，他們的服事是蒙基督悅納的，彷彿是獻給祂的一樣。保羅也由此推斷，他們將從祂那裡領受賞賜，但這是「產業的賞賜」，他藉此意指，那作為工作賞賜而賜予的，正是神白白賜給我們的，因為產業源於收養。在第二句話中，他再次安慰僕人，說如果他們受到主人不義的殘酷壓迫，神自己將會報仇，並且不會因為他們是僕人就忽視他們所受的傷害，因為在祂那裡沒有偏待人。因為這種想法可能會削弱他們的勇氣，如果他們想像神不顧念他們，或不甚顧念，並且他們的苦難與祂無關。此外，僕人自己也常試圖報復不公和殘酷的待遇。因此，他藉著勸誡他們耐心等候神的審判，來預防這種惡行。