約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜腓立比書

# 腓立比書 — 第四章

## 第四章

### 第 1 節

1. 所以，我所親愛的弟兄們 他一如既往地以最迫切的勸勉來總結他的教導，為的是要將其更牢固地銘刻在人們心中。他也藉著親切的稱呼來贏得他們的情感，這些稱呼並非出於奉承，而是出於真誠的愛。他稱他們為他的喜樂和冠冕；因為他樂於看見那些藉著他的事奉而歸主的人們在信仰上堅忍不拔，他盼望能獲得我們所說的勝利，屆時主將以冠冕獎賞那些在他引導下所成就的事。當他吩咐他們如此在主裡站立得穩時，他意指他們的景況蒙他認可。同時，「如此」這個詞也可以理解為指前面所說的教義；但前一種解釋更為合適，即藉著稱讚他們目前的景況，勸勉他們要堅忍。他們確實已經表現出一些堅忍的證據。然而，保羅深知人性的軟弱，認為他們需要為將來得到堅固。

### 第 2 節

2. 我勸友阿蝶和循都基 幾乎普遍的看法是，保羅希望解決這兩位婦女之間不知何種爭執。雖然我不願為此爭論，但保羅的話語並不足以支持這種猜測，使我們確信事情確實如此。從他對她們的稱讚來看，她們是極為優秀的婦女；因為他給予她們如此高的榮譽，稱她們為福音上的同工。因此，她們的和睦至關重要，反之，她們的不和將帶來極大的危險，所以他特別激勵她們要和睦。然而，我們必須注意，每當他談到和睦時，他也會加上和睦的紐帶——「在主裡」。因為任何結合，若離開主，都必然是受咒詛的；反之，沒有什麼是如此分離的，以至於不能在基督裡重新聯合。

### 第 3 節

3. 我也求你，真實的同伴 我不願爭論這個名詞的性別，因此將其懸而未決，無論他在此是向一位男士還是女士說話。同時，伊拉斯謨的論證過於薄弱，他從這裡提到其他婦女的情況推斷這是一位婦女——彷彿他沒有立即在同一語境中加上革利免的名字一樣。然而，我避免這場爭論：我只堅持，這裡所指的並非保羅的妻子。那些持此觀點的人引用革利免和伊格那丟作為他們的權威。如果他們引用正確，我當然不會輕視這些傑出人物。但由於從優西比烏那裡引用的著作是偽造的，是由無知的修道士編造的，因此在明智的讀者中不值得太多信任。因此，讓我們探究事情本身，而不受人們觀點的錯誤影響。當保羅寫《哥林多前書》時，他當時是未婚的，正如他所提到的。「我對未婚的，和寡婦說，他們若像我一樣，不嫁不娶，這是好的」（哥林多前書 7:8）。他是在以弗所寫這封信的，當時他正準備離開。不久之後，他前往耶路撒冷，在那裡被囚禁，並被送往羅馬。每個人都必須明白，這段時間對他來說，部分用於旅行，部分用於監禁，是多麼不適合結婚。除此之外，他當時甚至準備好忍受監禁和迫害，正如他自己根據路加的記載所見證的（使徒行傳 21:13）。同時，我很清楚通常會提出什麼反對意見——保羅雖然已婚，但避免了夫妻關係。然而，這些話語傳達了另一種意思，因為他希望未婚者能夠保持與他相同的狀態。現在，那是什麼狀態呢？不就是獨身嗎？至於他們引用那段話——「難道我沒有權利帶著妻子同行嗎？」（哥林多前書 9:5），以此證明他有妻子，這實在太愚蠢了，不值得駁斥。但即使保羅已婚，他的妻子怎麼會在腓立比呢？我們沒有讀到他進入這個城市超過兩次，而且他可能從未在那裡停留超過兩個月。總之，他在此談論他的妻子是極不可能的；對我來說，他談論任何女性似乎也不太可能。然而，我將其留給讀者判斷。保羅在此使用的詞 **συλλάμβανεσθαι**（syllambanesthai，一同抓住/一同擁抱）意指與另一個人一同抓住並擁抱某物，以期提供幫助。他們的名字在生命冊上。生命冊是義人的名冊，他們被預定得生命，如同摩西的著作中（出埃及記 32:32）。上帝將這名冊妥善保管在自己身邊。因此，這冊子無非是祂永恆的預旨，定於祂自己的胸懷之中。以西結用「以色列家的名錄」來代替這個詞。同樣地，詩篇 69:28 說：「願他們從生命冊上被塗抹，不與義人一同被記錄」；也就是說，願他們不被列入上帝的揀選者之中，上帝將他們接納到祂的教會和國度範圍內。如果有人聲稱保羅因此魯莽地僭越了判斷上帝奧秘的權利，我回答說，我們可以在某種程度上從上帝顯明祂揀選的標誌來判斷，但僅限於我們的能力所及。因此，在所有我們看到蒙收養的標誌閃耀的人身上，讓我們暫時將他們視為上帝的兒女，直到書卷被打開（啟示錄 20:12），那時一切都將徹底顯明。確實，現在只有上帝知道誰是屬祂的（提摩太後書 2:19），並且至少將綿羊與山羊分開；但我們的職責是，在愛中將所有那些以順服的精神將自己交託給基督作牧者，投奔祂的羊圈並恆久留在其中的人，都視為綿羊。我們的職責是高度重視聖靈的恩賜，祂特別賜予祂的揀選者，使這些恩賜對我們而言，如同隱藏的揀選的印記。

### 第 4 節

4. 你們要靠主常常喜樂 這是一個切合時宜的勸勉；因為，由於敬虔者的處境極其艱難，四面八方都受到威脅，他們可能會因悲傷或不耐煩而屈服。因此，他吩咐他們，即使在敵對和動盪的環境中，也要靠主喜樂，因為這些屬靈的安慰，主藉此使我們得到更新和喜悅，最應當在全世界誘惑我們絕望時顯出其功效。然而，我們應當結合當時的環境，思考保羅口中說出的這句話有多大的力量，他本來可能有特別的悲傷理由。因為如果他們因迫害、監禁、流放或死亡而感到恐懼，這裡有使徒挺身而出，他在監禁中，在迫害的烈火中，總之，在死亡的恐懼中，不僅自己喜樂，甚至激勵他人喜樂。總之，就是：無論發生什麼事，信徒有主站在他們一邊，就有充足的喜樂理由。重複的勸勉旨在加強其力量：讓這成為你們的力量和穩定，靠主喜樂，而且不僅僅是一時的，而是讓你們在主裡的喜樂得以永續。因為它無疑與世俗的喜樂不同，我們從經驗中知道世俗的喜樂是欺騙性的、脆弱的、轉瞬即逝的，基督甚至宣告它是受咒詛的（路加福音 6:25）。因此，只有在上帝裡穩固的喜樂，才是永不從我們身上奪去的喜樂。

### 第 5 節

5. 你們的溫和 這可以有兩種解釋。我們可以理解為他吩咐他們寧願放棄自己的權利，也不要讓任何人有機會抱怨他們的尖銳或嚴厲。「讓所有與你們打交道的人都體驗到你們的公平和人道。」這樣，「知道」就意味著「體驗」。或者我們可以理解為他勸勉他們以平靜的心態忍受一切。我更傾向於後一種意思；因為 **ἐπιεικὲς**（epieikes，溫和/寬容）這個詞是希臘人自己用來表示心靈的溫和——當我們不容易被傷害所動搖，不容易被逆境所困擾，而是保持心態的平靜。與此相符，西塞羅使用了以下表達：「我的心是平靜的，它能以良好的心態接受一切。」他在此要求腓立比人具備這種平靜的心態——這可以說是忍耐之母——而且這種心態將在需要時，藉著產生其應有的效果，向所有人顯明。這裡的「謙遜」一詞似乎不合適，因為保羅在此並非告誡他們不要傲慢無禮，而是指示他們在一切事上和平行事，即使在忍受傷害或不便時也要自我控制。「主已經近了」這裡有一個預防性的說法，他藉此避免可能提出的反對意見。因為肉體的感官會反對上述說法。因為惡人的狂怒會隨著我們的溫和而更加熾烈，他們越是看到我們準備忍受，就越是膽大妄為地施加傷害，我們很難被說服以忍耐持守我們的靈魂（路加福音 21:19）。因此有這些諺語：「與狼為伍，必須嚎叫。」「那些像綿羊一樣行事的人很快就會被狼吞噬。」因此我們得出結論，惡人的兇猛必須以相應的暴力來壓制，這樣他們才不會逍無忌憚地侮辱我們。保羅在此以對神護理的信心來反駁這些考慮。我說，他回答說，主已經近了，祂的能力可以戰勝他們的傲慢，祂的良善可以征服他們的惡意。祂應許會幫助我們，只要我們遵守祂的誡命。現在，誰不寧願單單受上帝的手保護，而不願擁有世上所有的資源呢？這裡有一個最美好的情感，我們從中首先學到，對上帝護理的無知是所有不耐煩的原因，這就是為什麼我們如此迅速地，並因瑣碎的事情而陷入混亂，而且常常灰心喪志，因為我們沒有認識到主關心我們的事實。另一方面，我們學到，這是使我們心靈平靜的唯一補救方法——當我們毫無保留地安息在祂的護理之中，因為我們知道我們既不受命運的魯莽，也不受惡人的反覆無常的擺佈，而是在上帝慈父般的關懷之下。總之，擁有這個真理的人，即上帝與他同在，他就有可以安穩依靠的。然而，主被說成「近了」有兩種方式——要麼因為祂的審判近了，要麼因為祂準備好幫助祂的子民，這裡就是這個意思；詩篇 145:18 也說：「凡求告耶和華的，耶和華便與他們相近。」因此，其意思是：「如果主遠離敬虔者，他們的處境將是悲慘的。」但由於祂已將他們置於祂的保護和監護之下，並以祂無處不在的手保護他們，讓他們安息於此，以免被惡人的狂怒所嚇倒。眾所周知，且司空見慣的是，「**solicitudo**」（憂慮）一詞被用來表示源於對神能力或幫助不信任的焦慮。

### 第 6 節

6. 凡事 但在所有事上 保羅使用的是單數，但卻是中性；因此，這個表達等同於 **omni negotio**（在每一件事上），因為「禱告」和「懇求」是陰性名詞。在這些話語中，他勸勉腓立比人，如同大衛在詩篇 55:22 中勸勉所有敬虔者，彼得也在彼得前書 5:7 中勸勉他們，將一切憂慮卸給主。因為我們並非鐵石心腸，不會被試探動搖。但這就是我們的安慰，這就是我們的慰藉——將一切困擾我們的事存放在上帝的懷中，或者（更恰當地說）卸下重擔。確實，信心能使我們心靈平靜，但前提是我們在禱告中操練自己。因此，每當我們受到任何試探時，讓我們立刻轉向禱告，如同轉向一個神聖的避難所。他在此使用「祈求」一詞來表示願望或心願。他希望我們藉著禱告和懇求將這些向神表明，彷彿信徒在將自己和所有的一切交託給神時，將他們的心傾倒在神面前。確實，那些東張西望尋求世俗虛妄安慰的人，可能在某種程度上得到緩解；但只有一個確定的避難所——倚靠主。帶著感謝 由於許多人常常錯誤地向上帝禱告，充滿抱怨或牢騷，彷彿他們有正當理由指責祂，而另一些人如果祂不立即滿足他們的願望，就無法忍受延遲，保羅因此將感謝與禱告結合起來。這彷彿他是在說，我們所需要的事物應當以這樣的方式從主那裡祈求，即我們仍然將我們的情感順服於祂的美意，並在提出請求時獻上感謝。而且，毫無疑問，感恩將對我們產生這樣的影響——上帝的旨意將是我們願望的總和。

### 第 7 節

7. 上帝所賜的平安 有些人將未來式轉為祈願語氣，將這句話變成禱告，但這沒有充分的根據。因為這是一個應許，他藉此指出堅定信靠上帝並呼求祂的好處。「如果你們這樣做，」他說，「上帝的平安將保守你們的心懷意念。」聖經習慣將人的靈魂，就其軟弱而言，分為兩部分——心和意念。心意指悟性，而意念則指所有的性情或傾向。因此，這兩個詞包含了整個靈魂，其意思是：「上帝的平安將保守你們，使你們不致在邪惡的思想或慾望中偏離上帝。」他稱之為「上帝的平安」是有充分理由的，因為它不依賴於事物的現狀，也不隨世界的各種變遷而改變，而是建立在上帝堅定不移的話語之上。他稱之為「超越一切悟性」也是有充分理由的，因為在絕望深淵中仍懷抱希望，在極度貧困中仍看見豐盛，在極度軟弱中仍不屈服，總之，在萬物匱乏時仍確信自己一無所缺，這對人類心靈來說，沒有什麼比這更陌生了；而這一切都只在上帝的恩惠中，這恩惠本身除了藉著聖言和聖靈內在的印證之外，是無法被認識的。

### 第 8 節

8. 最後 以下是關於整個生命的一般性勸勉。首先，他稱讚真理，這無非是良善良心的正直及其果實：其次，莊重或聖潔，因為 **τὸ σεμνόν**（to semnon，莊重/尊貴）兩者兼指——一種卓越，在於我們行事為人配得上我們的蒙召（以弗所書 4:1），遠離一切世俗的污穢：第三，公義，這與人際交往有關——我們不傷害任何人，不欺詐任何人；第四，純潔，這表示生活中各方面的貞潔。然而，保羅認為所有這些都不夠，如果我們不同時努力使自己盡可能在主裡合法地討所有人的喜悅，並且也顧及我們的美名。因為我就是這樣理解這些話的——「若有什麼可稱讚的」，也就是說，任何值得稱讚的事，因為在如此敗壞的風俗中，人們的判斷力如此扭曲，以至於常常將可責備的事物稱讚為美德，而且基督徒不被允許渴望在人前獲得真正的稱讚，因為他們在別處被禁止誇口，除非只在上帝裡面（哥林多前書 1:31）。因此，保羅並不是吩咐他們藉著美德的行為來贏得掌聲或讚揚，也不是根據人們的判斷來規範自己的生活，而只是說，他們應當致力於行善，這些善行值得稱讚，這樣，那些邪惡的、福音的敵人，雖然他們嘲笑基督徒並辱罵他們，卻仍然不得不稱讚他們的行為。然而，**προσφιλῆ καὶ εὔφημα**（prosphile kai euphema，可愛的/可稱讚的）在希臘文中，就像拉丁文中的 **cogitare**（思考）一樣，意指默想。現在，默想在前，行動在後。

### 第 9 節

9. 你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的 他藉著這些詞語的累積，暗示他勤奮地教導這些事。「這就是我的教義——我的教導——我在你們中間的講論。」另一方面，偽君子只強調儀式。現在，放棄他們完全領受並徹底浸潤其中的神聖教導，是一件不光彩的事。你們在我身上所看見的 現在，一個公開演講者最主要的事情應該是，他不僅用口說話，更用生命說話，並藉著正直的生活為他的教義贏得權威。因此，保羅藉著這個理由為他的勸勉贏得權威，因為他不僅用口，也用生命，成為美德的引導者和導師。願賜平安的上帝 他曾談到上帝的平安；他現在更具體地證實他所說的，應許上帝自己，即平安的作者，將與他們同在。因為上帝的同在為我們帶來各種祝福：彷彿他是在說，他們會感受到上帝與他們同在，使萬事順利亨通，只要他們致力於敬虔和聖潔的行為。

### 第 10 節

10. 我在主裡大大喜樂 他現在表達了他對腓立比人的感激之情，這樣他們就不會後悔他們的善行，就像我們通常認為我們的服務被輕視或不被重視時那樣。他們藉著以巴弗提送來了供應，以緩解他的需要；他聲明他們的禮物對他來說是可接受的，他說他很高興他們重新振作起來，關心他。這個比喻是從樹木借來的，樹木的力量在冬天內斂隱藏，春天開始繁茂。但隨後他立即加上一個修正，他限定了他所說的話，以免他似乎在責備他們過去的疏忽。因此，他說他們以前也曾關心他，但當時的環境不允許他的仁慈更早地緩解他的困境。因此，他將責任歸咎於缺乏機會。我認為「**ἐφ᾿ ᾧ᾿**」（eph’ hō，因此/因為）這個詞是指保羅本人，這也是它的正確含義，並且更符合保羅話語的上下文。

### 第 11 節

11. 我並不是因缺乏說這話 這裡有第二次修正，他藉此防止人們懷疑他的精神膽怯，被逆境擊垮。因為他的堅忍和溫和對腓立比人來說很重要，他是他們生活的榜樣。因此，他聲明，他對他們的慷慨感到高興，同時也能忍受匱乏。這裡的「缺乏」指的是心態，因為一個滿足於上帝所賜予的命運的人，心靈永遠不會貧窮。他說：「我處於什麼境地，也就是說，無論我的境況如何，我都滿足於它。」為什麼？因為聖徒知道他們這樣做是討上帝喜悅的。因此，他們不以豐盛來衡量充足，而是以上帝的旨意來衡量，他們根據所發生的事來判斷上帝的旨意，因為他們確信他們的事務是由上帝的護理和美意所掌管的。

### 第 12 節

12. 我知道怎樣處卑賤 接著是一個區分，旨在表明他有一顆適應任何境況的心。繁榮往往會使人心靈過度膨脹，而逆境則會使人心靈沮喪。他聲明自己沒有這兩種過失。他說：「我知道怎樣處卑賤」——也就是說，以忍耐承受卑賤。**Περισσεύειν**（perisseuein，豐盛/有餘）這個詞使用了兩次，但第一次是表示「超越」，第二次是表示「豐盛」，以與他們所面臨的事物相符。如果一個人知道如何以節制和感恩的方式使用現有的豐盛，準備好在主樂意時放棄一切，也按照自己的能力與弟兄分享，並且不驕傲自大，那個人就學會了超越和豐盛。這是一種特別卓越而罕見的美德，遠勝於忍受貧困。所有希望成為基督門徒的人，都應當操練自己，學習保羅所擁有的這種知識，但同時也要習慣忍受貧困，這樣當他們被剝奪財富時，就不會感到痛苦和沉重。

### 第 13 節

13. 我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做 由於他曾誇耀過非常偉大的事，為了不讓這被歸因於驕傲，或給他人提供愚蠢誇耀的機會，他補充說，他之所以擁有這種堅韌，是藉著基督。「我凡事都能做，」他說，「但這是在基督裡，不是靠我自己的力量，因為是基督供應我力量。」因此我們推斷，如果我們意識到自己的軟弱，單單信賴基督的能力，基督在我們裡面也將同樣堅強和不可戰勝。當他說「凡事」時，他僅指那些屬於他蒙召的事。

### 第 14 節

14. 然而，你們與我同受患難，這是好的 他行事多麼謹慎和小心，仔細地環顧四周，以免過於偏向任何一方。他以宏偉的言辭宣揚他的堅定不移，旨在防止腓立比人認為他因匱乏而屈服。他現在小心翼翼，以免他高談闊論，卻顯得輕視他們的善意——這不僅會顯出殘酷和頑固，也會顯出傲慢。他同時也為此作了準備，如果基督的任何其他僕人需要他們的幫助，他們就不會遲延提供幫助。

### 第 15 節

15. 腓立比人哪，你們也知道 我認為這句話是作為藉口而補充的，因為他經常從他們那裡得到一些東西，如果其他教會都盡了他們的職責，那麼他似乎就顯得過於渴望接受。因此，他在為自己辯護時稱讚他們，在稱讚他們時又謙虛地為其他人辯解。我們也必須效法保羅的榜樣，注意不要讓敬虔的人看到我們過於傾向於從他人那裡接受，而有充分理由認為我們貪得無厭。他說：「你們也知道。」「我不需要找其他證人，因為你們自己也知道。」因為常常發生這樣的情況，當一個人認為其他人失職時，他就會更慷慨地提供幫助。因此，有些人的慷慨會被其他人忽視。在施與受的事上 他暗指金錢事務，其中有兩部分，一部分是接受，一部分是支出。這些必須藉著相互補償來達到平衡。保羅和眾教會之間存在著這種性質的帳目。當保羅向他們傳福音時，他們有義務反過來供應他生活所需，正如他在別處所說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，從你們收割屬肉體的東西，這還算大事嗎？」（哥林多前書 9:11）。因此，如果其他教會緩解了保羅的需要，他們就不是無償地給予，而只是償還他們的債務，因為他們應當承認自己因福音而虧欠他。然而，他承認情況並非如此，因為他們沒有為他付出任何東西。這是多麼卑劣的忘恩負義，多麼不合適，竟然如此忽視這樣一位使徒，他們知道自己對他虧欠甚多，無法償還！另一方面，這位聖人多麼有忍耐力，以如此溫柔和寬容忍受他們的不人道，甚至沒有用一句尖銳的話來指責他們！

### 第 17 節

17. 我並不是求禮物 他再次駁斥了可能因過度貪婪而產生的負面看法，以免他們認為這是一種間接的暗示，彷彿他們應當獨自承擔所有人的責任，彷彿他濫用了他們的善意。因此，他聲明，他所考慮的不是自己的利益，而是他們的利益。「當我從你們那裡接受時，」他說，「你們自己也相應地獲得了許多益處；因為你們可以將這麼多項目計入帳目。」這個詞的意思與前面所用的金錢交易或補償的比喻有關。

### 第 18 節

18. 但我已經收到了所有的，並且有餘 他更明確地聲明，他所擁有的已足夠，並以顯著的見證來尊榮他們的慷慨，說他已經滿足了。他們送來的無疑是一筆適度的款項，但他卻說，藉著這筆適度的款項，他已飽足。然而，他在接下來的話語中對這份禮物給予了更傑出的稱讚，稱其為「蒙悅納的祭物，是蒙神喜悅的馨香之氣」。因為還有什麼比我們的善行成為神從我們手中接受並喜悅其馨香之氣的聖潔供物更值得渴望的呢？基於同樣的理由，基督說：「你們向這最小的一個弟兄所做的，就是向我做的。」然而，祭物的比喻增添了許多強調，藉此我們被教導，上帝吩咐我們的愛心行動，不僅是對人類的益處，也是對上帝所行的屬靈和神聖的事奉，正如我們在《希伯來書》中讀到，祂喜悅這樣的祭物（希伯來書 13:16）。唉，我們的怠惰！這表現在，當上帝如此仁慈地邀請我們享有祭司的榮譽，甚至將祭物放在我們手中時，我們卻不向祂獻祭，而那些為聖潔供物所預備的事物，我們不僅用於世俗用途，甚至邪惡地揮霍在最污穢的污染上。因為，我們資源的祭壇，應當獻上祭物的地方，是窮人，是基督的僕人。然而，有些人卻忽視這些，將他們的資源揮霍在各種奢侈品上，有些人揮霍在口腹之慾上，有些人揮霍在不雅的服裝上，有些人揮霍在華麗的住宅上。

### 第 19 節

19. 我的上帝必照祂榮耀的豐富供應你們一切所需 有些人讀作 **impleat**（願他供應）——以祈願語氣。雖然我不排斥這種讀法，但我更贊同另一種。他特意提到上帝是「我的上帝」，因為他將對他僕人所施的一切恩惠都視為對他自己所做的，並予以承認。因此，他們確實是在主的田地裡撒種，從中可以期待豐盛而確定的收穫。他不僅應許他們在來世得到獎賞，甚至在今生的需要上也是如此：「不要以為你們使自己貧窮了；我所事奉的上帝，必豐豐富富地供應你們一切所需。」「在榮耀中」這個詞應當理解為副詞「榮耀地」，意指宏偉地或輝煌地。然而，他補充說「藉著基督」，因為我們所做的一切，都是奉基督的名蒙上帝悅納的。

### 第 20 節

20. 願榮耀歸與我們的上帝和父 這可以理解為一個普遍的感恩詞，他藉此結束了這封書信；或者可以更具體地理解為與最後一句話有關，即關於對保羅所施的慷慨。因為就腓立比人對他的幫助而言，他應當以這樣的方式認為自己虧欠他們，即承認這份幫助是藉著上帝的憐憫賜予他們的。

### 第22節

22 與我同在的弟兄們都問候你們。

在這些問候中，他首先提到他親密的同伴，然後是所有聖徒，即羅馬全教會，但主要是尼祿家中那些人——這件事非常值得注意；因為福音竟然能傳入那個罪惡與不義的淵藪，這絕非尋常的神聖恩惠的明證。而且，鑑於聖潔在君王宮廷中實屬罕見，這就更令人驚嘆了。有些人推測塞內卡（Seneca）也在此處被提及，這種說法毫無根據；因為他從未表現出絲毫基督徒的證據；他也不屬於凱撒的家屬，而是一名元老，曾擔任過執政官。

腓立比書注釋完畢。