約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜腓立比書

# 腓立比書 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

1 總要靠主喜樂。這句話是前面論述的結論，因為撒但從未停止用日常的謠言來困擾他們，所以保羅吩咐他們要擺脫焦慮，鼓起勇氣。他以此勸勉他們要堅定不移，以免從他們一度領受的教義中退縮。從此以後，這句話表示一個持續的過程，即在諸多阻礙中，他們仍不停止操練聖潔的喜樂。當撒但試圖藉著十字架的苦楚來激怒我們，使神的名變得不悅耳時，我們卻能單單從神的恩惠中得到滿足，以至於所有的煩惱、憂愁、焦慮和悲傷都被甜化，這是一種罕見的卓越。寫同樣的話給你們。保羅在此開始談論假使徒，但他不像在《加拉太書》中那樣與他們正面交鋒，而是用簡短的幾句話嚴厲地揭露他們，足以達到目的。因為他們只是簡單地試圖影響腓立比人，並沒有入侵他們，所以沒有必要進行任何正規的辯論來駁斥他們從未聽過的錯誤。因此，他只是簡單地勸告他們要勤奮警惕，辨識並防範騙子。首先，他稱他們為狗；這個比喻的基礎是——為了填飽肚子，他們用不潔的吠叫攻擊真理的教義。因此，他好像在說——不潔或褻瀆的人；因為我不同意那些認為他們之所以被稱為狗，是因為他們嫉妒或攻擊他人。其次，他稱他們為作惡的工人，意思是，他們藉著建造教會的名義，卻只做破壞和毀滅一切的事；因為許多人忙碌著，但他們最好還是閒著。正如格拉古嘲諷地問一個公眾傳令官，為何他閒坐著，在做什麼？傳令官立刻回答說：「不，你又在做什麼？」因為格拉古是毀滅性叛亂的煽動者。因此，保羅希望對工人進行區分，以便信徒可以提防那些作惡的。在第三個詞語中，有一個優雅的（**προσωνομασία**，雙關語）文字遊戲。他們自誇是受割禮的：他藉著稱他們為「妄自行割的」（**concision**），來駁斥這種自誇，因為他們撕裂了教會的合一。這表明聖靈在祂的器皿中並非在所有情況下都避免了機智和幽默，但同時也遠離了不配祂威嚴的輕浮。先知書中，特別是《以賽亞書》中，有無數的例子，以至於沒有任何世俗作者比他更擅長使用令人愉悅的雙關語和比喻性表達。然而，我們更應仔細觀察保羅對假使徒的猛烈抨擊，這種抨擊必然會在虔誠熱心的熱情中爆發。但同時，我們必須警惕，以免任何不當的熱情或過度的苦毒藉著熱心的藉口潛入。當他說「寫同樣的話給你們，於我並不為難」時，他似乎暗示他之前已經寫信給腓立比人。然而，如果我們理解為他現在藉著書信提醒他們，他們曾多次聽他親口說過同樣的話，這也並無不妥。因為毫無疑問，當他與他們在一起時，他曾多次口頭向他們暗示，他們應當如何警惕這些禍害：但他不介意重複這些事，因為如果他保持沉默，腓立比人就會陷入危險。毫無疑問，一個好牧人不僅要為羊群提供草場，用他的引導牧養羊群，還要驅趕威脅攻擊羊圈的狼，而且不僅是一次，而是要不斷警惕，不懈怠。因為盜賊和強盜（約 10:8）不斷警惕著教會的毀滅，如果牧人在多次勇敢地擊退他們之後，在第九或第十次攻擊時卻退縮了，他還有什麼藉口呢？他還說，這種重複對腓立比人是有益的，以免他們——正如偶爾會發生的那樣——過於挑剔，並將其視為多餘而輕視。因為許多人如此難以取悅，以至於他們無法忍受同樣的話被重複說第二次，同時他們卻沒有考慮到，每天向他們灌輸的東西，十年後也很難記住。但是，如果腓立比人聽從保羅的勸告——警惕狼群——是有益的，那麼天主教徒不允許對他們的教義做出任何判斷，這又是什麼意思呢？我請問，保羅說「你們要提防」時，是對誰說的呢？難道不是對那些他們不允許擁有任何判斷權利的人說的嗎？基督也同樣對這些人說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我；他們不跟從生人，反要逃跑，因為不認識生人的聲音。」（約 10:5, 27）

### 第 3 節

3. 因為我們才是真受割禮的——也就是說，我們是亞伯拉罕真正的後裔，是藉著割禮的記號所確認之聖約的繼承人。因為真正的割禮是屬靈的，而非字句的，是內在的，在於心，而非肉體可見的（羅 2:29）。他所說的屬靈敬拜，是指福音所推薦給我們的，包含對神的信心、對神的呼求、捨己和清潔的良心。我們必須補足一個對比，因為他另一方面譴責了律法上的敬拜，而假使徒們正是專門以此來壓制他們。「他們命令人要用外在的儀式敬拜神，並且因為他們遵守律法的儀式，就錯誤地自誇是神的子民；但我們才是真正受割禮的，我們用心靈和誠實敬拜神。」（約 4:23）但這裡有人會問，真理是否排除了聖禮，因為同樣的話也可以用在洗禮和主餐上。我回答說，這個原則必須始終牢記：基督的降臨廢除了預表，割禮讓位給洗禮。從這個原則也推論出，純粹而真實的敬拜是擺脫了律法儀式的，並且信徒擁有真正的割禮，沒有任何預表。我們以基督誇口。我們必須始終牢記對比。「我們擁有實體，而他們停留在記號上：我們擁有實質，而他們只看重影子。」這與他對比所補充的相應子句「我們不靠肉體」非常吻合。因為在「肉體」這個詞下，他包含了個人準備誇口的一切外在事物，正如上下文將會顯示的，或者更簡潔地說，他將一切與基督分離的事物稱為肉體。他因此嚴厲地責備了那些偏執的律法狂熱者，因為他們不滿足於基督，卻轉向與基督分離的誇口理由。他使用了「誇口」和「有信心」這兩個詞來表示同一件事。因為信心使人高舉，以至於他甚至敢於誇口，因此這兩件事是相互關聯的。

### 第 4 節

4 其實我也可以。他不是在談論他所表現出的性情，而是暗示，如果他願意模仿他們的愚蠢，他也有誇口的理由。因此，其意義是：「我的誇口確實是在基督裡，但是，如果可以誇口肉體，我也不缺乏材料。」從中我們學到如何責備那些在基督之外誇口之人的傲慢。如果我們自己擁有他們所誇口的那些東西，我們就不應讓他們藉著不合宜的誇耀來勝過基督，而不反駁他們我們的誇口理由，好讓他們明白，我們輕視，甚至自願放棄他們最看重的那些東西，並非出於嫉妒。然而，結論應當始終是——所有對肉體的信心都是虛妄和荒謬的。若有人以為可以靠肉體，我更可以。他不滿足於將自己與他們中的任何一個人置於同等地位，他甚至將自己置於他們之上。因此，他不會因此被懷疑，好像他嫉妒他們的卓越，並藉著高舉基督來使自己的不足顯得不那麼微不足道。因此他說，如果這成為爭論的焦點，他會比其他人更優越。因為他們沒有什麼（正如我們很快會看到的）是他沒有同樣擁有的，而在某些方面他大大超越了他們。他說，他對肉體有信心，這並非嚴格意義上的說法，而是基於這樣一個事實：雖然他不信任這些東西，但他卻具備了那些肉體誇口的理由，而他們正是因此而自高自大。

### 第 5 節

5. 我第八天受割禮。字面意思是——「第八天的割禮」。然而，意義上沒有區別，因為其意思是，他以正確的方式，並按照律法的規定受了割禮。這種慣常的割禮被認為具有更高的價值；此外，它也是他所屬種族的標誌；他隨後立即提到了這一點。因為外邦人的情況不同，他們在歸信後，在年輕時或成年時受割禮，有時甚至在老年時。因此，他說他是以色列族的人。他提到了支派——在我看來，並非因為便雅憫支派比其他支派更優越，而是為了更充分地表明他屬於以色列族，因為當時的習俗是每個人都按其特定的支派來編號。出於同樣的目的，他還補充說，他是希伯來人所生的希伯來人。因為這個名字是最古老的，正如摩西稱亞伯拉罕為希伯來人一樣（創 14:13）。因此，總結是——保羅是雅各的後裔，血統最為古老，他可以追溯到祖父和曾祖父，甚至更早。按律法說，我是法利賽人。在談到他高貴的出身之後，他現在開始談論個人的特殊稟賦，正如人們所稱的。眾所周知，法利賽人這個教派因其聖潔和教義而享有盛譽，超越其他教派。他聲明他屬於那個教派。普遍的觀點是，法利賽人這個名稱來自一個表示「分離」的詞；但我更贊同我曾從卡皮托（一位值得紀念的人）那裡學到的，那是因為他們自誇擁有解釋聖經的恩賜，因為希伯來文的**פרש**（parash）有解釋的意思。當其他人宣稱自己是字面主義者時，他們更喜歡被視為法利賽人，因為他們擁有古人的解釋。而且確實很明顯，他們藉著古老的藉口，用自己的發明敗壞了整本聖經；但由於他們同時保留了一些古人傳下來的健全解釋，他們受到了最高的尊重。但是，「按律法說」這句話是什麼意思呢？因為毫無疑問，沒有什麼比宗派更與神的律法對立的了，因為律法傳達了神的真理，而真理是合一的紐帶。此外，約瑟夫在《猶太古史》第13卷中告訴我們，所有宗派都起源於約拿單擔任大祭司期間。保羅使用「律法」這個詞，並非其嚴格意義，而是指宗教教義，儘管當時它已被嚴重敗壞，就像今天天主教中的基督教一樣。然而，由於有許多教師級別的人，他們不那麼熟練，並且操練，他還提到了他的熱心。保羅迫害教會確實是極其嚴重的罪，但由於他必須與那些不擇手段的人爭辯，他們將基督與摩西混為一談，假裝對律法有熱心，他另一方面提到他對律法是如此熱心，以至於因此迫害教會。

### 第 6 節

6. 論到律法上的義。毫無疑問，他指的是律法的全部義，因為如果僅僅理解為儀式，那意義就太貧乏了。因此，其意義更為廣泛——他培養了一種正直的生活，正如一個獻身於律法的人所要求的。對此，又有人反駁說，律法的義在神眼中是完全的。因為其總結是——人要完全獻身於神，除了這個，還能要求什麼才能達到完全呢？我回答說，保羅在這裡談論的是那種能滿足世人普遍看法的義。因為他將律法與基督分開。那麼，沒有基督的律法是什麼呢？不過是一封死信。為了更清楚地說明，我指出，律法有兩種義。一種是屬靈的——對神和鄰舍完全的愛：它包含在教義中，從未存在於任何人的生命中。另一種是字面上的——在人看來是如此，而同時，偽善卻在心中作王，在神眼中只有不義。因此，律法有兩個方面；一個是針對神，另一個是針對人。那麼，保羅在人看來是聖潔的，沒有任何可指責之處——這確實是一種罕見的讚揚，幾乎無與倫比；然而，讓我們看看他如何看待它。

### 第 7 節

7. 只是我先前以為與我有益的。他說那些東西對他有益，因為對基督的無知是我們被虛妄的自信所迷惑的唯一原因。因此，凡我們看到對自己優點的錯誤估計，凡我們看到傲慢，凡我們看到驕傲，我們就可以確信基督不為人所知。另一方面，一旦基督的光芒照耀，所有那些先前以虛假光芒迷惑我們眼睛的事物，立刻消失，或者至少被輕視。因此，那些在保羅尚未蒙光照時對他有益，或者說以有益之名欺騙他的事物，當他蒙光照後，他承認對他而言是損失。為何是損失？因為它們阻礙了他來到基督面前。有什麼比任何阻礙我們親近基督的事物更有害呢？現在他主要談論他自己的義，因為我們若不赤身露體，空無一物，就不能被基督接納。因此，保羅承認，對他而言，沒有什麼比他自己的義更有害的了，因為他藉著它被排斥在基督之外。

### 第 8 節

8. 不但如此，我也將萬事看作有損的。他指的是他仍然持守同樣的心意，因為常常發生這樣的情況：我們因新事物而欣喜若狂，忘記了一切，然後又後悔。因此，保羅在說他放棄了一切阻礙，以便得著基督之後，現在補充說他仍然持守這種心意。為要認識我主基督耶穌為至寶。他高舉福音，以對抗所有那些旨在欺騙我們的觀念。因為有許多事物看似卓越，但認識基督的知識以其崇高超越一切，以至於與之相比，沒有什麼是不可輕視的。因此，我們從中學習，我們應當如何看重單單認識基督。至於他稱基督為他的主，他是為了表達他情感的強度。我為他已經丟棄萬事。他表達的比之前更多；至少他表達得更清楚。這是一個來自水手的比喻，他們在遭遇沉船危險時，將所有東西拋入海中，以便船隻減輕重量，安全抵達港口。因此，保羅寧願失去他所擁有的一切，也不願失去基督。但有人問，我們是否必須放棄財富、榮譽、高貴的出身，甚至外在的義，才能成為基督的分享者（來 3:14），因為所有這些都是神的恩賜，本身不應被輕視？我回答說，使徒在這裡談論的不是事物本身，而是它們的性質。確實，天國就像一顆珍貴的珍珠，為了買它，沒有人會猶豫賣掉他所有的一切（太 13:46）。然而，事物的實質和性質之間存在差異。保羅並不認為有必要否認與他自己的支派和亞伯拉罕後裔的聯繫，使自己成為外邦人，以便成為基督徒，而是要放棄對他出身的依賴。他不應當從貞潔變成不貞潔；從清醒變成放蕩；從受人尊敬和榮譽變成放蕩；而是要擺脫對自己義的錯誤估計，並輕視它。我們在談論因信稱義時，也不是與行為的實質爭辯，而是與詭辯者賦予它們的性質爭辯，因為他們爭辯說人是藉著行為稱義的。因此，保羅擺脫的不是行為，而是他曾被迷惑的對行為的錯誤信心。至於財富和榮譽，當我們擺脫對它們的依戀時，我們也將準備好放棄這些事物本身，只要主向我們要求，就應當如此。你不需要明確地成為一個窮人才能成為基督徒；但如果主願意如此，你應當準備好忍受貧困。總之，基督徒不允許擁有任何與基督分離的事物。我將一切阻礙基督單獨成為我們誇口的理由，並完全掌管我們的事物，都視為與基督分離。我也看作糞土。在這裡，他不僅用言語，而且用實際行動，大大地擴大了他之前所說的。因為那些將貨物和其他東西拋入海中，以便安全逃生的人，並非因此輕視財富，而是像那些寧願在貧困和匱乏中生活，也不願與財富一同沉沒的人一樣。他們確實放棄了它們，但帶著遺憾和嘆息；當他們逃脫後，他們為失去它們而悲傷。然而，保羅另一方面宣稱，他不僅放棄了他以前認為珍貴的一切，而且它們就像糞土一樣，令他厭惡，或者像被輕蔑地丟棄的東西一樣被輕視。金口約翰將這個詞翻譯為——稻草。然而，語法學家認為，**σκύβαλον**（skybalon）的使用，就像是**κυσίβαλον**（kusibalon）——丟給狗的東西。確實有充分的理由，凡是與基督對立的事物都應當令我們厭惡，因為它們在神眼中是可憎的（路 16:15）。也有充分的理由令我們厭惡，因為它們是毫無根據的想像。為要得著基督。藉著這句話，他暗示我們除非失去我們所擁有的一切，否則無法得著基督。因為他要我們單單藉著他的恩惠而富足：他要他單獨成為我們完全的福樂。現在，我們必須如何失去萬事，已經說明了——以至於沒有什麼能使我們偏離單單信靠基督。但是，如果保羅，以如此的無辜和正直的生活，毫不猶豫地將自己的義視為損失和糞土，那麼今天那些法利賽人，雖然被各種邪惡所覆蓋，卻仍然不羞恥地高舉自己的功勞來對抗基督，這又是什麼意思呢？

### 第 9 節

9. 並且得以在祂裡面。這個動詞是被動語態，因此所有其他人都翻譯為「我得以被發現」。然而，他們對上下文的處理非常隨意，好像它沒有特別的意義。如果你讀作被動語態，就必須理解一個對比——保羅在基督裡被發現之前是失喪的，就像一個富有的商人，只要他的船裝滿了財富，他就如同失喪；但當這些財富被拋棄後，他就被發現了？因為這裡那句話說得極好——「如果我沒有失喪，我就會失喪。」但是，由於動詞**εὐρίσκομαι**（heuriskomai），雖然它有被動語態的詞尾，卻有主動語態的意義，意思是——找回你自願放棄的東西（正如布達烏斯用各種例子所展示的），我毫不猶豫地與他人的觀點不同。因為這樣一來，意義會更完整，教義會更豐富——保羅放棄了他所擁有的一切，以便在基督裡找回它們；這與「得著」這個詞更為吻合，因為它意味著這不是微不足道或普通的得著，因為基督包含了一切。而且，毫無疑問，當我們赤身露體、一無所有地來到基督面前時，我們並沒有失去什麼，因為那些我們以前錯誤地以為擁有的東西，那時我們才真正開始獲得。因此，他更充分地展示了基督的豐盛，因為我們在祂裡面獲得並找到一切。不是有自己因律法而得的義。這是一個值得注意的段落，如果有人渴望對因信稱義有具體的描述，並理解其真實本質。因為保羅在這裡比較了兩種義。一種他稱之為屬於人的義，同時他也稱之為律法的義；另一種，他告訴我們，是來自神的，是藉著信心獲得的，並建立在對基督的信心之上。他將這兩種義描繪成如此直接對立，以至於它們不能並存。因此，這裡有兩件事需要注意。首先，必須放棄和捨棄律法的義，你才能藉著信心稱義；其次，因信稱義是來自神的，不屬於個人。關於這兩點，我們今天與天主教徒有很大的爭議；因為一方面，他們不允許因信稱義完全來自神，而是將其部分歸因於人；另一方面，他們將兩者混為一談，好像一個不會摧毀另一個一樣。因此，我們必須仔細審查保羅所使用的每個詞，因為沒有一個詞是不帶有強調意味的。他說，信徒沒有自己的義。現在，不可否認，如果存在任何行為的義，那麼它就可以恰當地被稱為我們的義。因此，他完全沒有給行為的義留下任何空間。他為什麼稱之為律法的義，他在羅馬書 10:5 中有所說明；因為這是律法的判決：「行這些事的人就必因此活著。」因此，律法宣稱人是藉著行為稱義的。天主教徒的詭辯，認為這一切都必須限制在儀式上，是沒有根據的。因為首先，斷言保羅僅僅藉著儀式稱義是一種可鄙的輕浮；其次，他以這種方式對比了兩種義——一種是人的，另一種是來自神的。因此，他暗示，一種是行為的獎賞，而另一種是神白白的恩賜。他因此，以一種普遍的方式，將人的功勞與基督的恩惠對立起來；因為律法帶來行為，而信心則使人在神面前赤身露體，以便他可以穿上基督的義。因此，當他宣稱因信稱義是來自神時，這不僅僅是因為信心是神的恩賜，而是因為神藉著他的良善稱我們為義，或者說我們藉著信心領受了他賜予我們的義。

### 第 10 節

10 為要認識基督。他指出信心的功效和本質——信心是對基督的認識，而且這種認識並非空泛或模糊，而是能感受到祂復活的大能。他用「復活」來表示救贖的完成，因此它同時包含了死亡的觀念。但僅僅認識基督被釘十字架並從死裡復活是不夠的，除非你也經歷到這一切的果效，所以他明確地談到功效。因此，當我們感受到基督的死和復活是多麼有能力，以及它們在我們裡面是多麼有效時，我們才算真正認識基督。現在，所有的一切都已為我們預備——罪的贖罪和毀滅，脫離定罪，滿足，戰勝死亡，獲得義，以及對蒙福永生的盼望。並曉得和祂一同受苦。在談到藉著基督的復活為我們獲得，並藉著信心為我們領受的白白賜予的義之後，他接著論述虔誠人的操練，這樣做是為了不讓人覺得他引入了一種不活躍的信心，這種信心在生活中沒有任何果效。他也間接地暗示，這些是主希望祂的子民投入的操練；而假使徒們卻向他們推行無用的儀式元素。因此，凡藉著信心成為基督所有恩惠的分享者，都應當承認一個條件擺在他面前——他的整個生命都要與基督的死相符。然而，對基督之死的參與和團契有兩種。一種是內在的——聖經習慣稱之為肉體的治死，或舊人的釘十字架，保羅在羅馬書第六章中論述了這一點；另一種是外在的——稱之為外在人的治死。這是忍受十字架，如果我沒有弄錯的話，他也在同一封書信的第八章和這裡論述了這一點。因為在引入了祂復活的大能之後，基督被釘十字架擺在我們面前，以便我們可以在患難和困苦中跟隨祂；因此，明確提到了死人復活，以便我們知道我們必須先死而後生。這是信徒在世上寄居期間持續不斷的默想主題。然而，這是一個極大的安慰，在我們所有的苦難中，如果我們是基督的肢體，我們就是基督十字架的分享者；這樣，藉著苦難，通往永恆福樂的道路就為我們打開了，正如我們在別處讀到的：「我們若與祂同死，也必與祂同活；我們若與祂一同受苦，也必與祂一同作王。」（提後 2:11）因此，我們都必須為此做好準備——我們的整個生命將只呈現死亡的形象，直到它產生死亡本身，正如基督的生命不過是死亡的序曲。然而，我們同時享受這個安慰——結局是永恆的福樂。因為基督的死與復活是相連的。因此保羅說，他與基督的死相符，以便他可以達到復活的榮耀。「如果可能」這句話並非表示懷疑，而是表達困難，目的是激勵我們為此努力，因為這不是一場輕鬆的爭戰，因為我們必須與如此多而嚴重的阻礙作鬥爭。

### 第12節

12 **這不是說我已經得著了** 保羅堅持這一點，是為了讓腓立比人確信，他除了基督之外別無所思——別無所知——別無所求——別無所專注。與此相關，他現在所補充的內容極具分量——他自己雖然已經放棄了一切阻礙，卻仍未達到那個目標，因此，他總是追求並熱切渴望更進一步。對於那些遠遠落後於他的人，腓立比人，這豈不是更為必要嗎？然而，有人問，保羅說他尚未得著的是什麼？因為毫無疑問，一旦我們藉著信心被嫁接到基督的身體裡，我們就已經進入了神的國度，並且，正如以弗所書2:6所說，我們已經在盼望中坐在天上。我回答說，我們的救恩，在此期間，是在盼望中，因此產業確實是穩妥的；但我們尚未實際擁有它。同時，保羅在這裡著眼於另一件事——信心的進步，以及他所提及的治死肉體。他曾說，他藉著與基督十字架的相交，追求並熱切渴望死人復活。他補充說，他尚未達到這一點。達到什麼？達到完全與基督受苦相交，充分體驗他復活的大能，並完全認識他。因此，他以自己的榜樣教導我們，我們應當不斷進步，並且認識基督是一項如此艱鉅的成就，以至於即使那些專心致志於此的人，只要活著，也無法達到完全。然而，這絲毫不會減損保羅教義的權威，因為他已經獲得了足以履行所託付職責的程度。同時，他必須不斷進步，以便這位蒙神裝備的萬人導師能夠被訓練謙卑。**正如我也被基督得著了** 他插入這句話作為修正，以便將他所有的努力歸因於神的恩惠。你讀作「正如」還是「就某種程度而言」並不重要；因為無論哪種情況，意義都保持不變——保羅被基督得著，是為了讓他得著基督；也就是說，他所做的一切都是在基督的影響和引導之下。然而，我選擇了更清晰的譯法，因為這似乎是可選的。

### 第13節

13 **我不是以為自己已經得著了** 他在這裡並非質疑他救恩的確定性，好像他仍在懸而未決，而是重複他之前所說的——他仍然旨在取得更大的進步，因為他尚未達到他蒙召的終點。他隨後立即藉著說他專注於這一件事，放棄其他一切，來表明這一點。現在，他將我們的生命比作一場賽跑，其界限是神為我們奔跑而劃定的。因為正如跑者離開起點卻不奔向終點毫無益處一樣，我們也必須將我們蒙召的道路追隨到死亡，並且必須不停歇，直到我們獲得所尋求的。此外，正如跑者有明確的道路，以免他因在此方向或彼方向漫遊而徒勞疲憊，同樣，我們也有一個目標擺在我們面前，我們應當毫不偏離地引導我們的道路；神不允許我們漫不經心地遊蕩。第三，正如跑者需要擺脫糾纏，不因任何障礙而停止他的奔跑，而必須克服一切障礙繼續他的奔跑，同樣，我們必須注意不要將我們的思想或心靈應用於任何可能分散注意力的事情，而是相反地，必須努力，擺脫一切分心，將我們全部的心志專注於神的呼召。保羅將這三件事概括在一個比喻中。當他說他只做這一件事，並忘記所有在後面的事時，他暗示了他的勤奮，並排除了任何可能分散注意力的事物。當他說他向著標竿直跑時，他暗示他沒有偏離道路。**忘記背後的事** 他暗指跑者，他們不將眼睛轉向任何方向，以免減慢他們奔跑的速度，更重要的是，他們不回頭看他們跑了多遠，而是不間斷地向著終點衝刺。因此，保羅教導我們，他不思想他過去是什麼，或他做了什麼，而只是向著既定的目標直跑，而且是帶著如此的熱情，以至於他彷彿伸出雙臂向著它奔跑。因為他所使用的分詞暗示了這種性質的隱喻。如果有人提出異議說，回憶我們過去的生活對於激勵我們是有益的，因為已經賜予我們的恩惠鼓勵我們懷抱希望，並且我們的罪惡提醒我們修正我們的生活方式，我回答說，這種性質的思想並不會將我們的視線從前面轉向後面，反而有助於我們的視力，使我們更清晰地辨別目標。然而，保羅在這裡譴責的是那種會破壞或損害熱情的「回頭看」。例如，如果有人說服自己已經取得了足夠大的進步，認為自己已經做得夠多了，他就會變得懶惰，並傾向於將火炬傳給他人；或者，如果有人帶著對他所放棄的處境的遺憾回頭看，他就無法將他全部的心志專注於他所從事的事情。保羅的心思需要從這種性質的思想中轉移開來，如果他要認真地追隨基督的呼召。然而，既然這裡提到了努力、目標、道路、堅忍，為了避免任何人想像救恩在於這些事情，或者甚至將來自他處的事物歸因於人的勤奮，為了指出所有這些事情的原因，他補充說——**在基督耶穌裡**。

### 第15節

15 **所以我們中間凡是完全人** 為了避免有人將此理解為對一般人而言，好像他是在向基督裡的嬰孩解釋簡單的要素，他聲明這是一條所有完全人應當遵循的規則。現在，這條規則是——我們必須放棄對一切事物的自信，以便單單誇耀基督的義，並將其置於一切之上，渴望參與他的受苦，這將是引導我們進入蒙福復活的途徑。那麼，修道士們所夢想的完美境界在哪裡呢？那些混亂的設計又在哪裡呢？簡而言之，整個天主教體系又在哪裡呢？它不過是一種想像中的完美，與保羅的這條規則毫無共同之處。毫無疑問，凡是理解這個單一詞語的人，都會清楚地認識到，天主教所教導的一切關於獲得義和救恩的，都是令人作嘔的糞便。**若在什麼事上存別樣的心** 他藉著同樣的方式既使他們謙卑，又給予他們美好的希望，因為他勸告他們不要因無知而自高自大，同時他又鼓勵他們，當他說我們必須等待神的啟示時。因為我們知道固執對真理是多麼大的障礙。因此，這是順服的最佳準備——當我們不以錯誤為樂時。保羅因此間接地教導說，如果我們尚未達到我們所尋求的，我們就必須為神的啟示讓路。此外，當他教導說我們必須循序漸進時，他鼓勵他們不要在半途而廢。同時，他毫無爭議地維護他先前所教導的，當他教導說那些與他意見不同的人將會得到他們尚未知道的啟示。因為他好像在說——「主有一天會向你們顯明，我所說的正是真知識和正確生活的完美規則。」如果他對自己教義的合理性和準確性沒有完全確信，沒有人能這樣說話。同時，我們也從這段經文學習到，我們必須暫時容忍我們軟弱弟兄的無知，並原諒他們，如果他們不能立即與我們完全同心。保羅對他的教義充滿確信，但他允許那些尚未能接受它的人有時間進步，他並不因此停止將他們視為弟兄，只是他告誡他們不要在無知中自欺。拉丁文版本中過去式「**revelavit**」（他已啟示）的譯法，我毫不猶豫地拒絕，認為它不合適且不恰當。

### 第16節

16 **然而，我們到了什麼地步** 甚至希臘文手稿本身在句子的劃分上也有差異，因為其中一些有兩個完整的句子。然而，如果有人更喜歡劃分這個節，其意義將如伊拉斯謨所譯。就我而言，我更喜歡另一種讀法，暗示保羅勸勉腓立比人效法他，以便他們最終能達到相同的目標，以至於思想相同的事，並遵循相同的規則。因為在保羅身上所存在的真誠情感，是通往聖潔和虔誠和諧的康莊大道。因此，既然他們尚未學會什麼是真正的完全，為了讓他們達到它，他希望他們效法他；也就是說，以清潔的良心尋求神（提摩太後書1:3），不自以為是，並平靜地將他們的理解力順服於基督。因為效法保羅包含了所有這些優點——純潔的熱心、敬畏主、謙遜、捨己、順服、愛和對和諧的渴望。然而，他吩咐他們同時效法他；也就是說，所有人都同心合意，同心同德。請注意，他藉著自己的榜樣邀請腓立比人達到的完全目標是，他們思想相同的事，並遵循相同的規則。然而，他將他們應當和諧的教義和他們應當順從的規則放在首位。

### 第17節

17 **你們要一同效法我** 藉著這句話，他的意思是，他們選擇什麼人來效法對他來說都一樣，只要他們符合他所樹立的純潔榜樣。藉著這種方式，所有對野心的懷疑都被消除了，因為一個專注於自身利益的人不希望有任何競爭者。同時，他警告他們並非所有人都可不加區別地效法，正如他後來更詳細地解釋。

### 第18節

18 **因為有許多人行事為人** 依我看，簡單的陳述是——許多人行事為人，心裡只顧地上的事，意思是說，有許多人匍匐在地，感受不到神國度的能力。然而，他隨後提到了區分這些人的標誌。我們將逐一檢視這些標誌。有些人將「地上的事」理解為儀式和世俗的外在元素，這些會使真正的虔誠被遺忘。然而，我更傾向於將這個詞理解為肉體的感情，意思是那些未被神的靈重生的人，除了世界之外別無所思。這將從接下來的內容中更清楚地顯現；因為他以此為由使他們受人憎惡——他們只顧自己的榮譽、安逸和利益，卻不顧教會的建造。**我屢次告訴你們** 他表明他屢次警告腓立比人並非沒有充分的理由，因為他現在試圖藉著書信提醒他們他以前在他們面前所說的同樣事情。他的眼淚也證明他並非受嫉妒或對人的仇恨所影響，也非受任何誹謗的傾向或傲慢的脾氣所影響，而是受虔誠的熱心所影響，因為他看到教會被這些禍害悲慘地摧毀。我們確實應當如此受感動，以至於當我們看到牧師的職位被邪惡和無用的人佔據時，我們會嘆息，並至少藉著我們的眼淚證明我們對教會的災難深感悲痛。同樣重要的是要注意保羅所說的是誰——不是公開的敵人，他們公然希望教義被破壞——而是那些為了野心或自己的肚腹而踐踏福音大能的騙子和放蕩者。毫無疑問，這種人，藉著追求自己的利益而削弱事工的影響力，有時造成的傷害比他們公開反對基督還要大。因此，我們絕不能寬容他們，而必須在有機會時指名道姓地指出他們。讓他們隨後盡情抱怨我們的嚴厲，只要他們不能對我們提出任何我們無法從保羅的榜樣中證明是正當的指控。**他們是基督十字架的仇敵。** 有些人將「十字架」解釋為整個救贖的奧秘，他們解釋說這是指他們，因為他們藉著傳講律法，使基督之死的益處歸於無效。然而，另一些人則理解為他們迴避十字架，不準備為基督的緣故將自己置於危險之中。然而，我以更廣泛的方式理解它，意思是說，他們雖然假裝是朋友，卻是福音最糟糕的敵人。因為保羅使用「十字架」一詞來指整個福音的傳講並非不尋常。因為正如他別處所說，**若有人在基督裡，他就是新造的人**（哥林多後書5:17）。

### 第19節

19 **他們的結局就是沉淪** 他補充這一點，是為了讓腓立比人因危險而驚恐，從而更加小心謹慎，以免他們捲入那些人的毀滅。然而，由於這種放蕩者藉著外表和各種詭計，常常暫時迷惑單純人的眼睛，以至於他們甚至被視為比最傑出的基督僕人更受歡迎，使徒以極大的信心宣告，他們現在所誇耀的榮耀將被羞辱所取代。**他們的神就是自己的肚腹** 由於他們堅持遵守割禮和其他儀式，他說他們這樣做並非出於對律法的熱心，而是為了討好人，以便他們可以平靜無擾地生活。因為他們看到猶太人對保羅和像他一樣的人燃燒著猛烈的怒火，而且基督若要被他們純粹地宣揚，除了激起同樣的怒火之外，不會有其他結果。因此，他們為了自己的安逸和利益，將這些腐敗混雜進去，以期減輕他人的怒火。

### 第20節

20 **我們卻是天上的國民** 這句話推翻了所有虛假的表象，那些假冒的福音事奉者慣於誇耀這些表象，他間接地使他們所有的目標都受到憎惡，因為他們在地上飛來飛去，卻不嚮往天堂。因為他教導說，除了神的屬靈國度之外，沒有什麼值得看重，因為信徒在這個世界上應當過著天上的生活。「他們心裡只顧地上的事：因此，我們這些天上的國民，理當與他們分離。」的確，我們在這裡與不信者和假冒為善者混雜在一起；甚至，在主的穀倉裡，糠秕比麥子更有外表。此外，我們也暴露於這世俗生活的共同不便之中；我們也需要飲食和其他必需品，但我們的心思和情感卻必須與天國相通。因為，一方面，我們必須平靜地度過此生，另一方面，我們必須向世界死，好讓基督活在我們裡面，而我們也反過來為他而活。這段經文是許多勸勉的豐富來源，任何人都可以輕易地從中引申出來。**從那裡我們也** 從我們與基督的連結，他證明我們的公民身份在天上，因為肢體與頭分離是不合宜的。因此，既然基督在天上，為了使我們與他聯合，我們必須在靈裡與這個世界分離。此外，我們的財寶在哪裡，我們的心也在哪裡（馬太福音6:21）。基督，我們的福樂和榮耀，在天上：因此，讓我們的靈魂與他一同在高處居住。因此，他明確稱他為**救主**。救恩從何而來？基督將從天上作為救主來到我們這裡。因此，我們若被這世俗之事所佔據，那是不合宜的。這個稱號「救主」與經文的上下文相符；因為我們之所以被說成在天上，是就我們的心思而言，因為唯有從那裡，救恩的希望才向我們發出光芒。正如基督的降臨對惡人來說是可怕的，所以它反而使他們的心思遠離天堂，而不是吸引他們到那裡：因為他們知道他將作為審判者來到他們那裡，他們盡其所能地迴避他。從保羅的這些話語中，虔誠的心靈獲得了最甜蜜的安慰，因為它教導他們，基督的降臨是他們所渴望的，因為它將為他們帶來救恩。另一方面，當人們一提到它就顫抖時，這是不可信的確切標誌。參見羅馬書第八章。然而，當其他人被虛妄的慾望所驅使時，保羅卻希望信徒單單以基督為滿足。此外，我們從這段經文中學習到，對於基督，不應有任何卑微或世俗的觀念，因為保羅吩咐我們仰望天堂，以便我們尋求他。現在，那些巧妙地推論基督並非被關閉或隱藏在天堂的某個角落，以證明他的身體無處不在，充滿天地的人，所說的確實是真的，但並非全部：因為正如超越諸天，將基督的站立、座位或行走之地指定在某個區域是輕率和愚蠢的，同樣，藉著任何肉體的考量將他從天上拉下來，以便在地上尋找他，是愚蠢和毀滅性的瘋狂。因此，**舉起我們的心**，讓它們與主同在。

### 第21節

21 **他要改變** 藉著這個論點，他進一步激勵腓立比人將他們的心思提升到天上，並完全依附於基督——因為我們所攜帶的這個身體並非永恆的居所，而是一個脆弱的帳篷，很快就會化為烏有。此外，它容易遭受如此多的苦難和如此多的不光彩的軟弱，以至於可以公正地說它是卑賤和充滿羞辱的。那麼，它的復興從何而來呢？從天上，在基督降臨的時候。因此，我們沒有任何一部分不應以專一的愛慕嚮往天堂。我們一方面在生命中，但主要是在死亡中，看到我們身體目前的卑微；它們將擁有的榮耀，與基督的身體相符，是我們無法理解的：因為如果門徒無法忍受他在變像時所賜予的微小體驗（馬太福音17:6），我們當中誰能達到它的豐滿呢？讓我們目前滿足於我們蒙收養的證據，我們註定要在享受我們的產業時認識它的豐盛。**照著他能叫萬有歸服自己的大能** 由於沒有什麼比復活更難以相信，或更與肉體感知相悖的了，保羅因此將神無限的大能擺在我們眼前，以便完全消除所有疑慮；因為不信任源於此——我們用我們自己狹隘的理解力來衡量事物本身。他不僅僅提到能力，還提到功效，這是效果，或者說，是行動中顯現的能力。現在，當我們記住神，他從無中創造萬物，可以命令大地、海洋和其他元素歸還所託付給它們的一切時，我們的心靈立即被激發起來，產生堅定的希望——甚至是對復活的屬靈默想。但同樣重要的是要注意，使死人復活的權利和能力，甚至按照他自己的意願做任何事情的權利和能力，都歸於基督的位格——這是一個頌讚，藉此他的神聖威嚴被光輝地彰顯出來。甚至，我們從中推斷出，世界是由他創造的，因為使萬物歸服自己唯獨屬於創造主。