約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜腓立比書

# 腓立比書 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

1 所以，在基督裡若有甚麼勸慰，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫。這勸勉帶著非凡的溫柔，保羅懇求腓立比人務必彼此和睦相處，免得他們因內部的紛爭而讓假使徒有機可乘。因為當有不和時，撒但總會找到散播不敬虔教義的機會，而和睦則是抵禦這些教義的最佳堡壘。由於「**παρακλήσεως**」（paraklēseōs，勸慰/勸勉）一詞常被理解為勸勉，這段經文的開頭可以這樣解釋：「如果奉基督之名、憑基督權柄所發出的勸勉，對你們有任何分量。」然而，另一個意思與上下文更為契合：「如果你們中間有任何基督的勸慰」，藉此你們可以減輕我的憂傷；如果你們願意給我任何勸慰和幫助，這在愛中你們確實虧欠我；如果你們考慮到聖靈的交通，這應當使我們合而為一；如果你們心中存有任何人性與憐憫，足以激勵你們減輕我的苦難，那麼就使我的喜樂滿足吧，等等。由此我們可以推斷，教會的合一是一項何等大的祝福，牧者應當何等熱切地努力維護它。我們同時也要注意，保羅如何謙卑自己，懇求他們的憐憫，儘管他本可以運用他為父的權柄，要求他們這些兒子們的尊敬。他知道何時需要運用權柄，但此刻他寧願使用懇求，因為他知道這樣更能打動他們的心，也因為他知道他所面對的是順服且聽話的人。牧者必須以這種方式，為了教會的緣故，毫不猶豫地採取不同的姿態。

### 第 2 節

2 你們就要使我的喜樂滿足。這裡我們再次看到，只要基督的教會一切安好，保羅對自己是何等不掛慮。他被囚禁在監獄裡，身帶鎖鏈；他被判處死刑——酷刑擺在他眼前——行刑者近在咫尺；然而所有這些都不能阻止他體驗到純粹的喜樂，只要他看到教會處於良好狀態。現在，他認為教會興旺的主要標誌是——教會內部普遍存在著彼此的認同與弟兄般的和睦。因此，詩篇 137 篇也同樣教導我們，我們最大的喜樂是記念耶路撒冷（詩篇 137:6）。但如果這是保羅喜樂的圓滿，那麼腓立比人若因彼此不和而使這位聖徒的心靈遭受雙重痛苦，他們就比殘忍更甚了。要思念相同的事。總而言之，就是他們要在觀點和意願上聯合。因為他提到了教義上的一致和彼此的愛；之後，他（在我看來）重複了同樣的事，勸勉他們要同心合意，思念相同的事。「**τὸ αὐτὸ**」（to auto，相同的事）這個表達意味著他們必須彼此適應。因此，愛的開端是觀點的和諧，但這還不夠，除非人們的心同時在彼此的愛中聯合。同時，這樣翻譯也沒有不一致之處：「你們要同心合意——彼此相愛，心意合一，思想一致」；因為分詞常常被用作不定詞。然而，我採用了在我看來較不牽強的觀點。

### 第 3 節

3 凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。這兩種是擾亂教會和平最危險的禍害。結黨是當每個人都準備頑固地堅持自己的意見時所引起的；一旦它開始肆虐，就會朝著它進入的方向猛衝。虛浮的榮耀則搔癢人們的心靈，使每個人都陶醉於自己的發明。因此，防範紛爭的唯一方法是——當我們通過和平的商議和行動來避免爭執時，特別是如果我們不是被野心所驅使。因為野心是煽動所有爭執的手段。虛浮的榮耀是指任何肉體的誇耀；因為人自身有什麼值得誇耀的，不是虛空呢？但要以謙卑。對於這兩種疾病，他提出了一種補救方法——謙卑，這是很有道理的，因為它是節制的母親，其作用是，我們放棄自己的權利，將他人置於優先地位，並且不容易被激動。他給出了真正謙卑的定義——當每個人都看自己比別人小。現在，如果我們一生中有任何事情是困難的，那麼這件事比其他任何事都更困難。因此，謙卑如此罕見的美德也就不足為奇了。因為，正如有人所說，「每個人心中都有一個君王的心，為自己主張一切。」看哪！這就是驕傲。隨後，從對自己的愚蠢崇拜中產生了對弟兄的輕視。我們離保羅在這裡所吩咐的相去甚遠，以至於一個人幾乎無法忍受別人與他平起平坐，因為沒有人不渴望擁有優越感。但問題是，一個實際上比別人傑出的人，如何能將那些他知道遠不如他的人視為比他優越呢？我回答說，這完全取決於對上帝恩賜和我們自身軟弱的正確評估。因為無論一個人被多麼傑出的恩賜所區分，他都應該考慮到這些恩賜並非賜予他，讓他自滿，讓他高舉自己，甚至讓他自視甚高。相反，讓他致力於糾正和發現自己的過失，他就會有充足的謙卑理由。另一方面，在別人身上，他會尊重任何優點，並藉著愛掩蓋他們的過失。遵守這條規則的人，會毫不費力地將別人置於自己之上。這也是保羅所說的，當他補充說，他們不應該每個人都只顧自己，而應該顧及鄰舍，或者說他們不應該只顧自己。因此，一個虔誠的人，即使他知道自己更優越，仍然有可能更看重別人。

### 第 5 節

5. 他現在以基督的榜樣來勸勉他們實踐謙卑，這正是他口頭上所勸勉的。然而，這有兩個部分：第一部分，他邀請我們效法基督，因為這是生命的準則；第二部分，他以此吸引我們，因為這是我們獲得真正榮耀的道路。因此，他勸勉每個人都要有基督裡面的那種心志。他隨後展示了基督為我們樹立了何等謙卑的榜樣。我保留了動詞的被動形式，儘管我不反對其他人給出的翻譯，因為在意義上沒有區別。我只是希望讀者能掌握保羅所使用的確切表達方式。

### 第 6 節

6 他本有神的形像。這不是相似事物之間的比較，而是以大於小的方式進行比較。基督的謙卑在於他從榮耀的最高峰降卑到最低的羞辱：我們的謙卑在於我們不因錯誤的估計而高舉自己。他放棄了自己的權利：我們所要求的只是，我們不要為自己承擔超過我們應得的。因此，他從這一點開始——他本有神的形像，他並不認為顯現自己是那形像是不合法的；然而他卻虛己。既然神的兒子從如此崇高的地位降下，我們這些一無所有的人，又怎能驕傲自大呢？神的形像在這裡是指他的威嚴。因為正如一個人是藉著他形像的外觀而被認識的，所以神所彰顯的威嚴就是他的形像。或者如果你更喜歡一個更恰當的比喻，君王的形像就是他的儀仗和華麗，顯示他是一位君王——他的權杖、他的王冠、他的斗篷、他的隨從、他的審判寶座，以及其他王權的標誌；執政官的形像則是——他的長袍，鑲有紫色邊緣，他的象牙寶座，他的持杖吏帶著權杖和斧頭。因此，基督在創世之前就本有神的形像，因為從起初他就與父同享榮耀，正如他在約翰福音 17:5 中所說的。因為在神的智慧中，在他取了我們的肉身之前，沒有任何卑微或可鄙之處，反之，卻是配得上神的華麗。他既然是這樣，他就可以在不虧負任何人的情況下，顯現自己與神同等；但他並沒有顯現自己真實的身份，也沒有在人面前公開承擔他應得的。不以自己與神同等為強奪的。即使他顯現自己與神同等，也沒有任何不妥之處。因為當他說他不會認為時，就好像他說：「他確實知道這是合法的，對他來說是正確的」，這樣我們就知道他的降卑是自願的，而非必然的。到目前為止，它一直被翻譯為直陳式——他認為，但上下文需要虛擬式。保羅也習慣用過去直陳式代替虛擬式，省略了所謂的潛在助詞「**ἄν**」（an）——例如，在羅馬書 9:3 中，「**ηὐχόμην**」（ēuchomēn），意為「我本希望」；在哥林多前書 2:8 中，「**εἰ γὰρ ἔγνωσαν**」（ei gar egnōsan），意為「如果他們知道」。然而，每個人都必須明白，保羅到目前為止所論述的是基督的榮耀，這有助於提升他的降卑。因此，他提到的是基督可以做什麼，而不是他做了什麼。此外，那人是完全盲目的，如果他不明白這些話清楚地闡明了基督的永恆神性。伊拉斯謨試圖用他的詭辯來解釋這段經文以及其他類似的經文，這是不夠謙虛的。他確實到處承認基督是神；但如果我的信心沒有任何聖經權威的支持，他的正統告白對我有何益處呢？我當然承認，保羅在這裡沒有提到基督的神聖本質；但這並不意味著這段經文不足以駁斥亞流派的不敬虔，他們聲稱基督是被造的神，次於父，並否認他與父同質。因為除了神的本質之外，哪裡能有與神同等而不算為強奪的呢？因為神永遠是那位藉著以賽亞呼喊的：「我活著；我必不將我的榮耀歸給別人」（以賽亞書 48:11）。形像（Form）是指形狀或外觀，正如他們通常所說的。這一點我也欣然承認；但除了神之外，還能找到這樣一種形像，既非虛假也非偽造的嗎？因此，正如神是藉著他的卓越而被認識的，他的作為是證明他永恆神性的證據（羅馬書 1:20），所以基督的神聖本質是從基督的威嚴中正確地證明出來的，這威嚴是他降卑自己之前與父同等的。至於我自己，即使所有的魔鬼也無法從我手中奪走這段經文——因為在神裡面，從他的榮耀到他的本質，有一個最堅實的論證，這兩者是不可分離的。

### 第 7 節

7 反倒虛己。這種虛己與降卑是同一回事，我們稍後會看到。然而，這個詞用得更為強調（**ευμφατικωτέρως**，emphatikōterōs），意思是——被降為無有。基督確實不能脫去神性；但他暫時將其隱藏起來，使它在肉體的軟弱之下不被看見。因此，他在人面前放下自己的榮耀，不是藉著減少它，而是藉著隱藏它。有人問，他這樣做是作為人嗎？伊拉斯謨肯定地回答。但在他成為人之前，神的形像在哪裡呢？因此我們必須回答，保羅在這裡談論的是基督的整體，他是道成肉身的神（提摩太前書 3:16）；然而，這種虛己只適用於他的人性，就好像我說人：「人是必死的，如果他只考慮世界，他就非常愚蠢」，我確實指的是整個人；但同時我只將必死性歸因於他的一部分，即身體。因此，既然基督有一個位格，由兩種本性組成，保羅說，那本是神的兒子——實際上與神同等——卻放下自己的榮耀，當他在肉身中以僕人的形像顯現時，這是恰當的。其次，有人問，他如何能被稱為虛己，而他卻始終藉著神蹟和卓越證明自己是神的兒子，並且正如約翰所見證的，在他裡面總能看到配得上神的兒子的榮耀（約翰福音 1:14）？我回答說，肉體的降卑，儘管如此，卻像一層面紗，遮蔽了他的神聖威嚴。因此，他不希望他的變像在復活之前公開；當他意識到他死亡的時刻臨近時，他才說：「父啊，榮耀你的兒子」（約翰福音 17:1）。因此，保羅在別處也教導說，他藉著復活被宣告為神的兒子（羅馬書 1:4）。他也在另一處（哥林多後書 13:4）宣告，他因肉體的軟弱而受苦。總之，神的形像在基督身上以這樣的方式閃耀，以至於他同時在外表上被降卑，在人的眼中被降為無有；因為他帶著僕人的形像，並且特意取了我們的人性，目的是為了成為父的僕人，甚至成為人的僕人。保羅也稱他為受割禮者的執事（羅馬書 15:8）；他自己也為自己作證，他來是要服事（馬太福音 20:28）；以賽亞也早已預言了同樣的事——看哪，我的僕人，等等。取了人的樣式。「**Γενόμενος**」（genomenos）在這裡等同於「**constitutus**」（被設立）。因為保羅的意思是，他被降到人類的水平，以至於在外觀上沒有什麼與人類的普遍狀況不同。馬吉安派歪曲了這句話，目的是為了建立他們所夢想的幻影。然而，他們可以毫不費力地被駁斥，因為保羅在這裡只是簡單地論述基督顯現的方式，以及他在世時所處的狀況。一個人即使是真正的人，如果他表現得好像他不受他人狀況的限制，他仍然會被認為與眾不同。保羅宣告基督並非如此，而是他以這樣的方式生活，以至於他看起來好像與人類處於同一水平，然而他與一個單純的人非常不同，儘管他確實是人。因此，馬吉安派從狀況的相似性中得出論證來否認本性的真實性，這表現出過度的幼稚。被發現（Found）在這裡的意思是，被認識或被看見。因為正如已經觀察到的，他所論述的是估計。換句話說，正如他之前已經肯定他確實是神，與父同等，所以他這裡說，他被認為是卑微的，處於人類的普遍狀況。我們必須始終記住我剛才說的，這種降卑是自願的。

### 第 8 節

8 存心順服。即使這也是極大的謙卑——他從主變成了僕人；但他卻說他做得比這更遠，因為他不僅是不朽的，而且是生命和死亡的主，但他仍然順服他的父，甚至順服至死。這是極度的降卑，特別是當我們考慮到他隨即補充的死亡方式，以增強其意義時。因為他以這種方式死去，不僅在上帝眼中蒙受羞辱，而且在上帝眼中也被咒詛。這確實是一個謙卑的榜樣，足以吸引全人類的注意力；以至於不可能用言語來充分表達其尊嚴。

### 第 9 節

9 所以，神將他升為至高。藉著加上安慰，他表明降卑，雖然人心厭惡，卻是極其可取的。確實，沒有人會不承認，當我們被勸勉效法基督時，所要求的是合理的事。然而，當我們得知沒有什麼比效法他的形像對我們更有益時，這種考量會更熱切地激勵我們去效法他。現在，他藉著自己的榜樣表明，所有與基督一同自願降卑的人都是蒙福的；因為他從最卑微的境地被提升到最高的地位。因此，凡自卑的，也必照樣被升高。現在誰會不願實踐謙卑呢？藉著謙卑，我們得以進入天國的榮耀。這段經文給了詭辯家們機會，或者說他們抓住了它，聲稱基督首先為自己，然後才為他人贏得功勞。現在，首先，即使沒有任何錯誤的指控，也應當避免這種褻瀆的推測，因為它模糊了基督的恩惠——想像他來不是為了我們的救恩。誰看不出這是撒但的建議——基督在十字架上受苦，是為了藉著他工作的功勞為自己獲得他所沒有的東西？因為聖靈的目的是，我們在基督的死中，只看到、品嚐、思考、感受和認識到上帝純粹的良善，以及基督對我們偉大而無價的愛，他為我們的緣故不顧自己，獻上自己和生命。在聖經中凡是提到基督的死的地方，都將其益處和價值歸於我們——藉著它我們得蒙救贖——與上帝和好——恢復公義——潔淨我們的污穢——為我們獲得生命，並打開生命之門。那麼，誰會否認，那些人聲稱，益處的主要部分在於基督自己——他對自己的考慮優先於對我們的考慮——他在為我們贏得救恩之前為自己贏得了榮耀，這是受撒但的唆使呢？此外，我否認他們所聲稱的真實性，我堅持認為保羅的話被不敬虔地歪曲，以建立他們的謊言；因為「為此」這個表達在這裡表示結果而不是原因，這一點很明顯，否則就會得出結論，一個人可以憑功勞獲得神聖的榮譽，並獲得上帝的寶座——這不僅荒謬，甚至令人不寒而慄。因為使徒在這裡談論的是基督的何種高升呢？就是在他身上成就一切，而上帝藉著先知以賽亞專門為自己所聲稱的。因此，上帝的榮耀和威嚴，是如此獨特，以至於不能轉移給任何其他人，將成為人工作的獎賞！再次，如果他們不顧隨之而來的荒謬，堅持表達方式，那麼回答將很容易——父以這樣的方式將他賜給我們，以至於他的一生就像一面擺在我們面前的鏡子。因此，正如一面鏡子，雖然有光澤，但它不是為自己而有，而是為了對他人有益和有用，所以基督沒有為自己尋求或接受任何東西，而是一切都為了我們。因為我問，他這位與父同等的人，需要什麼新的高升呢？因此，虔誠的讀者應當學會憎惡索邦的詭辯家們及其歪曲的推測。賜給他一個名號。這裡的「名號」用來指尊嚴——這種表達方式在所有語言中都非常普遍——「**Jacet sine nomine truncus**；他躺著，無名無頭的屍體。」然而，這種表達方式在聖經中尤其普遍。因此，其意義是，至高無上的權柄賜給了基督，他被置於最高的榮譽地位，以至於無論在天上還是在地上，都找不到與他同等的尊嚴。因此，這是一個神聖的名號。這一點，他也藉著引用以賽亞的話來解釋，先知在論述上帝的敬拜如何傳遍全世界時，引入上帝這樣說：「我活著：萬膝必向我跪拜，萬口必向我起誓」（以賽亞書 45:23）。現在，這裡所指的顯然是敬拜，這專屬於上帝。我知道有些人對「耶穌」這個名字進行了微妙的哲學思考，好像它是源自於不可言喻的「耶和華」這個名字。然而，在他們提出的理由中，我找不到任何堅實之處。至於我，我對空洞的微妙之處不感興趣；在如此重要的事情上輕率行事是危險的。此外，誰看不出，當保羅談論基督的全部尊嚴時，將其意義限制在兩個音節上，這是一種牽強附會，而非真實的解釋，就好像有人仔細檢查「亞歷山大」這個詞的字母，以便從中找到亞歷山大為自己贏得的名號的偉大。因此，他們的微妙之處並不堅實，這種設計與保羅的意圖格格不入。但索邦的詭辯家們從這段經文推斷出，每當提到耶穌的名字時，我們都應該屈膝，好像這是一個具有所有美德的魔術詞，這種行為比荒謬更甚。保羅，另一方面，談論的是要歸於神的兒子的榮譽——而不是單純的音節。

### 第 10 節

10 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。雖然這種禮儀也用來表示對人的尊敬，但毫無疑問，這裡所指的是專屬於上帝的敬拜，而屈膝是其標誌。關於這一點，我們應當注意，上帝不僅要用心靈的內在情感來敬拜，也要藉著外在的宣告來敬拜，如果我們想將應得的歸給他。因此，另一方面，當他描述他真正的敬拜者時，他說他們沒有向巴力偶像屈膝（列王紀上 19:18）。但這裡產生一個問題——這是否與基督的神性或他的人性有關，因為這兩者中的任何一個都不是沒有一些不一致之處，因為他的神性不可能被賦予新的東西；而他的人性本身，單獨來看，絕不具有如此高的尊崇，以至於應當像上帝一樣被敬拜？我回答說，這與許多其他事物一樣，是針對基督的整個位格而言的，將他視為道成肉身的神（提摩太前書 3:16）。因為他降卑自己，既不是單單就他的人性而言，也不是單單就他的神性而言，而是因為他穿上我們的肉身，將自己隱藏在肉體的軟弱之下。同樣，上帝也將自己的兒子，在他曾卑微受辱地活在世上的同一肉身中，提升到最高的榮譽地位，使他坐在自己的右邊。然而，保羅似乎與自己不一致；因為在羅馬書 14:11 中，他引用了同一段經文，當時他打算證明基督有一天將審判活人死人。現在，如果這已經實現了，正如他這裡所宣告的，那麼它就不適用於那個主題。我回答說，基督的國度是這樣一種狀況，它每天都在增長和進步，同時尚未達到完美，直到最終的審判日才會達到。因此，兩者都成立——現在萬物都服從基督，然而這種服從直到復活日才會完全，因為現在才開始的，那時將會完成。因此，這預言在不同時間以不同方式應用，並非沒有道理，正如所有其他論及基督統治的預言，也不將其限制在一個特定的時間，而是描述其整個過程。然而，由此我們推斷，基督就是那位藉著以賽亞說話的永恆上帝。天上的、地上的、地底下的。既然保羅將從天上到地獄的一切都描繪成服從基督，天主教徒從他的話中推斷出煉獄，這是幼稚的詭辯。然而，他們的推理是——魔鬼遠非向基督屈膝，他們反而處處反叛他，並煽動他人反叛，就好像聖經沒有同時記載他們一提到上帝的名字就戰兢一樣（雅各書 2:19）。那麼，當他們來到基督的審判台前時，又會怎樣呢？我承認，他們現在和將來都不會自願地、樂意地順服；但保羅在這裡談論的不是自願的順服；甚至，我們反而可以以反駁的方式（**αντιστρέφον**，antistrephon）反駁他們：「煉獄之火，根據他們的說法，是暫時的，並將在審判日被廢除：因此這段經文不能理解為煉獄，因為保羅在別處宣告，這預言直到基督顯現審判時才會實現。」誰看不出他們在這些令人作嘔的瑣碎之事上是雙重幼稚的呢？

### 第 11 節

11 歸榮耀給父神。也可以讀作「在父神的榮耀裡」，因為介詞「**εἰς**」（eis，歸於）常被用來代替「**ἐν**」（en，在…裡）。然而，我更喜歡保留其原義，意指：正如神的威嚴藉著基督向人顯現，所以它在基督裡閃耀，父在子裡得榮耀。請參閱約翰福音 5:17，你會找到這段經文的闡釋。

### 第 12 節

12 所以，等等。他以一個總結性的陳述結束了前面所有的勸勉——他們應當在主的手下謙卑自己，因為這樣做會非常容易地確保他們放下一切傲慢，彼此溫柔寬容。這是人心學習溫柔的唯一恰當方式，當一個人獨自審視自己，在自己的隱蔽處自滿時，他會將自己與上帝比較。正如你們素常順服的。他稱讚他們先前的順服，以便更鼓勵他們堅持下去。然而，偽君子的特點是只在人前表現良好，一旦離開公眾視線，就更自由地放縱自己，彷彿一切敬畏和恐懼的場合都已消除，他告誡他們不僅要在他在場時表現順服，而且，甚至更重要的是，在他不在場時也要如此。因為如果他在場，他可以藉著不斷的勸告來激勵和敦促他們。現在，當他們的勸告者遠離他們時，他們就需要自己激勵自己。恐懼戰兢。他希望腓立比人以這種方式證明和認可他們的順服——藉著順從和謙卑。現在謙卑的根源是——承認我們是多麼悲慘，一無所有。他在此聲明中呼召他們這樣做。因為驕傲從何而來？不就是從盲目自信所產生的確信中來嗎？當我們自滿，對自己的美德過於自信，而不是準備依靠上帝的恩典時。與這種惡習相對立的是他所勸勉的恐懼。現在，雖然勸勉在經文的連接中先於教義，但在安排上，它實際上是在教義之後，因為它是從教義中引申出來的。因此，我將從教義開始。

### 第 13 節

13 **因為是神在你們裡面運行。** 這是降服一切驕傲的真正動力，也是終結一切自大的利劍，當我們被教導，若非單單藉著神的恩惠，我們就全然一無所有，也一無所能。我指的是超自然的恩惠，它源自重生的靈。因為，就作為人而言，我們已經在神裡面存在、生活和行動（徒 17:28）。但保羅在此論及的是一種不同於那普遍性行動的運行。現在讓我們觀察他將多少歸於神，又將多少留給我們。在任何行動中，有兩個主要部分：意願，以及將其付諸實行的能力。這兩者他都完全歸於神；還有什麼能留給我們作為誇耀的根據呢？也沒有理由懷疑這種劃分具有同樣的效力，彷彿保羅已將整體用一個詞表達出來；因為意願是基礎，而其成就則是建築物竣工的頂峰。他也表達了比僅僅說神是開始和結束的作者更多的內容。因為那樣的話，詭辯家們就會藉口說，中間的某些部分是留給人的。但就目前而言，他們還能找到什麼是我們獨有的呢？他們在學派中努力調和神的恩惠與自由意志——我指的是他們所設想的那種自由意志，它能夠憑藉自身的運動轉向，並擁有獨特而獨立的能力，藉此與神的恩惠合作。我爭論的不是名稱，而是事物本身。因此，為了使自由意志與恩惠協調一致，他們如此劃分：神在我們裡面恢復了自由選擇，使我們有能力正確地意願。這樣，他們承認從神那裡領受了正確意願的能力，卻將好的意願歸於人。然而，保羅宣告這完全是神的工作，沒有任何保留。因為他沒有說我們的心只是被轉向或被激發，或者好的意願的軟弱得到了幫助，而是說好的意願完全是神的工作。現在，他們對我們提出的誹謗——當我們教導人除了純粹的恩惠之外沒有任何良善時，我們就把人比作石頭——他們表現得毫無廉恥。因為我們承認我們從本性中擁有意願，但由於罪的敗壞，它只有在被神更新之後才開始變好。我們也沒有說人做任何好事是不情願的，而是說只有當他的意願被神的靈規範時才如此。因此，就這方面而言，我們看到所有的讚美都歸於神，而詭辯家們教導我們的是無稽之談——恩惠是提供給我們的，彷彿擺在我們中間，我們可以選擇是否接受；因為如果神不在我們裡面有效運行，他就不能被稱為在我們裡面產生好的意願。至於第二部分，我們必須持相同的看法。「神，」他說，「是**Ὁ ἐνεργῶν τὸ ἐνεργεῖν**（ho energōn to energein，在我們裡面運行以行事）」。因此，他將他所栽種在我們裡面的虔誠意向帶到完全，使它們不致徒勞無益，正如他藉著以西結所應許的：「我必使他們遵行我的律例」（結 11:20）。由此我們推斷，聖徒蒙保守也是他白白的恩賜。**照著他的美意。** 有些人解釋這指的是心靈的良好意圖。我則認為它更指神，並理解為他的仁慈意向，他們通常稱之為**beneplacitum**（美意）。因為希臘詞**εὐδοκία**（eudokia）非常頻繁地用於此義；上下文也要求如此。因為保羅的目的是將一切歸於神，並將一切從我們身上取走。因此，他不僅將正確的意願和行動歸於神，還將兩者都歸於他那不配得的恩惠。藉此，他排除了詭辯家們關於後續恩惠的設計，他們想像那是功德的獎賞。因此，他教導說，我們一生的整個歷程，如果我們活得正確，都是由神所規範的，而且，這也是出於他那不配得的良善。**帶著恐懼戰兢。** 保羅由此引申出一個勸勉——他們必須帶著恐懼戰兢作成自己的救恩。他像往常一樣，將恐懼和戰兢結合起來，以增強語氣，表示——嚴肅而焦慮的恐懼。因此，他抑制了懶散和自信。藉著「作成」這個詞，他責備我們的懶惰，這種懶惰總是在尋找藉口。現在看來，彷彿在神的恩惠中找到了一個甜蜜的安息機會；因為如果他運行在我們裡面，我們為什麼不放鬆自己呢？然而，聖靈呼召我們思考，他希望在活的器官上運行，但他立即藉著勸勉恐懼戰兢來抑制傲慢。此外，這個推論也必須仔細觀察：「你們，」他說，「一切都來自神；因此要憂慮並謙卑。」因為沒有什麼比被教導我們單單藉著神的恩惠才能站立，如果他稍微收回他的手，我們就會立刻跌倒，更能訓練我們謙遜和恐懼的了。自信會產生粗心和傲慢。我們從經驗中得知，所有自信於自己力量的人，都會因自負而變得傲慢，同時，由於缺乏警惕，他們會放任自己沉睡。這兩種弊病的補救方法是，當我們不信任自己時，完全依賴神。而且，確實，那個人在認識神的恩惠和自己的軟弱方面取得了顯著進步，他從粗心大意中被喚醒，勤奮地尋求神的幫助；而那些因自信於自己的力量而自高自大的人，必然同時處於一種醉酒般的安全感中。因此，天主教徒對我們的誹謗是無恥的——他們說我們在頌揚神的恩惠、貶低自由意志時，使人懶惰，擺脫對神的敬畏，並摧毀一切關切感。然而，每個讀者都清楚，保羅在此找到勸勉的根據——不是在天主教徒的教義中，而是在我們所持的教義中。「神，」他說，「在我們裡面運行一切；因此要帶著恐懼順服他。」我確實不否認有許多人，在被告知我們裡面沒有任何良善時，更自由地放縱自己的惡習；但我否認這是教義的錯，相反，教義若按其應有的方式被接受，就會在我們心中產生一種關切感。然而，天主教徒曲解這段經文，以動搖信心的確據，因為戰兢的人處於不確定之中。因此，他們理解保羅的話，彷彿意思是我們一生都應該對救恩的確據搖擺不定。然而，如果我們不想讓保羅自相矛盾，他絕不是勸勉我們猶豫不決，因為他到處都勸勉信心和**πληροφορίαν**（plērophorian，完全確據）。然而，如果有人渴望不帶任何爭論精神地領會真義，解決方法是容易的。有兩種恐懼；一種產生焦慮和謙卑；另一種產生猶豫。前者與肉體的自信和粗心大意以及傲慢相對立；後者與信心的確據相對立。此外，我們必須注意，正如信徒確信地安息在神的恩惠上，同樣，當他們將目光轉向自己的脆弱時，他們絕不會粗心大意地放任自己沉睡，而是因對危險的恐懼而被激發禱告。然而，這種恐懼非但沒有擾亂良心的平靜，動搖信心，反而堅固了它。因為不信任自己會使我們更確信地倚靠神的憐憫。這正是保羅話語的含義，因為他對腓立比人所要求的，無非是他們以真正的自我捨棄來順服神。**作成你們自己的救恩。** 就像古代的伯拉糾主義者一樣，今天的天主教徒也以此段經文大肆誇耀，以頌揚人的卓越。不僅如此，當他們被前面所說的「是神在我們裡面運行」等話語反駁時，他們立即用這個盾牌（可以這麼說）來抵擋——「作成你們自己的救恩」。因此，既然工作是共同歸於神和人，他們就各分一半。簡而言之，他們從「作成」這個詞中推導出自由意志；從「救恩」這個詞中推導出永生的功德。我回答說，救恩是指我們蒙召的整個過程，這個詞包含了一切，藉此神成就了他藉著他恩惠的揀選所預定給我們的完全。除非是頑固和厚顏無恥的人，否則沒有人會否認這一點。當我們在聖靈的引導下，渴望蒙福的生命時，我們就被稱為作成它。是神呼召我們，並將救恩賜給我們；我們的責任是藉著信心接受他所賜的，並藉著順服與他的呼召相稱地行動；但這兩者我們都不是從自己而來。因此，我們只有在他預備我們行動之後才行動。他所用的詞語原意是——堅持到底；但我們必須記住我所說的，保羅在此並非論及我們的能力能達到多遠，而只是教導說，神在我們裡面運行的方式是，他同時不允許我們不活動，而是在用一種秘密的影響激發我們之後，勤奮地操練我們。

### 第 14 節

14 **沒有怨言。** 這些是他所勸勉的謙卑的果實。因為凡是學會仔細順服神，不為自己要求任何東西的人，也會在人際關係中表現得和諧。當每個人都只顧取悅自己時，兩種錯誤就會盛行：首先，他們互相誹謗；其次，他們在爭吵中互相對抗。因此，他首先禁止惡意和秘密的敵意；其次，禁止公開的爭吵。他第三點補充說，他們不給別人抱怨他們的機會——這通常是由過度的乖僻引起的。的確，仇恨並非在所有情況下都必須懼怕；但必須注意，我們不要因自己的過錯而使自己招人厭惡，以致應驗了那句話：「他們無故恨我」（詩 35:19）。然而，如果有人想將其延伸得更遠，我也不反對。因為怨言和爭論的產生，往往是當有人過度追求自己的利益，給他人造成抱怨的機會時。甚至這個表達也可以取主動意義，意為——不麻煩或不抱怨。這個意義與上下文並不衝突，因為抱怨的脾氣（**μεμψιμοιρία**，mempsimoiria）幾乎是所有爭吵和誹謗的根源。他補充說**誠實**，因為這些污穢絕不會從被潔淨的心靈中發出。

### 第 15 節

15 **作神的兒女，無可指摘。** 應該翻譯為——無可指摘，因為你們是神的兒女。因為神收養我們，應該是我們過無可指摘生活的動機，使我們在某種程度上像我們的父。現在，雖然世上從未有過如此完美的境界，以至於沒有任何值得責備之處，但那些全心全意追求此目標的人，仍被稱為無可指摘的，正如在其他地方所觀察到的。**在這彎曲悖謬的世代中。** 信徒確實生活在地上，與惡人混雜；他們呼吸著相同的空氣，享受著相同的土地，而在那個時代，他們甚至更加混雜，因為幾乎找不到一個虔誠的家庭不被不信者四面包圍。保羅因此更加激勵腓立比人，要仔細防範一切腐敗。因此，其意義是：「你們確實被包圍在惡人之中；但同時，請記住，你們藉著神的收養，已經與他們分離：因此，在你們的生活方式中，要有顯著的標誌，使你們得以區分。不僅如此，這個考量應該更激勵你們追求虔誠聖潔的生活，使我們不致也成為彎曲世代的一部分，被他們的惡習和傳染所纏繞。」至於他稱他們為邪惡和彎曲的世代，這與上下文的聯繫相符。因為他教導我們，我們必須更加仔細地留意，因為不信者會激起許多絆腳石，擾亂他們正確的道路；而不信者的整個生命，就像一個充滿各種彎曲的迷宮，將我們從正道上引開。然而，這些詞語是永久性的稱謂，描述了所有國家和所有時代的不信者。因為如果人心是邪惡和難測的（耶 17:9），那麼從這樣的根源中會產生什麼樣的果實呢？因此，我們從這些話語中被教導，在人的生命中，沒有什麼是純潔的，沒有什麼是正直的，直到他被神的靈更新。**在他們中間你們要發光。** 希臘詞的詞尾是可疑的，因為它可能被理解為直陳語氣——你們發光；但命令語氣更適合勸勉。他希望信徒像燈一樣，在世界的黑暗中發光，彷彿他說：「信徒確實是黑夜之子，世上除了黑暗別無他物；但神光照你們，為此目的，使你們生活的純潔能在那黑暗中發光，使他的恩惠顯得更加榮耀。」同樣，先知也說：「耶和華要興起照耀你，他的榮耀要顯在你身上」（賽 60:2）。他隨後立即補充說：「列國要在你的光中行走，君王要在你光輝的照耀中行走。」雖然以賽亞在那裡更多地談論教義，而保羅在這裡談論模範生活，但即使就教義而言，基督在另一段經文中也特別稱使徒為世界的光（太 5:14）。

### 第 16 節

16 **將生命的道表明出來。** 他們之所以應該成為發光體，是因為他們攜帶著生命的道，藉此他們被光照，也能光照他人。現在他暗指燈，燈芯放在其中才能燃燒，他將我們比作燈；而他將神的道比作燈芯，光從中發出。如果你喜歡另一種比喻——我們是燈臺：福音的教義是蠟燭，放在我們裡面，向四面八方散發光芒。現在他暗示，如果神的道沒有在我們裡面以純潔的生活發光，我們就是虧待了神的道。這就是基督所說的：「沒有人點燈，放在斗底下」等等（太 5:15）的含義。然而，我們被稱為攜帶生命的道，同時也被它攜帶，因為我們是建立在它之上的。然而，保羅所說的攜帶方式是，神將他的教義託付給我們，條件是我們不應將它的光抑制住，彷彿使其不活躍，而是應將它向他人表明。總之是：所有被天國教義光照的人都攜帶著一道光，如果他們不以聖潔和貞潔行事，這道光就會揭露和顯明他們的罪行；但這道光被點燃，不僅是為了引導他們自己走在正道上，也是為了向他人指明道路。**使我可以在基督的日子誇口。** 為了更鼓勵他們，他宣告，如果他沒有在他們中間徒勞無功，這將歸於他的榮耀。並非那些忠心勞苦卻不成功的人就白費力氣，沒有勞動的獎賞。然而，由於我們事奉的成功是神獨特的祝福，如果神將此作為他眾多恩賜中的最高恩賜，我們就不必感到驚訝。因此，正如保羅的使徒職分現在因著許多藉他歸向基督的教會而顯赫，毫無疑問，這些勝利將在基督的國度中佔有一席之地，正如我們稍後會發現他說：「你們是我的冠冕」（腓 4:1）。也無可置疑，功績越大，勝利就越輝煌。如果有人問保羅現在如何誇耀他的勞苦，而他卻在別處禁止我們誇耀除了主以外的任何事物（林前 1:31；林後 10:17），答案是容易的——當我們將自己和我們所有的一切都俯伏在神面前，並將我們所有的誇耀都放在基督裡時，同時也允許我們藉著基督誇耀神的恩惠，正如我們在哥林多前書中所看到的。**在主的日子**這個表達旨在激勵腓立比人堅持不懈，同時將基督的審判台擺在他們面前，從那裡可以期待信心的獎賞。

### 第 17 節

17 **我若被澆奠。** 希臘詞是**σπένδομαι**（spendomai），因此似乎暗指古代用來確認協議和條約的動物獻祭。因為希臘人特別用**σπονδὰς**（spondas）來指那些用來確認條約的祭物。這樣，他稱自己的死是他們信心的確認，這確實是如此。然而，為了更清楚地理解整段經文，他說當他藉著福音將他們分別為聖時，他就是向神獻祭。羅馬書 15:16 中也有類似的表達；因為在那段經文中，他將自己描繪成一位祭司，藉著福音將外邦人獻給神。現在，正如福音是殺戮祭物的屬靈之劍，信心也彷彿是祭物；因為沒有信心就沒有治死肉體，藉此我們被分別為聖歸給神。他使用了**καὶ λειτουργίαν**（kai leitourgian，祭物和事奉）這兩個詞，前者指腓立比人，他們已被獻給神；後者指保羅，因為這是獻祭的行為本身。這個詞確實等同於管理，因此它包含各種職能和職務；但這裡它恰當地指神的服事——與拉丁語中使用的短語**operari sacris**（從事神聖儀式）相符。現在保羅說，如果他被獻上作為這種性質的祭物，他將會歡喜——這樣它就可以得到更多的批准和確認。這就是從心裡傳講福音——當我們準備好用自己的血來證實我們所教導的。然而，從中可以得出一個有益的教訓，關於信心的本質——它不是虛無縹緲的東西，而是能夠將人分別為聖歸給神的。福音的傳道人在此也有一個獨特的安慰，被稱為神的祭司，向他獻上祭物；因為那知道這是神所悅納的祭物的人，該以何等熱情投入傳道的事工啊！可憐的天主教徒，對這種祭物一無所知，卻設計出另一種祭物，那是徹底的褻瀆。**我與你們一同歡喜，** 他說——這樣，如果他死了，他們就會知道這對他們有益，並會從他的死中受益。

### 第 18 節

18 **你們也要歡喜。** 他藉著所表現出的這種喜悅，鼓勵腓立比人，並激發他們堅定面對死亡的渴望，因為信徒不會因此受到傷害。因為他先前已經教導他們，死亡對他自己來說是益處（腓 1:21）；而這裡，他主要關心的是他的死不會使腓立比人感到不安。因此，他宣告這不是悲傷的理由；不，他們有理由歡喜，因為他們會發現這會帶來益處。因為，雖然失去這樣一位老師本身是嚴重的損失，但福音藉著他的血得到證實，這是一個不小的補償。同時，他讓他們知道，對他個人而言，死亡將是歡樂的事。伊拉斯謨將其譯為現在時態「你們歡喜」，這完全不合適。

### 第 19 節

19 **我指望。** 他應許他們提摩太的到來，這樣，他們因著期待他，就能更勇敢地堅持下去，不致屈服於騙子。因為正如在戰爭中，對援軍的期待能激勵士兵，使他們不致退縮，同樣，這個考量也能大大鼓勵腓立比人：「很快就會有人來，他會反對我們敵人的詭計。」但如果僅僅是期待他就有如此大的影響力，那麼他的出現將會產生更強大的效果。我們必須注意這個條件——他在此將自己順服於神的護理，不作任何決定，除非有神的引導，因為確實不允許對未來作任何決定，除非可以說是在主的手中。當他補充說「使我也可以放心」時，他表達了他對他們的感情，因為他如此關心他們的危險，以至於直到收到他們興旺的消息，他才感到安心。

### 第 20 節

20 **我沒有人與我同心。** 雖然有些人從這段經文中得出不同的意思，但我將其解釋為：「我沒有人能像他一樣關心你們的利益。」因為保羅在我看來，是將提摩太與其他人比較，而不是與他自己比較，他對提摩太作出這樣的讚揚，其明確目的是為了讓他們因他罕見的卓越而更加看重他。

### 第 21 節

21 **因為眾人都求自己的事。** 他所說的並非那些公然放棄追求虔誠的人，而是那些他視為弟兄，甚至是他允許與他親密交往的人。然而，他說這些人如此熱衷於追求自己的利益，以至於在主的工作上顯得不合宜地冷淡。乍看之下，追求自己的利益似乎不是什麼大錯；但這在基督的僕人身上是何等不可容忍，從這一點就可以看出：它使那些屈服於它的人完全無用。因為一個專注於自我的人，不可能將自己投入教會的利益。那麼，你會說，保羅難道與那些無用和虛偽的人交往嗎？我回答說，這不應理解為他們只專注於自己的利益，對教會完全不關心，而是說，他們被自己的個人利益所佔據，在某種程度上對促進教會的公共利益有所疏忽。因為必然是這兩種傾向之一會主導我們——要麼是我們忘記自己，專心於基督和基督的事，要麼是我們過度專注於自己的利益，敷衍了事地服事基督。由此可見，追求自身利益對基督的僕人來說是多麼大的阻礙。這些藉口毫無說服力：「我沒有傷害任何人」——「我也必須顧及自己的利益」——「我並非毫無感情，不會被自己的利益所驅使。」因為如果你想履行你的職責，你必須放棄自己的權利：你自己的利益絕不能優先於基督的榮耀，甚至不能與之並列。無論基督呼召你到哪裡，你都必須迅速前往，放下一切其他事物。你應當如此看待你的呼召，以至於你將所有的感知能力從一切會阻礙你的事物上轉移開。你或許可以在別處過更富裕的生活，但神已將你束縛在一個只能提供你非常適度供養的教會：你或許可以在別處獲得更多的榮譽，但神已為你指定了一個讓你過著謙卑生活的位置：你或許可以在別處擁有更健康的氣候，或更宜人的地區，但你的崗位就在這裡。你或許希望與更仁慈的人打交道：你對他們的忘恩負義、野蠻或驕傲感到不滿；簡而言之，你對你所在民族的性情或習俗沒有同情心，但你必須與自己搏鬥，並以某種方式強迫自己克服相反的傾向，以便堅守你所獲得的職責；因為你不是自由的，也不是由自己支配的。總之，如果你想服事神，就忘記自己吧。然而，如果保羅如此嚴厲地責備那些更關心自己而非教會的人，那麼那些完全專注於自己事務，對教會的造就毫不在意的人，又將面臨怎樣的審判呢？無論他們現在如何自欺，神都不會寬恕他們。教會的傳道人被允許追求自己的利益，只要不阻礙他們追求基督的國度；但在那種情況下，他們就不會被描繪成追求自己的利益，因為一個人的生命是根據其主要目標來評估的。當他說**眾人**時，我們不應將這個表示普遍性的詞理解為沒有例外，因為還有其他人，例如以巴弗提，但這樣的人很少，他將普遍存在的情況歸於所有人。然而，當我們聽到保羅抱怨，在那個所有卓越都蓬勃發展的黃金時代，只有極少數人有正確的心態時，如果我們今天也處於這種狀況，就不要氣餒：只要每個人都留意自己，不要被公正地歸入那個名單。然而，我希望天主教徒能回答我一個問題——彼得當時在哪裡，因為如果他們所說的是真的，他當時一定在羅馬。哦，保羅對他作了多麼悲慘而卑劣的描述啊！因此，當他們聲稱他當時主持羅馬教會時，他們只是在說些神話。請注意，教會的造就被稱為**基督的事**，因為當我們在耕耘他的葡萄園時，我們確實是在從事他的工作。

### 第 22 節

22 **但他的明證。** 字面意思是「你們知道他的明證」，除非你更喜歡將其理解為命令語氣，「你們要知道」；（因為在那麼短的時間內幾乎沒有機會進行考驗），但這並不重要。最主要值得注意的是，他為提摩太提供了忠誠和謙遜的證明。為了證明他的忠誠，他宣告提摩太曾與他一同在福音上服事，因為這樣的聯繫是真正真誠的標誌。為了證明他的謙遜，他指出提摩太順服他如同順服父親。保羅特意稱讚這種美德，這不足為奇，因為它在所有時代都很少見。現今，你能在年輕人中找到一個會在最小的事情上讓步給長輩的人嗎？在這個時代，傲慢如此盛行和猖獗！在這段經文中，正如在許多其他經文中一樣，我們看到保羅多麼勤奮地旨在尊榮虔誠的傳道人，這不僅是為了他們自己，更是因為這對整個教會有利，這樣的人應該被愛和尊敬，並擁有最高的權威。

### 第 23 節

24 **我指望我自己。** 他也補充這一點，以免他們以為有什麼事情改變了他先前提到行程的意圖。同時，他總是帶有條件地說——**如果主願意。** 因為雖然他期待主的拯救，但正如我們所觀察到的，並沒有明確的應許，所以這種期待絕不是確定的，而是，可以說，懸而未決於神隱秘的預旨。

### 第25節

25 我認為有必要差遣以巴弗提去你們那裡。保羅在應許自己和提摩太即將到來之後，又藉著預先差遣以巴弗提，來堅固他們當下的信心。這樣，在他等待自己事務的結果期間（因為這是他延遲的原因），他們就不會缺少一位牧者來確保事務得到妥善管理。現在，他以多種稱謂來推薦以巴弗提——他是他的弟兄，是福音事務上的幫手——他是他的同伴兵。藉著這個詞，他暗示了福音事工者的處境：他們參與一場不間斷的戰爭，因為撒但不會允許他們推廣福音而不經歷衝突。因此，那些預備自己建造教會的人，應當知道戰爭已經向他們宣戰並預備好了。這確實是所有基督徒的共同之處——在基督的營中作兵，因為撒但與所有人為敵。然而，這更特別適用於傳道者，他們走在軍隊前面，高舉旗幟。保羅尤其可以誇耀他的軍事服役，因為他在各種爭戰中經歷了奇蹟般的操練。因此，他稱讚以巴弗提，因為以巴弗提是他在衝突中的同伴。「使徒」這個詞在這裡，如同在許多其他經文中一樣，通常指任何傳福音的人，除非有人更願意理解為腓立比人所差遣的使者，這樣就可以理解為結合了這兩件事——一位使者為保羅提供服務。然而，在我看來，前一種解釋更為合適。他還提到，在其他值得稱讚的事情中，以巴弗提曾在獄中服事他——這件事不久將會更詳細地討論。

### 第26節

26. 他切切想念你們。這是一個真正牧者的標誌，儘管他身處遠方，並因虔誠的職責而甘願被羈留，但他仍然關心他的羊群，切切想念他們；當他得知他的羊群因他而憂傷時，他便為他們的悲傷而擔憂。另一方面，這裡也顯明了腓立比人對他們牧者的焦慮。

### 第27節

27 但神憐憫了他。他已經表達了疾病的嚴重性——以巴弗提病重，以至於生命垂危，為的是讓神的恩惠在他恢復健康時更清晰地彰顯。然而，令人驚訝的是，他將以巴弗提生命得以延長歸因於神的憐憫，而他之前曾聲明他寧願選擇死亡而非生命（腓立比書1:23）。對我們而言，還有什麼比從此世的諸多苦難中解脫出來，更重要的是，從他處曾感嘆自己是何等困苦的罪惡捆綁中（羅馬書7:24）被拯救出來，進入神的國度，並完全享受那使我們與神的兒子連結的聖靈自由，更美好的呢？要列舉所有使死亡對信徒而言比生命更好、更值得渴望的事物，將會冗長。那麼，神的憐憫何在，如果它所做的只是延長我們的苦難呢？我回答說，所有這些都不能阻止這生命本身被視為神一份極好的恩賜。特別是那些為基督而活的人，在此世懷著對天上榮耀的盼望而蒙福地操練；因此，正如我們不久前所見，生命對他們而言是益處。此外，還有另一件事需要考慮——當神在我們身上榮耀自己時，這對我們而言是莫大的榮譽；因為我們不應過於看重生命本身，而應看重我們活著的目的。但也是為了我，免得我憂上加憂。保羅承認以巴弗提的死會讓他極其痛苦，他將以巴弗提的康復視為神對他自己的憐憫。因此，他並不誇耀自己擁有斯多葛學派的**ἀπάθειαν**（apatheian，不動心），彷彿他是鐵石心腸，免於人類情感。有人會說：「那又如何！那不可戰勝的宏偉氣魄何在？那不知疲倦的毅力何在？」我回答說，基督徒的忍耐與哲學上的固執大相徑庭，更與斯多葛學派頑固而兇猛的嚴峻態度截然不同。因為，如果忍受十字架沒有痛苦和苦澀的感覺，那麼忍耐又有何卓越之處呢？但當神的安慰戰勝那種感覺，以至於我們不抵抗，反而將背交給鞭打（以賽亞書50:5），我們便向神獻上蒙他悅納的順服祭。因此，保羅承認他因捆鎖而感到不安和痛苦，但他仍然為基督的緣故樂意忍受這些捆鎖。他承認他會覺得以巴弗提的死難以忍受，但他最終會使自己的心境與神的旨意相符，儘管所有的不情願尚未完全消除；因為我們只有在約束我們墮落的情感，不屈服於肉體的軟弱時，才能證明我們的順服。因此，有兩件事需要注意：首先，神最初植入我們本性中的性情本身並非邪惡，因為它們並非源於墮落本性的過錯，而是出自神這位創造者；朋友去世時所感受到的悲傷就屬於這種性質：其次，保羅因以巴弗提的死還有許多其他遺憾的原因，這些原因不僅可以原諒，而且是完全必要的。首先，這對所有信徒而言都是不變的，即每當有人去世時，他們都會被提醒神對罪的憤怒；但保羅更受教會所遭受損失的影響，他看到教會將在好牧者如此稀少的時候，失去一位特別好的牧者。那些希望這種性情完全被壓制和根除的人，不僅僅是想像出鐵石心腸的人，而是兇猛野蠻的人。然而，在我們本性的墮落中，我們裡面的一切都被扭曲了，以至於無論我們的思想朝哪個方向傾斜，它們總是會超越界限。因此，沒有什麼是本身如此純潔或正確，以至於不帶有某些污染的。不僅如此，保羅作為一個人，我不否認，在他的悲傷中會經歷一些人性的錯誤，因為他受制於軟弱，需要經受試探，以便他可以藉著爭戰和抵抗而獲得勝利的機會。

### 第28節

28 我更急切地差他去。以巴弗提的同在對他而言是莫大的安慰；然而，他寧願腓立比人的福祉勝過自己的益處，以至於他說他因以巴弗提的離開而歡喜，因為他為此感到悲傷，以巴弗提因他而被從託付給他的羊群中帶走，並且他不願利用以巴弗提的服務，儘管這對他而言是愉快的，但卻是以他們的損失為代價。因此他說，他將在腓立比人的喜樂中感到更大的幸福。

### 第29節

29 所以你們要在主裡歡歡喜喜地接待他。他使用「所有」這個詞來表示真誠和豐盛。他再次向腓立比人推薦他；他如此專注於此，以至於所有證明自己是良善忠心牧者的人都應受到最高的尊重：因為他不僅僅談論一個人，而是勸勉所有這樣的人都應受到尊重；因為他們是神寶庫中珍貴的珍珠，他們越稀有，就越值得尊重。無疑，當神看到他所賜予的最傑出的人通常被輕視時，他常常藉著剝奪我們良善的牧者來懲罰我們的忘恩負義和驕傲輕蔑。因此，凡渴望教會能抵禦狼群詭計和攻擊的人，都應效法保羅的榜樣，努力建立良善牧者的權威；反之，魔鬼的工具最專注的，莫過於竭盡所能地破壞這種權威。

### 第30節

30 因為他為基督的緣故。我認為這指的是他因不斷的勤奮而導致的軟弱。因此，他將以巴弗提的疾病列為他的優點之一，因為這確實是他熱切熱心的顯著標誌。疾病本身並非優點，但為了服事基督而不顧惜自己，這卻是優點。以巴弗提知道如果他過度勞累，他的健康將會受到威脅；但他寧願忽視健康，也不願在職責上有所欠缺；為了讓腓立比人更稱讚這種行為，他說這是彌補他們的不足，因為他們身處遠方，無法在羅馬向保羅提供幫助。因此，以巴弗提被差遣來執行此目的，代替他們行事。他將所提供的服務稱為主的工作，因為確實沒有什麼比幫助為福音真理勞苦的僕人更能服事神的了。