約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜腓立比書

# 腓立比書 — 第一章

## 第一章

### 第一節

1 保羅和提摩太，基督耶穌的僕人。保羅在書信開頭習慣使用尊稱，以期為自己和他的職事贏得信任。然而，寫信給腓立比人時，無需冗長的稱讚，因為他們已親身認識他為基督的真使徒，並且毫無爭議地仍然承認他。因為他們堅定不移地持守神的呼召，始終如一。監督。他為尊榮之故，將牧者們單獨列出。然而，我們可以從中推斷，監督（bishop）這個名稱對所有傳道人而言是共通的，因為他為一個教會指派了多位監督。因此，監督和牧者（pastor）的稱謂是同義的。這也是耶柔米在他致伊瓦格里烏斯（Evagrius）的書信和對提多書的闡釋中，用來證明此點的經文之一。後來，習慣上將監督的名稱專門用於各教會長老團所指派的主管者。然而，這源於人類的習俗，並無聖經權威為依據。我承認，確實，就人的心智和習性而言，若無一人在眾傳道人之上主持，便無法維持秩序。我指的是個別的團體，而非整個省份，更非整個世界。現在，雖然我們不必為詞語爭辯，但我們在言談中最好還是遵循聖靈這位語言的作者，而非將祂所指示的言詞形式改得更糟。因為詞語意義的敗壞導致了這種惡果：彷彿所有長老都不是蒙召擔任同一職位的同工，其中一人藉著新稱謂的藉口，篡奪了對其他人的統治權。執事。這個詞可以有兩種理解方式——要麼指管理者和窮人的照護者，要麼指為規範道德而設立的長老。然而，保羅更常以前一種意義使用這個詞，所以我更傾向於理解為管家，他們負責監督施捨的分配和接收。關於其他要點，請參閱之前的注釋。

### 第三節

3 我感謝。他以感恩開頭有兩個原因——首先，藉此表達他對腓立比人的愛；其次，藉著稱讚他們過去的表現，也勸勉他們將來要持守到底。他也提出了他愛的另一個證據——他在禱告中的掛慮。然而，值得注意的是，每當他提到令人喜悅的事時，他會立刻發出感恩——這也是我們應當熟悉的習慣。我們也必須留意，他為哪些事感謝神——腓立比人在基督福音上的團契；因為由此可知，這應歸因於神的恩惠。當他說「每逢想起你們」，他的意思是「每當我想到你們的時候」。

### 第四節

4 常常在每次禱告中。將這些詞語如此連接：「我每次禱告時，都常常為你們眾人禱告。」因為他之前說過，想起他們是他喜樂的緣由，所以他現在補充說，每當他禱告時，他們就會浮現在他腦海中。他隨後補充說，他為他們禱告時是帶著喜樂的。喜樂指的是過去；禱告指的是未來。因為他為他們美好的開端而歡喜，並渴望他們達到完全。因此，我們應當總是為從神領受的恩典而歡喜，同時也要記得向祂祈求我們仍然需要的事物。

### 第五節

5 為你們在福音上的團契。他現在跳過另一句，說明他喜樂的原因——他們已進入福音的團契，也就是說，他們已成為福音的參與者，眾所周知，這是藉著信心成就的；因為福音對我們而言，若沒有藉著信心領受，就如同虛無，無法享受。同時，「團契」一詞也可視為指聖徒的共同團體，彷彿他說他們已藉著福音的信心與所有神的兒女聯合。當他說「從頭一天起」，他稱讚他們的敏捷，因為他們在教義擺在他們面前時，立刻表現出受教的態度。「直到如今」這句話表示他們的堅忍。現在我們知道，在神呼召我們時立刻跟隨祂，並堅定不移地持守到底，是多麼罕見的優點。因為許多人遲緩不願順服，而更多人則因反覆無常而半途而廢。

### 第六節

6 深信這事。他對他們未來的信心提供了額外的喜樂。但有人會說，在如此大的本性軟弱中，在如此多的障礙、艱難和險境中，人為何敢對明天如此確信？保羅當然不是從人的堅定或優越性中獲得這種信心，而僅僅是從神已向腓立比人顯明祂的愛這一事實中獲得的。無疑，這才是承認神恩惠的真正方式——當我們從中獲得對未來抱持美好希望的機會時。因為它們既是祂良善的標誌，也是祂對我們父愛仁慈的標誌，若我們從中未能獲得希望和勇氣的確證，那將是何等忘恩負義！此外，神不像人，祂不會因施予恩惠而疲憊或耗盡。因此，信徒應當不斷默想神所賜的恩惠，以便鼓勵和堅定對未來的希望，並始終在心中思考這個三段論：神不離棄祂親手開始的工作，正如先知所見證的（詩篇138:8；以賽亞書64:8）；我們是祂手所作的工；因此祂必完成祂在我們身上所開始的。當我說我們是祂手所作的工時，我指的不是單純的創造，而是我們被收納為祂兒女的呼召。因為主藉著祂的靈有效地呼召我們歸向祂，這是我們蒙揀選的標誌。然而，有人問，一個人能否確信他人的救恩，因為保羅在這裡不是在談論自己，而是在談論腓立比人。我回答說，一個人對自己救恩的確信，與他對他人救恩的確信大不相同。因為神的靈是我蒙召的見證，正如祂是每個蒙揀選者的見證一樣。至於他人，我們沒有任何見證，除非是從聖靈外在的功效；也就是說，就神的恩惠在他們身上顯現，以致我們得以認識而言。因此，存在很大的差異，因為信心的確據是內在封閉的，不會延伸到他人。但無論我們在哪裡看到任何可被我們察覺的神聖揀選的標誌，我們都應當立刻被激勵去懷抱美好的希望，既是為了我們不嫉妒我們的鄰舍，不對他們抱持公平和仁慈的愛心判斷；也是為了我們對神感恩。然而，這是一個關於我們自己和他人的一般規則——不信賴自己的力量，而完全依賴神。直到基督耶穌的日子。這裡主要應當理解的是——直到爭戰結束。現在，爭戰因死亡而結束。然而，由於聖靈習慣以這種方式談論基督的末次降臨，所以最好將基督恩惠的進展延伸到肉體的復活。因為雖然那些脫離了必死身體的人不再與肉體的私慾爭戰，並且，如俗語所說，已「超脫一箭之遙」，但說他們仍在進展中並無不妥，因為他們尚未達到他們所渴望的目標——他們尚未享受他們所盼望的福樂和榮耀；總之，那將揭示隱藏在希望中的寶藏的日子尚未到來。事實上，當談到希望時，我們的目光必須始終向前看，以蒙福的復活為主要目標。

### 第七節

7 這是理所當然的。因為如果我們不將那些身上閃耀著真正敬虔標誌的人視為神的兒女，而這些標誌正是收養之靈顯現的記號，那麼我們就是對神的恩賜懷有嫉妒的評價者。保羅因此說，公義本身指示他，他應當對腓立比人未來的一切抱持美好的希望，因為他看到他們與他一同分享恩惠。我對這段經文的翻譯與伊拉斯謨（Erasmus）不同，並非沒有經過深思熟慮，明智的讀者會輕易察覺。因為他陳述了他對腓立比人的看法，這也是他對他們抱持美好希望的基礎。他說，他們在他的捆鎖中，並在福音的辯護上，與他一同分享相同的恩惠。將他們放在心中，就是在他內心最深處的感情中將他們視為如此。因為腓立比人總是盡其所能地幫助保羅，以便在維護福音事業上與他聯合，盡其所能。因此，儘管他們身體不在場，但由於他們藉著一切力所能及的服務所表現出的虔誠心志，他承認他們與他一同在捆鎖中。「因此，我將你們放在心中」；這就是說，真誠地，沒有任何偽裝，確實地，沒有絲毫輕視或懷疑的看法——作為什麼？作為恩惠的參與者——在哪方面？在我的捆鎖中，藉此福音得以辯護。由於他承認他們是這樣的人，他理應對他們抱持美好的希望。我的恩惠和在捆鎖中。在世人看來，將監獄視為神的恩惠是荒謬的，但如果我們正確地評估這件事，當我們為祂的真理受逼迫時，神賜予我們的不是普通的榮譽。因為「人若因我的名辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了」（馬太福音5:11）這句話並非徒然。因此，我們也應當牢記，我們必須樂意且欣然地接受基督十字架的團契，視為神特別的恩惠。除了捆鎖，他還加上福音的辯護和證實，以便更好地表達神吩咐我們與祂的敵人對立，為祂的福音作見證，這項事奉的尊貴。因為這就好像祂將祂福音的辯護託付給了我們。確實，正是憑藉這種考量，殉道者們才準備好輕蔑惡人的所有狂怒，並超越各種酷刑。願所有蒙召為信仰作見證的人都能牢記這一點，他們已被基督揀選，成為為祂的事業辯護的律師！因為如果他們得到這樣的安慰，他們將會更加勇敢，不至於如此輕易地轉向背叛。然而，這裡有人會問，福音的證實是否取決於人的堅定。我回答說，神的真理本身太堅固了，不需要從任何其他方面獲得支持；因為即使我們所有人都被發現是說謊的，神仍然是真實的（羅馬書3:4）。然而，說軟弱的良心藉著這樣的幫助得以堅固，這並無不妥。因此，保羅所提到的那種證實，與人有關，正如我們從自己的經驗中得知，如此多的殉道者的犧牲至少帶來了這個好處，他們彷彿是許多印記，藉此福音已印在我們心中。因此，特土良（Tertullian）有句名言：「殉道者的血是教會的種子」——我在一首詩中模仿了這句話：「但那神聖的血，神的榮譽的維護者，將像種子一樣產生後代。」

### 第八節

8 因為神可以為我作證。他現在更明確地表達了他對他們的感情，為了證明這一點，他發誓，而且理由充分，因為我們知道神的教會的建立在神眼中是何等寶貴。此外，保羅的感情能讓腓立比人完全了解，這尤其有益。因為當百姓確信教師愛他們時，這對教義的信任度有很大的幫助。他呼召神為真理作證，因為唯有祂是真理；他呼召神為他的感情作證，因為唯有祂是鑒察人心的。在翻譯為「切慕」的詞中，使用了特定詞語代替一般詞語，這是感情的標誌，因為我們切慕那些我們所珍愛的事物。在「心腸」中，他將基督的心腸與肉體的感情對立，以表明他的感情是聖潔和虔誠的。因為按肉體愛的人只顧自己的利益，並可能隨時隨地根據情況和季節的變化而改變心意。同時，他教導我們信徒的感情應當遵循什麼規則，以便他們放棄自己的意志，讓基督掌舵。毫無疑問，真正的愛只能源於基督的心腸，這就像一根刺，應當深深地影響我們——基督以一種方式敞開祂的心腸，藉此祂可以在我們之間培養相互的感情。

### 第九節

9 我所禱告的，就是要你們的愛。他回到禱告，他只是在經過時簡單地提了一句。因此，他陳述了他為他們向神祈求的總結，以便他們也能效法他禱告，並渴望在這些恩賜上有所進步。有些人認為腓立比人的愛是指腓立比人本身，就像不識字的人很常說「您的尊敬」、「您的父愛」一樣，這種看法是荒謬的。因為保羅的著作中沒有出現過這種表達方式，而且這種愚蠢的說法也還沒有流行起來。此外，這種說法會不夠完整，而且，撇開這一點不談，這些詞語的簡單自然意義非常恰當。因為基督徒真正的成就，是在知識、理解和愛方面取得進步。因此，介詞「在」（in），根據希伯來語的習慣，在這裡被理解為「與」（with），我也這樣翻譯了，除非有人更喜歡解釋為「藉著」（by），以表示工具或形式原因。因為，我們在知識上進步越多，我們的愛就應當增長越多。在這種情況下，其意義將是：「願你們的愛按照知識的程度增長。」「一切知識」是指完全和徹底的知識——而不是對所有事物的知識。

### 第十節

10 使你們能辨別是非。這裡我們對基督徒的智慧下了一個定義——知道什麼是有益或合適的——而不是用空洞的詭辯和推測來折磨心靈。因為主不希望祂的信徒徒勞無益地學習無益之事：由此你可以推斷索邦神學（Sorbonnic theology）應當受到何種評價，你可以在其中耗費一生，卻無法從中獲得更多關於天國生命希望的造就，或更多屬靈的益處，比從歐幾里得的證明中獲得的更多。毫無疑問，即使它沒有教導任何錯誤，它也完全值得被憎惡，因為它是對屬靈教義的有害褻瀆。因為聖經是有益的，正如保羅在提摩太後書3:16所說，但在那裡你只會發現冷冰冰的詞語詭辯。使你們能真誠。這是我們從知識中獲得的益處——不是每個人都可以巧妙地為自己的利益著想，而是我們可以在神面前以純潔的良心生活。又加上——無可指摘。希臘詞 **ἀπροσκοποι**（aproskopoi）是模棱兩可的。金口約翰（Chrysostom）以主動語態解釋它——正如他希望他們在神面前純潔正直，所以他現在希望他們在人面前過著榮耀的生活，以免他們因任何惡劣的榜樣而傷害鄰舍。我不拒絕這種解釋：然而，我認為被動語態更符合上下文。因為他希望他們有智慧，目的是——他們可以以堅定的步伐在他們的呼召中前進，直到基督的日子，正如另一方面，由於無知，我們經常失足、跌倒和偏離。撒旦不時地在我們路上設置多少絆腳石，目的是要完全阻止我們的進程，或阻礙它，我們每個人都從自己的經驗中知道。

### 第十一節

11 結滿了仁義的果子。這現在屬於外在生活，因為一個良好的良心藉著行為產生果子。因此，他希望他們在善行上多結果子，以榮耀神。他說，這樣的果子是藉著基督而來的，因為它們源於基督的恩惠。因為我們行善的開端，是當我們藉著祂的靈成聖時，因為祂安息在祂身上，使我們都能從祂的豐盛中領受（約翰福音1:16）。正如保羅在這裡從樹木中引申出一個比喻，我們是野橄欖樹（羅馬書11:24），而且不結果子，直到我們被嫁接到基督裡，祂藉著祂活的根使我們成為結果子的樹，正如那句話所說（約翰福音15:1），我是葡萄樹，你們是枝子。他同時也表明了目的——使我們能促進神的榮耀。因為沒有任何生命在表面上是如此卓越，以至於如果它不朝向這個目標，就不會被敗壞並在神眼中變得可憎。保羅在這裡用「仁義」一詞來指行為，與因信稱義的白白恩惠絲毫不矛盾。因為有仁義的果子，並不立即意味著有仁義，因為在神眼中沒有仁義，除非完全遵守律法，這在任何聖徒身上都找不到，儘管如此，他們仍然按照程度結出仁義的美好和令人愉悅的果子，原因在於，正如神藉著聖靈的重生在我們裡面開始仁義，所以所缺乏的藉著罪的赦免得到充分的補充，以至於所有的仁義仍然取決於信心。

### 第十二節

12 我願你們知道。我們都從自己的經驗中知道，肉體是多麼容易因十字架的卑微而感到冒犯。我們確實允許基督被釘十字架的道理傳給我們；但當祂帶著祂的十字架顯現時，我們就彷彿被這新奇的事物嚇呆了，要麼避開祂，要麼憎惡祂，而且不僅是我們自己，也包括那些向我們傳福音的人。腓立比人可能因為他們的使徒受逼迫而在某種程度上感到沮喪。我們也很容易相信，那些急切尋找任何微小機會來傷害人的惡劣工人，並沒有停止對這位聖人的災難幸災樂禍，並藉此使他的福音變得可鄙。然而，如果他們在這方面沒有成功，他們很可能會誹謗他，將他描繪成被全世界憎恨的人；同時也讓腓立比人害怕，免得因與他不幸的聯繫而無謂地招致所有人的極大厭惡；因為這就是撒旦慣用的伎倆。使徒預防了這種危險，當他聲明福音藉著他的捆鎖得以推廣時。因此，這段詳細敘述的目的是鼓勵腓立比人，使他們不因他所遭受的逼迫而感到氣餒。

### 第十三節

13 以致我的捆鎖。他使用「在基督裡」這個表達，意思是「在基督的事務中」，或「在基督的事業中」，因為他暗示他的捆鎖已變得顯赫，以促進基督的榮耀。有些人翻譯為「藉著基督」，似乎有些牽強。我也使用了 **illustria**（顯赫）這個詞，而不是 **manifesta**（顯明），——因為它們以其名聲使福音增光。撒旦確實曾試圖這樣做，惡人也曾認為福音會因此被毀滅；但神挫敗了前者的企圖和後者的期望，而且是以兩種方式：因為福音以前是模糊不清、不為人知的，現在卻廣為人知，不僅如此，甚至在御營（Praetorium）中也受到了尊崇，就像在城市的其他地方一樣。我所理解的御營是指尼祿的宮殿和官邸，法比烏斯（Fabius）和那個時代的作家稱之為 **Augustale**（奧古斯都宮）。因為「御營」這個名稱最初是一個通用詞，指所有掌握最高權力的官員（因此獨裁者被稱為最高御營），後來在戰爭中習慣用「御營」來指執政官或統帥的帳篷，而在城市中則指凱撒的宮殿，自從凱撒們掌握君權以來。除此之外，御營的法庭也被稱為御營。

### 第十四節

14 許多弟兄。藉此事例，我們得知聖徒為福音所受的苦難，是我們信心的基礎。確實，如果我們只看到逼迫者的殘酷和狂怒，那將是一個可怕的景象，甚至可能使我們灰心喪志。然而，當我們同時看到主的手，祂在十字架的軟弱下使祂的子民不可戰勝，並使他們得勝時，我們應當憑藉此點，比以往更大膽地冒險，因為我們現在在弟兄們身上有了我們勝利的保證。認識這一點應當克服我們的恐懼，使我們在危險中也能大膽說話。

### 第十五節

15 有些人確實。這是保羅捆鎖的另一個果子，不僅弟兄們因他的榜樣而受到激勵——有些人堅守立場，另一些人則更熱切地教導——甚至那些對他懷有惡意的人也因另一個原因被激勵去傳揚福音。

### 第十六節

16 我說，有些人是出於爭競。這裡有一段詳細的敘述，他更充分地解釋了前面的陳述；因為他重申有兩類人因他的捆鎖而被激勵去傳講基督——一類是受爭競，即敗壞的感情所影響——另一類是出於虔誠的熱心，渴望與他一同維護福音。他說，前者傳講基督不純粹，因為那不是純正的熱心。因為這個詞不適用於教義，因為最純正的教導者，也可能心不純正。現在，這種不純粹是在心裡，而不是表現在教義上，可以從上下文推斷出來。保羅當然不會樂見福音被敗壞；然而他聲明他為那些人的傳講而歡喜，儘管那不是單純或真誠的。然而，有人問，這樣的傳講如何能傷害他？我回答說，許多情況我們不知道，因為我們不熟悉當時的環境。更進一步地問：「既然福音只能由理解它的人傳講，那麼是什麼動機促使那些人逼迫他們所認可的教義呢？」我回答說，野心是盲目的，不，它是一頭狂暴的野獸。因此，如果假弟兄從福音中奪取武器來騷擾善良虔誠的牧者，這並不奇怪。保羅當然在這裡沒有說任何我沒有親身經歷過的事情。因為直到今天，仍然有人傳講福音，其目的無非是為了藉著逼迫虔誠的牧者來滿足惡人的狂怒。至於保羅的敵人，重要的是要觀察，如果他們是猶太人，他們的仇恨是多麼瘋狂，甚至忘記了他們恨他的原因。因為當他們以毀滅他為目標時，他們卻努力推廣福音，而這正是他們敵視他的原因；但他們無疑想像，基督的事業會因一個人而興衰。然而，如果存在嫉妒的人，他們被野心如此驅使，我們就應當承認神奇妙的良善，祂儘管如此，卻使他們敗壞的感情產生如此美好的結果。

### 第十七節

17 為要辯護。那些真正愛基督的人認為，如果他們在維護福音事業時不與保羅為伴，那將是他們的恥辱；我們必須這樣做，盡可能地幫助基督的僕人脫離困境。再次注意這個表達——為要辯護福音。因為既然基督賜予我們如此大的榮耀，如果我們背叛祂的事業，我們將有何藉口？或者，如果我們因沉默而背叛祂，我們又能期待什麼，除了祂反過來離棄我們的事業，祂是我們在父面前唯一的辯護者或保惠師？（約翰一書2:1）。

### 第十八節

18 但無論如何。由於他所說的那些人的邪惡心態可能會減損教義的受歡迎程度，他說這應當被視為非常重要，即無論他們的心態如何，他們仍然促進了福音的事業。因為神有時會藉著邪惡和敗壞的工具成就奇妙的工作。因此，他說他為這種美好的結果而歡喜；因為這件事讓他滿足——如果他看到基督的國度增長——就像我們聽到那個不潔的狗卡羅勒斯（Carolus）在亞維農（Avignon）和其他地方散播純正教義時，我們感謝神，因為祂利用那個最墮落和無用的惡棍來榮耀祂：而今天我們歡喜福音的進展，是由許多人推進的，儘管他們另有目的。但儘管保羅為福音的進展而歡喜，然而，如果這件事在他手中，他絕不會按立這樣的人為傳道人。因此，如果神藉著惡人成就任何好事，我們應當歡喜；但他們不應因此被我們按立為傳道人，或被視為基督合法的傳道人。

### 第十九節

19 因為我知道。由於有些人傳揚福音是為了使保羅招人憎恨，以便更激起他敵人的狂怒，他預先告訴他們，他們的邪惡企圖不會傷害他，因為主會將它們轉化為相反的目的。「雖然他們圖謀毀滅我，但我相信他們所有的企圖只會產生一個結果，就是基督在我身上得榮耀——這對我來說是最有益的。」因為從下文可知，他不是在談論身體的安危。但保羅的這種信心從何而來？這是從他別處的教導而來（羅馬書8:28）——萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，即使全世界與魔鬼，其君王，合謀毀滅他們。藉著你們的禱告。為了激勵他們更熱切地禱告，他聲明他相信主會回應他們的禱告。他也不是在偽裝：因為凡依靠聖徒禱告幫助的人，就是依靠神的應許。同時，神的無功之恩絲毫沒有減少，我們的禱告和藉著禱告所獲得的一切都依賴於此。以及供應。我們不要以為，因為他將這兩件事連接在一起，它們就因此相似。因此，這句話必須這樣解釋：「我知道這一切都將藉著聖靈的運行，以及你們的禱告幫助，而對我有利」——所以聖靈的供應是有效的原因，而禱告是次要的幫助。我們也必須注意希臘詞的恰當性，因為 **ἐπιχορηγία**（epichorēgia）是用來指提供所缺乏的，正如神的靈將我們所缺乏的一切傾注給我們。他稱祂為耶穌基督的靈，以表明如果我們是基督徒，祂對我們所有人都是共通的，因為祂以一切豐盛傾注在祂身上，以便祂可以按照祂恩惠的程度，在適當的範圍內，分賜給祂的每個肢體。

### 第20節

20 照著我的期望。若有人反駁說：「你從何處獲得這知識？」他回答說：「從盼望。」因為上帝絕不願使我們的盼望落空，這是確定的，所以盼望本身不應動搖。因此，敬虔的讀者應仔細留意這個副詞「照著」（**secundum**），以便在心中完全確信，主必然會實現我們的期望，因為這期望是建立在祂自己的話語之上。如今，祂已應許，即使在一切苦難之中，只要我們被呼召為祂的名作見證，祂就絕不會離棄我們。因此，願所有敬虔之人效法保羅的榜樣，懷抱盼望，他們就不會蒙羞。憑著一切的信心，我們看到，在懷抱盼望時，他並不放縱肉體的慾望，而是將他的盼望置於上帝的應許之下。「基督，」他說，「必在我身上顯大，無論是生是死。」然而，他明確提及身體，暗示在今生的爭戰中，他對結果絲毫不疑，因為上帝已向我們保證了這一點。因此，如果我們將自己交託給上帝的美意，並在生活中以保羅為榜樣，無論如何都期望一個美好的結果，我們就不再需要擔心任何逆境會臨到我們；因為如果我們為祂生，為祂死，那麼無論生或死，我們都是屬祂的（羅馬書 14:8）。他表達了基督將如何被顯大——藉著完全的確信。由此可見，當我們因懼怕而退縮時，基督就因我們的過失而被貶低和輕視，就我們所能做的而言。那麼，那些認為在被呼召為真理作見證時顫抖是輕微過犯的人，難道不感到羞恥嗎？但那些如此厚顏無恥，甚至膽敢為背棄信仰辯護的人，又該感到多麼羞恥呢？他補充說，「一如既往」，這樣他們就可以從過去上帝恩惠的經驗中堅固他們的信心。因此，在羅馬書 5:4 中，他說：「經驗生出盼望。」

### 第21節

21 因我活著。在我看來，解經家們迄今為止對這段經文的翻譯和闡釋都是錯誤的；因為他們區分說，基督是保羅的生命，而死亡是益處。我則認為基督是兩句話的主題，因此祂被宣告在生命和死亡中都是益處；因為希臘人習慣於省略「**πρός**」（pros，向著/對於）這個詞。除了這個意思較不牽強之外，它也與前述的陳述更為吻合，並包含更完整的教義。他宣告，無論是生是死，對他而言都是無關緊要，都是一樣的，因為擁有基督，他將兩者都視為益處。確實，唯有基督才能使我們在死亡和生命中都得享幸福；否則，如果死亡是悲慘的，生命也絕不會更幸福；因此，很難判斷在基督之外，是活著更有利還是死去更有利。另一方面，讓基督與我們同在，祂將祝福我們的生命和死亡，使兩者都對我們而言是幸福和可取的。

### 第22節

22 但若在肉身活著。正如絕望的人在是否應在苦難中繼續延長生命，或以死亡終結痛苦之間感到困惑一樣，保羅則說，他以知足的心態，為死亡或生命做好了充分準備，因為信徒無論在哪種情況下，其境況都是蒙福的，以至於他不知該如何選擇。如果值得，也就是說，「如果我有理由相信我的生命比我的死亡更有益處，我不知道我應該選擇哪一個。」「在肉身活著」是他輕蔑地使用的一個表達，是與更好的生命相比而言。

### 第23節

23 因我正在兩難之間。保羅渴望活著，除了促進基督的榮耀和造福弟兄之外，沒有其他目的。因此，他認為活著除了弟兄的福祉之外，沒有其他益處。但就他個人而言，他承認，早日死去對他更好，因為他將與基督同在。然而，他的選擇顯示出他心中燃燒著何等熾熱的愛。這裡沒有提及世俗的益處，而是關於屬靈的益處，這在敬虔之人看來，理所當然是極其可取的。然而，保羅彷彿忘記了自己，他不僅保持不確定，以免被自己的益處而非腓立比人的益處所左右，最終他得出結論，對他們的關懷在他心中佔據了更重要的地位。確實，這才是真正為基督生、為基督死，當我們對自己漠不關心時，我們允許自己被基督所呼召之處帶領和引導。渴望被釋放與基督同在。這兩件事必須連在一起讀。因為死亡本身絕不會被渴望，因為這種渴望與自然情感相悖，而是因某個特定原因或為了某個其他目的而被渴望。絕望的人因厭倦生命而訴諸死亡；信徒則樂意奔向死亡，因為它是從罪的捆綁中得釋放，並進入天國的途徑。保羅現在說的是：「我渴望死去，因為我將藉此立即與基督連結。」同時，信徒並未停止對死亡的恐懼，但當他們將目光轉向死亡之後的生命時，他們藉著那安慰輕易地克服了一切恐懼。毫無疑問，每個信基督的人都應該如此勇敢，當提及死亡時，能抬起頭來，因得知自己的救贖而歡喜（路加福音 21:28）。由此我們看到，有多少人只是掛名的基督徒，因為大多數人在聽到死亡時，不僅驚慌失措，而且幾乎因恐懼而失去生命，彷彿他們從未聽過一句關於基督的話。哦，良心是何等寶貴！如今，信心是良心的基礎；不僅如此，信心本身就是良心的良善。被釋放。這種表達方式值得注意。世俗之人將死亡說成是人的毀滅，彷彿人完全滅亡了。保羅在此提醒我們，死亡是靈魂與身體的分離。他隨後更充分地解釋了這一點，闡明了信徒死後將面臨的境況——與基督同住。即使在今生，我們也與基督同在，因為上帝的國在我們裡面（路加福音 17:21），基督藉著信心住在我們裡面（以弗所書 3:17），並應許與我們同在直到世界的末了（馬太福音 28:20），但我們享受那同在只是在盼望中。因此，就我們的感受而言，我們現在被說成是與祂相距遙遠的。參見哥林多後書 5:6。這段經文有助於駁斥那些夢想靈魂在與身體分離後會沉睡的瘋狂幻想，因為保羅公開宣告，我們在從身體中被釋放後，就享受基督的同在。

### 第25節

25 我既然這樣深信。有些人認為使徒承認自己的期望落空是不一致的，因此他們認為他後來從捆綁中獲釋，並走遍了世界許多國家。然而，他們的擔憂是沒有根據的，因為聖徒習慣於按照上帝的話語來調整他們的期望，不向自己承諾超過上帝所應許的。因此，當他們有上帝旨意的確切憑據時，他們便將信賴建立在確切的信念之上，這信念不容許任何猶豫。這種信念包括對罪得永遠赦免的確信，對聖靈幫助以獲得最終蒙保守之恩（如其所稱）的確信，以及對肉身復活的確信。先知們對其預言的確信也屬於此類。至於其他事情，他們只在有條件的情況下期望，因此他們將所有事件都服從於上帝的護理，他們承認上帝比他們看得更清楚。停留（**to remain**）在這裡的意思是，暫時停留；繼續（**to continue**）的意思是，長時間停留。

### 第26節

26 叫你們的誇口。他所用的表達「**ἐν ἐμοί**」（en emoi，在我裡面），我翻譯為「**de me**」（關於我），因為這個介詞使用了兩次，但意義不同。當然，沒有人會否認我忠實地表達了保羅的心意。有些人翻譯為「**per Christum**」（藉著基督），我並不贊同。因為「在基督裡」是用來代替「**Secundum Christum**」（照著基督）或「**Christiane**」（合乎基督徒的方式），以表明這是一種聖潔的誇口。因為否則我們被吩咐只在上帝裡面誇口（哥林多前書 1:31）。因此，惡意的人可能會反駁保羅說：「腓立比人怎麼可以誇耀你呢？」他預先駁斥這種誹謗，說他們會「照著基督」這樣做——誇耀基督的僕人，是為了主的榮耀，並且是著眼於教義而非個人，並與假使徒對立，正如大衛將自己與偽君子比較時，誇耀自己的公義（詩篇 7:8）。

### 第27節

27 只要行事為人與福音相稱。當我們傾向於轉向一個新主題時，我們就會使用這種表達方式。因此，這就好像他說：「至於我，主會供應；但至於你們，等等，無論我發生什麼事，你們仍然要努力走在正道上。」當他說純潔和榮耀的行為與福音相稱時，他另一方面暗示，那些以其他方式生活的人，是對福音不公。無論我來。由於保羅所用的希臘語是省略句，我使用了「**videam**」（我看到）來代替「**videns**」（看見）。如果這看起來不滿意，你可以補充主要動詞「**Intelligam**」（我會知道），意思是：「無論我來見你們，還是我不在時聽到你們的情況，我都能以兩種方式，無論是親臨還是收到消息，得知你們同心合意。」然而，當意思明顯時，我們不必擔心特定的詞語。同心合意。這無疑是教會的主要優點之一，因此這是保持教會健全的方法之一，因為教會會因紛爭而四分五裂。但儘管保羅希望藉著這種解毒劑來防範新奇和奇怪的教義，他仍然要求雙重合一——靈裡和魂裡。第一是我們有相同的觀點；第二是我們心意相通。因為當這兩個詞連在一起時，「**spiritus**」（靈）表示理解，而「**anima**」（魂）表示意志。此外，觀點的一致性是首要的；然後從中產生意願的聯合。為信仰齊心努力。這是最堅固的和睦紐帶，當我們必須在同一旗幟下並肩作戰時，這往往是使最大的仇敵和解的契機。因此，為了更堅固腓立比人之間的合一，他提醒他們，他們是戰友，有共同的敵人，共同的戰爭，他們的思想應該在聖潔的合一中團結起來。保羅在希臘語中使用的表達（**συναθλοῦντες τὣ πίστει**，synathlountes tō pistei）是模棱兩可的。舊譯者將其譯為「**Collaborantes fidei**」（與信仰一同勞苦）。伊拉斯謨將其譯為「**Adiuvantes fidem**」（幫助信仰），彷彿意思是他們盡力幫助信仰。然而，由於希臘語中的與格（**dative**）被用作工具格（**ablative of instrumentality**）的替代（該語言沒有工具格），我毫不懷疑使徒的意思是：「讓福音的信仰將你們團結在一起，特別是作為對抗同一個敵人的共同武器庫。」這樣，我將「**σύν**」（syn，一同）這個詞，其他人認為是指信仰，我認為是指腓立比人，如果我沒弄錯的話，這樣更為恰當。首先，每個人都知道，當我們必須一同爭戰時，這對和睦是多麼有效的激勵；其次，我們知道在屬靈的戰爭中，我們以信心的盾牌武裝自己（以弗所書 6:16），以擊退敵人；不僅如此，信心既是我們的全副軍裝，也是我們的勝利。因此，他補充了這一句，以表明敬虔連結的目的。惡人也會為惡事串通一氣，但他們的協議是受咒詛的：因此，讓我們在信心的旗幟下同心爭戰。

### 第28節

28 凡事不怕。他向腓立比人推薦的第二件事是心靈的剛毅，使他們不致被仇敵的狂怒所困擾。當時，最殘酷的迫害幾乎到處肆虐，因為撒旦竭盡全力阻礙福音的開端，並且基督越是強有力地發出祂聖靈的恩惠，撒旦就越是憤怒。因此，他勸勉腓立比人要無畏地站立，不要驚慌失措。這對他們來說是明顯的證據。這是希臘詞的正確含義，沒有任何考慮使得其他人有必要將其翻譯為「原因」。因為惡人與主作戰時，已經藉著一場試驗性的戰鬥，彷彿給出了他們毀滅的預兆，他們越是兇猛地侮辱敬虔之人，就越是為自己預備毀滅。聖經當然沒有教導說，聖徒從惡人那裡所受的苦難是他們得救的原因，但保羅在另一個例子中也將其稱為明顯的記號或證據（帖撒羅尼迦後書 1:5），並且在那段經文中，他使用了「**ἔνδειγμα**」（endeigma）這個詞，而不是我們這裡的「**ἔνδειξιν**」（endeixin）。因此，這是一個極好的安慰，當我們被敵人攻擊和騷擾時，我們就有了我們得救的證據。因為迫害在某種程度上是上帝兒女蒙收養的印記，如果他們以剛毅和忍耐來承受它們：惡人則給出了他們被定罪的記號，因為他們絆倒在一塊石頭上，這塊石頭將把他們砸得粉碎（馬太福音 21:44）。而且是出於上帝。這僅限於最後一句，即上帝恩惠的滋味可以減輕十字架的苦澀。沒有人會自然地將十字架視為救恩的記號或證據，因為它們在表面上是相反的事物。因此，保羅提醒腓立比人注意另一個考量——上帝藉著祂的祝福，將那些原本可能使我們悲慘的事物轉化為福祉的機會。他從這一點證明，忍受十字架是上帝的恩賜。現在可以確定的是，上帝的一切恩賜對我們都是有益的。他說，賜給你們的，不僅是信基督，而且是為祂受苦。因此，即使是苦難本身也是上帝恩惠的證據；既然如此，你們就從這個源頭得到了救恩的記號。哦，如果這種信念能有效地銘刻在我們心中——迫害應被視為上帝的恩惠之一，那麼敬虔的教義將會取得多大的進步！然而，還有什麼比這更確定的呢？那就是，因祂的名受辱罵、監禁、苦難、折磨，甚至死亡，是神聖恩典賜予我們的最高榮譽，因為在這種情況下，祂以祂的榮譽標誌裝飾我們。但更多的人寧願讓上帝收回這類恩賜，也不願欣然接受擺在他們面前的十字架。唉，我們的愚鈍啊！

### 第29節

29. 信。他巧妙地將信心與十字架不可分離地結合在一起，使腓立比人知道他們被召信基督的條件是：他們要為基督的緣故忍受迫害，彷彿他說，他們的蒙收養與十字架是不可分離的，正如基督不能與祂自己分離一樣。保羅在此清楚地證明，信心以及在忍受迫害中的堅忍，都是上帝無償的恩賜。確實，認識上帝是一種太高深的智慧，我們無法憑自己的敏銳達到，而我們的軟弱在日常經驗中顯而易見，當上帝稍微收回祂的手時，我們就顯出軟弱。為了更清楚地表明兩者都是無償的，他明確地說——「為基督的緣故」，或者至少說它們是因基督的恩惠賜給我們的；藉此他排除了任何功勞的觀念。這段經文也與經院神學家的教義相悖，他們主張後來賜予的恩典是我們功勞的獎賞，因為我們正確使用了先前賜予的恩典。我並不否認上帝會藉著更豐盛地賜予恩典來獎勵我們對祂恩典的正確使用，只要你不像他們那樣，將功勞與祂無償的慷慨和基督的功勞對立起來。

### 第30節

30 經歷你們從前在我身上所看見。他也以自己的榜樣證實了他所說的，這為他的教義增添了不少權威。同樣地，他也向他們表明，他們沒有理由因他的捆鎖而感到困擾，當他們看到這場爭戰的結果時。