約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜以弗所書

# 以弗所書 — 第六章

## 第六章

### 第 1 節

1. 兒女們，要順從。使徒為何使用「順從」（obey）而非「孝敬」（honor）這個詞，後者含義更廣？這是因為順從是兒女對父母孝敬的證據，因此更被強調。它也更為困難；因為人心排斥順服，難以讓自己受制於他人。經驗表明這種美德何其稀有；我們能找到千分之一順從父母的人嗎？這裡用轉喻（a figure of speech），以部分代整體，但這是最重要的部分，且必然伴隨所有其他部分。在主裡。除了所有民族都承認的自然律之外，兒女的順從也受到上帝權柄的約束。因此，兒女順從父母，僅限於與對上帝的虔敬相符的範圍，而對上帝的虔敬是首要的。如果上帝的命令是兒女順服的規範，那麼認為履行這項職責會使人偏離上帝本身，就是愚蠢的。因為這是正當的。這句話是為了抑制我們前面所說的，幾乎所有人都天生具有的兇猛性。他證明這是正當的，因為上帝已命令如此；我們無權質疑或爭辯那位旨意是良善與公義之無誤準則者的安排。將孝敬理解為包含順從並不奇怪；因為在上帝眼中，單純的儀式毫無價值。「孝敬父母」這條誡命，涵蓋了兒女對父母表達真誠愛戴與尊重的各種職責。

### 第 2 節

2. 這是第一條帶應許的誡命。附於誡命的應許旨在激發我們的盼望，並使我們的順從更加愉快；因此保羅以此作為一種調味品，使他所吩咐兒女的順服更為甘甜可喜。他不僅說上帝為順從父母的人提供了獎賞，而且說這種獎賞是這條誡命所獨有的。如果每條誡命都有其自身的應許，那麼這裡的讚揚就沒有根據了。但保羅告訴我們，這是上帝樂意以顯著應許來印證的第一條誡命。這裡有些困難；因為第二條誡命也包含一個應許：「我是耶和華你的上帝，向愛我、守我誡命的人施慈愛，直到千代。」（出埃及記 20:5,6）但這是普遍性的，不加區別地適用於整條律法，不能說它附屬於那條誡命。保羅的斷言仍然成立，即除了吩咐兒女順從父母的誡命之外，沒有其他誡命以應許為特色。

### 第 3 節

3. 使你亨通。應許是——長壽；由此我們明白，今生不應被忽視為上帝的恩賜之一。關於這個及其他相關主題，我必須請讀者參考《基督教要義》（Institutes）；目前我只簡要說明，應許給兒女順從的獎賞是極其恰當的。那些善待賜予他們生命的父母的人，上帝向他們保證，今生他們將亨通。並在世長壽。摩西明確提到迦南地：「使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。」（出埃及記 20:12）除此之外，猶太人無法想像有任何更幸福或更值得嚮往的生命。但由於同樣的上帝祝福延伸到全世界，保羅恰當地省略了對一個地方的提及，因為那個地方的特殊區別只持續到基督降臨。

### 第 4 節

4. 還有，你們作父親的。另一方面，父母被勸勉不要因不合理的嚴厲而激怒兒女。這會激發仇恨，並導致他們完全擺脫束縛。因此，在寫給歌羅西人的信中，他補充說：「免得他們灰心喪志。」（歌羅西書 3:21）仁慈寬厚的對待反而有助於培養兒女對父母的敬意，並增加他們順從的愉快和積極性，而嚴厲和不友善的態度則會激發他們的頑固，並破壞天生的親情。但保羅接著說：「要撫養他們長大；」因為希臘詞 **ἐκτρέφετε**（ektrephete，撫養），無疑傳達了溫柔和寬容的含義。然而，為了防止他們走向另一個常見的極端——過度溺愛，他再次收緊了之前放鬆的韁繩，並補充說：要用主的教訓和警戒養育他們。上帝不希望父母在仁慈的同時，溺愛和敗壞他們的兒女。他們對待兒女的行為應當既溫和又周到，以便引導他們敬畏主，並在他們走錯路時糾正他們。那個年齡段的孩子很容易放縱，需要頻繁的勸誡和約束。

### 第 5 節

5. 僕人，要順從。他對僕人的勸勉更加懇切，因為他們的處境艱難困苦，更難以忍受。他不僅談到外在的順從，更談到甘心樂意的敬畏；因為很少有人能甘心樂意地順從他人的掌控。他直接對話的僕人（**δοῦλοι**，douloi）不是像今天這樣的受僱僕人，而是古代的奴隸，他們的奴役是永久的，除非他們因主人的恩惠獲得自由——他們的主人用金錢買下他們，以便對他們施加最卑賤的勞役，並在法律的充分保護下，對他們行使生殺大權。他對這樣的人說，要順從你們的主人，免得他們錯誤地以為福音為他們帶來了肉體的自由。但由於一些最惡劣的人是被懲罰的恐懼所迫，他通過他們所懷有的情感來區分基督徒僕人和不敬虔的僕人。存懼怕戰兢的心；也就是說，帶著源於誠實目的的謹慎尊重。然而，很難期望對一個凡人給予如此多的尊重，除非有更高的權威來強制執行這項義務；因此他補充說，如同遵行上帝的旨意。（第 6 節）由此可見，如果他們的順從只滿足人的眼目是不夠的；因為上帝要求內心的真實和誠懇。當他們忠實地服事主人時，他們就是順從上帝。彷彿他說：「不要以為你們是因人的判斷而被投入奴役。是上帝將這重擔加在你們身上，將你們置於主人權下。凡是盡心盡力履行對主人義務的人，他所盡的職責不僅是對人，也是對上帝。」

### 第 7 節

甘心樂意地服事。（第 7 節）這與奴隸心中壓抑的憤怒形成對比。儘管他們不敢公開爆發或表現出頑固的跡象，但他們對所受權威的厭惡如此強烈，以至於他們極不情願、極不甘心地順從主人。凡讀過古代著作中關於奴隸性情和行為的記載的人，都會毫不費力地發現，這裡給出的訓誡數量並未超過這類人中普遍存在的弊病數量，而這些弊病是必須加以醫治的。但同樣的教導也適用於我們這個時代的男女僕人。是上帝安排和規範了社會的一切秩序。由於僕人的處境比古代奴隸的處境要好得多，他們應當認為自己若不盡一切努力遵守保羅的訓誡，就更沒有藉口了。肉身的主人。（第 5 節）這個表達是用來軟化奴役的嚴酷面貌。他提醒他們，他們屬靈的自由，這是最值得嚮往的，仍然完好無損。提到眼前的服事（**ὀφθαλμοδουλεία**，ophthalmodouleia）；因為幾乎所有僕人都沉溺於奉承，但一旦主人轉身，就隨意輕蔑，甚至嘲笑。因此保羅吩咐敬虔的人要盡量遠離這種欺騙性的偽裝。

### 第 8 節

8. 知道各人所行的善事。這是多麼有力的安慰！無論他們的主人多麼不配、多麼忘恩負義或殘酷，上帝都會接受他們的服事，如同服事祂自己。當僕人考慮到主人的驕傲和傲慢時，他們常常因為覺得自己的勞動是白費而變得更加懶惰。但保羅告訴他們，他們的獎賞已為上帝所存留，即使這些服事似乎是白白地施予無情的人；因此，他們沒有理由偏離職責。他補充說，無論是為奴的，是自主的。奴隸和自由人之間沒有區別。世人習慣於輕視奴隸的勞動；但上帝卻將其看得與君王的職責同樣重要。在祂的評估中，外在的地位被拋開，每個人都根據內心的正直來判斷。

### 9 節

9. 你們作主人的。在對待奴隸方面，法律賦予主人極大的權力。凡是民法所認可的，許多人就認為本身是合法的。他們的殘酷有時甚至達到羅馬皇帝不得不限制其暴政的程度。但即使沒有任何皇家法令保護奴隸，上帝也不允許主人對他們行使超出愛之律法範圍的權力。當哲學家試圖讓公平原則充分發揮作用，以限制對奴隸過度嚴厲時，他們教導主人應當像對待受僱僕人一樣對待奴隸。但他們從不超越實用性；即使在判斷實用性時，他們也只問什麼對一家之主有利，或有助於良好秩序。使徒的原則截然不同。他闡明了根據上帝的安排什麼是合法的，以及他們對僕人負有多少債務。待他們也是如此。「履行你們對他們應盡的職責。」他在另一封書信中（**τὸ δίκαιον καὶ τὴν ἰσότητα**，to dikaion kai tēn isotēta）所稱的「公義和公平」，正是他在這段經文中稱作「同樣的事」（**τὰ αὐτὰ**，ta auta）的。這不就是類比的法則嗎？主人和僕人確實不在同一層次；但有一條相互約束他們的律法。根據這條律法，僕人受制於主人的權威；而根據同一條律法，在適當考慮他們地位差異的情況下，主人對僕人也負有某些義務。這種類比被嚴重誤解了；因為人們沒有用愛之律法來檢驗它，而愛之律法是唯一真正的標準。這就是保羅「同樣的事」這個詞組的含義；因為我們都非常樂意要求屬於我們自己的東西；但當輪到我們履行自己的職責時，每個人都試圖推卸責任。然而，這種不公主要盛行於有權有勢的人當中。不要威嚇他們。主人因驕傲而產生的所有輕蔑表達，都包含在「威嚇」這個詞中。他們被要求不要擺出盛氣凌人或可怕的姿態，彷彿他們在與僕人說話時，不斷威脅要對他們施加某種惡行。威嚇和各種殘暴行為的根源在於，主人將僕人視為只為自己而生，並將他們視為與牲畜無異。在這一點上，保羅禁止一切輕蔑和殘暴的對待。他們和你們的主。一個非常必要的警告。如果我們的下屬沒有能力反抗，沒有辦法獲得補償——如果沒有復仇者，沒有保護者出現，沒有人會因憐憫而傾聽他們的抱怨，那麼我們敢對他們做什麼呢？簡而言之，這裡發生的事，正如俗語所說，是「免罰是放縱之母」。但保羅在這裡提醒他們，雖然主人對僕人擁有權威，但他們自己也有同一位在天上的主人，他們必須向祂交賬。在祂面前沒有偏待人的。偏待人會蒙蔽我們的眼睛，使法律或公義無處容身；但保羅斷言這在上帝眼中毫無價值。所謂「人」，是指一個人身上與實際問題無關，而我們在判斷時卻會考慮到的任何事物。親屬關係、美貌、地位、財富、友誼以及諸如此類的一切，都會贏得我們的青睞；而相反的品質則會產生輕蔑，有時甚至是仇恨。由於這些因見到一個人而產生的荒謬情感對人類判斷的影響最大，那些擁有權力的人往往會自欺欺人，彷彿上帝會認可這些腐敗。 「上帝會看重他，或為他辯護以對抗我的利益嗎？」保羅卻告訴主人們，如果他們認為僕人在上帝面前微不足道，因為他們在人面前微不足道，那麼他們就錯了。「上帝不偏待人」（使徒行傳 10:34），最卑微之人的訴訟在祂面前，不會比最崇高君王的訴訟受到絲毫輕視。

### 第 10 節

10. 最後。他重申了一般的勸勉，再次吩咐他們要剛強——要鼓起勇氣和力量；因為總有許多事會削弱我們，而我們又難以抵抗。但考慮到我們的軟弱，這樣的勸勉不會有任何效果，除非主同在，伸出援手，或者更確切地說，除非祂供應我們一切力量。因此保羅補充說，在主裡。彷彿他說：「你們無權回答說你們沒有能力；因為我所要求你們的一切，就是要在主裡剛強。」為了更充分地解釋他的意思，他補充說，靠著祂力量的權能，這極大地增強了我們的信心，特別是它顯示了上帝通常賜予信徒的非凡幫助。如果主以祂的大能幫助我們，我們就沒有理由退縮。但會有人問，吩咐以弗所人靠著主的大能剛強，而他們自己無法做到，這有什麼用呢？我回答說，這裡有兩個子句必須考慮。他勸勉他們要勇敢，但同時提醒他們要向上帝祈求補足自己的不足，並應許說，回應他們的禱告，上帝的能力將會彰顯。

### 第 11 節

11. 穿戴上帝所賜的全副軍裝。上帝已為我們預備了各種防禦性武器，只要我們不懶惰地拒絕所提供的。但我們幾乎都因使用所賜恩惠的粗心和猶豫而受到指責；就像一個士兵，即將迎戰敵人，卻只戴頭盔，而忽略了盾牌。為了糾正這種安全感，或者說，這種懶惰，保羅借用軍事術語的比喻，吩咐我們穿戴上帝所賜的全副軍裝。我們應當全副武裝，不缺任何東西。主向我們提供武器，以抵禦各種攻擊。剩下的就是我們去使用它們，而不是讓它們掛在牆上。為了加快我們的警惕性，他提醒我們，我們不僅要進行公開戰爭，而且還要面對一個狡猾而陰險的敵人，他經常設下埋伏；因為使徒的詞組「魔鬼的詭計」（**τὰς μεθοδείας**，tas methodeias）就是這個意思。

### 第 12 節

12. 因為我們不是與。為了讓他們更深刻地認識到危險，他指出了敵人的性質，並通過比較說明：「不是與屬血氣的爭戰。」意思是，我們的困難遠比與人爭戰要大。在那裡，我們抵抗人的力量，刀劍對抗刀劍，人與人爭鬥，力量對抗力量，技巧對抗技巧；但在這裡情況截然不同。總而言之，我們的敵人是人類力量無法抵擋的。使徒用「血氣」來指代人，這樣稱呼是為了將他們與屬靈的攻擊者區分開來。這不是一場肉體的爭鬥。當他人的傷害激怒我們報復時，我們應當記住這一點。我們的天性會引導我們將所有努力都指向那些人本身；但這種愚蠢的慾望會因考慮到那些煩擾我們的人不過是撒旦之手投擲的飛鏢而受到抑制。當我們忙於摧毀那些飛鏢時，我們就暴露自己，四面受傷。與血氣爭戰不僅無用，而且極其有害。我們必須直接攻擊那個從隱藏處攻擊和傷害我們的敵人——那個在現身之前就殺戮的敵人。但回到保羅。他將我們的敵人描述為可怕的，不是為了讓我們充滿恐懼，而是為了激發我們的勤奮和熱情；因為必須遵循一個中庸之道。當敵人被忽視時，他會盡力用懶惰壓制我們，然後用恐懼解除我們的武裝；這樣，在戰鬥開始之前，我們就被擊敗了。通過談論敵人的力量，保羅努力讓我們更加警覺。他已經稱他為魔鬼，但現在使用各種稱謂，讓讀者明白這不是一個可以安全輕視的敵人。對抗執政的、掌權的。然而，他製造恐懼的目的不是讓我們感到沮喪，而是激發我們的謹慎。他稱他們為 **κοσμοκράτορας**（kosmokratoras），即「世界的統治者」；但他通過補充「這幽暗世界的」來更充分地解釋自己。魔鬼在世界中掌權，因為世界除了黑暗之外別無他物。由此可見，世界的敗壞讓位給魔鬼的國度；因為他不能居住在上帝純潔正直的受造物中，這一切都源於人類的罪惡。幾乎無需多說，黑暗指的是不信和對上帝的無知，以及由此產生的一切後果。由於整個世界都被黑暗籠罩，魔鬼被稱為「這世界的王」（約翰福音 14:30）。通過稱之為「邪惡」，他指出了魔鬼的惡毒和殘酷，同時提醒我們必須極度謹慎，以防他佔據優勢。出於同樣的原因，使用了「屬靈的」這個形容詞；因為當敵人是無形的時，我們的危險更大。在「在天空屬靈氣的」這個詞組中也有強調；因為攻擊所來自的高處給我們帶來更大的麻煩和困難。摩尼教徒從這段經文中得出論據，以支持他們關於兩個原則的狂野觀念，這很容易駁斥。他們認為魔鬼是 **ἀντίθεον**（antithen），一個敵對的神，義的上帝若不費大力氣就無法制服他。因為保羅並沒有將魔鬼的統治權歸因於他們在未經上帝同意、並違背上帝意願的情況下所奪取和維持的，而是聖經處處斷言，上帝在公義的審判中將其賜予惡人。問題不在於他們與上帝對抗的力量有多大，而在於他們應當如何激發我們的警惕，並讓我們保持警覺。這裡也沒有支持魔鬼已經形成並為自己保留了空中中間區域的信念。保羅並沒有為他們劃定一個固定的領土，讓他們可以稱之為自己的，而只是暗示他們正在進行敵對行動，並佔據著一個高處。

### 第 13 節

13. 所以要拿起。雖然我們的敵人如此強大，保羅卻沒有推斷我們必須丟棄長矛，而是必須為戰鬥做好心理準備。事實上，勸勉中包含著勝利的應許：「使你們能。」如果我們只穿戴上帝所賜的全副軍裝，並勇敢地戰鬥到底，我們就必能站立得住。否則，我們將因爭戰的數量和多樣性而氣餒；因此他補充說：「在惡日。」藉此，他將他們從安逸中喚醒，吩咐他們為艱難、痛苦和危險的衝突做好準備，同時也以勝利的希望激勵他們；因為在最大的危險中，他們將是安全的。並且成就了一切。他們因此被引導在生命的整個過程中培養信心。沒有任何危險是上帝的能力無法成功應對的；也沒有任何人在這種幫助下與撒旦爭戰，會在戰鬥之日失敗。

### 第 14 節

14. 所以要站穩了。現在接著描述他們被吩咐穿戴的軍裝。然而，我們不必過於細究每個詞的含義；因為這只是對軍事習俗的暗示。有些人煞費苦心地去探究為何公義被比作護心鏡而非腰帶，這實在是徒勞無益。保羅的目的是簡要提及基督徒所需的最重要特質，並將它們與他已經使用的比喻相結合。真理，意指內心的誠實，被比作腰帶。在古代，腰帶是軍裝中最重要的部分之一。我們的注意力因此被引導到誠實的源頭；因為福音的純潔應當除去我們心中一切詭詐，以及我們內心一切虛偽。其次，他推薦公義，並希望它能成為保護胸部的護心鏡。有些人認為這指的是白白賜予的公義，或因信稱義，藉此罪得赦免。但我認為，在這種場合不應提及這些事情；因為現在討論的主題是無可指責的生活。他吩咐我們首先要以正直為裝飾，其次要以敬虔和聖潔的生活為裝飾。

### 第 15 節

15. 又用平安的福音。如果我沒弄錯的話，這裡指的是軍用護脛；因為它們一直被視為軍裝的一部分，甚至用於家庭用途。正如士兵用護脛保護他們的腿和腳免受寒冷和其他傷害一樣，如果我們想在世上安然無恙地度過，我們就必須穿上福音。它是平安的福音，正如每個讀者都能理解的，它是因其果效而得名；因為它是我們與上帝和好的信息，沒有什麼能給良心帶來平安。但「預備」這個詞是什麼意思呢？有些人解釋為吩咐我們要為福音做好準備；但我認為這個詞也表達了福音的果效。我們被吩咐要放下一切阻礙，為旅程和戰爭做好準備。我們天生不喜歡勞動，缺乏敏捷。崎嶇的道路和許多其他障礙阻礙我們的進步，我們因最小的煩惱而氣餒。因此，保羅將福音視為承擔和完成這項任務的最佳手段。伊拉斯謨提出了一個迂迴的說法（**ut sitis parati**，ut sitis parati），即「使你們預備好」；但這似乎沒有傳達真實的含義。

### 第 16 節

16. 拿起信德的盾牌。雖然信心和上帝的話語是一體的，但保羅卻賦予它們兩種不同的職責。我稱它們為一體，因為話語是信心的對象，若非藉著信心，就無法為我們所用；同樣，信心若沒有話語，就什麼也不是，也什麼都不能做。但保羅忽略了如此微妙的區別，讓自己廣泛地闡述了軍裝。在帖撒羅尼迦前書中，他將信心和愛都稱為護心鏡——「把信和愛當作護心鏡穿上」（帖撒羅尼迦前書 5:8）。因此，顯然所有意圖都是：「凡擁有這裡所描述的優良品格的人，都受到全方位的保護。」然而，將最必要的戰爭工具——刀劍和盾牌——比作信心和上帝的話語，並非沒有道理。在屬靈的爭戰中，這兩者居於最高地位。藉著信心，我們擊退魔鬼的一切攻擊；藉著上帝的話語，敵人本身就被殺死。如果上帝的話語藉著信心在我們身上發揮效力，我們就足以全副武裝，既能抵擋敵人，又能將其擊退。那麼，對於那些從基督徒百姓手中奪走上帝話語的人，我們該說什麼呢？他們豈不是剝奪了他們必要的軍裝，讓他們在沒有爭戰的情況下滅亡嗎？沒有任何階層的人不應當作基督的精兵。但如果我們手無寸鐵地進入戰場，如果我們沒有刀劍，我們如何能擔當這個角色呢？藉此你們就能滅盡一切的火箭。但「滅盡」似乎不是恰當的詞。他為何不使用「擋開」或「抖落」之類的詞呢？「滅盡」更具表現力；因為它與飛鏢的形容詞相符。撒旦的飛鏢不僅鋒利穿透，而且——更具破壞性的是——它們是帶火的。信心將證明不僅能鈍化其鋒刃，還能熄滅其熱度。「這就是勝過世界的勝利，就是我們的信心。」約翰說（約翰一書 5:4）。

### 第 17 節

17. 並戴上救恩的頭盔。在前面引用的一段經文中（帖撒羅尼迦前書 5:8），「救恩的盼望」被稱為頭盔，我認為這與本段經文的含義相同。當我們因盼望而仰望天堂，仰望所應許的救恩時，頭部就受到最好的頭盔保護。因此，救恩唯有成為盼望的對象，才能成為頭盔。

### 第 18 節

18. 隨時多方禱告祈求。在教導以弗所人穿戴軍裝之後，他現在吩咐他們藉著禱告爭戰。這是真正的方法。呼求上帝是信心和盼望的主要操練；我們就是這樣從上帝那裡獲得一切祝福。禱告和祈求彼此之間沒有太大區別，只是祈求是禱告的一個分支。用各樣的堅忍。我們被勸勉要恆切禱告。任何疲倦的傾向都必須藉著愉快地履行職責來克服。我們必須以不減的熱情繼續禱告，即使我們沒有立即得到我們所渴望的。如果有人將「用各樣的堅忍」翻譯成「用各樣的懇切」，我不會反對這種改變。但「隨時」是什麼意思呢？既然已經談到持續的應用，他是否重複了同一件事兩次呢？我認為不是。當一切順利——當我們輕鬆愉快時，我們很少感到強烈的禱告衝動——或者說，我們從不飛奔到上帝那裡，除非我們被某種困境所驅使。因此保羅希望我們不要錯過任何機會——在任何情況下都不要忽略禱告；所以「隨時禱告」與在順境和逆境中禱告是同一回事。為眾聖徒。我們生命中的每一刻，禱告的義務都可以因我們自己的需要而催促。但持續不斷的禱告也可以因考慮到我們弟兄的需要應當激發我們的同情心而加強。教會的某些成員何時沒有遭受困境，需要我們的幫助呢？如果我們在任何時候，因為沒有感受到迫切的需要而對禱告比應有的更冷淡或更漠不關心——讓我們立刻反思有多少弟兄被各種沉重的苦難所耗盡——被嚴重的困惑所壓倒，或陷入最低谷的困境。如果這些反思不能將我們從昏睡中喚醒，我們的心就一定是石頭做的。但我們只為信徒禱告嗎？雖然使徒陳述了敬虔者的要求，但他並沒有排除其他人。然而在禱告中，就像在所有其他善行中一樣，我們首先無疑應當關心聖徒。

### 第19節

19. **也為我禱告。** 保羅特別為自己吩咐以弗所人禱告。由此我們推斷，世上沒有人能擁有如此豐富的恩賜，以至於在世時不需要弟兄們這種幫助。誰能比保羅更有資格免除這種需要呢？然而，他懇求弟兄們為他禱告，這並非虛偽，而是出於對他們幫助的真誠渴望。他希望他們為他求什麼呢？**使我得著口才。** 那麼，怎麼了？他平時是啞巴嗎？還是懼怕使他不敢公開宣講福音？絕非如此；但有理由擔心他輝煌的開端可能無法由未來的進展來維持。此外，他宣講福音的熱情如此熾烈，以至於他從不滿足於自己的努力。事實上，如果我們考慮這主題的份量和重要性，我們都會承認我們遠遠未能以適當的方式處理它。因此他補充說：

### 第20節

20. **照我所當說的去講。** 意思是，以應有的方式宣講福音真理，是一項崇高而罕見的成就。這裡的每個字都值得仔細推敲。他兩次使用「放膽」這個詞——「使我得著口才，可以**放膽**開口」，「使我能**放膽**講論」。懼怕阻礙我們公開無畏地傳講基督，而基督的僕人則被要求在承認基督時毫無保留和偽裝。保羅並非為自己求得一個敏銳辯論者，或者我寧可說，一個靈巧詭辯者的能力，好讓他能以虛假藉口來抵禦敵人。他所求的是「可以開口」，作出清晰而有力的承認；因為當口半閉時，所發出的聲音是含糊不清的。因此，「開口」就是毫無畏懼地、完全自由地說話。但是，保羅是否因為懷疑自己的堅定性而尋求他人的代禱，就顯出不信呢？不。他不像不信者那樣，尋求與神的旨意相悖或與神的話語不符的補救之道。他所依賴的唯一幫助，是他知道蒙神應許和認可的。神命令信徒要彼此代禱。那麼，得知自己的救恩蒙所有其他信徒關顧，並蒙神親自告知他人為自己所獻的禱告並非徒然，這對每個信徒來說是何等安慰啊！拒絕主親自提供的恩惠，豈是合法的嗎？每個信徒無疑都應當滿足於神的保證，即他每次禱告都會蒙垂聽。但是，如果除了他所有其他慈愛的彰顯之外，神還樂意宣告他會垂聽他人為我們所獻的禱告，那麼這份恩惠是否應當被輕視呢？或者，我們豈不應當張開雙臂擁抱它嗎？因此，讓我們記住，保羅訴諸弟兄們的代禱時，並非出於不信任或猶豫。他渴望獲得這些代禱，是出於他決心不忽略主所賜予他的任何特權。那麼，天主教徒從保羅的例子推斷我們應當向死人禱告，是何等荒謬啊！保羅是寫信給以弗所人，他有能力向他們傳達他的心意。但我們與死人有何交流呢？他們同樣可以爭辯說，我們應當邀請天使參加我們的宴席和款待，因為在人際關係中，友誼是透過這種善意行為來促進的。

### 第21節

21. **但願你們也知道。** 不確定或虛假的報告常常會引起不安，主要是在軟弱的心靈中，但有時也會在深思熟慮和穩重的人身上。為了預防這種危險，保羅差遣推基古，以弗所人將從他那裡獲得充分的資訊。保羅對宗教事務的聖潔關切，或者用他自己的話說，「為眾教會掛心的事」（哥林多後書11:28），由此得到了顯著的證明。當死亡不斷擺在他眼前時，無論是死亡的恐懼，還是對自己的焦慮，都未能阻止他為最遙遠的教會作預備。另一個人可能會說：「我自己的事務需要我全部的注意力。所有人都來幫助我，比他們期望我提供最小的幫助更為合理。」但保羅扮演了不同的角色，他向各方差遣，以堅固他所建立的教會。推基古受到稱讚，以便他的陳述能更充分地被相信。**在主裡忠心的執事。** 很難說這指的是教會的公開職事，還是保羅從推基古那裡得到的私人關懷。這種不確定性源於這兩個表達的連結：「蒙愛的弟兄和在主裡忠心的執事」。前者指的是保羅，後者也可以被認為適用於他。然而，我更傾向於將其理解為指公開職事；因為我認為保羅不太可能差遣任何一個在教會中沒有一定地位的人，以確保以弗所人的尊敬和關注。

### 第23節

23. **願平安歸與弟兄們。** 我認為「平安」這個詞，如同書信中的問候語，意指興盛。然而，如果讀者更傾向於將其理解為和諧，因為保羅緊接著提到愛，我並不反對這種解釋，或者說，這與上下文更為契合。他希望以弗所人彼此之間和睦安靜；他隨即補充說，這可以透過弟兄之愛和信仰上的合一來獲得。從這禱告中我們得知，信心和愛，以及平安本身，都是神透過基督賜予我們的恩惠——它們同樣來自父神和主耶穌基督。

### 第24節

24. **願恩惠歸與一切。** 意思是：「願神繼續將祂的恩惠賜給所有以純潔良心愛耶穌基督的人！」我跟隨伊拉斯謨將希臘文**ἐν ἀφθαρσίᾳ**（en aphtharsia，不朽壞/純潔）翻譯為「真誠」，這個詞字面意思是「不腐敗」，因其比喻之美而值得注意。保羅意圖間接指出，當人的心脫離一切虛偽時，它也將脫離一切腐敗。這禱告教導我們，享受神面光照耀的唯一途徑，就是真誠地愛神自己的兒子，因為神對我們的愛已在他裡面宣告並確認。但願沒有虛偽；因為大多數人雖然不排斥作一些宗教上的宣稱，卻對基督抱持極其低微的觀念，並以虛假的敬意來敬拜他。我希望現今沒有那麼多例子來證明保羅「以真誠愛我們主耶穌基督」的勸誡，一如既往地必要。以弗所書注釋完畢。