約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜以弗所書

# 以弗所書 — 第五章

## 第五章

### 第 1 節

1. **所以你們該效法**。這裡延續並強調了同一原則，即兒女應當像他們的父親。他提醒我們，我們是神的兒女，因此我們應當盡可能地在仁慈的行為上效法祂。不難看出，本章的劃分在此處尤其不恰當，因為它將主題中密切相關的部分分開了。那麼，如果我們是神的兒女，我們就應當效法神。基督也宣告，除非我們對不配的人施以仁慈，否則我們就不能成為我們天父的兒女。「要愛你們的仇敵，為那咒詛你們的祝福，善待那恨你們的，為那惡待你們、逼迫你們的禱告；這樣，你們就可以作你們天父的兒女；因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音 5:44-45）。

### 第 2 節

2. **也要憑愛心行事，正如基督愛我們一樣**。在呼籲我們效法神之後，他現在呼籲我們效法基督，基督是我們真正的榜樣。我們應當以基督愛我們的那種愛彼此相愛，因為我們在基督身上所看見的，是我們真正的指引。**為我們捨了自己**。這是至高之愛的顯著證明。基督彷彿忘記了自己，不惜犧牲自己的生命，為要將我們從死亡中救贖出來。如果我們渴望分享這恩惠，我們就必須對鄰舍培養類似的情感。這並非說我們任何人已達到如此高的完全，但所有人都必須盡其所能地努力追求。**作馨香的供物和祭物獻給神**。雖然這句話引導我們讚嘆基督的恩惠，但它直接關乎當前的主題。確實，任何言語都無法完全表達基督之死的後果和功效。這是我們與神和好的唯一代價。關於此主題的**信心**教義居於最高地位。但我們對救贖主仁慈的發現越是超凡，我們就越有義務服事祂。此外，我們可以從保羅的話推斷，除非我們彼此相愛，否則我們的一切職責在神眼中都不蒙悅納。如果基督所成就的人類**和好**是馨香的祭物，那麼當這聖潔的香氣散佈在我們身上時，我們也將「在神面前作基督馨香之氣」（哥林多後書 2:15）。基督的這句話適用於此：「把你的禮物留在壇前，先去與你的弟兄**和好**。」（馬太福音 5:24）。

### 第 3 節

3. **至於淫亂**。本章與歌羅西書第三章有許多平行經文，聰明的讀者無需我的幫助也能輕鬆比較。這裡列舉了三件事，使徒希望基督徒對它們深惡痛絕，以至於它們甚至不應被提及，換句話說，在他們中間應當完全不為人知。**污穢**，他指的是所有卑劣和不潔的慾望；因此，這個詞與**淫亂**的區別，僅在於類別與其中一個部門的區別。第三是**貪婪**，這不過是過度的求財慾望。對於這條誡命，他加上了權威性的宣告，即他對他們的要求，無非是**聖徒**所應當有的——顯然將所有淫亂、不潔和貪婪的人排除在**聖徒**的數目和團契之外。

### 第 4 節

4. **以及一切污穢的言語**。除了那三樣，現在又加上了另外三樣。**污穢的言語**，我理解為一切不雅或與敬虔者的端莊不符的言談。**戲笑的話**，我理解為無益或邪惡的愚蠢言談；由於閒談常以開玩笑或機智為掩飾，他特別提到**戲笑**——這種令人愉悅以至於看似值得稱讚的言談——並將其譴責為**戲笑的話**的一部分。希臘詞 **εὐτραπελία**（eutrapelia，機智/幽默）常被異教作家用於褒義，指有能力和智慧的人可以適當沉溺的敏捷而巧妙的機智。但由於要做到機智而不帶諷刺極其困難，而且開玩笑本身就帶有一種與敬虔者品格不符的自負，保羅非常恰當地勸阻這種行為。對於現在提到的所有三種過犯，保羅宣告它們是**不合宜的**，換句話說，它們與基督徒的職責不符。**總要說感謝的話**。其他人譯為「感恩」；但我更喜歡耶柔米的解釋。對於前面提到的惡習，保羅應當對比一些普遍性的特徵，在我們彼此所有的交流中展現出來。如果他說：「當他們沉溺於閒談或辱罵時，你們要感謝神」，那麼這個勸勉就過於局限了。希臘詞 **εὐχαριστία**（eucharistia），雖然通常指**感恩**，但也可以譯為**恩惠**。「我們所有的談話都應當，從字面意義上說，是甜美而優雅的；如果將實用性和愉悅性恰當地結合起來，就能達到這個目的。」

### 第 5 節

5. **因為你們確實知道**。如果他的讀者被所列舉的那些惡習的誘惑所吸引，結果將是他們對他的勸誡會猶豫不決或漫不經心。因此，他決定用這個嚴肅而可怕的威脅來警示他們，即這些惡習會將神的國度向我們關閉。藉著訴諸他們自己的知識，他暗示這並非可疑之事。有些人可能認為，所有犯了淫亂或貪婪之罪的人都被排除在天國的產業之外，這似乎嚴苛或與神的**恩惠**不符。但答案很簡單。保羅並非說那些犯了這些罪又悔改的人不蒙赦免，而是對罪本身宣告判決。在以同樣的語氣對哥林多人說話之後，他補充道：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」（哥林多前書 6:11）。當人們悔改，從而證明他們與神**和好**時，他們就不再是從前那樣的人了。但所有淫亂、不潔或貪婪的人，只要他們繼續如此，就當確信他們與神沒有友誼，並被剝奪了所有得救的希望。這被稱為**基督和神的國度**，因為神已將它賜給祂的兒子，使我們藉著祂得以獲得。**貪婪的人，就是拜偶像的**。「貪婪」，正如他在另一處所說，「就是拜偶像」（歌羅西書 3:5）——這並非聖經中經常譴責的那種拜偶像，而是另一種形式。所有貪婪的人都必須否認神，並將財富置於神的位置；這就是他們對可憐的利益的盲目貪婪。但保羅為何只將這可恥的稱號歸於貪婪，而其他肉體情慾也同樣如此呢？貪婪在何種程度上比野心或對自己的虛妄自信更有資格獲得這個可恥的稱號呢？我回答說，這種疾病廣泛傳播，不少人心靈受到感染。不，它甚至不被視為一種疾病，反而普遍受到稱讚。這解釋了保羅語氣的嚴厲，其目的是要從我們心中根除這種錯誤的觀點。

### 第 6 節

6. **不要讓人用虛空的話欺騙你們**。總有一些不敬虔的犬類，他們將先知的威脅視為嘲笑和戲弄的對象。我們在今天也發現這樣的人。確實，在所有時代，撒旦都會興起這類巫師，他們試圖用不聖潔的嘲諷來逃避神的審判，並且實際上對那些在敬畏神方面不夠堅定的人施加一種迷惑。「這是一個微不足道的過錯。淫亂在神看來是小事。在**恩惠**之約下，神不會如此殘酷。祂沒有造我們成為自己的執行者。人性的脆弱可以為我們開脫。」這些以及類似的表達常被嘲諷者使用。保羅卻反駁說，我們必須警惕那種會誘惑良心走向毀滅的**詭辯**。**因為這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子**。如果我們認為這裡的現在時態是按照希伯來語的習慣用於將來時，那麼這些話就是對末日審判的威脅。但我同意那些將「臨到」一詞理解為不確定意義的人——神的道通常會臨到——以此提醒他們神在他們眼前所執行的日常審判。確實，如果我們不是盲目和懶惰的，就有足夠多的例子證明神是這些罪行的公義報應者——這些例子顯示了神的憤怒，私下臨到個人，公開臨到城市、君王和國家。**那悖逆之子**——指不信者或叛逆者。這個表達不容忽視。保羅現在是對信徒說話，他的目的並非要呈現他們自身危險的警示，而是要激勵他們從惡人身上，如同從鏡子中，看見神可怕的審判。神並非要讓自己成為祂兒女恐懼的對象，使他們避開祂，而是以慈父的方式盡一切所能，將他們吸引到祂自己身邊。他們應當學習這個教訓，不要與那些註定毀滅的不敬虔之人建立危險的團契。

### 第 8 節

8. **因為你們從前是黑暗**。緊隨其後的誡命，因其所夾雜的動機而更具分量。在談到不信者並警告以弗所人不要成為他們罪行和毀滅的同夥之後，他進一步論證，他們應當與那些人的生活和行為大相徑庭。同時，為了防止他們對神忘恩負義，他喚醒他們對自己過去生活的記憶。「你們應當」，他說，「與你們從前的人截然不同；因為神已使你們從黑暗中成為光明。」**黑暗**在這裡指的是人**重生**前整個本性；因為，在神的光輝不照耀之處，除了可怕的**黑暗**別無他物。**光明**，則是指那些被神的靈光照的人；因為緊接著，他以同樣的意義稱他們為**光明之子**，並推斷他們應當行在光明中，因為藉著神的憐憫，他們已從**黑暗**中被拯救出來。請注意，我們被稱為**在主裡是光明**，因為當我們不在基督裡時，一切都受撒旦的統治，我們知道撒旦是**黑暗**的君王。

### 第 9 節

9. **光明的果子**。這個括號句的插入，是為了指出光明之子應當行走的道路。這裡沒有給出完整的描述，而是以舉例的方式介紹了聖潔和敬虔生活的一些部分。為了讓他們對職責有一個總體的認識，他們的注意力再次被引導到神的旨意上。凡渴望以正確和安全的方式生活的人，讓他下定決心順服神，並將神的旨意作為準則。完全按照神的命令來規範生活，正如他在另一封書信中所說，是**理所當然的事奉**（羅馬書 12:1），或者，正如另一位受默示的人所說，**聽命勝於獻祭**（撒母耳記上 15:22）。我奇怪**靈**（**πνεὐματος**，pneúmatos，靈）這個詞是如何混入許多希臘手稿的，因為另一個讀法更為一致——**光明的果子**。保羅的意思確實沒有受到影響；因為無論哪種情況，其意思都是：信徒必須行在光明中，因為他們是「光明之子」。這是在他們不按照自己的意願生活，而是完全獻身於順服神——除了神的命令，什麼也不做——的時候實現的。此外，這種順服是由其果子所證明的，例如良善、公義和真理。

### 第 11 節

11. **和那暗昧無益的事，不要與人同行**。由於「光明之子」居住在黑暗之中，換句話說，居住在「彎曲悖謬的世代」（申命記 32:5）之中，因此有充分的理由警告他們要與邪惡的行為保持距離。僅僅我們不主動做任何邪惡的事是不夠的。我們必須警惕與那些做錯事的人聯合或協助他們。簡而言之，我們必須避免給予任何同意、建議、認可或幫助；因為在所有這些方面，我們都與之有**團契**。為了不讓任何人以為自己只要不縱容就盡了本分，他補充說：**總要責備行這事的人**。這種做法與一切偽裝背道而馳。當明顯的罪行得罪神時，每個人都會急於為自己開脫罪責，但很少有人會警惕縱容；幾乎所有人都會採取某種形式的偽裝。但與其讓神的真理不動搖，不如讓一百個世界滅亡。**ἐλέγχειν**（elegchein，責備）這個詞，翻譯為「責備」，與黑暗的比喻相呼應；因為它字面上的意思是將以前不為人知的事物拖到光明中。由於不敬虔的人在他們的惡習中自欺（詩篇 36:2），並希望他們的罪行被隱藏，或被視為美德，保羅命令要責備他們。他稱他們為**無益的**；因為他們不僅不做善事，而且絕對有害。

### 第 12 節

12. **因為他們暗中所行的，就是題起來也是可恥的**。這顯示了責備不敬虔之人的益處。如果他們只是逃過人的眼睛，無論多麼令人震驚的罪行，他們都會去犯。俗話說：「夜無羞恥。」這是什麼原因呢？他們沉溺於無知的黑暗中，既看不見自己的卑劣，也不認為神和天使看見了。但讓神話語的火炬被帶出來，他們的眼睛就睜開了。然後他們開始臉紅和羞愧。藉著他們的勸告和責備，**聖徒**光照盲目的不信者，並將那些沉溺於無知中的人從隱藏處拖到白日的光明中。當不信者關閉他們的家門，避開人的視線時，他們所犯的卑劣和邪惡，以至於他們放縱於各種淫蕩，甚至說出來也是可恥的。如果黑暗不給他們勇氣，如果他們不抱著隱藏的罪行會不受懲罰的希望，他們會這樣拋棄一切羞恥，放縱他們的激情嗎？但你們要藉著責備他們，將光明帶出來，使他們為自己的卑劣感到羞恥。這種因承認卑劣而產生的羞恥，是**悔改**的第一步。「若有一個不信的，或是不懂得，他被眾人勸服，被眾人審斷；這樣，他心裡的隱情顯露出來，他就俯伏在地，敬拜神」（哥林多前書 14:24-25）。這裡的詞語可能被認為是用法不尋常。伊拉斯謨用另一個詞代替「責備」，破壞了整個意義；因為保羅的目的是要表明，責備不信者的行為並非沒有益處。

### 第 13 節

13. **凡事受了責備，就被光顯明出來**。由於分詞（**φανερούμενον**，phaneroumenon，顯明出來的）是中間語態，它既可以有被動意義，也可以有主動意義。它可以譯為「被顯明出來的」，也可以譯為「使之顯明出來的」。如果採用古譯者所採用的被動意義，那麼「光」這個詞將像以前一樣指「發光者」，其意思將是，那些被隱藏的惡行，當被神的道顯明出來時，將會公諸於世。如果分詞採用主動意義，仍然有兩種解釋方式：1. 凡顯明的都是光；2. 凡顯明任何事物或所有事物的，都是光；將單數視為複數。關於冠詞，並沒有伊拉斯謨所擔心的困難；因為使徒們並不習慣嚴格遵守每個冠詞的放置規則，即使在優雅的作家中，這種用法也是允許的。在我看來，上下文清楚地表明了保羅的意思。他曾勸勉他們責備不信者的惡行，從而將他們從黑暗中拖出來；他現在補充說，他所吩咐他們做的，正是光的本職——**使之顯明**。他說，是光使萬物顯明；因此，如果他們不將隱藏在黑暗中的事物帶到光明中，他們就不配這個稱號。

### 第 14 節

14. **所以主說**。解經家們費盡心思尋找保羅似乎引用的經文，但卻無處可尋。我將陳述我的看法。他首先將基督呈現為藉著祂的僕人說話；因為這是福音傳道者每天傳遞的普通信息。他們除了使死人復活之外，還有什麼其他目的呢？「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」（約翰福音 5:25）。現在讓我們注意上下文。「不信者」，保羅曾說，「必須受到責備，以便被帶到光明中，他們才能開始承認自己的邪惡。」因此，他將基督描繪成發出一個在福音傳講中不斷聽到的聲音：「**你這睡著的人哪，要醒過來！**」我毫不懷疑，這是指與基督國度相關的預言；例如以賽亞書：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮光發出照耀你」（以賽亞書 60:1）。因此，讓我們盡力喚醒沉睡和死亡的人，以便將他們帶到基督的光中。**基督就要光照你了**。這並非意味著，當我們從死裡復活時，祂的光才開始照耀我們，彷彿我們的行為先於祂的**恩惠**。所有意圖只是表明，當基督光照我們時，我們就從死裡復活——從而證實了前面的陳述，即不信者必須從他們的盲目中恢復過來，才能得救。有些抄本將 **ἐπιφαύσει**（epiphausei，他將光照）讀作 **ἐφάψεται**（ephapsetai，他將觸摸）；但這個讀法顯然是個錯誤，無需任何論證即可駁回。

### 第 15 節

15. **你們要謹慎行事**。如果信徒不可忽略用自己的光芒驅散他人的黑暗，那麼他們在自己的生活行為上又怎能盲目呢？基督，公義的日頭，已經照耀在他們身上，還有什麼黑暗能將他們遮蔽呢？他們彷彿置身於一個擁擠的劇場中，應當生活在神和天使的注視之下。讓他們敬畏這些見證者，儘管他們可能隱藏在所有凡人的視線之外。他拋開了黑暗與光明的比喻，吩咐他們要**謹慎行事**，如同**智慧人**，他們已在真智慧的學校中受主教導。我們的悟性必須藉著以神為我們的引導和教導者，來教導我們祂自己的旨意而顯明出來。

### 第 16 節

16. **要愛惜光陰**。他藉著對時間的考量來加強他的勸勉。**因為現今的世代邪惡**。我們周圍的一切都傾向於腐敗和誤導；因此，敬虔的人在如此多的荊棘中行走，很難毫髮無傷。由於這種腐敗已經感染了這個時代，魔鬼似乎已經獲得了暴虐的統治；因此，時間若不以某種方式**愛惜**，就無法獻給神。那麼，**愛惜**的代價是什麼呢？是從無窮無盡的誘惑中抽身，這些誘惑很容易使我們誤入歧途；是擺脫世俗的憂慮和享樂；簡而言之，是放棄一切阻礙。讓我們渴望以一切可能的方式挽回它，讓許多人習慣用來為懶惰辯解的眾多過犯和艱鉅勞苦，反而激發我們的警惕。

### 第 17 節

17. **所以，不要作糊塗人**。那「喜愛耶和華的律法，晝夜思想」（詩篇 1:2）的人，將戰勝撒旦可能阻礙他進步的一切障礙。為何有些人迷失，有些人跌倒，有些人撞上磐石，有些人離去——不正是因為我們允許自己逐漸被撒旦蒙蔽，而忘記了我們應當時刻銘記的神的旨意嗎？請注意，保羅將智慧定義為**明白主的旨意是什麼**。「少年人」，大衛說，「用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話」（詩篇 119:9）。他談到少年人，但這也是老年人所擁有的同樣的智慧。

### 第 18 節

18. **不要醉酒**。當他吩咐他們不要醉酒時，他禁止一切過度飲酒。**酒能使人放蕩**。希臘詞 **ἀσωτία**（asōtia，放蕩/揮霍），翻譯為「放蕩」，指出了醉酒所帶來的惡果。我將其理解為放縱和放蕩生活所包含的一切；因為將其翻譯為「奢華」會完全削弱其意義。因此，其意思是，醉酒者會迅速拋棄一切謙遜或羞恥的約束；酒盛行之處，放蕩自然隨之而來；因此，所有對節制或端莊有所顧慮的人都應當避免和憎惡醉酒。世俗之人習慣於沉溺於酗酒，以此來激發歡樂。這種肉體的興奮與神的靈所賜的聖潔喜樂形成對比，後者產生完全相反的效果。醉酒會導致什麼？無限制的放蕩——放縱、不雅的歡樂。而屬靈的喜樂，當它最被激發時，會導致什麼呢？

### 第 19 節

19. **當用詩章、頌詞、靈歌**。這些是真正令人愉悅和歡欣的果實。**靈**意指「在聖靈裡的喜樂」（羅馬書 14:17）；而「**被聖靈充滿**」（第 18 節）的勸勉，則暗指酗酒，與之形成間接對比。**彼此對說**，是指彼此之間說話。他並非吩咐他們在內心或獨自歌唱；因為他緊接著補充說：**口唱心和地讚美主**；彷彿他說：「你們的讚美不應僅僅停留在舌頭上，像偽君子那樣，而應當發自內心。」詩章、頌詞或頌詞與靈歌之間確切的區別是什麼，並不容易確定，儘管將來會就此提供一些評論。這些歌被稱為**靈歌**，這個稱謂非常恰當；因為最常使用的歌曲幾乎總是關於瑣碎的主題，而且遠非純潔。

### 第 20 節

20. **凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神**。他的意思是，這是一種永不應失去其吸引力的樂趣；這是一種我們永不應厭倦的操練。我們從神那裡領受的無數恩惠，不斷提供新的喜樂和感恩的理由。同時，他提醒信徒，如果他們不**常常感謝**，如果他們的一生不都花在學習和操練讚美神上，那將是**不敬虔**和可恥的懶惰。

### 第 21 節

21. **又當存敬畏基督的心，彼此順服**。神將我們彼此緊密相連，以至於沒有人應當試圖避免**順服**；在愛掌權的地方，將會提供相互的服務。我甚至不排除君王和統治者，他們的權柄本身就是為了服務社群。所有人都應當被勸勉輪流彼此**順服**，這是非常恰當的。但由於對人而言，沒有什麼比這種相互**順服**更令人厭煩的了，他引導我們歸向**敬畏基督**，唯有基督能制服我們的兇猛，使我們不拒絕軛，並能謙卑我們的驕傲，使我們不以服事鄰舍為恥。無論我們將**敬畏基督**被動地解釋為：讓我們**順服**我們的鄰舍，因為我們**敬畏基督**；還是主動地解釋為：讓我們**順服**他們，因為在基督的統治下，所有敬虔之人的心都應當受到這種敬畏的影響，這對意義影響不大。有些希臘手稿讀作「敬畏神」。這個改變可能是由某人引入的，他認為另一個短語「敬畏基督」，儘管最為恰當，但聽起來有點刺耳。

### 第 22 節

22. **你們作妻子的，當順服自己的丈夫**。他現在談到各種生活狀況；因為除了普遍的**順服**紐帶之外，有些人根據各自的**呼召**，彼此之間有更緊密的聯繫。整個社群被劃分為許多軛，由此產生相互的義務。首先是夫妻之間的婚姻之軛；其次是父母與子女之間的軛；第三是主人與僕人之間的軛。藉著這種安排，有六個不同的階層，保羅為每個階層規定了特殊的職責。他從妻子開始，吩咐她們要**順服**自己的丈夫，如同**順服**基督——如同**順服**主。這並非說權柄是平等的，而是妻子若不順從丈夫，就不能順從基督。

### 第 23 節

23. **因為丈夫是妻子的頭**。這是妻子應當順服的原因。基督已命定丈夫與妻子之間，如同祂與祂的教會之間，存在相同的關係。這種比較應當比單純宣告這是神的旨意，更能給她們的心靈留下深刻印象。這裡陳述了兩件事。神已將權柄賜給丈夫，使其管理妻子；而這種權柄的相似之處，可在基督身上找到，基督是教會的頭，如同丈夫是妻子的頭。**祂又是身體的救主**。有些人認為代詞「祂」（**αὐτός**，autos）指的是基督；另一些人則認為指的是丈夫。在我看來，它更自然地適用於基督，但仍然是為了當前的主題。在這一點上，以及其他方面，這種相似性應當成立。正如基督統治祂的教會是為了教會的**救贖**，所以對妻子而言，沒有什麼比順服丈夫更能帶來益處或安慰了。拒絕那藉以得救的**順服**，就是選擇毀滅。

### 第 24 節

24. **教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫**。這個「但」字，可能使一些人相信「祂又是身體的救主」這句話是為了預防異議。基督無疑擁有這個獨特的權利，祂是教會的**救主**：然而，妻子們應當知道，她們的丈夫，雖然不能提出同等的權利，但卻有權柄管理她們，效法基督的榜樣。我更喜歡前一種解釋；因為從「但」（**ἀλλά**，alla）這個詞推導出來的論證，在我看來並沒有多大分量。

### 第 25 節

25. **你們作丈夫的，要愛你們的妻子**。另一方面，使徒要求丈夫對妻子懷有非凡的愛；因為他也向他們提出了基督的榜樣——**正如基督愛教會一樣**。如果他們有幸承擔祂的形象，並在某種程度上代表祂，他們也應當在履行職責方面效法祂。**為教會捨己**。這旨在表達丈夫對妻子應有的強烈情感，儘管他隨後立即藉機稱讚基督的**恩惠**。丈夫應當在這方面效法基督，祂不惜為祂的教會而死。確實，祂的死所產生的一個特殊結果——祂藉此**救贖**了祂的教會——是人類完全無法效法的。

### 第26節

26. **他要使教會成聖**——或者說，他要將教會分別為聖歸於自己；因為我認為「成聖」這個詞的含義就是如此。這藉著罪的赦免和聖靈的重生而得以成就。**用水藉著道把她洗淨**。他提到了內在和隱藏的成聖，現在又加上了外在的象徵，藉此可見地確認這成聖；彷彿他是在說，洗禮向我們提供了這成聖的憑據。在此，我們必須警惕不健全的解釋，以免人類邪惡的迷信，像經常發生的那樣，將聖禮變成偶像。當保羅說我們藉著洗禮得蒙潔淨時，他的意思是，神藉此向我們宣告我們已蒙潔淨，同時也成就了洗禮所代表的。如果真理——或者說，真理的彰顯——沒有與洗禮連結，那麼說洗禮是靈魂的潔淨就不恰當了。同時，我們必須警惕，不要將唯獨屬於神的歸於記號或施洗者。我們不可想像潔淨是由施洗者完成的，也不可想像水能潔淨靈魂的污穢，因為唯有基督的寶血才能成就此事。簡言之，我們必須警惕，不要將我們信心的任何一部分歸於物質元素或人；因為聖禮真正且恰當的用途是直接引導我們歸向基督，並將我們所有的倚靠都放在他身上。另一些人則認為，說洗禮是靈魂的潔淨，是過於強調記號的重要性。在這種擔憂的影響下，他們極力削弱這裡對洗禮所作的讚美之詞。但他們顯然錯了；因為，首先，使徒並沒有說潔淨是記號所為，而是宣告這完全是神的工作。是神潔淨，將這榮耀從其作者奪走而歸於記號是不合法的。但說神使用記號作為外在的工具，這並沒有什麼荒謬之處。這並非神的權能受記號所限，而是這種幫助是為了適應我們理解力的軟弱。有些人對此觀點感到不悅，認為這奪走了聖靈獨特的工作，而這工作在聖經中處處歸於聖靈。但他們錯了；因為神藉著記號行事的方式，是其全部效力都依賴於他的聖靈。記號所被歸屬的，不過是一個次要的工具，其本身毫無用處，除非它從別處獲得能力。他們擔心這種解釋會限制神的自由，這同樣是毫無根據的。神的恩惠並不局限於記號；因此，如果神願意，他可以不藉助記號而賜予恩惠。此外，許多人領受了記號卻沒有分享恩惠；因為記號對所有人都是共通的，對好人壞人皆然；但聖靈只賜給蒙揀選的人，而記號，如我們所說，沒有聖靈就沒有效力。希臘分詞**καθαρίσας**（katharisas，潔淨）是過去式，彷彿他是在說，「在潔淨之後」。但是，由於拉丁語沒有過去式的主動分詞，我寧願不顧這一點，將其翻譯為「潔淨」（mundans），而不是「已蒙潔淨」（mundatam）；因為後者會掩蓋一個更重要的問題，即潔淨的工作唯獨屬於神。**藉著道**。這絕不是多餘的補充；因為，如果道被奪走，聖禮的一切權能就消失了。聖禮除了是道的印證，還能是什麼呢？單單這一點就能驅除迷信。迷信的人為何會被記號所迷惑，不正是因為他們的心沒有被引導歸向道，而道會引導他們歸向神嗎？確實，當我們看向道以外的任何事物時，就沒有健全、沒有純潔；而是一個荒謬接著另一個荒謬，直到最終，那些由神為人類救贖所設立的記號，變得褻瀆，並墮落為粗鄙的偶像崇拜。因此，敬虔之人的聖禮與不信者的發明之間唯一的區別，就在於道。這裡的「道」是指應許，它解釋了記號的價值和用途。由此可見，天主教徒根本沒有以恰當的方式遵守記號。他們確實誇耀擁有「道」，但似乎將其視為一種咒語；因為他們用一種不為人知的語言喃喃自語；彷彿它是對死物說的，而不是對人說的。奧秘的解釋沒有向百姓闡明；在這方面，即使沒有其他原因，聖禮也開始不過是水的死寂元素。**藉著道**等同於「藉著話語」。

### 第27節

27. **好使他可以將教會獻給自己**。他宣告了洗禮和我們蒙潔淨的目的。那就是，我們可以在神面前過聖潔無可指責的生活。我們蒙基督潔淨，不是為了回到我們的污穢中，而是為了在我們的一生中保持我們一次所領受的純潔。這以適合他論點的隱喻語言來描述。**沒有斑點或皺紋**。正如妻子的美麗在丈夫心中產生愛意，基督也以聖潔裝飾他的新娘教會，作為他關愛的證明。這個隱喻包含對婚姻的暗示；但他隨後放下比喻，直白地說，基督使教會與他和好，為要使她聖潔無瑕。教會真正的美麗在於這種婚姻的貞潔，即聖潔和純潔。「獻給」（**παραστήσὟ**，parastēsē）這個詞意味著教會不僅在人眼中，而且在主眼中都應該是聖潔的；因為保羅說，他要將教會獻給自己，而不是向他人展示，儘管那隱藏的純潔的果子隨後會在外在行為中顯明出來。伯拉糾主義者（Pelagians）曾引用這段經文來證明今生義的完全，但奧古斯丁已成功地駁斥了他們。保羅並沒有說明已經完成了什麼，而是說明基督潔淨他的教會是為了什麼目的。現在，當一件事被說成是為了讓另一件事隨後發生而完成時，就斷定這後者，即應該隨後發生的事，已經完成，這是徒勞的。我們不否認教會的聖潔已經開始；但是，只要每天都有進步，就不可能有完全。

### 第28節

28. **丈夫也當照樣愛自己的妻子**。現在從自然本身引出一個論證，證明男人應當愛他們的妻子。每個人，憑著他的本性，都愛自己。但沒有人能在愛自己的同時不愛他的妻子。因此，不愛妻子的男人是個怪物。小前提是這樣證明的：婚姻是神所設立的，條件是二人成為一體；為了使這種合一更加神聖，他再次藉著基督與教會的考量來提醒我們注意它。這就是他論證的總結，在某種程度上普遍適用於人類社會。為了表明人對人應盡的義務，以賽亞說：「不要向你的骨肉隱藏」（以賽亞書58:7）。但這指的是我們共同的本性。男人和妻子之間有著更為密切的關係；因為他們不僅因本性的相似而結合，而且藉著婚姻的紐帶成為一體。凡是認真思考婚姻目的的人，都不能不愛他的妻子。

### 第29節

29. **正如基督愛教會一樣**。他接著藉著向我們呈現基督和他的教會來強調婚姻的義務；因為沒有比這更有力的例子了。丈夫對妻子應當懷有的深厚感情，以基督為榜樣；而屬於婚姻的合一，則被宣告存在於他自己與教會之間。這是一段關於我們與基督之間奧秘交通的顯著經文。

### 第30節

30. **因為我們是他身體的肢體，是他的骨，他的肉**。首先，這不是誇大其詞，而是簡單的真理。其次，他不僅僅是指基督分享了我們的本性，而是表達了更高（**καὶ ἐμφατικώτερον**，kai emphatikōteron，更強調地）和更具強調性的東西。

### 第31節

31. **為這個緣故**。這是摩西著作（創世記2:24）的精確引述。這意味著什麼呢？正如夏娃是由她丈夫的實質所造，因此是她丈夫的一部分；同樣，如果我們是基督真正的肢體，我們就分享他的實質，並藉著這種交通聯合成為一個身體。簡言之，保羅描述了我們與基督的聯合，而聖餐禮中給予我們這種聯合的象徵和憑據。那些談論對這段經文施加酷刑，使其指向主餐，而經文中卻沒有提到主餐，只提到婚姻的人，是極其錯誤的。當他們承認基督的死在主餐中被紀念，卻不承認我們從基督的話語中所主張的那種交通存在時，我們就引用這段經文來反駁他們。保羅說我們是他肉和骨的肢體。那麼，我們還會驚訝於主餐中他將自己的身體賜給我們享用，並滋養我們直到永生嗎？因此，我們證明，我們所主張由主餐所代表的唯一聯合，在這裡由使徒在其真理和結果中被宣告出來。兩個主題同時呈現；因為基督與教會之間的屬靈聯合被如此處理，以闡明婚姻的普遍法則，而摩西的引述正與此相關。他立即補充說，這句話在基督和教會中得以實現。任何宣揚我們對基督的義務的機會，他都欣然接受，但他將對這些義務的闡釋適應於當前的主題。摩西是將亞當說這些話，還是將這些話作為他自己從人類創造中得出的推論，這是不確定的。這兩種觀點無論取哪一種，都沒有太大關係；因為，無論哪種情況，我們都必須認為這是神旨意的宣告，命令男人對妻子應盡的職責。**人要離開父母**。彷彿他是在說：「他寧願離開父母，也不願不與妻子結合。」婚姻的紐帶並不排除人類的其他職責，神的誡命也並非彼此矛盾，以至於一個人不能在成為一個孝順的兒子時，同時也是一個好而忠實的丈夫。這完全是一個程度的問題。摩西作此比較，是為了更強烈地表達夫妻之間親密而神聖的聯合。兒子受著不可侵犯的自然法則約束，要履行對父親的職責；當丈夫對妻子的義務被宣告為更強烈時，其力量就更容易被理解。決心成為好丈夫的人，不會不履行他的孝道，而是會將婚姻視為比所有其他關係更神聖。**與妻子連合，二人成為一體**。他們將成為一體，或者，用一句常用語來說，他們將構成一個人；這當然不會適用於任何其他類型的關係。這一切都取決於妻子是由丈夫的肉和骨所造。我們與基督之間的聯合也是如此，基督在某種程度上使我們分享他的實質。「我們是他骨中的骨，肉中的肉」（創世記2:23）；這不是因為他像我們一樣擁有人的本性，而是因為藉著他聖靈的能力，他使我們成為他身體的一部分，以至於我們從他那裡獲得生命。

### 第32節

32. **這是一個極大的奧秘**。他最後表達了他對基督與教會之間屬靈聯合的驚嘆。這是一個極大的奧秘；他的意思是，沒有任何語言能完全解釋其含義。人們徒勞地憑著肉體的判斷來理解這種聯合的方式和性質；因為在這裡，神聖聖靈的無限能力正在運行。那些拒絕接受任何超出他們自身理解能力範圍的事物的人，行為極其愚蠢。我們告訴他們，基督的肉和血在主餐中向我們呈現。「向我們解釋其方式，」他們回答說，「否則你們無法說服我們。」就我而言，我被這奧秘的深度所淹沒，我不羞於與保羅一同承認我的無知和我的驚嘆。這比跟隨我的肉體判斷，貶低保羅所宣告的深奧奧秘，要令人滿意得多！理性本身教導我們在這些事情上應如何行事；因為任何超自然的事物顯然都超出我們的理解範圍。因此，讓我們更努力地感受基督活在我們裡面，而不是去探究那交通的本質。我們不能不佩服天主教徒的敏銳，他們從「奧秘」（**μυστήριον**，mystērion）這個詞得出結論，認為婚姻是七聖禮之一，彷彿他們有能力將水變成酒。他們列舉了七個聖禮，而基督只設立了兩個；為了證明婚姻是七個聖禮之一，他們引用了這段經文。根據什麼呢？因為拉丁通行本（Vulgate）採用了「聖禮」（sacramentum）這個詞來翻譯使徒所用的「奧秘」（Mystery）這個詞。彷彿「聖禮」（sacramentum）在拉丁作家中不常指「奧秘」，或者彷彿保羅在同一封書信中談到外邦人的蒙召時沒有使用「奧秘」這個詞。但現在的問題是，婚姻是否被設立為神恩惠的神聖象徵，向我們宣告和代表某種屬靈的事物，例如洗禮或主餐？他們沒有任何根據來支持這種主張，除非他們被一個拉丁詞語的模糊含義所欺騙，或者更確切地說，被他們對希臘語的無知所欺騙。如果簡單地注意到保羅所用的詞是「奧秘」，就不會發生任何錯誤。我們看到他們用什麼錘子和鐵砧製造了這個聖禮。但他們又一次證明了他們的懶惰，因為他們沒有注意隨後立即添加的修正：「**然而我指的是基督和教會**。」他意圖明確警告，不要有人理解他是在談論婚姻；因此，他的意思表達得比他沒有任何例外地說出前一句話更為充分。這個極大的奧秘是，基督將他自己的生命和能力注入教會。但誰會在這裡發現任何類似聖禮的東西呢？這個錯誤源於最嚴重的無知。

### 第33節

33. **然而，你們各人**。他稍微偏離了這個主題，儘管這種偏離本身有助於他的目的，他採用了簡短誡命常用的方法，給出了職責的簡要總結。丈夫被要求愛他們的妻子，妻子被要求敬畏（**φοβὢται**，phobētai）她們的丈夫，這裡的「敬畏」是指那種會使她們順服的尊敬。如果沒有尊敬，就不會有甘心的順服。