約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜以弗所書

其餘三章完全由實踐性的勸勉組成。首先談到彼此的合一，在此過程中，引入了關於教會治理的討論，因為教會是主為維護基督徒之間的合一而建立的。1. 所以，我這為主被囚的。他的被囚，本來可能使他更受輕視，但正如我們已經看到的，卻被援引為他權柄的確證。這是他所蒙受的使徒職分的印記。凡屬基督的，即使在世人眼中可能帶有羞辱，也應當受到我們最高的敬重。使徒的監獄比君王的華麗隨從或凱旋戰車更為可敬。叫你們行事為人，與蒙召的恩相稱。這是一個普遍的觀點，一種序言，所有以下的陳述都以此為基礎。他先前已經闡明了他們所蒙的呼召，現在提醒他們必須順服神而活，以免不配受如此卓越的恩惠。

2. 凡事謙虛。他現在轉入具體細節，首先提到謙虛。原因是他即將進入合一的主題，而謙虛是邁向合一的第一步。謙虛又產生溫柔，使我們願意忍受弟兄，從而維護那若非如此便會一日百次破裂的合一。因此，我們必須記住，在培養弟兄之愛時，必須從謙虛開始。粗魯、驕傲、對弟兄輕蔑的言語從何而來？爭吵、侮辱、責罵從何而來？難道不是因為每個人都過度自愛，過度顧及自己的利益嗎？放下傲慢和取悅自己的慾望，我們就會變得溫柔和藹，獲得一種溫和的性情，能夠寬容和原諒弟兄行為中的許多事情。讓我們仔細觀察這些勸勉的順序和安排。在天然的兇猛被制服、溫和被獲得之前，我們勸導忍耐是徒勞的；同樣，在我們從謙虛開始之前，談論溫柔也是徒勞的。用愛心互相寬容。這與其他地方的教導相符，即「愛是恆久忍耐，又有恩慈」（哥林多前書13:4）。當愛強大而普遍時，我們就會彼此多方寬容。

3. 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。他有充分的理由推薦寬容，因為它有助於促進聖靈的合一。每天有無數的冒犯發生，可能導致爭吵，特別是當我們考慮到人天然性情的極端苦毒時。有些人認為聖靈的合一是指神聖靈在我們裡面產生的屬靈合一。毫無疑問，唯有祂使我們「同心合意，一心一意」（腓立比書2:2），從而使我們合一；但我認為更自然地理解這些話是指觀點上的和諧。他告訴我們，這種合一是由和平的聯絡來維持的；因為爭執常常導致仇恨和怨恨。如果我們希望弟兄之愛在我們中間持久，我們就必須和平相處。

4. 身體只有一個。他接著更充分地說明基督徒應當如何完全合一。這種合一應當使我們形成一個身體和一個靈魂。這些詞語表示整個人。我們不僅應當部分合一，而且應當身心合一。他以一個有力的論證來支持這一點：正如你們蒙召，同有一個指望。我們蒙召是為了一個產業和一個生命；因此，我們若不在今世彼此和睦相處，就不能獲得永生。既然神向所有人發出同一個呼召，他們就應當在同一信仰告白中合一，並彼此提供各種幫助。哦，如果這個思想深深地印在我們心中，即我們受制於一條律法，這律法不允許神的兒女彼此分歧，就像不允許天國分裂一樣，我們將多麼熱切地培養弟兄之愛啊！如果我們充分反思，所有使我們與弟兄分離的人，都使我們與神的國度疏遠，我們將多麼懼怕各種敵意啊！然而，奇怪的是，當我們忘記弟兄之間應盡的職責時，我們卻繼續誇耀自己是神的兒女。讓我們從保羅那裡學習，凡不是一個身體和一個靈魂的人，都不適合承受那產業。

5. 一主。在哥林多前書中，他使用「主」這個詞，只是指神的治理。「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位。」（哥林多前書12:4-5）在此處，由於他隨後明確提到父，他將這個稱謂嚴格地歸於基督，基督被父指定為我們的主，我們若不同心合意，就不能順服祂的治理。多次重複「一」這個詞是強調性的。基督不能被分割。信心不能被撕裂。沒有各種各樣的洗禮，只有一個洗禮是所有人都共有的。神不能停止為一，不能改變。我們有責任培養聖潔的合一，這合一被如此多的紐帶所束縛。信心、洗禮、父神和基督，應當使我們合一，幾乎成為一個人。所有這些關於合一的論證都值得深思，但無法完全解釋。我認為快速瀏覽使徒的意思就足夠了，將其充分闡明留給福音傳道者。這裡提到的信心合一，取決於神那獨一、永恆的真理，信心以此為基礎。一洗。這並不是說基督徒的洗禮不能多次施行，而是說一個洗禮是所有人都共有的；因此，藉著它，我們開始形成一個身體和一個靈魂。但如果這個論證有任何力量，那麼一個更強大的論證將建立在父、子、聖靈是獨一真神的事實上；因為這是一個洗禮，是奉三位一體之名施行的。亞流派或撒伯流派將如何回應這個論證呢？洗禮具有使我們合一的力量；在洗禮中，父、子、聖靈的名被呼求。他們會否否認獨一神性是這種聖潔而奧秘的合一的基礎呢？我們被迫承認，洗禮的禮儀證明了獨一神性中存在三位格。

6. 一神，就是萬有之父。這是主要的論證，所有其餘的都由此而來。我們如何藉著信心、洗禮，甚至藉著基督的治理而合一呢？乃是因為父神將祂的恩惠臨在延伸到我們每一個人，並藉著這些方式將我們聚集到祂自己那裡。ἐπὶ πάντων καὶ διὰ πάντων 這兩個短語，可以解釋為「在萬有之上並藉著萬有」，也可以解釋為「在萬人之上並藉著萬人」。兩種解釋都適用得很好，或者說，在兩種情況下，意義都是相同的。雖然神以祂的權能維護、維持和治理萬有，但保羅現在談論的不是普遍的治理，而是屬於教會的屬靈治理。藉著成聖的聖靈，神將自己遍及教會的所有肢體，在祂的治理中擁抱所有肢體，並居住在所有肢體中；但神與祂自己並不矛盾，因此我們必然與祂合一，成為一個身體。主提到了這種屬靈的合一：「聖父啊，求你因你的名保守他們，就是你所賜給我的人，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約翰福音17:11）這在一般意義上確實如此，不僅適用於所有人，也適用於所有受造物。「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」（使徒行傳17:28）又說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶利米書23:24）但我們必須注意這段經文所處的上下文。保羅現在正在闡明信徒之間的相互關係，這與惡人或低等動物毫無共同之處。我們必須將關於神的治理和臨在的說法限制在這種關係上。也是因為這個原因，使徒使用了「父」這個詞，這個詞只適用於基督的肢體。

7. 我們各人蒙恩。他現在描述了神如何在我們中間建立和維護相互關係的方式。基督身體的任何一個肢體都沒有如此完全，以至於無需他人的幫助就能滿足自己的需要。每個人都被分配到一定的比例；只有通過彼此交通，所有肢體才能享有足夠維持其在身體中各自位置的供應。恩賜的多樣性在另一封書信中也有討論，目的幾乎相同。「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」（哥林多前書12:4）我們在那裡學到，這種多樣性非但無損，反而有助於促進和加強信徒的和諧。這節經文的意思可以總結為：「神沒有將萬物賜給任何人。每個人都領受了一定的份量。因此，他們彼此依賴，發現有必要將各自的恩賜投入共同的儲備中，從而彼此幫助。」「恩惠」和「恩賜」這些詞提醒我們，無論我們取得了什麼成就，我們都不應為此驕傲，因為它們使我們對神負有更深的義務。這些福氣被稱為基督的恩賜；因為，正如使徒首先提到父一樣，他的目標，正如我們將看到的，是將我們的一切和我們所有的一切都歸結於基督。

8. 所以經上說。為了論證的需要，保羅在引用這段經文時，與其原意有所偏離。惡人指責他不正當地使用聖經。猶太人走得更遠，為了使他們的指控更具說服力，惡意地曲解這段經文的自然含義。他們將關於神的話語應用於大衛或以色列民。「大衛或以色列民，」他們說，「當他們因許多勝利而超越敵人時，就升到高處。」但仔細查考詩篇，任何讀者都會確信「他升上高天」這句話嚴格地只適用於神。整篇詩篇可以被視為一首ἐπινίκιον（ep-in-ik-ee-on，勝利之歌），是大衛因他所獲得的勝利而向神歌唱的；但他藉著敘述自己的功績，順帶回顧了主先前為祂的子民所行的驚人拯救。他的目的是要表明，我們應當在教會的歷史中默想神榮耀的權能和良善；在其他事情中，他說：「你已經升上高天。」（詩篇68:18）當神不公開執行祂的審判時，肉體傾向於想像神閒置沉睡。在世人看來，當教會受壓迫時，神在某種程度上是謙卑的；但當祂伸出報復之手拯救教會時，祂似乎就甦醒過來，登上祂的審判寶座。「那時，主像睡醒的人，像飲酒的勇士大聲歡呼。祂擊打祂的敵人，使他們從後退去，叫他們永遠受辱。」（詩篇78:65-66）這種表達方式相當普遍和熟悉；簡而言之，教會的拯救在這裡被稱為神的升天。保羅意識到這是一首勝利之歌，大衛在其中頌揚了神為拯救祂的教會所行的一切勝利，因此他非常恰當地引用了關於神升天的記載，並將其應用於基督的位格。神所獲得的最崇高的勝利，莫過於基督在制服罪惡、戰勝死亡、擊退撒旦之後，威嚴地升入天堂，以便在教會中行使祂榮耀的統治。到目前為止，沒有理由反對保羅以與詩篇作者意圖不符的方式引用這段經文。大衛將教會的持續存在描繪為神榮耀的彰顯。但神在基督位格中的升天，比教會古老的勝利更為輝煌和令人難忘，因為基督被提升到父的右邊，以便統治一切權柄和能力，並成為祂子民永恆的守護者和保護者。祂擄掠了仇敵。仇敵是俘虜敵人的集合名詞；其明確含義是，神使祂的敵人屈服，這在基督身上比在任何其他方式上都更充分地實現了。祂不僅完全戰勝了魔鬼、罪惡、死亡和地獄的一切權勢，而且每天都從叛逆者中造就「甘心樂意的子民」（詩篇110:3），當祂藉著祂的話語制服我們肉體的頑固時。另一方面，祂的敵人——所有惡人都屬於這一類——被鐵鍊捆綁，並被祂的權能限制，不能超越祂所指定的界限發洩他們的狂怒。又將恩賜賞給人。這句話有些困難；因為詩篇的原文是「你為世人受了禮物」，而使徒將這句話改為「將恩賜賞給人」，因此似乎呈現出相反的意義。然而，這裡並沒有荒謬之處；因為保羅並不總是引用聖經的確切詞句，而是在提及經文後，滿足於用自己的語言表達其主旨。現在，很清楚，大衛所提到的禮物並不是神為自己而受的，而是為祂的子民而受的；因此，詩篇較早的部分告訴我們，「戰利品」已經「分給」以色列的各家。（詩篇68:12）既然領受的目的是為了施予恩賜，那麼保羅在詞句上無論有何改變，也很難說他偏離了主旨。同時，我傾向於另一種觀點，即保羅故意改變了這個詞，並非從詩篇中取出，而是作為他自己的表達，適用於當前場合。在從詩篇中引用了幾句話描述基督的升天之後，他用自己的語言補充說：「又將恩賜賞給人」——目的是為了比較大小。保羅意圖表明，神在基督位格中的這次升天，比教會古老的勝利更為輝煌；因為對於一個征服者來說，慷慨地施予恩惠給各階層，比從被征服者那裡掠奪戰利品更為榮耀。有些人解釋說，基督從父那裡領受了祂要分給我們的，這種解釋是牽強的，並且與使徒的目的完全不符。在我看來，沒有比這更自然的解決方案了。保羅在簡要引用詩篇之後，自由地補充了一句話，這句話雖然沒有包含在詩篇中，但對於基督來說是真實的——這句話也證明了基督的升天比大衛所列舉的那些古老的神聖榮耀的彰顯更為輝煌，更值得讚嘆。

9. 既說他升上。這裡誹謗者又喊叫說，保羅的推理是瑣碎和幼稚的。「他為什麼試圖將那些比喻性地談論神榮耀顯現的話語，應用於基督真實的升天呢？誰不知道『升上』這個詞是隱喻性的？因此，『他先降下』的結論沒有任何分量。」我回答說，保羅在這裡並不是以邏輯學家的方式推理，關於先知的話語必然會產生什麼，或者可以從中推斷出什麼。他知道大衛所說關於神升天的話語是隱喻性的。但也不能否認，這個表達暗示了神先前存在的某種謙卑。正是這種謙卑，保羅從神已經升天的宣告中公正地推斷出來。神何時降得比基督虛己（Ἀλλ’ ἑαυτὸν ἐκένωσε，腓立比書2:7）更低呢？如果曾有一次，神在似乎放下祂權能的光輝之後，榮耀地升天，那就是當基督從我們地上最低的境況被提升，並被接到天上的榮耀中時。此外，沒有必要非常仔細地探究詩篇的字面解釋，因為保羅只是暗示先知的話語，就像在另一個場合，他將摩西著作中的一段話應用於自己的主題一樣。「出於信心的義如此說：你心裡不要說：誰要升到天上呢？（就是要領下基督來。）誰要下到陰間呢？（就是要領基督從死裡上來。）」（羅馬書10:6-7；申命記30:12）但保羅將這段經文應用於基督位格的恰當性並非唯一需要辯護的理由。詩篇本身提供了充分的證據，證明這段讚美與基督的國度有關。除了可以提出的其他理由外，它還包含了一個明確的關於外邦人蒙召的預言。降到地的下邊。這些話語僅指今生的境況。將它們扭曲解釋為煉獄或地獄，是極其愚蠢的。從比較級「下邊」得出的論證是完全站不住腳的。這裡的比較不是地球的一部分與另一部分之間，而是整個地球與天堂之間；好像他說，基督從那高聳的居所降到我們深淵般的境況。

10. 那降下的，就是遠升諸天之上。也就是說，超越這個被造的世界。當說基督在天上時，我們不應將祂視為居住在天體之間並數算星星。天堂表示一個高於所有天體的場所，這是神子復活後被分配到的。這並非字面上指世界之外的一個地方，但我們談論神的國度時，不能不使用我們日常的語言。另一些人則認為，「遠升諸天之上」和「升入天堂」的表達意義相同，因此得出結論，基督並未因空間距離而與我們分離。但他們忽略了一點。當基督被置於諸天之上，或在諸天之中時，所有環繞地球的——所有在太陽和星星之下，在可見世界整個框架之下的——都被排除在外。為要充滿萬有。充滿（fill）常常意味著完成（finish），在這裡也可能有這個意思；因為，藉著祂升入天堂，基督進入了父所賜給祂的權柄，以便祂可以統治和治理萬有。但我認為，將兩個看似矛盾卻完全一致的意義聯繫起來，將會得到一個更美好的觀點。當我們聽到基督升天時，我們立刻想到祂與我們相距遙遠；就祂的身體和人的臨在而言，祂確實如此。但保羅提醒我們，雖然祂在身體上與我們分離，但祂藉著祂聖靈的能力充滿萬有。無論神那擁抱天地之右手彰顯何處，基督都藉著祂無限的能力在靈性上臨在；儘管就祂的身體而言，彼得的話是真實的：「天必留祂，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」（使徒行傳3:21）藉著暗示這種看似矛盾之處，使徒為他的語言增添了不少美感。祂升天了；但那是為了讓祂，這位先前被小空間所限制的，能夠充滿萬有。但祂之前沒有充滿萬有嗎？我承認，在祂的神性中，祂確實充滿了；但祂聖靈的能力並沒有如此施展，祂的臨在也沒有如此彰顯，直到祂進入祂的國度之後。「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得榮耀。」（約翰福音7:39）又說：「我去了是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」（約翰福音16:7）簡而言之，當祂開始坐在父的右邊時，祂也開始充滿萬有。

他再次解釋恩賜的分配，並更詳細地闡明他曾略微提及的觀點：教會的合一正是源於這種多樣性，正如音樂中不同的音調能產生甜美的旋律。其意義可總結如下：「話語的外在事工也因其所帶來的益處而受稱讚。某些被任命擔任此職的人，受僱傳講福音。這是主樂意治理祂教會、維持其存在並最終確保其最高完善的安排。」或許會令人驚訝，當聖靈的恩賜是討論主題時，保羅卻列舉職分而非恩賜。我回答說，當人蒙神呼召時，恩賜必然與職分相連。神並非只賜予人使徒或牧師的空名，而是也賦予他們恩賜，沒有這些恩賜，他們就無法妥善履行職責。蒙神任命為使徒的人，並非徒有虛名；因為神的命令與執行命令的能力是並行的。現在讓我們詳細審視這些詞語。

11. 祂賜下。 教會藉著話語的傳講而受治理，首先被宣告為並非人為的設計，而是基督最神聖的預旨。使徒們並非自立，而是蒙基督揀選；而現今，真正的牧師也不會憑自己的判斷輕率地自薦，而是蒙主興起。簡言之，教會藉著話語事工的治理，並非人的設計，而是神子所作的預旨。作為祂永恆不變的律法，它要求我們的順從。那些拒絕或藐視這事工的人，就是對其創始者基督的侮辱和悖逆。是祂自己賜下他們；因為如果祂不興起他們，就沒有人會存在。另一個推論是，任何未經基督親手塑造和模造的人，都不適合或不配擔任如此卓越的職分。我們之所以有福音的傳道人，他們之所以具備必要的資格，他們之所以能履行所託付的職責，都歸功於基督。這一切，一切都是祂的恩賜。

有的為使徒。 賦予不同人的不同名稱和職分，源於構成整個身體完整性的肢體多樣性——從而消除了所有競爭、嫉妒和野心的根源。如果每個人都表現出自私的性格，都力求超越鄰舍，並且只顧自己的事——或者，如果更傑出的人成為地位較低者的嫉妒對象——在這些情況下，恩賜都沒有被用於其應有的用途。因此，他提醒他們，賜予個人的恩賜，並非為其個人和獨立的利益而持有，而是為全體的益處而使用。

關於這裡列舉的職分，我們已經說了很多，現在除了經文解釋所需之外，不再多說。提到了五類職分，儘管我知道在這一點上存在意見分歧；因為有些人認為最後兩者只是一個職分。撇開他人的意見，我將闡述我自己的觀點。我將「使徒」一詞不取其詞源所允許的廣泛意義，而是取其獨特的含義，指那些蒙基督提升至最高榮譽的蒙大恩之人。十二使徒就是這樣的人，保羅後來也加入他們的行列。他們的職責是將福音的教義傳遍全世界，建立教會，並建立基督的國度。他們沒有自己的教會託付給他們；但給予他們所有人的命令是，無論他們走到哪裡，都要傳講福音。

其次是傳福音的，他們在職責性質上與使徒密切相關，但地位較低。提摩太和其他人屬於這一類；因為保羅在書信的問候中將他們與自己並列，但他並未稱他們為使徒職分的同伴，而是將這個名稱視為自己獨有的。主使用他們的事工是輔助使徒的，他們在地位上僅次於使徒。

使徒在這兩類人之後又加上了先知。有些人將這個名稱理解為那些擁有預言未來事件恩賜的人，其中有亞迦布（徒十一28；二十一10）。但我個人認為，由於當前的主題是教義，我寧願像以前一樣，將「先知」定義為傑出的預言解釋者，他們藉著非凡的啟示恩賜，將預言應用於他們需要處理的主題；然而，這並不排除預言的恩賜，他們的教義教導通常伴隨著這種恩賜。

牧師和教師被一些人認為是指一個職分，因為使徒不像本節其他部分那樣說：「有的為牧師；有的為教師」；而是說：「τοὺς δὲ, ποιμένας καὶ διδασκάλους」（有的為牧師和教師）。金口約翰和奧古斯丁持此觀點；更不用提安波羅修的注釋了，他對此主題的評論實在是幼稚且不配他自己。我部分同意他們的觀點，即保羅不加區別地將牧師和教師歸為同一類，並且「教師」這個名稱在某種程度上適用於所有牧師。但這在我看來並不足以成為混淆我發現彼此不同的兩個職分的理由。教導無疑是所有牧師的職責；但維護純正教義需要解釋聖經的才能，而且一個人可以是教師，卻不具備講道的資格。在我看來，牧師是那些負責特定羊群的人；儘管我不反對他們接受教師的名稱，如果理解為存在一個獨立的教師類別，他們既主持牧師的教育，也指導整個教會的教導。有時同一個人既是牧師又是教師，但所要履行的職責是完全不同的。

還值得注意的是，這裡列舉的五種職分中，只有最後兩種是旨在永久存在的。使徒、傳福音的、先知只在有限的時間內賜予教會——除非在宗教衰落的情況下，傳福音的以非凡的方式興起，以恢復失落的純正教義。但沒有牧師和教師，教會就無法治理。

天主教徒抱怨他們的教宗首位權（他們如此誇耀）在此處受到公然侮辱，這是有道理的。討論的主題是教會的合一。保羅探討了確保其持續存在的方式，以及促進其外在表達的方式，最終談到教會的治理。如果他知道一個有固定居所的首位權，他難道不應該為了整個教會的益處，展示一個置於所有肢體之上的事工元首，在祂的治理下我們被聚集為一個身體嗎？我們必須要麼指責保羅不可原諒的疏忽和愚蠢，遺漏了最恰當和最有力的論證，要麼我們必須承認這個首位權與基督的預旨相悖。事實上，他明確地拒絕它為沒有根據的，因為他將優越性歸於基督獨有，並將使徒和所有牧師描繪成確實次於祂，但彼此之間地位平等。沒有任何經文比這段經文更能徹底推翻那個由一個地上元首所管轄的暴虐等級制度。保羅之後是居普良，他對教會中唯一合法的君主制給出了簡潔明了的定義。他說，只有一個主教職，它將各部分聯合為一個整體。他將這個主教職歸於基督獨有，將其管理權留給個人，但以聯合的方式，不允許任何人高舉自己凌駕於他人之上。

12. 為要成全聖徒。 在這個譯本中，我遵循伊拉斯謨，並非因為我偏愛他的觀點，而是為了讓讀者有機會將他的譯本與武加大譯本和我的譯本進行比較，然後自行選擇。舊譯本是（ad consummationem）「為要完全」。保羅所用的希臘詞是καταρτισμός（katartismos，裝備、完善），字面意思是指具有對稱和比例的事物的適應；正如人體中，肢體以適當和規律的方式結合；因此這個詞就有了「完善」的意思。但由於保羅在此處意圖表達一種公正而有序的安排，我更喜歡「（constitutio）建立或構成」這個詞，取其在一個共和國、王國或省份被稱為「建立」的意義，即混亂讓位於法律的規律管理。

為要成全聖徒，各盡其職。 神若願意，祂自己也能完成這項工作；但祂已將其託付給人的事工。這是為了預防一個反對意見：「教會難道不能在沒有人的幫助下被建立和妥善安排嗎？」保羅斷言需要一個事工，因為這是神的旨意。

為要建立基督的身體。 這與他先前所稱的「聖徒的建立或完善」是同一回事。我們真正的完全和完善在於我們在基督的一個身體中合一。沒有任何語言能比將此效果歸因於話語的事工更能高度讚揚它了。有什麼比產生教會真實而完全的完善更卓越的呢？然而，使徒在此宣告，這項如此奇妙而神聖的工作，是藉著話語的外在事工來完成的。那些忽視這個工具卻希望在基督裡變得完全的人，是極其瘋狂的。然而，一方面有那些假裝蒙聖靈秘密啟示的狂熱分子——另一方面有那些驕傲的人，他們認為私下閱讀聖經就足夠了，他們不需要教會的常規事工。如果教會的建造單單來自基督，那麼祂當然有權規定它將如何被建造。但保羅明確指出，根據基督的命令，沒有真實的合一或完善是藉著外在的傳講而達成的。我們必須允許自己被人類統治和教導。這是一個普遍的規則，同樣適用於最高和最低層的人。教會是所有敬虔之人的共同母親，她為神生養、餵養和撫養兒女，無論是君王還是農民；而這都是藉著事工完成的。那些忽視或藐視這個秩序的人，選擇比基督更聰明。這些人的驕傲有禍了！無疑，單憑神聖的影響力就能使我們完全，而無需人的幫助，這本身是可能的。但當前的問題不是神的能力能成就什麼，而是神的旨意和基督的預旨是什麼。神在運用人的工具來成就他們的救贖時，賜予了人類非凡的恩惠。也沒有任何操練比聚集在共同的教義——我們元帥的旗幟下——更能促進合一了。

13. 直等到我們眾人。 保羅已經說過，藉著人的事工，教會得以規範和治理，以達到最高的完善。但他現在對事工的讚揚更進一步。他所主張的必要性並非僅限於一天，而是持續到末了。或者，更清楚地說，他提醒讀者，事工的使用並非像兒童學校（παιδαγωγία，paidegogia，訓蒙師，加三24）那樣是暫時的，而是持續的，只要我們還在世上。狂熱分子夢想一旦我們被引導歸向基督，事工的使用就會停止。驕傲的人，他們對知識的渴望超越了應有的界限，輕蔑地看待兒童的基礎教育。但保羅堅持認為，我們必須堅持這條道路，直到我們所有的不足都得到彌補；我們必須在基督獨有的教導下，進步直到死亡；我們不應羞於成為教會的學生，基督已將我們的教育託付給教會。

在真道上同歸於一。 但難道真道的合一不應該從一開始就在我們中間掌權嗎？我承認，它在神的兒女中確實掌權，但並非完美到使他們完全合一。我們本性的軟弱如此，以至於每天能使一些人更接近他人，所有人更接近基督，就已足夠。同歸於一這個表達，指的是我們仍然渴望的那種最緊密的合一，我們永遠無法達到，直到這肉體的衣裳，總是伴隨著一些無知和軟弱的殘餘，被脫去。

認識神的兒子。 這句話似乎是為了解釋而補充的。使徒的意圖是解釋真信心的本質是什麼，以及它包含什麼；也就是說，當神的兒子被認識時。信心單單應當仰望神的兒子；它倚靠祂；它在祂裡面安息並終止。如果它走得更遠，它就會消失，不再是信心，而是一種錯覺。讓我們記住，真信心將其目光完全局限於基督，以至於它既不知道，也不渴望知道任何其他事物。

得以長大成人。 這必須與前文緊密相連；彷彿他說：「基督徒最高的完善是什麼？這種完善是如何達成的？」完全的成人是在基督裡找到的；因為愚蠢的人並未以適當的方式在基督裡尋求他們的完善。我們應當將此視為一個固定原則：凡在基督之外的一切都是有害和毀滅性的。凡在基督裡的人，在各方面都是一個完全的人。

滿有基督長成的身量。 「豐滿的年齡」意味著——完全或成熟的年齡。沒有提到老年，因為在基督徒的進程中沒有它的位置。凡變老的事物都有衰敗的趨勢；但這種屬靈生命的活力卻不斷前進。

14. 使我們不再作小孩子。 談到我們一生都在邁向的完全成人，他提醒我們，在這樣的進程中，我們不應像小孩子。這就指出了童年與成年之間的一個過渡期。那些「小孩子」是指在主的道路上尚未邁出一步，仍然猶豫不決——尚未決定應選擇哪條道路，時而朝一個方向，時而朝另一個方向，總是懷疑，總是搖擺不定的人。而那些在基督的教義上徹底奠定基礎的人，雖然尚未完全，卻有足夠的智慧和活力，能夠正確選擇並穩步前行。因此，我們發現信徒的生活，以不斷渴望和進步來達到他們最終將實現的成就為標誌，類似於青年時期。在我們生命的任何階段，我們都不是完全的成人。但不要將這種說法推向另一個極端，彷彿童年之後就沒有進步了。在基督裡重生之後，我們應該成長，以至於「在悟性上不要作小孩子」（林前十四20）。由此可見，天主教體系是何種基督教，當牧師竭盡全力使人們保持絕對的嬰兒狀態時。

中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。 那些不絕對信賴主話語的人，其令人沮喪的猶豫不決，藉由兩個引人注目的比喻來闡明。第一個比喻取自小船，在公海上暴露於波濤洶湧的狂怒之下，沒有固定的航向，既不受技巧也不受設計的引導，而是被暴風的猛烈力量推動。第二個比喻取自稻草或其他輕質物體，它們隨風飄蕩，常常朝相反的方向。所有不倚靠神永恆真理基礎的人，都必然具有這種多變和不穩定的特徵。這是他們不仰望神，卻仰望人的應得懲罰。保羅另一方面宣告，倚靠神話語的信心，在撒旦的一切攻擊面前堅定不移。

被一切異教之風搖動。 藉著一個美麗的比喻，所有引我們偏離福音簡樸的人類教義都被稱為「風」。神賜給我們祂的話語，藉此我們可以使自己免於被動搖；但我們屈服於人的計謀，就被四處搖動。

中了人的詭計。 總會有騙子，他們會陰險地攻擊我們的信心；但如果我們被神的真理所堅固，他們的努力將是徒勞的。這句話的兩部分都值得我們仔細注意。當新的教派或邪惡的教義興起時，許多人會感到驚慌。但撒旦藉著謊言來遮蔽基督純正教義的企圖從未間斷；而神的心意是讓這些掙扎成為我們信心的考驗。另一方面，當我們被告知，對抗各種錯誤的最佳和最快防禦是提出我們從基督和祂的使徒那裡學到的教義時，這無疑是一種非凡的安慰。那麼，天主教徒是何等可怕的邪惡，他們奪走了神話語的一切確定性，並堅持認為除了依賴人的權威之外，沒有任何信心的穩定性！如果一個人有任何疑問，讓他去查閱神的話語是徒勞的：他必須遵守他們的法令。但我們已經接受了律法、先知和福音。因此，讓我們自信地期待我們將收穫這裡所應許的益處——所有人的欺騙都將對我們無害。他們確實會攻擊我們，但他們不會得勝。我承認，我們有權從教會那裡尋求純正教義的傳播，因為神已將其託付給她；但當天主教徒利用教會的偽裝來埋葬教義時，他們就充分證明他們有一個魔鬼的會堂。希臘詞κυβεία（kubeia，詭計），我翻譯為「詭計」，取自擲骰子的人，他們習慣於使用許多欺騙的伎倆。ἐν πανουργίᾳ（en panourgia，用詭詐）這句話暗示撒旦的僕人深諳欺騙之術；並且補充說，他們時刻警惕，以便設下陷阱（πρὸς τὴν μεθοδείαν τὢς πλάνης，pros ten methodeian tes planes，為著錯謬的詭計）。所有這些都應該激勵和磨礪我們的心智，以便從神的話語中獲益。如果我們忽視這樣做，我們可能會落入敵人的陷阱，並承受我們懶惰的嚴厲懲罰。

15. 惟用愛心說誠實話。 既然已經說過我們不應該是缺乏理性和判斷力的小孩子，他現在命令我們在真理中成長。雖然我們尚未達到成年，但至少，正如我們已經說過的，我們應該是進步的兒童。神的真理應該如此牢固地抓住我們，以至於撒旦的一切詭計和攻擊都不能使我們偏離軌道；然而，由於我們尚未獲得完全的力量，我們必須進步直到死亡。他指出了這種進步的目的，就是讓基督作頭，「使祂在凡事上居首位」（西一18），並且我們單單在祂裡面成長，無論是力量還是身量。

再次，我們看到沒有人被排除在外；所有人都被命令順服，並在身體中各就各位。那麼，天主教呈現出什麼樣的面貌呢？不就是一個彎曲、畸形的人嗎？當一個人與頭作對，拒絕被算作肢體之一時，教會的整體對稱性不就被破壞了嗎？天主教徒否認這一點，並聲稱教宗不過是一個事工性的頭。但這種詭辯對他們毫無益處。他們的偶像的暴政必須被承認與保羅在此推薦的秩序完全不符。簡言之，教會的健康狀況要求唯獨基督「必興旺」，而所有其他人「必衰微」（約三30）。我們所獲得的任何增長都必須以這樣的方式來規範，即我們將留在自己的位置上，並有助於高舉頭。

當他命令我們用愛心說誠實話時，他使用介詞in（ἐν），就像相應的希伯來介詞ב（beth）一樣，表示「與……一起」——用愛心說誠實話。如果每個人都渴望相互交流，而不是只顧自己的事情，就會有令人愉快的普遍進步。使徒向我們保證，這種和諧的本質必須是，人們不應被允許忘記真理的要求，或者，無視真理，按照自己的觀點達成協議。這證明了天主教徒的邪惡，他們拋棄了神的話語，並努力強迫我們遵守他們的決定。

16. 全身都靠祂聯絡得合式。 我們所有的增長都應旨在更高地高舉基督的榮耀。這現在藉由最好的理由得到證明。是祂供應我們一切所需，沒有祂的保護我們就無法安全。正如根將汁液輸送到整棵樹一樣，我們所擁有的一切活力都必須從基督那裡流向我們。這裡有三件事值得我們注意。第一件就是剛才所說的。所有生命或健康，凡是散佈在肢體中的，都從頭流出；因此肢體處於從屬地位。第二件是，藉由所作的分配，每個肢體的有限份額使得所有肢體之間的交流絕對必要。第三件是，沒有彼此相愛，身體的健康就無法維持。

百節各按各職，照著各體的功用彼此相助。 藉著肢體，作為管道，從頭部傳送所有身體所需的營養。當這種連結得以維持時，身體是活潑健康的。每個肢體也都有其應有的份額——照著各體的功用彼此相助。

便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。 最後，他指出教會藉著愛得以建立——在愛中建立自己。這意味著任何增長，如果與整個身體不相稱，都是無益的。那個人是錯誤的，他只追求自己的獨立成長。如果一條腿或一隻手臂長得異常巨大，或者嘴巴張得更開，這些部位過度的增大難道不會對整個身體造成傷害嗎？同樣地，如果我們希望被視為基督的肢體，就不要有人為自己而存在，而是我們所有人都為彼此的益處而存在。這藉著愛來實現；而如果愛不掌權，就沒有「建造」，而是教會的絕對分散。

17. 所以我說這話。 基督為建立祂的教會所設立的治理方式，我們已經探討過了。接下來，他探究福音的教義應當在基督徒的生命中結出什麼果子；或者，如果你願意，他開始詳細解釋那種教義所應當伴隨的「建立」的本質。你們行事為人，不要再像外邦人那樣存虛妄的心。 他首先勸勉他們放棄不信者的虛妄，從他們目前的觀點來看，這是與其不一致的。那些在基督學校受教、被救恩真理光照的人，竟然追隨虛妄，與那些從未有真理之光照耀的不信和盲目的民族毫無區別，這將是極其愚蠢的。基於此，他非常恰當地呼籲他們，要用自己的生命證明，他們成為基督的門徒確實有所得益。為了使他的勸勉更具懇切性，他奉神的名懇求他們——「所以我說這話，且在主裡鄭重地勸戒你們」——提醒他們，如果他們輕視這教導，有一天他們必須交帳。像別的外邦人一樣行事為人。 他指的是那些尚未歸信基督的人。但同時，他也提醒以弗所人，他們悔改是多麼必要，因為他們本性上與失喪和被定罪的人相似。其他民族悲慘而令人震驚的狀況，被提出作為改變心態的動機。他斷言信徒與不信者不同；並且，正如我們將看到的，他指出了這種差異的原因。關於前者，他指責他們的心思虛妄：讓我們記住，他泛指所有未被基督的靈更新的人。在他們虛妄的心思中。 心思在人的構成中佔據最高地位，是理性的所在，主導意志，並約束罪惡的慾望；因此，我們索邦大學的神學家們習慣稱她為「女王」。但保羅卻說心思不過是虛妄；而且，彷彿他還沒有充分表達他的意思，他對心思的女兒——悟性——也沒有給予更好的稱號。我對διανοία（dianoia，悟性）這個詞的解釋就是如此；因為，雖然它表示思想，但由於它是單數，所以指的是思考的能力。柏拉圖在他的《理想國》第六卷末尾，將διανοία置於νόησις（noēsis，理智）和πίστις（pistis，信念）之間，但他的觀察完全局限於幾何學主題，不適用於這段經文。保羅先前斷言人什麼也看不見，現在又補充說，他們在推理最重要的事情上也是盲目的。現在，讓人們去誇耀自由意志吧，它的引導在這裡被如此深重的恥辱所標記。但我們會被告知，經驗公然與此觀點相悖；因為人並非如此盲目以至於什麼也看不見，也並非如此虛妄以至於無法形成任何判斷。我回答說，關於神的國度，以及所有與屬靈生命相關的事物，人類理性的光與黑暗幾乎沒有區別；因為，在它指出道路之前，它就熄滅了；它的感知能力幾乎就是盲目，因為在它達到果實之前，它就消失了。人類心智所持有的真實原則類似於火花；但這些火花在被應用於其正當用途之前，就被我們本性的墮落所窒息。例如，所有人都知道有一位神，並且我們有責任敬拜祂；但罪和無知的力量如此之大，以至於我們從這種模糊的知識中一下子轉向偶像，並敬拜它來代替神。即使在敬拜神方面，它也導致了巨大的錯誤，特別是在律法的第一條誡命上。至於第二個反對意見，我們的判斷在純粹的外在行為方面確實與神的律法一致；但罪惡的慾望，這是一切邪惡的根源，卻逃過了我們的注意。此外，保羅不僅僅談論我們從母腹中帶來的自然盲目，也指一種更為嚴重的盲目，正如我們稍後將看到的，神以此懲罰先前的過犯。我們總結說，人自然擁有的理性和悟性，使他們在神面前無可推諉；但是，只要他們允許自己按照自然傾向生活，他們就只能在他們的意圖和行動中迷失、跌倒、絆倒。由此可見，當虛假的敬拜源於虛妄的深淵和無知的迷宮時，它在神眼中會是何等的評價和價值。

18. 與神的生命隔絕。 「神的生命」可以指在神眼中被視為生命的事物，如同那段經文：「他們愛人的榮耀過於神的榮耀」（約12:43）；或者，指神藉著重生的靈賜給祂選民的生命。在這兩種情況下，意義都是相同的。我們作為人的普通生命，不過是生命的空虛影像，不僅因為它迅速消逝，也因為當我們活著時，我們的靈魂若不緊密依附於神，便是死的。世上有三種生命。第一是動物生命，僅由運動和身體感官組成，我們與野獸共有；第二是人類生命，我們作為亞當的後裔所擁有；第三是超自然的生命，唯獨信徒才能獲得。所有這些都來自神，因此每一種都可以稱為「神的生命」。關於第一種，保羅在雅典的講道中說（徒17:28）：「我們生活、動作、存留都在乎祂」；詩篇作者說：「你發出你的靈，他們就被造；你使地面更新」（詩104:30）。關於第二種，約伯說：「你將生命和慈愛賜給我，你的眷顧保守我的心靈」（伯10:12）。但信徒的重生在這裡被特別稱為「神的生命」，因為那時神才真正活在我們裡面，我們才享受祂的生命，當祂藉著祂的靈引導我們時。保羅宣告，所有在基督裡不是新造的人，都缺乏這種生命。那麼，只要我們仍活在肉體中，也就是說，活在我們自己裡面，我們的境況將是多麼悲慘！我們現在可以判斷所有所謂的道德美德；因為保羅斷言不是「神的生命」的生命，會產生什麼樣的行為呢？在任何善事能從我們身上發出之前，我們必須先藉著基督的恩惠得到更新。這將是真實的，並且，如俗語所說，是「活生生」的生命的開始。因他們心裡剛硬，就無知。 我們應當注意這裡所給出的原因；因為，正如認識神是靈魂真正的生命，反之，無知就是靈魂的死亡。為了避免我們採納哲學家的觀點，認為導致我們犯錯的無知只是一種偶然的惡，保羅指出它根植於他們「心裡的剛硬」，藉此暗示它存在於他們的本性之中。因此，遮蔽人心智的第一種盲目，是原罪的懲罰；因為亞當背叛之後，就被剝奪了神真正的光，沒有這光，就只有可怕的黑暗。

19. 良心既然喪盡。 在描述了人性的墮落之後，接著是描述人類因自己的罪惡行為而招致的最嚴重的惡。他們摧毀了心靈的感受力，平息了良心的譴責，於是他們放縱自己，沉溺於各種不義。我們本性敗壞，傾向於邪惡；不，我們完全傾向於邪惡。那些缺乏基督之靈的人，放任自流，沉溺於自我放縱，直到新的罪惡不斷產生，招致神的憤怒。神藉著控告的良心所發出的聲音仍然可以聽到；但是，它非但沒有產生應有的效果，反而似乎使他們對一切勸誡更加剛硬。由於這種頑固，他們理應完全被神離棄。他們被離棄的常見症狀就是這裡所描述的——「良心喪盡」——對痛苦的麻木不仁。他們對即將來臨的、他們所冒犯的神的審判無動於衷，安然自得，無所畏懼地放縱於罪惡的享樂。他們不感到羞恥，也不顧及名譽。被對神審判的恐懼所折磨的罪惡良心的啃噬，可以比作地獄的門廊；但這種剛硬的安逸——卻是一個吞噬和毀滅的漩渦。正如所羅門所說：「惡人來到深淵，就藐視它」（箴18:3）。因此，保羅非常恰當地展示了神懲罰的可怕例子，其中被神離棄的人——使良心沉睡，摧毀了對神審判的一切恐懼——簡而言之，良心喪盡——以野蠻的暴力將自己交給一切邪惡。這並非普遍情況。許多甚至是被定罪的人，也被神所約束，祂無限的良善阻止了世界陷入絕對的混亂。結果是，這種公開的淫蕩，這種不受約束的放縱，並非在所有人身上都顯現。只要一些人的生活呈現出這樣一面鏡子，足以喚醒我們的警惕，以免類似的事情發生在我們自己身上，就足夠了。淫蕩（ἀσελγείᾳ，aselgeia）在我看來，指的是肉體在不受神之靈約束時，放縱於放蕩和淫亂的那種輕浮。污穢則指各種可恥的惡行。又加上貪婪。希臘詞πλεονεξία（pleonexia），被翻譯為貪婪，常指貪財（路12:15；彼後2:14），有些人在此處也如此解釋；但我不能接受這種觀點。墮落和邪惡的慾望是永不滿足的，保羅將它們描繪為伴隨著和隨之而來的貪婪，這與節制相反。

20. 你們學了基督，卻不是這樣。 他現在對基督徒的生活進行了對比，以表明一個敬虔的人，若不顧一切地用外邦人的可憎之事玷污自己，是多麼與其品格完全不符。因為外邦人行在黑暗中，所以他們不分辨是非；但那些有神真理之光照耀的人，應當以不同的方式生活。那些以感官的虛妄為生活準則的人，屈服於卑劣的慾望，這並不奇怪；但基督的教義教導我們要放棄我們的自然傾向。那些生活與不信者無異的人，對基督一無所知；因為認識基督不能與治死肉體分開。

21. 如果你們聽過祂。 為了更激發他們的注意力和熱忱，他不僅告訴他們聽過基督，還用了更強烈的表達：「你們在祂裡面受了教導」，彷彿他說，這教義並非輕描淡寫地指出，而是忠實地傳授和解釋了。正如真理在耶穌裡。 這包含對福音膚淺知識的責備，許多人因此而自大，卻完全不了解新生命的意義。他們認為自己極其聰明，但使徒卻宣告這是一種錯誤和誤解。對基督的認識有兩種：一種是真實而純正的，另一種是虛假而冒充的。並非嚴格來說有兩種；而是大多數人錯誤地以為他們認識基督，其實他們只認識屬肉體的事物。在另一封書信中他說：「若有人在基督裡，他就是新造的人」（林後5:17）。所以這裡他斷言，任何不伴隨治死肉體的基督知識，都不是真實和真誠的。

22. 脫去。 他要求基督徒悔改，或過新生活，他認為這包括捨己和聖靈的重生。他從第一點開始，吩咐我們「脫去」或「放下舊人」，使用衣服的比喻，我們已經解釋過。舊人——正如我們在解釋羅馬書第六章和其他出現此詞的經文時多次指出——是指我們從母腹中帶來的自然傾向。他用亞當和基督這兩個人物，向我們描述了可以稱為兩種本性的事物。由於我們首先由亞當而生，我們從他那裡繼承的本性墮落被稱為「舊人」；而由於我們在基督裡重生，這種罪惡本性的改善被稱為「新人」。簡而言之，凡渴望脫去舊人的人，必須放棄他的本性。認為「舊」和「新」這兩個詞暗示舊約和新約，是極其不合乎哲學的。關於從前的行為。 為了更清楚地表明這對以弗所人的勸勉並非不必要，他提醒他們過去的生活。「在基督向你們的心智顯現之前，舊人統治著你們；因此，如果你們渴望脫去他，你們就必須放棄你們從前的生活。」是因私慾的迷惑漸漸敗壞的。 他從果子，也就是從引誘人走向毀滅的邪惡慾望來描述舊人；因為「敗壞」這個詞暗示著與敗壞密切相關的衰老。我們必須警惕，不要像天主教徒那樣，將「私慾的迷惑」僅僅視為那些普遍被認為是卑劣的、粗俗可見的慾望。這個詞也包括那些非但沒有受到譴責，有時反而受到讚揚的傾向——例如野心、狡猾，以及一切源於自愛或缺乏對神信心的事物。

23. 又要將你們的心志改換一新。 敬虔聖潔生活準則的第二部分是，不要活在自己的靈裡，而要活在基督的靈裡。但「你們的心志」是什麼意思呢？我理解它的意思很簡單——不僅在明顯是罪惡的低級慾望或情慾方面得到更新，而且在靈魂中最尊貴、最卓越的部分也得到更新。在這裡，他又再次提出了哲學家們幾乎崇拜的「女王」。這裡暗示著我們心志的靈與神聖的、屬天的靈之間的對比，後者在我們裡面產生另一種新的心志。我們裡面有多少是健全或未受腐蝕的，從這段經文可以很容易地推斷出來，它吩咐我們主要糾正理性或心智，而我們往往想像其中只有美德和值得稱讚的東西。

24. 並且穿上新人。 這一切的意思是：「在靈裡更新，或者說，從內在或完全地更新——從心智開始，因為心智似乎是罪惡最少的部分。」關於創造的補充，可以指人的第一次創造，也可以指藉著基督的恩惠所成就的第二次創造。兩種解釋都是真實的。亞當最初是按照神的形象被創造的，並像鏡子一樣反映出神的公義；但那個形象被罪玷污了，現在必須在基督裡恢復。敬虔者的重生確實——正如我們之前解釋的——無非是神形象在他們裡面重新形成。無疑，在第二次創造中，神恩惠的彰顯比第一次創造更豐富、更有力；但聖經始終將我們最高的完全描繪為與神的符合和相似。亞當失去了他最初所領受的形象，因此，這形象必須藉著基督恢復給我們。重生的目的，是將我們從迷失中召回，歸向我們被造的目的。有真理的仁義和聖潔。 如果「仁義」被視為正直的總稱，那麼「聖潔」將是更高層次的東西，或者說是專心事奉神的純潔。我更傾向於將「聖潔」理解為指律法的第一條誡命，「仁義」指律法的第二條誡命，如同撒迦利亞的歌中所說：「叫我們終身在祂面前，用聖潔和公義事奉祂」（路1:74,75）。柏拉圖正確地劃分了區別，認為「聖潔」（ὁσιότης，hosiotēs）在於敬拜神，而另一部分「仁義」（δικαιοσύνη，dikaiosynē）則與人有關。屬格「的真理」（τὢς ἀληθείας，tēs alētheias）代替了形容詞，並指代兩個詞；因此，雖然字面上是「在真理的仁義和聖潔中」，但其意思是「在真實的仁義和聖潔中」。他警告我們，兩者都應當是真誠的；因為我們所面對的是神，祂是不可能被欺騙的。

25. 所以，你們要棄絕謊言。 從這教義的要點，即新人的義，所有敬虔的勸勉都像溪流從泉源中流出；因為如果所有與生活相關的誡命都被收集起來，但沒有這個原則，它們的價值將微乎其微。哲學家採取不同的方法；但在敬虔的教義中，除了這種方式，沒有其他方式可以規範生活。現在，他開始提出從一般教義中引出的具體勸勉。他從福音的真理推斷出義和聖潔應當是真實的，現在他從一般陳述推論到一個具體事例，即每個人都應當與鄰舍說實話。這裡的「謊言」指各種欺騙、虛偽或狡猾；「真理」指誠實的行為。他要求他們之間的一切交流都應當真誠；並以這個理由來強調：「因為我們是互相為肢體。」肢體之間不和睦——彼此欺騙——是極大的邪惡。

26. 生氣卻不要犯罪。 使徒是否留意到詩篇第四篇的一部分，尚不確定。他所用的詞（Ὀργίζεσθε καὶ μὴ ἁμαρτάνετε，Orgizesthe kai mē hamartanete）出現在希臘譯本中，儘管ὀργίζεσθε（orgizesthe），被翻譯為「生氣」，有些人認為是「顫抖」。希伯來動詞רגז（ragaz）既可以表示因憤怒而激動，也可以表示顫抖。至於詩篇的經文，「顫抖」的含義將非常恰當。「不要選擇像瘋子一樣，無所畏懼地衝向任何方向，而要讓對被視為魯莽的恐懼使你心生敬畏。」這個詞有時表示爭鬥或爭吵，例如在那個例子中（創45:24），「你們不要在路上相爭」；因此，詩篇作者補充說：「你們要心裡思想，在床上安靜」，——避免激烈的衝突。在我看來，保羅只是暗示這段經文，其目的是：我們在生氣時，有三種過失會得罪神。第一，當我們的怒氣源於微不足道的原因，甚至根本沒有原因，或者至少是源於個人的傷害或冒犯。第二，當我們超越了適當的界限，被捲入過度的放縱。第三，當我們的怒氣本應針對我們自己或罪惡，卻轉向我們的弟兄。因此，保羅在想要描述怒氣的適當限制時，非常恰當地使用了這句眾所周知的經文：「生氣卻不要犯罪。」如果我們怒氣的對象不是別人，而是我們自己——如果我們將憤怒傾瀉在自己的過錯上——我們就遵守了這條誡命。至於別人，我們不應對他們的人身生氣，而應對他們的過錯生氣；我們也不應因個人的冒犯而激怒，而應因對主榮耀的熱心而激怒。最後，我們的怒氣在合理的時間後應當平息，不應與肉體情慾的暴力混雜。不可含怒到日落。 然而，我們有時難免會屈服於不當和有罪的情緒——人類心智傾向於邪惡的趨勢是如此強烈。因此，保羅提出了第二個補救辦法，即我們應當迅速抑制怒氣，不讓它因持續而積聚力量。第一個補救辦法是：「生氣卻不要犯罪」；但由於人性的極大軟弱使得這極其困難，接下來的補救辦法是——不要在我們心中懷怒太久，或讓它有足夠的時間變得強大。他因此吩咐：「不可含怒到日落。」如果我們有時碰巧生氣，讓我們努力在日落之前平息。

27. 也不可給魔鬼（τῷ διαβόλῳ）留地步。 我知道有些人對這段經文的解釋。伊拉斯謨將其翻譯為「也不可給誹謗者（calumniatori）留地步」，清楚地表明他理解為指惡意的人。但我確信，保羅的意圖是，要警惕我們不要讓撒旦佔據我們的心思，並藉著掌控這座堡壘，為所欲為。我們每天都感受到，治癒長期積累的仇恨是多麼不可能，或者至少是多麼困難。這是什麼原因呢？不就是因為我們沒有抵擋魔鬼，反而將我們的心交給他佔有嗎？在仇恨的毒素進入心靈之前，怒氣必須徹底清除。

28. 從前偷竊的，不要再偷。 這不僅包括人類法律所懲罰的較為嚴重的盜竊，也包括那些更隱蔽、不為人所知的盜竊——各種侵佔他人財產的行為。但他不只是簡單地禁止我們以不義或非法的方式佔有財產。他吩咐我們盡力幫助我們的弟兄。總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。 「你從前偷竊的，不僅要靠合法無害的勞動謀生，還要幫助別人。」他首先被要求勞動，親手工作，這樣他就不會以犧牲弟兄為代價來滿足自己的需要，而是靠誠實的勞動來維持生命。但我們對鄰舍所負的愛，要求我們做得更多。沒有人可以只為自己而活，而忽略他人。所有人都必須勞動以供應彼此的需要。但問題來了，保羅是否要求所有人都親手勞動？這會過於嚴苛。我回答說，如果仔細考慮，其意義是清楚的。每個人都被禁止偷竊。但許多人習慣以貧困為藉口，而這個藉口可以透過吩咐他們「寧可勞力」（μᾶλλον δὲ κοπιάτω，mallon de kopiato）親手工作來消除。彷彿他說：「任何境況，無論多麼艱難或不愉快，都不能使任何人有權傷害他人，甚至不能使人免於為弟兄的需要做出貢獻。」正經事。 後半句，包含從大到小的論證，大大增強了勸勉的力量。由於許多職業對人類的合法享樂幾乎沒有促進作用，他建議他們選擇那些對鄰舍最有益的職業。我們不必對此感到驚訝。如果那些除了引導人走向不道德之外別無他用的行業，被異教徒——包括西塞羅在內——譴責為極其可恥，那麼基督的使徒會將它們列為神合法的呼召嗎？

29. 污穢的言語。 他首先禁止信徒使用任何污穢的言語，這包括所有那些習慣上用來煽動情慾的表達。他不滿足於消除惡習，他吩咐他們要使他們的言談有益於造就人。在另一封書信中他說：「你們的言語要常帶著和氣，好像用鹽調和」（西4:6）。這裡使用了不同的短語：「若有什麼話是好的，可以造就人」，這簡單地意味著，如果它是有益的。屬格「的用處」無疑可以根據希伯來語的慣用語，被視為形容詞，因此「為造就的用處」（πρὸς οἰκοδομὴν τὢς χρείας，pros oikodomēn tēs chreias）可以意味著「為有益的造就」；但當我考慮到保羅著作中「造就」這個比喻出現的頻率和廣泛意義時，我更喜歡前一種解釋。「造就的用處」因此將意味著我們造就的進步，因為「造就」就是推進。為了解釋這是如何完成的，他補充說：「叫聽見的人得益處」，這裡的「益處」指的是安慰、建議，以及一切有助於靈魂救恩的事物。

30. 不要叫神的聖靈擔憂。 既然聖靈住在我們裡面，我們靈魂和身體的每一部分都應當獻給祂。但如果我們沉溺於任何不潔的事物，我們就可以說是在將祂從我們這裡趕走；為了更通俗地表達這一點，人類的情感，如喜樂和憂傷，被歸於聖靈。努力讓聖靈歡樂地與你同住，如同在一個愉快和喜樂的居所中，不要給祂任何憂傷的理由。有些人對此有不同的看法，認為我們在別人身上使聖靈擔憂，是當我們用污穢的言語，或以任何其他方式，冒犯了那些被神的靈引導的敬虔弟兄（羅8:14）。任何與敬虔相悖的事物，不僅令敬虔的耳朵厭惡，而且一經聽見，就會在他們心中產生深深的憂傷和痛苦。但保羅的意思不同，這從接下來的內容可以看出來。你們原是受了祂的印記。 既然神用祂的靈印證了我們，當我們不順從祂的引導，卻被邪惡的情慾玷污自己時，我們就使祂擔憂。任何言語都無法充分表達這個莊嚴的真理：當我們在一切事上順從聖靈，思想和言談都純潔聖潔時，聖靈就為我們歡喜快樂；反之，當我們心中容納任何不配我們呼召的事物時，祂就擔憂。現在，任何人都可以反思，使聖靈擔憂到如此程度，以至於迫使祂離開我們，這該是多麼令人震驚的邪惡。先知以賽亞也使用了相同的說法，但意義不同；因為他只是說他們「傷祂的聖靈」（賽63:10），其意義與我們習慣說「使人心煩」相同。你們原是受了祂的印記。 神的靈是印記，藉此我們與惡人區分開來，這印記印在我們的心上，作為收養的確鑿證據。直到得贖的日子。 ——也就是說，直到神引導我們進入所應許的產業。那一天通常被稱為「得贖的日子」，因為那時我們最終將從一切苦難中被解救出來。關於這個短語，除了在解釋羅馬書8:23和哥林多前書1:30時已經說過的之外，沒有必要再做任何評論。在這段經文中，「印記」這個詞可能與它通常的含義不同——神將祂的靈作為祂的標記印在我們身上，以便祂能認出那些帶有這個標記的人是祂的兒女。

31. 一切苦毒。他再次譴責憤怒；但這次是將憤怒與其通常伴隨的冒犯行為聯繫起來看待，例如喧鬧的爭吵和責罵。在θυμὸν（怒氣）和ὀργὴν（憤怒）之間，差異不大，除了前者表示力量，後者表示行為；但在這裡，唯一的區別是憤怒是一種更突然的發作。所有其餘問題的糾正，將因惡意的消除而大有助益。他用這個詞表達了與人性和公義相對立的心靈敗壞，通常稱為惡毒。

32. 並要彼此相待，存溫柔的心。他將苦毒與仁慈，即面容、言語和舉止的溫和相對比。由於這種美德若無συμπάθεια（同情）相伴，便永遠無法在我們裡面掌權，他勸勉我們要心存憐憫。這將引導我們不僅同情弟兄的苦難，如同自己的苦難，而且培養那種真正的仁愛，這種仁愛會因弟兄所發生的一切而受感動，如同我們身處其境。與此相反的是那些鐵石心腸、野蠻人的殘酷，他們對他人的痛苦毫無關心。彼此饒恕。這裡譯為「饒恕」的希臘詞χαριζόμενοι ἑαυτοῖς，有人認為是指施恩。因此，伊拉斯謨將其譯為largientes（慷慨施予）。雖然這個詞允許這種含義，但上下文促使我更傾向於另一種觀點，即我們應該樂意饒恕。有時可能會發生這樣的情況：人們仁慈且心存憐憫，但當他們受到不當對待時，卻不容易饒恕傷害。為了使那些在其他方面因心存仁慈而樂於行善的人，不致因人的忘恩負義而失職，他勸勉他們要表現出樂意放下怨恨。為了使他的勸勉更有分量，他提出了神的榜樣，神藉著基督饒恕了我們，遠超過任何凡人能饒恕其弟兄的。