1因此,我-保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的,[替你們祈禱]。
2諒必你們曾聽見上帝賜恩給我,將關切你們的職分託付我,
3用啟示使我知道[福音的]奧祕,正如我以前略略寫過的。
4你們念了,就能曉得我深知基督的奧祕。
5這奧祕在以前的世代沒有叫人知道,像如今藉着聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。
6[這奧祕]就是外邦人在基督耶穌裏,藉着福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。
7我作了這福音的執事,是照上帝的恩賜,這恩賜是照他運行的大能賜給我的。
8我本來比眾聖徒中最小的還小,然而他還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人,
9又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之上帝裏的奧祕是如何安排的,
10為要藉着教會使天上執政的、掌權的,現在得知上帝百般的智慧。
11這是照上帝從萬世以前,在我們主基督耶穌裏所定的旨意。
12我們因信耶穌,就在他裏面放膽無懼,篤信不疑地來到上帝面前。
13所以,我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽,這原是你們的榮耀。
14因此,我在父面前屈膝,(
15天上地上的各家,都是從他得名。)
16求他按着他豐盛的榮耀,藉着他的靈,叫你們心裏的力量剛強起來,
17使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心有根有基,
18能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深,
19並知道這愛是過於人所能測度的,便叫上帝一切所充滿的,充滿了你們。
20上帝能照着運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。
21但願他在教會中,並在基督耶穌裏,得着榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!
# 以弗所書 — 第三章
## 第三章
### 第 1 節
1. **因此**。保羅的監禁,本應被視為他使徒職分的確證,卻無疑被他的對手以相反的方式呈現。因此,他向以弗所人指出,他的鎖鏈證明並宣告了他的蒙召;而他被監禁的唯一原因,就是他向外邦人傳講福音。他堅定不移的毅力,是證明他妥善履行職責的另一個不小的證據。**耶穌基督的囚犯**。為了進一步加強他的權威,他以崇高的言辭談論他的監獄。在世人和惡人面前,這可能顯得是愚蠢的誇耀;但對敬虔的人說話,這是一種莊重而忠實的方式。基督的榮耀不僅戰勝了鎖鏈的恥辱,而且將本身是羞辱的事轉化為最高的榮譽。如果他只是說:「我是囚犯」,這並不能傳達他作為使者的概念。單單監禁本身並不能享有這份榮譽,因為它通常是邪惡和罪行的標誌。但國王的冠冕和權杖,更不用說使者令人印象深刻的輝煌,都比不上耶穌基督囚犯的鎖鏈更為榮耀。人們可能會另作他想,但我們有責任判斷其原因。基督的名應當受到我們如此高度的尊崇,以至於人們認為是最大羞辱的事,應當被我們視為最大的榮譽。**為你們外邦人**。另一個極能引起以弗所人興趣的情況是,保羅所忍受的逼迫是為了外邦人——他的苦難和危險是為了他們。
### 第 2 節
2. **你們若曾聽見**。有理由相信,保羅在以弗所時,沒有談論這些主題,因為沒有必要這樣做;因為他們之間沒有發生關於外邦人蒙召的爭議。如果他在講道中提及這些,他會提醒以弗所人他以前的陳述,而不是像現在這樣籠統地提及普遍的傳聞和他自己的書信。他不會主動挑起不必要的爭論。只有當對手的邪惡使之成為必要時,他才不情願地為自己的職事辯護。**管家職分**(**οικονομια**,oikonomia)在這裡指神的命令或吩咐,或者,如通常所說,一項委任。
### 第 3 節
3. **藉著啟示**。有些人可能想像,他試圖履行使徒職分是魯莽行事,現在正在為他的魯莽付出代價。正是這一點使他如此熱切地為他所有的行動辯護,聲稱它們具有神聖的權威。目前的例子,由於其新穎性,支持者很少;因此他稱之為**奧秘**。藉著這個名稱,他試圖消除因普遍不滿此事件而可能引起的偏見。他個人在這件事上的利益,不如以弗所人的利益受到重視,因為他們深切關心這個信息:藉著神既定的旨意,他們藉著保羅的職事蒙召。為了避免鮮為人知的事物立即成為懷疑的對象,**奧秘**一詞將其與當時世上盛行的乖謬判斷和意見對立起來。**藉著啟示使我得知這奧秘**。保羅將自己與那些將自己的空想歸於神和聖靈的狂熱分子區分開來。假使徒誇耀啟示,但那是虛假的誇耀。保羅確信他的啟示是真的,能夠向他人證明,並將其視為一個無可置疑的事實。**正如我先前略略寫過的**。這指的是第二章中對同一主題的快速瀏覽,或者——這似乎是普遍的看法——指的是另一封書信。如果採用前一種解釋,那麼翻譯成「正如我先前略略寫過的」會更恰當;因為這個主題只得到了簡短的提及;但由於後者,如我所說,是普遍的看法,我更傾向於翻譯成「正如我先前略略寫過的」。**ἐν ὀλίγῳ**(en oligō)這個詞,伊拉斯謨翻譯成「用幾句話」,似乎更指的是時間。在這種假設下,這與先前的著作之間會有一種隱含的比較。但將它們在簡潔性上進行對比,與事實最不符;因為很難想像比這種簡短的提及更簡潔的表達方式。**略略寫過的**這個詞,似乎是故意用來喚起他們對最近發生的事情的記憶,儘管我並不堅持這一點。下一節有更多的困難。
### 第 4 節
4. **你們念了,就能明白**,**πρὸς ὃ δύνασθε ἀναγινώσκοντες νοὢσαι**(pros ho dynasthe anaginōskontes noēsai)。伊拉斯謨將其譯為:「從這些事,當你們閱讀時,你們就能明白。」但我認為將**ἀναγινώσκειν τι**(anaginōskein ti)翻譯為「閱讀」與希臘文語法不符。我將其留作思考,它是否更應指「留意」。那麼分詞將與句首的介詞**πρὸς**(pros)連接,該子句將是:「當你們留意這些事時,你們就能明白。」然而,如果將動詞**ἀναγινώσκοντες**(anaginōskontes)與介詞分離,使其意為「閱讀」,那麼意思仍然是:「藉著閱讀,你們就能明白我所寫的;」將**πρὸς ὃ**(pros ho),「對此」,視為等同於**καθ ᾿ ὃ**(kath ho),「按照此」;但我只是將此作為一個不確定的猜測提出。如果我們採納幾乎普遍認可的觀點,即使徒以前曾寫信給以弗所人,那麼這並不是我們所失去的唯一一封書信。然而,這並沒有給不敬虔之人的嘲笑留下空間,彷彿聖經已被篡改,或在任何部分變得不完整。如果我們仔細思考保羅的熱切——他的警醒和關懷——他的熱心和熱情——他的仁慈和樂於幫助弟兄——我們就會認為他很可能寫了許多公開和私人的書信給各地。主認為對他的教會必要的那些書信,已由他的**護理**揀選,以供永遠紀念。讓我們確信,所留下的對我們來說已經足夠,而其數量之少並非偶然;而是我們所擁有的聖經整體,已由神奇妙的**預旨**調整。**我對基督奧秘的知識**。頻繁提及這一點表明,傳道人的蒙召必須由他們自己和他們的會眾堅定相信。但保羅更多地是顧及他人而非自己。他確實到處因不加區別地向猶太人和外邦人傳福音而引起極大的冒犯,但他的憂慮主要不是為了自己。有不少人被惡人的誹謗所淹沒,開始懷疑他的使徒職分,他們的**信心**也因此動搖。正是這一點促使他頻繁地提醒以弗所人,他知道呼召他擔任此職的神的旨意和命令。——**在基督的奧秘中**。
### 第 5 節
5. **這奧秘在以前的世代沒有讓世人知道**。他曾簡單地稱之為**奧秘**,但現在稱之為**基督的奧秘**,因為它必須保持隱藏,直到藉著他的降臨才被啟示;正如「基督的預言」這個稱謂可以賦予那些與他的國度相關的預言。我們必須首先解釋**奧秘**這個詞,然後探討為什麼說它在所有世代都未曾被知曉。這個奧秘就是:「外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。」(第 6 節)當福音被賦予這個名稱時,它還有其他含義,不適用於本段。那麼,外邦人的蒙召就是「基督的奧秘」;也就是說,它要在基督的統治下實現。但為什麼他斷言它不為人知,儘管它曾是如此多預言的主題?先知們到處宣告,萬國萬民將來敬拜神;在亞述和埃及都將設立祭壇,所有人都將說迦南的語言。(以賽亞書 19:18)這些話暗示,對真神的敬拜和相同的**信心**告白將遍及各地。關於彌賽亞,預言說他將從東到西掌權,萬國都將事奉他。(詩篇 72:8, 11)我們也看到,使徒們引用了許多這樣的經文,不僅來自後來的先知,也來自摩西。那被如此多傳令官宣告的事,怎能隱藏呢?為什麼所有人都被斷言處於無知之中呢?難道我們要說,先知們說了他們不明白的話,發出了沒有意義的聲音嗎?我回答說,保羅的話不應被理解為對這些主題完全沒有知識。總有一些猶太人承認,在彌賽亞降臨之時,神的**恩惠**將傳遍全世界,他們也期待人類的更新。先知們自己,儘管他們以啟示的確定性說話,卻沒有確定時間和方式。他們知道神的**恩惠**會以某種方式傳給外邦人,但何時、以何種方式、藉著何種手段實現,他們一無所知。這種無知在使徒們身上得到了顯著的體現。他們不僅受過先知預言的教導,而且聽過他們夫子明確的陳述(約翰福音 10:16):「我另外有羊,不是這圈裡的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人。」然而,這主題的新穎性使他們無法完全理解。不,即使在他們領受了「你們往普天下去,向一切受造之物傳福音」(馬可福音 16:15)和「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證」(使徒行傳 1:8)的命令之後,他們仍然懼怕並拒絕外邦人的蒙召,視之為絕對怪異的提議,因為其實現的方式仍然未知。在實際事件發生之前,他們對我們救主的言語有著模糊而混亂的理解;因為禮儀是「帕子蒙在他們臉上,使他們不能定睛看那廢掉的結局」(哥林多後書 3:13)。因此,保羅稱之為**奧秘**,並說它曾被隱藏,是無可置疑的;因為廢除禮儀律,使他們得以進入幔內,這點並未被理解。**現在這奧秘已經啟示**。聲稱擁有連列祖、先知或聖潔君王都未曾擁有的信息,可能帶有傲慢的意味。為了避免這種指責,保羅首先提醒他們,在這方面他並非獨自一人,而是與教會最傑出的教師們共享這啟示;其次,這是聖靈的恩賜,聖靈有權隨意賜予給誰;因為我們知識的界限,除了聖靈為我們劃定的之外,別無其他。這幾句話,「現在這奧秘已經啟示」,進一步闡明了外邦人被接納為神子民的事實。其條件是他們將與猶太人同等,並形成一個身體。為了避免新穎性引起冒犯,他指出這必須藉著福音來實現。(以弗所書 3:6)現在,福音本身就是新穎的;因為它以前從未被聽聞,卻被所有敬虔的人承認為來自天上。那麼,如果神在更新世界時,採取一種不尋常的方式,又有什麼好奇怪的呢?
### 第 7 節
7. **我作了這福音的執事**。他宣告福音是將**恩惠**傳給外邦人的工具,現在他補充說,他作了福音的執事;因此將所作的一般性陳述應用到自己身上。但是,為了避免為自己聲稱過多的權利,他斷言這是神**恩惠**的恩賜,而這恩賜是神大能的彰顯。彷彿他說:「不要問我配得什麼;因為主在自由施恩中,使我成為外邦人的使徒,不是因為我的任何優點,而是藉著他自己的**恩惠**。不要問我以前是什麼樣的人;因為『叫卑賤的升高』是主的特權。」(路加福音 1:52)從無到有地創造出偉大的事物,顯示了他大能的**有效運行**。
### 第 8 節
8. **我本是眾聖徒中最小的**。他努力將自己和所有屬於他的事物盡可能地貶低,以便神的**恩惠**能被更高地高舉。但這種承認還有額外的效果,即預先回應他的對手可能對他提出的異議。「這個人是誰,神竟然將他高舉在所有弟兄之上?他有什麼卓越之處,以至於他被揀選,而不是其他人?」所有這些個人價值的比較都被「他是眾聖徒中最小的」這一告白所排除。這不是虛偽的聲明。大多數人很樂意假裝謙卑,而他們的內心卻充滿驕傲,口頭上承認自己不如任何人,卻希望受到最高的尊重,並認為自己有權獲得最高的榮譽。保羅在承認自己的不配時是完全真誠的;不,在其他時候,他用更貶低的語言談論自己。「我原是使徒中最小的,不配稱為使徒,因為我曾逼迫神的教會。」(哥林多前書 15:9)「基督耶穌降世,為要拯救罪人。這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是一個罪魁。」(提摩太前書 1:15)但我們要注意,當他說自己是眾人中最卑微的時,他只關注他自己,脫離了神的**恩惠**。彷彿他說,他自己的不配並沒有阻止他被任命為外邦人的使徒,而其他人則被忽略了。**這恩惠賜給我**是他使用的表達方式,暗示這是一種特殊的恩賜,與賜給其他人的不同。並非只有他被**揀選**來履行那個職責,而是他在「外邦人的教師」中佔據最高地位——這是他在另一個場合用來稱呼自己的獨特稱號。「我為此奉派作傳道的,作使徒,作外邦人的師傅,教導他們**信心**和真理。我說的是真話,不是謊話。」(提摩太前書 2:7)**基督那測不透的豐富**是指神突然且出乎意料地賜給外邦人的驚人且無限的**恩惠**寶藏。以弗所人因此被提醒,福音應當多麼熱切地被接受,多麼高度地被珍視。這個主題已在《加拉太書注釋》中討論過(加拉太書 1:15, 16;2:7, 9)。當然,雖然保羅與其他人共同擁有使徒職分,但被任命為外邦人的使徒是他獨有的榮譽。
### 第 9 節
9. **使眾人明白這奧秘的交通**。福音的傳揚被稱為**交通**,因為神的旨意是,他先前隱藏的**預旨**現在要與人分享。** φωτίσαι πάντας**(phōtisai pantas),「使眾人明白」,這句話中包含一個恰當的隱喻——傳達了這樣一個思想:在他的使徒職分中,神的**恩惠**以正午的亮度閃耀。**這奧秘是藏在創造萬物之神裡的**。這與之前一樣,旨在消除新穎性的偏見——反對那些認為自己不應對任何事物一無所知的人的魯莽。誰會質疑神有權保守他自己的**預旨**隱藏,直到他樂意將它們傳達給人呢?這是多麼的自以為是——是的,這是多麼的瘋狂,竟然不承認神比我們更智慧!因此,讓我們記住,每當神的**預知**的無限高度呈現在我們眼前時,我們的魯莽都應受到抑制。這也是他稱之為**基督那測不透的豐富**的原因;暗示這個主題,儘管它超越了我們的能力,卻應當以敬畏和讚嘆的心來默想。**他藉著耶穌基督創造萬物**。這不能恰當地理解為第一次創造,而是指屬靈的更新。無疑,聖經中經常宣告,藉著神的道,萬物被創造;但經文的上下文迫使我們將其理解為包含在**救贖**祝福中的更新。但或許有人會認為,使徒是藉著從創造中得出的論證來闡明這種更新。「藉著基督,作為神,父創造了萬物(約翰福音 1:3);那麼,如果藉著基督,作為**中保**,所有外邦人現在都被帶回一個身體,我們又何必驚訝呢?」我對這種觀點沒有異議。他在另一封書信中也使用了類似的論證。「那吩咐光從黑暗裡照出來的神,已經照在我們心裡,叫我們得知神榮耀的光,顯在耶穌基督的面上。」(哥林多後書 4:6)從世界的創造,他得出結論,照亮黑暗是神的工作;但當他談到基督的國度時,前一種情況中可見的,卻歸因於聖靈。
### 第 10 節
10. **為要藉著教會使天上執政的、掌權的**。有些人認為這些話不能適用於天使,因為在那些被允許瞻仰神榮光的天使身上,不可能存在這裡所假設的無知。他們寧願將其歸於魔鬼,但卻沒有經過深思熟慮;因為如果說藉著福音的傳揚和外邦人的蒙召,信息首次傳達給魔鬼,這有什麼特別之處呢?毫無疑問,使徒努力以最強烈的光芒來彰顯神對外邦人的憐憫,以及福音的崇高價值。為此,他宣告,福音的傳揚展現了神多方面的**恩惠**,而直到現在,連天上的天使自己也未曾知曉。因此,神藉著將猶太人和外邦人聯合在福音的**交通**中,所顯明的智慧,應當受到世人最高的讚嘆。他稱之為**πολυποίκιλον σοφίαν**(polypoikilon sophian),「多樣的智慧」,因為人們習慣於用錯誤的標準來衡量它,將他們的視野局限於某個特定領域,從而對整體形成最不充分的理解。例如,猶太人認為,他們所熟悉和習慣的律法下的**管家職分**,是神智慧唯一可見的形式。但是,藉著使福音無一例外地傳給所有人,神展現了他智慧的另一個例子和證明。這並非是新的智慧,而是如此廣大和多樣,以至於超越了我們有限的能力。讓我們確信,我們所獲得的知識,無論是什麼,終究只是微不足道的一部分。如果外邦人的蒙召吸引了天上天使的注意,並激發了他們的敬畏,那麼地上的人輕視或蔑視它,又是多麼可恥!有些人從這段經文得出結論,認為天使在我們的聚會中,並與我們一同在知識上進步,這是一種毫無根據的推測。我們必須始終牢記神設立他話語職事的宗旨。如果被允許看見神面的天使不憑**信心**行事,他們也不需要話語的外在施行。因此,福音的傳揚只對人類有益,因為只有在人類中才存在這種實踐。保羅的意思是:「由猶太人和外邦人組成的教會,是一面鏡子,天使在其中以他們以前未知的方式,看到神驚人的智慧。他們看到一項對他們來說是新的工作,其原因隱藏在神裡面。他們以這種方式,而不是從人的口中學習任何東西,來取得進步。」
### 第 11 節
11. **這是照神從萬世以前,在我們主基督耶穌裡所定的旨意**。他多麼小心地防範了神**預旨**已改變的異議!他第三次重複說,這**預旨**是永恆不變的,但必須藉著我們主基督耶穌來實現,因為它是在他裡面制定的。因此他宣告,公布這**預旨**的適當時機屬於基督的國度。字面上的意思是:「照著他所定的永恆**預旨**(**ἣν ἐποίησοεν**,hēn epoiēsen)。」但我認為其意思是「他所**預旨**的」;因為目前的討論不僅涉及**預旨**的執行,也涉及**預旨**本身的制定,這**預旨**雖然在萬世以前就已存在,但直到基督顯現才為神所知。
### 第 12 節
12. **我們因信耶穌,就在他裡面放膽無懼**。使父與全世界**和好**的榮耀必須歸給基督。這**恩惠**的卓越性從其果效中得到證明;因為外邦人與猶太人共同擁有的**信心**,使他們得以進入神的面前。當保羅在提及神的名時,使用「藉著基督」和「因信他」這些詞語時,總是包含著一種隱含的對比,排除了所有其他途徑——排除了所有其他獲得神聖**交通**的方法。這裡傳達了極其重要和寶貴的教導。**信心**的真正本質和能力,以及呼求神所必需的**確信**,都得到了美好的表達。**信心**的後果和它所履行的職責,在我們和天主教徒之間存在許多爭議,這並不奇怪。他們沒有正確理解**信心**這個詞的含義,如果他們不被偏見蒙蔽,他們可以從這段經文中學到。首先,保羅稱之為**基督的信心**;藉此他暗示,**信心**所應當默想的一切,都在基督裡向我們顯明。因此,空洞而模糊的基督知識不能被誤認為是**信心**,而是那指向基督的知識,以便在基督裡尋求神;這只有在理解基督的能力和職分時才能做到。**信心**產生**確信**,而**確信**又反過來產生**放膽無懼**。我們的進程有三個階段。首先,我們相信神的應許;其次,藉著信靠這些應許,我們獲得了伴隨著聖潔和心靈平安的**確信**;最後,是**放膽無懼**,使我們能夠消除恐懼,堅定而穩固地來到神的面前。將**信心**與**確信**分離,就像試圖從太陽中奪走熱量和光芒一樣。我承認,**確信**的大小因**信心**的程度而異,有些人小,有些人大;但**信心**絕不會沒有這些果效或成果。顫抖、猶豫、懷疑的良心,永遠是不信的確鑿證據;但堅定、穩固的**信心**,將證明對地獄之門是不可戰勝的。信靠基督為**中保**,並堅定確信我們天父的愛——大膽地為自己應許永生,而不懼怕死亡或地獄——用一句俗語來說,這是一種聖潔的**放膽無懼**。注意「**放膽無懼**進到神面前」這個表達。惡人在忘記神中尋求安息,只有當他們盡可能遠離神時才感到自在。神的兒女與他們不同之處在於,他們「與神相和」(羅馬書 5:1),並以喜樂和歡欣的心親近他。我們也從這段經文中推斷,為了以正確的方式呼求神,**確信**是必要的,因此它成為打開天堂之門的鑰匙。那些懷疑和猶豫的人永遠不會被聽見。「他要憑著**信心**求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。」(雅各書 1:6, 7)索邦大學的**經院神學家**,當他們命令人們猶豫時,他們不知道什麼是呼求神。
### 第 13 節
13. **所以我求你們**。他先前提及自己被監禁的原因現在顯而易見。那是為了防止他們聽到他受逼迫時感到氣餒。哦,何等英勇的心胸,竟然從監獄,甚至從死亡本身,為那些沒有危險的人帶來安慰!他說他為以弗所人忍受苦難,因為這些苦難有助於所有敬虔之人的造就。當一位牧師毫不猶豫地以生命來印證他的教義時,百姓的**信心**會得到多麼強大的堅固!因此他補充說,**這原是你們的榮耀**。他的教導被賦予如此的光輝,以至於所有他曾服事過的教會,當他們看到自己的**信心**被最好的憑據所印證時,都有充分的理由感到榮耀。
### 第 14 節
14. **因此**。他為他們禱告,不僅是為了證明他對他們的關懷,也是為了激勵他們以同樣的方式禱告;因為話語的種子是徒然撒播的,除非主藉著他的祝福使其結實。牧師們應當從保羅的榜樣中學習,不僅要勸誡和鼓勵他們的會眾,還要懇求主祝福他們的勞苦,使他們不致徒勞無功。他們的勤奮和辛勞將一無所獲——他們所有的學習和應用都將毫無意義,除非主賜下他的祝福。這不應被他們視為鼓勵懶惰。相反,他們有責任努力播種和澆灌,同時也要向主祈求並期待增長。我們因此能夠駁斥伯拉糾主義者和**天主教徒**的誹謗,他們爭辯說,如果聖靈的**恩惠**完成了照亮我們的心智,並使我們的心順服的全部工作,那麼所有的教導都將是多餘的。聖靈的啟迪和更新影響的唯一作用是,賦予教導其應有的分量和效力,使我們不致對天堂之光視而不見,或對真理之聲充耳不聞。雖然唯獨主在我們身上動工,但他藉著他自己的工具動工。因此,牧師的職責是勤奮教導——百姓的職責是熱切接受教導——兩者的職責都是不要在無益的努力中疲憊自己,而是仰望神的幫助。**我在父面前屈膝**。這裡的身體姿態代表了宗教行為本身。並非所有禱告都要求屈膝,而是因為這種敬畏的表達方式通常被採用,特別是當它不是偶然的祈求,而是持續的禱告時。
### 第 15 節
15. **天上地上的各家**。關係代詞** ἐξ οὗ**(ex hou),「從他」,可以同樣適用於父和子。伊拉斯謨將其完全限制於父。我不贊同這一點;因為讀者應當被允許自由選擇;不,另一種解釋似乎更為可能。使徒暗示了猶太人之間因他們的祖先亞伯拉罕而有的親屬關係,他們追溯自己的血統。相反,他提議消除猶太人和外邦人之間的區別;並告訴他們,不僅所有人都藉著基督被帶入一個家庭和一個種族,而且他們甚至能夠與天使建立親屬關係。將其應用於父神則不那麼站得住腳,因為它容易受到這個明顯的反駁:神以前越過外邦人,並收養猶太人作為他獨特的子民。但當我們將其應用於基督時,保羅的所有陳述都與事實相符;因為所有人都來到並融合在一起,成為一個家庭,並且與一位父神相關,彼此互為弟兄。因此,讓我們明白,藉著基督的**中保**,猶太人和外邦人之間建立了一種關係,因為藉著使我們與父**和好**,他使我們都合而為一。猶太人不再有理由誇耀他們是亞伯拉罕的後裔,或者他們屬於這個或那個支派——輕視他人為不潔,並聲稱自己獨享聖潔子民的榮譽。在天上和地上,在天使和人類之間,只有一種關係應當被計算——與基督身體的聯合。離開他,所有人都將被發現分散。唯獨他是我們聯合的紐帶。
### 第16節
16. 願他按著他榮耀的豐盛,藉著他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來。保羅願以弗所人得著加強;然而他先前已對他們的虔誠給予了不低的稱讚。但信徒從未達到一個地步,以致不需要進一步的成長。敬虔之人在今生最高的完全,就是熱切渴望進步。他告訴我們,這種加強是聖靈的工作;因此它並非源於人的自身能力。我們裡面一切美善的增長,以及其開端,都來自聖靈。這顯然是神恩惠的恩賜,從「願他賜給你們」這句話可見一斑。天主教徒完全否認這一點。他們堅持認為,第二種恩惠是按照我們個人如何善用第一種恩惠而應得的。但讓我們與保羅一同承認,這不僅是我們開始跑得好,更是我們不斷進步;不僅是我們重生,更是我們日日成長,這都是神恩惠的「恩賜」。按著他榮耀的豐盛。這些話旨在更強烈地表達神恩惠的教義。它們可以有兩種解釋:一是「按著他榮耀的豐盛」,按照希伯來語的慣用法,將所有格作形容詞用;二是「按著他豐富而充裕的榮耀」。這樣,「榮耀」一詞將代表憐憫,與他先前所用的「使他恩惠的榮耀得著稱讚」(以弗所書1:6)這句話相符。我偏好後一種觀點。在內心裡。保羅所說的「內心」,是指靈魂,以及與靈魂屬靈生命相關的一切;正如「外在的人」是指身體,以及與身體相關的一切——健康、尊榮、財富、活力、美麗,以及所有這類的事物。「我們外在的人雖然毀壞,內在的人卻日日更新」(哥林多後書4:16);也就是說,如果我們在世俗事務上衰敗,我們的屬靈生命卻日益旺盛。保羅祈求聖徒得著加強,並非指他們在世上顯赫昌盛,而是指在神的國度方面,他們的心靈能藉著神的能力變得剛強。
### 第17節
17. 使基督因著信住在你們心裡。他解釋了「內心力量」的含義。正如「父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住」(歌羅西書1:19),所以凡有基督住在心裡的人,就一無所缺。以為可以不獲得基督而獲得聖靈,這是一種錯誤;同樣,夢想我們可以不藉著聖靈而接受基督,這也是愚蠢和荒謬的。這兩種教義都必須相信。我們領受聖靈的程度,與我們與基督保持的交通程度成正比;因為聖靈只會在基督裡被發現,聖經因此說聖靈安息在他身上;因為他自己藉著先知以賽亞說:「主耶和華的靈在我身上」(以賽亞書61:1;路加福音4:18)。但基督也不能與他的靈分離;因為那樣他就會被說成是死的,並且失去了他所有的能力。因此,保羅公正地斷言,那些被神賦予屬靈活力的人,就是基督住在他們裡面的人。他指出基督特別居住的部分,即「在你們心裡」——這表明如果基督的知識只停留在口頭或腦海中,那是不夠的。因著信住在你們心裡。獲得如此大益處的方法也表達出來了。這裡對信心給予了多麼卓越的稱讚,藉著信心,神的兒子成為我們自己的,並且「與我們同住」(約翰福音14:23)!藉著信心,我們不僅承認基督為我們受苦並從死裡復活,而且,接受他對自己的獻上,我們擁有並享受他作為我們的救主。這值得我們仔細注意。大多數人認為與基督的交通和相信基督是同一回事;但我們與基督的交通是信心的結果。簡而言之,信心不是遙遠的觀看,而是對基督熱切的擁抱,藉此他住在我們裡面,我們被神的靈充滿。叫你們的愛心有根有基。在基督住在我們裡面所結的果子中,使徒列舉了愛心和對神在基督裡向我們顯明的恩惠與慈愛的感恩。由此可見,這是真實而堅實的卓越;因此,每當他論及聖徒的完全時,他都將其視為由這兩部分組成。我們的愛心應當具備的堅定和恆久,藉著兩個比喻指出。有許多人並非完全缺乏愛心;但它很容易被移除或動搖,因為它的根不深。保羅希望它「有根有基」——徹底固定在我們的心中,就像一座根基穩固的建築或一棵深植的樹。真正的意思是,我們的根應當如此深植,我們的基礎應當如此牢固地建立在愛中,以致沒有什麼能動搖我們。從這些話推斷愛是我們救恩的基礎和根源,這是徒勞的。保羅在這裡並非探討我們的救恩建立在什麼之上,而是探討我們應當以何種堅定和恆久來持續實踐愛心,這一點任何人都能明白。
### 第18節
18. 能以領會。第二個果子是,以弗所人應當領會基督對人類的愛是何等浩大。這種領會或知識源於信心。他希望他們能「與眾聖徒一同領會」,這表明這是他們在今生所能獲得的最卓越的福分;這是最高的智慧,是所有神的兒女所嚮往的。接下來的內容本身已足夠清晰,但迄今為止卻被各種解釋所蒙蔽。奧古斯丁對自己的敏銳感到非常高興,但這對主題並無任何啟發。他試圖發現某種對十字架形狀的神秘暗示,將「廣度」解釋為愛——「高度」解釋為盼望——「長度」解釋為忍耐——「深度」解釋為謙卑。這非常巧妙且有趣:但這與保羅的意思有何關係呢?當然,不會比安布羅斯認為這是對球體形狀的暗示更有關係。拋開他人的觀點,我將陳述一個普遍公認的簡單而真實的含義。
### 第19節
19. 並知道基督的愛。保羅藉著這些尺寸,無非是指他隨後所說的基督的愛。其含義是,凡完全而完美地認識這愛的人,在各方面都是有智慧的人。彷彿他說:「無論人們往哪個方向看,他們都會發現救恩的教義中,沒有什麼不與這個主題相關。」基督的愛本身包含著全部的智慧,所以這句話可以這樣理解:願你們能領會基督的愛,這愛就是長、闊、高、深,也就是一切智慧的完全。這個比喻是從數學家那裡借來的,以部分來表達整體。幾乎所有人都感染了渴望獲得無用知識的疾病。我們被告知什麼是我們必須知道的,以及主希望我們從上到下、從左到右、從前到後所默想的,這非常重要。基督的愛被擺在我們面前,作為我們應當日夜默想、並完全投入其中的主題。單單擁有這愛的人就足夠了。超越這愛,就沒有什麼是堅實的、有用的——簡而言之,沒有什麼是合適或健全的。即使你考察天地海,你若超越這愛,就永遠會越過智慧的合法界限。這愛是過於人所能測度的知識。在另一封書信中也有類似的表達:「神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」(腓立比書4:7)。沒有人能親近神而不被提升到超越自己和世界之上。基於此,詭辯者拒絕承認我們能確切地知道我們享有神的恩惠;因為他們用身體感官的感知來衡量信心。但保羅公正地主張,這種智慧超越一切知識;因為,如果人的能力能夠達到它,那麼保羅祈求神賜予它的禱告就沒有必要了。因此,讓我們記住,信心的確據是知識,但它是藉著聖靈的教導獲得的,而不是藉著我們自己智力的敏銳。如果讀者希望更全面地討論這個主題,可以查閱《基督教要義》。使你們充滿。保羅現在用一個詞表達了他藉著各種尺寸所指的意義。凡擁有基督的人,就擁有一切使自己在神裡面得以完全的必要條件;因為這就是「神的豐盛」這句話的含義。人們確實想像他們自己擁有完全的完備性,但那只是當他們的驕傲被空虛的瑣事所膨脹時。認為「神的豐盛」是指完全的神性,彷彿人被提升到與神同等的地位,這是一個愚蠢而邪惡的夢想。
### 第20節
20. 神能照著運行在我們心裡的大力,充充足足的成就一切,超過我們所求所想的。他現在爆發出感恩,這也額外地勸勉以弗所人要「靠著恩惠常存美好的盼望」(帖撒羅尼迦後書2:16),並不斷努力更充分地領會神恩惠的價值。神能。這指的是未來,並與我們所受關於盼望的教導相符;事實上,除非我們確信神對我們的良善將永無止境,否則我們無法為所領受的恩惠向神獻上合宜或真誠的感恩。當他說神「能」時,他並非指能力與行動分離,而是指被運用並我們實際感受到的能力。當探討對信徒的應許和他們自己的救恩時,信徒應當始終將其與工作聯繫起來。凡神所能做的,如果他已應許,他無疑會做。使徒藉著先前的例子,以及聖靈的功效來證明這一點,這功效當時正運行在他們自己的心靈中。照著運行在我們心裡的大力——照著我們內心所感受到的;因為神賜給我們的一切益處,都是他恩惠、慈愛和能力的彰顯,因此我們應當對未來懷有更強的信心。「充充足足的成就一切,超過我們所求所想的」,這是一個非凡的表達,它告訴我們不必擔心合宜的信心會過度。無論我們對神聖祝福抱持何種期望,神無限的良善都將超越我們所有的願望和思想。
原英文注釋 Calvin's Commentaries 為公共領域著作,資料來源 SWORD Projects。
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