約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜以弗所書

# 以弗所書 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

1. 你們原是死在過犯和罪惡之中。這是對前述陳述的**ἐπεξεργασία**（epeks-ergasia，闡釋/詳述），即伴隨例證的闡釋。為了更有效地讓以弗所人領受神恩惠的普遍教義，他提醒他們過去的光景。這應用包含兩部分：「你們過去是失喪的；但現在神藉著祂的恩惠，將你們從毀滅中拯救出來。」在此我們必須注意，使徒在努力以令人印象深刻的方式呈現這兩部分時，透過**ὑπερβατὸν**（hyperbaton，倒裝句）打斷了文體。語句有些費解；但如果我們仔細留意使徒關於這兩部分的論述，其意義便清晰。關於第一部分，他說他們是死的；同時也指出了死亡的原因——過犯和罪惡。他並非僅僅指他們處於死亡的危險中；他宣告他們所處的是真實而現存的死亡。既然屬靈的死亡無非是靈魂與神隔絕，我們所有人生來都是死人，我們活著也是死人，直到我們成為基督生命的分享者——正如我們主的話：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約翰福音 5:25）天主教徒急於抓住一切機會貶低神的恩惠，他們說，當我們在基督之外時，我們是半死的。但我們無權擱置我們主和使徒保羅的宣告，即當我們仍在亞當裡時，我們完全缺乏生命；而重生是靈魂的新生命，藉此它從死裡復活。我承認，當我們仍遠離基督時，我們裡面確實存留某種生命；因為不信並未完全摧毀外在感官、意志或靈魂的其他能力。但這與神的國度有何關係？只要心思的每一個意念和意志的每一個行動都是死亡，這與幸福的生命有何關係？因此，讓這成為一個既定的原則：我們靈魂與神的聯合是真實而唯一的生命；在基督之外，我們完全是死的，因為罪，即死亡的原因，在我們裡面掌權。

### 第 2 節

2. 那時，你們在其中行事為人。他從果效或果子中，證明罪惡過去在他們裡面掌權；因為，除非罪惡在外在行為中顯現，人們不會充分意識到它的權勢。當他補充說「順從今世的風俗」時，他暗示他所提及的死亡在人性中肆虐，是一種普遍的疾病。他並非指神所命定的世界秩序，也不是指諸如天、地、空氣等元素——而是指我們所有人所感染的墮落；因此，罪惡並非少數人所獨有，而是遍及整個世界。又順從空中掌權者的首領。他現在更進一步，解釋我們墮落的原因是魔鬼對我們的統治。對人類的譴責莫過於此。當他宣告我們在基督國度之外時，是撒旦的奴隸，受其意志支配，他還給我們留下了什麼？因此，我們的處境，儘管許多人對此嗤之以鼻，或至少不以為然，卻足以令我們感到恐懼。現在，天主教徒喋喋不休的自由意志、理性引導、道德美德在哪裡呢？在魔鬼的暴政下，他們能找到什麼是純潔或神聖的呢？事實上，他們在這個問題上極為謹慎，並將保羅的這一教義斥為嚴重的異端。我則堅持認為，使徒的語言並無晦澀之處；所有順從世界而活，即順從肉體私慾而活的人，在此都被宣告在撒旦的統治下爭戰。按照受默示的作者的習慣，魔鬼以單數形式提及。正如神的兒女有一個元首，惡人也有一個；因為每個類別都形成一個獨特的身體。藉著將對所有邪惡存有的統治權歸於他，不敬虔被描繪成一個不間斷的整體。至於他將對空氣的權勢歸於魔鬼，這將在第六章討論。目前，我們只會提及摩尼教徒試圖從這段經文證明兩個原則存在的奇怪荒謬，彷彿撒旦沒有神的允許就能做任何事。保羅並未賦予他最高的權柄，那只屬於神的旨意，而僅僅是神允許他行使的暴政。撒旦是什麼？不就是神懲罰人類忘恩負義的執行者嗎？這暗示在保羅的語言中，當他將撒旦的成功限制在不信者身上時；因為神的兒女因此免於他的權勢。如果這是真的，那麼撒旦所做的一切都在更高權柄的控制之下：他並非**αὐτοκράτωρ**（autokrator，獨裁者/擁有無限權力者）。我們現在也可以從中得出這個結論：不敬虔的人被撒旦驅使去犯各種罪行，是沒有藉口的。他們為何受其暴政支配，不就是因為他們反叛神嗎？如果只有那些背棄事奉神、拒絕順服神權柄的人才是撒旦的奴隸，那麼他們就該責怪自己，因為他們有如此殘酷的主人。不順從之子，根據希伯來語的慣用語，是指頑固不化的人。不信總是伴隨著不順從；因此，它是一切頑固的根源——母親。

### 第 3 節

3. 我們從前也都在他們中間行事為人。為了避免讓人以為他剛才所說的是對以弗所人過去品格的誹謗，或者猶太人的驕傲使他將外邦人視為低等民族，他將自己和他的同胞也納入普遍的指控中。這並非虛偽，而是真誠地將榮耀歸於神。確實，他會說自己曾「順從肉體的私慾」而行事為人，這可能令人驚訝，因為他在其他場合誇口說自己一生無可指責。「就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓立比書 3:6）又說：「你們和神都可以作見證，我們向你們信主的人是何等聖潔、公義、無可指摘。」（帖撒羅尼迦前書 2:10）我回答說，這句話適用於所有未曾藉著基督的靈重生的人。無論某些人的生活表面上多麼值得稱讚，因為他們的私慾並未在人眼前爆發，但若非源自一切純潔的泉源，就沒有什麼是純潔或神聖的。行肉體和心中所喜好的事。滿足這些慾望，就是按照我們天生的性情和心思的引導而生活。這裡的「肉體」是指性情，或者說，是本性的傾向；而下一個表達**τῶν διανοιῶν**（tōn dianoiōn，心思的）是指源自心思的。現在，「心思」包括理性，即人類天生所擁有的理性；因此，私慾不僅指低級的慾望，或所謂人的感官部分，而是延伸到整個存在。本為可怒之子。所有的人，無論是猶太人還是外邦人（加拉太書 2:15,16），在此都被宣告有罪，直到他們藉著基督得蒙救贖；因此，在基督之外，沒有公義，沒有救恩，簡而言之，沒有任何卓越之處。可怒之子是指那些失喪的、配得永死的人。「怒氣」是指神的審判；因此，可怒之子是指那些在神面前被定罪的人。使徒告訴我們，猶太人過去就是這樣——教會中所有優秀的人過去也是這樣；他們生來就是如此，即從他們的開始，從他們母腹中就是如此。這是一段重要的經文，反對伯拉糾主義者和所有否認原罪的人的觀點。凡自然存在於所有人身上的，當然是原初的；但保羅宣告我們生來都應受譴責；因此罪自然存在於我們裡面，因為神不會定無辜者的罪。伯拉糾主義者過去常反駁說，罪是從亞當傳播到全人類，不是藉著遺傳，而是藉著模仿。但保羅斷言我們生來就有罪，就像蛇從母腹中帶來毒液一樣。另一些認為這並非實質上的罪的人，與保羅的語言同樣不符；因為哪裡有定罪，哪裡就必然有罪。神所厭惡的不是無可指摘的人，而是罪。我們從父母那裡繼承的墮落被神算為罪，這並不奇怪；因為罪的種子，在它們公開顯現之前，就被察覺並定罪。但這裡產生一個問題。為什麼保羅將猶太人與其他人一樣，都視為受怒氣和咒詛的對象，而他們卻是蒙福的後裔呢？我回答說，他們有共同的本性。猶太人與外邦人唯一的不同在於，藉著應許的恩惠，神將他們從毀滅中拯救出來；但那是一種在疾病之後才出現的補救措施。另一個問題是，既然神是本性的創造者，如果我們生來就失喪，神為何沒有過錯呢？我回答說，有兩種本性：一種是神所創造的，另一種是它的敗壞。因此，保羅所提及的這種定罪並非源於神，而是源於墮落的本性：因為我們生來並不像亞當最初被創造時那樣，我們並非「全然是正直的種子，而是變成了墮落的」（耶利米書 2:21）墮落和有罪之人的後裔。

### 第 4 節

4. 然而，神既有豐富的憐憫。現在接著是句子的第二部分，其主旨是，神已將以弗所人從他們過去所面臨的毀滅中拯救出來；但他所用的詞語有所不同。神既有豐富的憐憫，就使你們與基督一同活過來。其意義是，除了基督向我們吹入的生命之外，沒有其他生命：因此，我們只有當被嫁接到祂裡面，並與祂享受同樣的生命時，才開始活著。這使我們能夠明白使徒先前所說的死亡是什麼，因為那死亡與這復活是相對照的。成為神兒子生命的分享者——被同一位聖靈所活化，是一種無價的特權。基於此，他讚美神的憐憫，其「豐富」意味著它以一種特別宏大和豐盛的方式傾瀉而出。我們整個救恩在此都歸因於神的憐憫。但他隨即補充說，因祂愛我們的大愛。這是一個更明確的宣告，即一切都歸因於不配得的良善；因為他宣告神是受此單一考量所感動。「在此，」約翰說，「不是我們愛神，乃是神愛我們。——我們愛，因為神先愛我們。」（約翰一書 4:10,19）

### 第 5 節

5. 當我們死在過犯中的時候。這些話語與另一封書信中的類似表達具有相同的強調。「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。——惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書 5:6,8）至於「你們得救是本乎恩」這句話是否由他人插入，我不得而知；但由於它與上下文完全吻合，我非常樂意將其視為保羅所寫。它們向我們表明，他總是覺得自己尚未充分宣揚神恩惠的豐富，因此以各種詞語表達同樣的真理，即我們救恩的一切都應歸因於神為其作者。確實，凡是適當衡量人類忘恩負義的人，都不會抱怨這個括號是多餘的。

### 第 6 節

6. 又叫我們與基督一同復活。這裡所提及的復活和坐在天上，凡人的眼睛尚未看見。然而，彷彿這些福分已然在我們手中，他聲明我們已經領受了它們；並闡明了當我們從亞當轉向基督時，我們境況所發生的改變。這就像我們從最深的地獄被帶到天堂本身。確實，雖然就我們自己而言，我們的救恩仍是盼望的對象，但在基督裡，我們已經擁有蒙福的不朽和榮耀；因此，他補充說，「在基督耶穌裡」。迄今為止，這尚未顯現在肢體上，而只顯現在元首上；然而，由於奧秘的聯合，它確實屬於肢體。有些人將其譯為「藉著基督」；但由於上述原因，保留通常的譯法「在基督裡」更好。我們因此獲得了最豐富的安慰。我們現在所缺乏的一切，在基督的位格中都有確切的保證和預嘗。

### 第 7 節

7. 為要將祂極豐富的恩惠。最終且真實的原因——神的榮耀——再次被提及，為要使以弗所人藉著認真研讀，更充分地確信他們的救恩。他還補充說，神的旨意是要在萬代中尊崇如此偉大良善的記憶。這更強烈地顯示了那些攻擊外邦人蒙恩召的人的可憎本質；因為他們正試圖立即摧毀那個註定要被萬代銘記的計劃。但我們也從中受到教導，神的憐憫，祂樂意將我們的祖先納入祂子民的數目中，值得永遠銘記。外邦人的蒙召是神良善的驚人作為，應當由父母傳給子女，再傳給他們的子孫後代，使人類的子孫永遠不會忘記或不承認。祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明祂恩惠的極豐富。神在基督裡對我們的愛，在此被證明或再次宣告，其源頭在於憐憫。他說，為要顯明祂恩惠的極豐富。如何顯明？藉著祂對我們的恩慈，正如樹木憑其果實而知。因此，他不僅宣告神的愛是白白的，而且神在其中顯明了祂恩惠的豐富——非凡卓越的豐富。值得注意的是，基督的名字被重複提及；因為我們從神那裡，除了藉著祂的中保職分，不應期望任何恩惠，任何愛。

### 第 8 節

8. 你們得救是本乎恩。這是對前述陳述的推論。在論述了揀選和有效呼召之後，他得出這個普遍的結論：他們是單單藉著信心獲得救恩的。首先，他斷言以弗所人的救恩完全是神的工作，是神恩惠的工作。但他們是藉著信心獲得這恩惠的。一方面，我們必須看神；另一方面，我們必須看人。神宣告祂不欠我們任何東西；因此救恩不是獎賞或報酬，而是純粹的恩惠。下一個問題是，人如何領受神所賜的救恩？答案是，藉著信心；因此他得出結論，與此相關的一切都不是我們自己的。如果就神而言，這單單是恩惠，而我們除了信心之外一無所有，這信心使我們毫無可誇之處，那麼救恩就不是來自我們。我們豈不應該對自由意志、善意、虛構的預備、功德和補贖保持沉默嗎？這些沒有一樣不聲稱在人類救恩中佔有一份讚美；因此，恩惠的讚美就不會像保羅所表明的那樣，絲毫不減。當就人而言，領受救恩的行為被限定為單單藉著信心時，所有人類慣常依賴的其他方法都被摒棄了。因此，信心使人空手來到神面前，好讓他被基督的祝福充滿。所以他補充說，「這並不是出於你們自己」，好讓他們不為自己要求任何功勞，而單單承認神是他們救恩的作者。

### 第 9 節

9. 也不是出於行為。他先前說他們的救恩是本乎恩，現在則斷言「這是神的恩賜」。他先前說「這並不是出於你們自己」，現在則說「也不是出於行為」。由此可見，使徒在獲得救恩方面，沒有給人留下任何餘地。在這三個短語中——不是出於你們自己——這是神的恩賜——不是出於行為——他概括了他在羅馬書和加拉太書中冗長論證的實質，即公義單單來自神的憐憫——藉著福音在基督裡賜給我們——並單單藉著信心領受，不靠行為的功德。這段經文輕易駁斥了天主教徒試圖規避「我們不靠行為稱義」這一論點的無稽之詞。他們告訴我們，保羅是在談論儀式。但現在的問題並不僅限於一類行為。沒有什麼比這更清楚的了。人的全部公義，即由行為構成的公義——不，整個人，以及他所能稱之為自己的一切，都被排除在外。我們必須注意神與人之間，恩惠與行為之間的對比。如果爭議僅僅與儀式有關，神為何要與人對比呢？天主教徒自己也被迫承認保羅將我們救恩的全部榮耀歸於神的恩惠，但他們試圖用另一種詭計來消除這一承認。他們告訴我們，這種表達方式之所以被採用，是因為神賜予了最初的恩惠。認為他們能以這種方式成功，實在是愚蠢，因為保羅將人及其最大的能力——不僅從開始，而且貫穿始終——從獲得救恩的整個工作中排除在外。但更荒謬的是，他們忽略了使徒的推論，「免得有人自誇」。只要功德在恩惠之外仍有任何價值，人總會有一些誇口的餘地。除非將全部讚美單單歸於神和祂的憐憫，否則保羅的教義就會被推翻。在此我們必須注意對這段經文解釋中一個非常普遍的錯誤。許多人將「恩賜」一詞僅限於信心。但保羅只是用不同的詞語重複先前的意思。他的意思是，並非信心是神的恩賜，而是救恩是神賜給我們的，或者說，我們是藉著神的恩賜獲得救恩的。

### 第 10 節

10. 我們原是祂的工作。藉著排除相反的假設，他證明了他的陳述，即我們得救是本乎恩——我們沒有任何剩餘的行為可以賺取救恩；因為我們所擁有的一切善行都是重生的果實。因此，行為本身也是恩惠的一部分。當他說「我們是神的工作」時，這並非指我們被造為人的普通創造。我們被宣告為新造的人，因為我們不是憑自己的能力，而是藉著基督的靈，被塑造成為義。這只適用於信徒。作為亞當的後裔，他們是邪惡和墮落的；但藉著基督的恩惠，他們在靈性上得到更新，成為新造的人。因此，我們裡面一切美好的事物，都是神超自然的恩賜。上下文解釋了他的意思。我們是祂的工作，因為我們被創造——不是在亞當裡，而是在基督耶穌裡——不是為了任何一種生命，而是為了善行。如果我們所行的一切善行都被承認是神聖靈的恩賜，那麼自由意志還剩下什麼呢？願敬虔的讀者仔細權衡使徒的話。他沒有說我們得到神的幫助。他沒有說意志被預備好，然後憑自己的力量去奔跑。他沒有說我們被賦予正確選擇的能力，然後我們被留下自己做出選擇。這正是那些竭力貶低神恩惠的人慣常的空談。但使徒斷言我們是神的工作，我們裡面一切美好的事物都是祂的創造；他的意思是，整個人都是由祂的手塑造成為美好的。這不僅僅是正確選擇的能力，或某種難以形容的預備，甚至幫助，而是正確的意志本身，這是祂的傑作；否則保羅的論證就沒有力量。他旨在證明人絕不能為自己獲得救恩，而是從神那裡白白地獲得。證明是，人若非藉著神聖的恩惠，就一無所有。因此，凡是脫離神的恩惠，為人要求哪怕最微小的功勞的人，都在那個程度上允許他有能力獲得救恩。為要叫我們行善。那些曲解這段經文以損害因信稱義的人，大錯特錯。他們羞於直言不諱地斷言我們不是因信稱義，也意識到這樣做毫無益處，於是藉著這種藉口來掩飾。「我們因信稱義，因為信心，藉著信心我們領受神的恩惠，是公義的開始；但我們因重生而稱義，因為藉著神的靈更新，我們行善。」他們以這種方式使信心成為我們進入公義的門，但卻想像我們是藉著行為獲得公義，或者至少，他們將公義定義為使人重新形成聖潔生活的正直。我不在乎這個錯誤有多古老；但那些試圖用這段經文來支持它的人，大錯特錯。我們必須看保羅的意圖。他旨在表明我們沒有帶給神任何東西，使祂對我們負有義務；他表明即使我們所行的善行也來自神。因此，我們若非藉著祂純粹的恩慈，就一無所有。另一方面，那些人推斷我們稱義的一半來自行為。但這與保羅的意圖，或他所處理的主題有何關係呢？探討公義的構成是一回事，而藉著「我們沒有權利將善行歸為己有，而是藉著基督的恩惠，由神的靈塑造成為一切美好的」這一論點來追溯「公義不是來自我們自己」的教義，則是另一回事。當保羅闡述稱義的原因時，他主要強調這一點：我們的良心除非依靠罪的挽回祭，否則永遠不會享有平安。在此，這類事情甚至沒有被提及。他整個目的只是為了證明，「我們今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」（哥林多前書 15:10）就是神所預備的。切勿像伯拉糾主義者那樣，將此應用於律法的教導；彷彿保羅的意思是，神命令什麼是公義的，並制定了正確的生活準則。相反，他繼續闡述他已開始闡明的教義，即救恩並非源於我們自己。他說，在我們出生之前，善行就已由神預備；意思是，我們憑自己的力量無法過聖潔的生活，而只能在我們被神的手塑造和適應的範圍內。現在，如果神的恩惠先於我們的行為，那麼一切誇口的理由都已被奪去。讓我們仔細觀察「預備」這個詞。保羅單純地基於事件的順序，證明就善行而言，神不欠我們任何東西。為什麼呢？因為它們是從祂的寶庫中取出的，在那裡它們早已被存放；因為祂所召的人，祂也使他們稱義和重生。

### 第 11 節

11. 所以你們當記念。使徒從未偏離他的主題，他清楚地標示出來，並以日益懇切的態度追溯。他再次勸勉以弗所人記念他們在蒙召之前的品格。這種考量足以使他們確信自己沒有理由驕傲。他隨後指出和好的方法，使他們可以完全滿足地單單依靠基督，而不必想像其他幫助是必要的。第一句話可以總結為：「記念你們未受割禮時，是與基督隔絕的，與救恩的盼望隔絕，與神的教會和國度隔絕；因此你們與神沒有任何友好的往來。」第二句話可以這樣說：「但現在被嫁接到基督裡，你們同時也與神和好了。」這兩部分描述所蘊含的意義，以及記念它對他們心靈可能產生的影響，我們已經討論過了。肉體上的外邦人。他首先提到他們缺乏神子民的標記。割禮是神子民被標示出來並與其他人區分開來的記號：未受割禮是褻瀆者的標記。因此，既然神通常將祂的恩惠與聖禮聯繫起來，他們缺乏聖禮就被視為他們也沒有分享祂恩惠的證據。這個論點確實並非普遍適用，儘管它在神的通常安排中確實適用。因此我們發現以下語言：「耶和華神說：那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了。」（創世記 3:22,23）即使他吃光了整棵樹，他也不會單單藉著吃它就恢復生命；但藉著取走記號，主也從他那裡取走了生命本身。因此，未受割禮被呈現給以弗所人作為污穢的標記。藉著從以弗所人那裡取走成聖的記號，他也剝奪了他們所象徵的事物。有些人認為，所有這些觀察都是為了輕視外在的割禮；但這是一個錯誤。同時，我承認，限定性從句「那肉體上由人手所行的割禮」指出了兩種割禮。猶太人因此被教導他們不應再對字面上的割禮抱持愚蠢的誇耀。另一方面，以弗所人則被教導要避免為自己的一切顧慮，因為最重要的特權——不，外在記號所表達的全部真理——都在他們手中。他稱之為「肉體上的未受割禮」，因為他們帶有污穢的標記；但同時，他暗示他們的未受割禮並不妨礙他們藉著基督在靈性上受割禮。這些詞語也可以讀作一個從句，「肉體上由人手所行的割禮」，或者兩個從句：「肉體上的割禮」，意思是它是屬肉體的；「由人手所行的」，意思是它是人手所為。這種割禮與聖靈的割禮，或心裡的割禮（羅馬書 2:29）相對照，後者也被稱為基督的割禮（歌羅西書 2:11）。那稱為。這裡的割禮可以被視為指猶太人本身的集合名詞，或者字面上指事物本身；那麼意思就是，外邦人被稱為未受割禮，因為他們缺乏神聖的象徵，即作為區分。後一種意義得到限定性短語的支持；但論證的實質影響不大。

### 第12節

12. **那時，你們沒有基督。** 保羅現在宣告，以弗所人不僅被排除在外在的標誌之外，更被排除在人類救贖與幸福所需的一切之外。由於基督是盼望和所有應許的基礎，他首先提到他們「沒有基督」。然而，沒有基督的人，除了毀滅之外，別無他物。以色列的聯邦（commonwealth）是建立在祂之上的；除了祂自己，上帝的子民還能在誰裡面被聚集成為一個聖潔的群體呢？對於「應許的諸聖約」（tables of the promise），也可以做出類似的觀察。所有其他的應許都懸掛在對亞伯拉罕所作的一個偉大應許之上，沒有它，這些應許就失去了所有價值：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」（創世記 22:18）因此，我們的使徒在別處說：「上帝一切的應許，在祂都是『是』，在祂都是『阿們』。」（哥林多後書 1:20）若除去救贖的聖約，就沒有盼望了。我將**τῶν διαθηκῶν**翻譯為「諸聖約」（tables），或在普通法律用語中，翻譯為「文書」（instruments）。上帝以莊嚴的儀式批准了祂與亞伯拉罕及其後裔的聖約，祂將永遠作他們的上帝。（創世記 15:9）這聖約的諸聖約由摩西之手批准，並作為一份特殊的寶藏託付給以色列民，因為「諸聖約」是屬於他們，而非外邦人的。（羅馬書 9:4）**並且世上沒有上帝。** 然而，以弗所人或任何其他外邦人，在任何時期都不是完全沒有宗教的。那麼，為什麼他們被稱為**ἄθεοι**（atheoi，無神論者）呢？因為嚴格來說，**ἄθεος**（atheos，無神論者）是指不相信上帝存在，並絕對嘲笑上帝存在的人。這個稱謂通常不適用於迷信的人，而是適用於那些對宗教毫無感覺，並希望看到宗教徹底毀滅的人。我回答說，保羅稱他們為無神論者是正確的，因為他將所有關於假神的觀念都視為虛無；敬虔的人以最恰當的方式將所有偶像視為「世上算不得什麼」。（哥林多前書 8:4）那些不敬拜真神的人，無論他們的敬拜方式多麼多樣，或他們執行了多少繁瑣的儀式，都是「沒有上帝」的：他們敬拜他們所不知道的。（使徒行傳 17:23）必須仔細觀察，以弗所人所受的指控並非與迪亞哥拉斯（Diagoras）及其他同類人物所受的「無神論」（**ἀθεϊσμὸς**，atheismos）指責程度相同。那些自以為非常虔誠的人被指控犯了這種罪；因為偶像是一種偽造，一種欺騙，而不是神性。從以上所述，很容易得出結論：在基督之外，只有偶像。那些先前被宣告為「沒有基督」的人，現在被宣告為「沒有上帝」；正如約翰所說：「凡不認子的，就沒有父。」（約翰一書 2:23）；又說：「凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有上帝。」（約翰二書 1:9）因此，讓我們知道，所有不遵守這條道路的人，都偏離了真神。接下來我們可能會被問到：上帝從未向任何外邦人啟示過自己嗎？我回答說，上帝從未在外邦人中，也從未在猶太人中，做出任何沒有基督的顯現。主的話「我就是道路」不僅適用於一個時代或一個民族；因為祂補充說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約翰福音 14:6）

### 第13節

13. **但如今在基督耶穌裡。** 我們必須補充動詞，即「如今你們已在基督耶穌裡蒙接納」，或者將「如今」這個詞與本節的結尾連接起來，即「如今藉著基督的血」，這將是一個更清晰的闡釋。無論哪種情況，其意義都是：那些遠離上帝和救贖的以弗所人，已經藉著基督與上帝和好，並藉著祂的血得以親近；因為基督的血已經除去了他們與上帝之間存在的敵意，使他們從仇敵變成了兒子。

### 第14節

14. **因為祂是我們的和平。** 保羅現在將猶太人也納入和好的特權中，並表明藉著一位彌賽亞，所有人都與上帝聯合。這種考量旨在抑制猶太人錯誤的自信，他們輕視基督的恩惠，卻誇耀自己是聖潔的子民和上帝所揀選的產業。如果基督是我們的和平，那麼所有在祂之外的人都必然與上帝為敵。基督所擁有的這個稱號多麼美好——上帝與人之間的和平！凡住在基督裡的人，都不要懷疑自己已與上帝和好。**祂使兩下合而為一。** 這種區分是必要的。與外邦人的一切交往都被認為與猶太人優越的地位不符。為了抑制這種驕傲，保羅告訴他們，他們和外邦人已經聯合成為一個身體。將所有這些事情綜合起來，你將得出以下三段論：如果猶太人希望享受與上帝的和平，他們就必須以基督為他們的中保。但基督不會以任何其他方式成為他們的和平，除非祂使他們與外邦人合而為一。因此，除非猶太人接納外邦人與他們相交，否則他們與上帝就沒有友誼。**又拆毀了中間隔斷的牆。** 要理解這段經文，必須注意兩件事。猶太人曾按上帝的旨意，在一段時間內與外邦人分離；而禮儀性的規條則是這種分離公開且明確的象徵。上帝越過外邦人，揀選猶太人作祂自己的特殊子民。因此，當一類人是教會的「同國之民和家裡的人」（以弗所書 2:19），而另一類人是外邦人時，就產生了巨大的區別。摩西之歌中記載：「至高者將產業分給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。因為耶和華的份，本是祂的百姓；祂的產業，本是雅各。」（申命記 32:8-9）上帝因此設定了界限，將一個民族與其餘民族分開；由此產生了這裡提到的敵意。分離就這樣產生了。外邦人被擱置一旁。上帝樂意揀選並聖化猶太民族，使他們脫離人類普遍的污穢。後來又增加了禮儀性的規條，這些規條如同牆垣，圍住了上帝的產業，使其不向所有人開放，也不與其他產業混雜，從而將外邦人排除在上帝的國度之外。但如今，使徒說，敵意已被消除，牆垣已被拆毀。藉著將收養的特權擴展到猶太地之外，基督現在使我們所有人都成為弟兄。因此，預言「上帝使雅弗擴張，他必住在閃的帳棚裡」得以應驗。（創世記 9:27）

### 第15節

15. **藉著祂的肉身，廢掉冤仇。** 保羅話語的意義現在很清楚了。中間隔斷的牆阻礙了基督將猶太人和外邦人組成一個身體，因此這牆已被拆毀。現在補充了拆毀的原因——藉著基督的肉身廢掉冤仇。上帝的兒子藉著取了所有人都共有的本性，在祂自己的身體裡形成了完美的合一。**就是那記在律法上的規條。** 藉著「牆」這個詞所隱喻的，現在更清楚地表達出來了。藉著基督，那些宣告區別的儀式已被廢除。割禮、獻祭、洗禮以及禁食某些食物，除了是聖化的象徵，提醒猶太人他們的命運與其他民族不同之外，還能是什麼呢？就像今天白十字和紅十字區分法國人與勃艮第居民一樣。保羅不僅宣告外邦人與猶太人同樣被接納進入恩惠的團契，以致他們彼此不再有區別，而且宣告區別的標誌已被除去；因為儀式已被廢除。如果兩個爭鬥的民族被置於一位君主的統治之下，他不僅會希望他們和睦相處，還會除去他們昔日敵意的徽章和標誌。當一項義務被解除時，債務憑證就被銷毀——保羅在另一封書信中（歌羅西書 2:14）就這個主題使用了這個比喻。有些解經家——儘管在我看來是錯誤的——將「在規條中」這個詞與「廢除」連接起來，使規條成為廢除儀式的行為。這是保羅描述禮儀律法的常用語，在其中，主不僅向猶太人頒布了簡單的生活準則，而且也藉著各種條例約束他們。顯然，保羅在這裡專門處理的是禮儀律法；因為道德律法並不是將我們與猶太人分開的隔斷的牆，而是規定了猶太人與我們同樣深切關注的教導。這段經文提供了駁斥某些人錯誤觀點的依據，他們認為割禮和所有古老的儀式，雖然對外邦人沒有約束力，但今天對猶太人仍然有效。按照這個原則，我們之間仍然會有一道中間隔斷的牆，這被證明是錯誤的。**好在祂自己裡面。** 當使徒說「在祂自己裡面」時，他使以弗所人轉離對人類多樣性的看法，並吩咐他們除了基督之外，不要在任何地方尋求合一。無論兩者在過去的狀況中有多大的差異，在基督裡他們都已成為「一個新人」。但他強調補充說「一個新人」，暗示（他在另一個場合更詳細地解釋過）「割禮算不得什麼，未受割禮也算不得什麼」（加拉太書 6:15），而是「新造的人」佔據了首要和最終的地位。使他們結合的原則是屬靈的重生。那麼，如果我們都藉著基督而更新，猶太人就不應再為他們古老的狀況而自滿，而應當樂意承認，無論在他們自己還是在他人身上，基督都是一切。

### 第16節

16. **又藉著十字架使兩下歸為一體，與上帝和好。** 我們之間所描述的和好並非我們從基督那裡獲得的唯一益處。我們已經蒙上帝的恩寵。這就引導猶太人思考，他們對中保的需求並不比外邦人少。沒有這一點，律法、儀式、他們亞伯拉罕的後裔身份，以及他們所有耀眼的特權，都將毫無用處。我們都是罪人；罪的赦免只能藉著基督的恩惠才能獲得。他補充說，「在一個身體裡」，是為了讓猶太人知道，與外邦人培養合一在上帝眼中是蒙悅納的。**藉著十字架。** 「十字架」這個詞的添加，是為了指出挽回祭。罪是上帝與我們之間敵意的根源；除非罪被除去，否則我們將無法恢復上帝的恩寵。罪已經藉著基督的死被塗抹了，在祂的死中，祂將自己獻給父作為贖罪祭。當然，這裡提到十字架還有另一個原因，因為所有儀式都是藉著十字架被廢除的。因此，他補充說，「藉著十字架除滅了冤仇」。這些無疑與十字架相關的詞語，可能有兩種含義——要麼是基督藉著祂的死，使父的怒氣轉離我們；要麼是祂救贖了猶太人和外邦人，使他們歸為一群。後者似乎是更可能的解釋，因為它與前一句「藉著祂的肉身，廢掉冤仇」（以弗所書 2:15）相符。

### 第17節

17. **並且來傳和平的福音。** 基督為實現和好所做的一切，如果沒有藉著福音宣揚出來，就毫無益處；因此他補充說，這和平的果實現在已經提供給猶太人和外邦人。由此可見，拯救外邦人和猶太人是我們救主降臨的目的，正如不加區別地向兩者傳講的福音所充分表明的。哥林多後書也遵循相同的順序：「祂將和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者。上帝使那無罪的，替我們成為罪。」（哥林多後書 5:18-21）首先宣告藉著基督之死而來的救贖，然後描述基督如何將祂自己和祂之死的益處傳達給我們。但保羅在這裡主要強調這一點：外邦人與猶太人聯合在上帝的國度裡。他已經將基督描繪成兩者的共同救主，現在他將他們稱為福音的同伴。猶太人雖然擁有律法，但也需要福音；上帝也賜予外邦人同等的恩惠。因此，「上帝所配合的，人不可分開。」（馬太福音 19:6）「遠處的人」和「近處的人」這些詞語並沒有傳達距離的含義。猶太人就聖約而言，是親近上帝的。外邦人，只要他們沒有救贖的應許，就是「遠處的人」——被逐出上帝的國度。**傳和平的福音；** 當然不是藉著祂自己的口，而是藉著使徒們。基督必須從死裡復活，然後外邦人才被召入恩惠的團契。因此，主說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（馬太福音 15:24）當祂還在世上時，使徒們被禁止將他們第一次的使命帶給外邦人。「你們不要往外邦人那裡去，撒馬利亞人的城，你們也不要進。寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」（馬太福音 10:5-6）祂的使徒們後來被用作號角，向外邦人宣揚福音。他們所做的，不僅是奉祂的名，按祂的命令，而且可以說是在祂自己身上，理所當然地歸於祂自己。我們也好像基督藉著我們勸你們一般說話。（哥林多後書 5:20）如果我們只看人，福音的信心將會非常薄弱。它的全部權威來自於將人視為上帝的工具，並藉著他們的口聽到基督對我們說話。請注意，福音是和平的信息，藉此上帝宣告祂已與我們和好，並使我們知道祂的父愛。除去福音，戰爭和敵意將繼續存在於上帝與人之間；另一方面，福音的本質傾向是，給予良心平安和寧靜，否則良心將會被令人痛苦的恐懼所折磨。

### 第18節

18. **因為我們兩下藉著祂，在一位聖靈裡，得以進到父面前。** 這是從我們被允許親近上帝這一事實所作的論證。但它也可以被視為和平的宣告；因為惡人有時會被深沉的睡眠所麻痺，藉著錯誤的和平觀念欺騙自己，但他們從未得到安息，除非他們學會忘記上帝的審判，並盡可能地遠離上帝。因此，有必要解釋福音和平的真正本質，它與麻木的良心、虛假的自信、驕傲的誇耀、對自己悲慘境況的無知截然不同。它是一種穩定的平靜，引導我們不懼怕，反而渴望並尋求上帝的面。現在，是基督為我們打開了門，是的，祂自己就是門。（約翰福音 10:9）由於這是一扇為猶太人和外邦人打開的雙重門，我們被引導將上帝視為向兩者展現祂的父愛。他補充說，「在一位聖靈裡」；聖靈引導我們歸向基督，「藉著祂我們呼叫：『阿爸！父！』」（羅馬書 8:15），因為由此產生了親近的膽量。猶太人有各種親近上帝的方式；現在所有人都只有一條路，就是被上帝的靈引導。

### 第19節

19. **這樣，你們不再作外人和客旅。** 現在專門向以弗所人說話。他們以前是應許之聖約的「外人」，但他們的狀況現在改變了。他們曾是外邦人，但上帝已使他們成為祂教會的公民。上帝樂意賜予他們的這份崇高榮譽，以多種語言表達出來。他們首先被稱為「與聖徒同國之民」——其次是「上帝家裡的人」——最後是「被恰當地安置在主殿宇建築中的石頭」。第一個稱謂取自將教會比作國家，這在聖經中非常常見。那些以前是世俗的，完全不配與敬虔之人交往的人，因被接納成為與亞伯拉罕——與所有聖潔的列祖、先知和君王——甚至與天使本身同一個群體的成員，而被提升到顯赫的榮譽。成為「上帝家裡的人」，這是第二個比喻，同樣暗示了他們現狀的崇高。上帝已接納他們進入祂自己的家庭；因為教會是上帝的家。

### 第20節

20. **並且被建造。** 第三個比喻闡明了以弗所人以及所有其他基督徒被接納為聖徒的同國之民和上帝家裡的人的方式。他們「被建造在使徒和先知的根基上」——他們是建立在使徒和先知的教義之上。我們因此能夠區分真教會和假教會。這至關重要；因為錯誤的傾向總是強烈的，而錯誤的後果極其危險。沒有哪個教會比那些名不副實的教會更響亮地誇耀自己的名號；這在我們這個時代就可以看到。為了防止我們犯錯，這裡指出了真教會的標誌。在這段經文中，「根基」無疑是指教義；因為沒有提到列祖或敬虔的君王，而只提到那些擔任教師職務，並蒙上帝指派監督祂教會建造的人。保羅指出，教會的信心應當建立在這教義之上。那麼，我們對那些完全依賴人的設計，卻又指責我們背叛的人，應當持何種看法呢？因為我們擁抱上帝純正的教義。但其建立的方式值得探究；因為，嚴格來說，基督是唯一的根基。唯有祂支撐著整個教會。唯有祂是信心的準則和標準。但基督確實是藉著教義的傳講，教會在其上被建造的根基；因此，先知和使徒被稱為建造者。（哥林多前書 3:10）保羅告訴我們，先知和使徒從未打算做別的事，只是在基督上建立教會。如果我們從摩西開始，就會發現這是真的；因為「基督是律法的總結」（羅馬書 10:4），也是福音的總綱。因此，讓我們記住，如果我們希望被算作信徒，我們就必須不依賴其他任何人：如果我們希望在聖經知識上取得確切的進步，我們就必須將全部注意力集中在祂身上。當我們查閱先知和使徒著作中所包含的上帝之道時，也教導了同樣的功課。為了向我們展示如何將它們結合起來，這裡指出了它們的和諧；因為它們有共同的根基，並共同努力建造上帝的殿宇。雖然使徒已成為我們的教師，但先知的教導並未變得多餘；兩者都促進了同一個目標。我之所以提出這個看法，是因為古代馬吉安派（Marcionites）的行為，他們從這段經文中刪除了「先知」一詞；以及當今某些狂熱分子的行為，他們追隨馬吉安派的腳步，大聲疾呼我們與律法和先知無關，因為福音已經終止了他們的權威。聖靈在各處宣告，祂已藉著先知的口向我們說話，並要求我們在他們的著作中聆聽祂。這對於維護我們信仰的權威至關重要。從始至終，上帝的所有僕人都如此完美地一致，他們之間的和諧本身就是一個明確的證明，證明是同一位上帝在他們所有人裡面說話。我們宗教的開端必須追溯到世界的創造。天主教徒、穆斯林和其他教派徒勞地誇耀他們的古老性，而他們不過是真純宗教的仿冒品。**耶穌基督自己就是房角石。** 那些將這榮譽轉移給彼得，並堅持教會是建立在他身上的人，是如此不知羞恥，竟試圖引用這段經文來為他們的錯誤辯護。他們認為基督被稱為房角石，是與其他人相比而言；並且有許多石頭是教會的根基。但這個難題很容易解決。使徒們根據情況的多樣性，採用了各種比喻，但意義仍然相同。保羅在寫給哥林多人的信中，提出了一個無可辯駁的命題：「因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。」（哥林多前書 3:11）因此，他並不是說基督僅僅是根基的一個角落或一部分；因為那樣他就會自相矛盾。那麼是什麼呢？他的意思是猶太人和外邦人是兩堵獨立的牆，但被塑造成一個屬靈的建築。基督被置於角落的中間，目的是將兩者聯合起來，這就是這個比喻的含義。緊接著的內容充分表明，他遠沒有將基督限制在建築的任何一個部分。

### 第21節

21. **在祂裡面，全房都漸漸長大。** 如果這是真的，彼得將會怎樣呢？當保羅在寫給哥林多人的信中，將基督稱為「根基」時，他並不是說教會是由祂開始，由其他人完成，而是從他自己的勞動與其他人的勞動的比較中，得出一個區別。他的職責是在哥林多建立教會，並將建築的完成留給他的繼任者。「我照上帝所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，別人在上面建造。」（哥林多前書 3:10）關於這段經文，他傳達的教導是，所有在基督裡被恰當地連接在一起的人，都是主的殿宇。首先需要「恰當地連接在一起」，使信徒藉著彼此的交往互相接納和適應；否則就不會是一個建築，而是一堆混亂的物體。對稱的主要部分在於信心的合一。其次是進步或增長。那些在信心和愛中沒有聯合，以致不能在主裡成長的人，屬於一個世俗的建築，與主的殿宇毫無共同之處。**漸漸長大，成為聖殿。** 個別信徒有時被稱為「聖靈的殿」（哥林多前書 6:19；哥林多後書 6:16），但這裡說所有人都構成一個殿宇。在這兩種情況下，這個比喻都是公正和恰當的。當上帝住在我們每個人裡面時，祂希望我們在聖潔的合一中擁抱所有人，這樣祂就能從許多人中形成一個殿宇。每個人單獨來看都是一個殿宇，但當與其他人聯合時，就成為殿宇的一塊石頭；提出這種觀點是為了推薦教會的合一。

### 第22節

22. **你們也靠祂同被建造，或你們也靠祂同被建造。** 希臘動詞**συνοικοδομεῖσθε**（sunoikodomeisthe）的詞尾，與拉丁語**cooedificamini**的詞尾一樣，無法確定它是命令式還是直陳式。上下文兩種語氣都可接受，但我更傾向於後者。我認為這是在勸勉以弗所人，在他們一旦被建立在基督的信仰中之後，要越來越多地在其中成長，從而成為上帝新殿宇的一部分，這殿宇的建造當時正藉著福音在世界各地進行。**藉著聖靈。** 再次重複這一點有兩個原因：首先，提醒他們，沒有聖靈的運行，所有人的努力都毫無益處；其次，指出屬靈的建造優於所有猶太教和外在的儀式。