約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜以弗所書

# 以弗所書 — 第一章

## 第一章

### 第一節

1. 保羅，奉神旨意作耶穌基督使徒的。由於所有書信的問安語都相同，或僅有微小差異，在此重複我們之前已作的觀察將是多餘的。他稱自己為「耶穌基督的使徒」；因為所有蒙賜和好職事的人，都是祂的使者。使徒這個詞，確實帶有更深層的意義；因為並非所有福音的僕人，如我們稍後將見（以弗所書 4:11），都能被稱為使徒。但這個主題在我的加拉太書注釋中已作更充分的解釋。（參閱加爾文《加拉太書 1:1》注釋）他補充說，「奉神旨意」；因為「沒有人可以擅自取這榮耀」（希伯來書 5:4），但每個人都應等候神的呼召，唯有神的呼召才能使人成為合法的僕人。他藉此以神的權柄回應惡人的嘲諷，並消除一切輕率爭執的機會。致所有聖徒。他稱那些人為聖徒，而他稍後又稱他們為「在基督耶穌裡的信徒」。因此，沒有人是信徒卻不是聖徒；反之，沒有人是聖徒卻不是信徒。大多數希臘文抄本缺少「所有」這個詞；但我不想刪除它，因為無論如何，它都必須被理解。

### 第三節

3. 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。他以崇高的言辭頌揚神對以弗所人的恩惠，旨在激發他們感恩的心，使他們完全被這思想點燃，甚至滿溢。那些在自己身上察覺到神恩典如此豐滿、絕對完美的彰顯，並認真默想這些恩典的人，絕不會接受新的教義，因為這些教義會使他們在自己身上如此強烈感受到的恩惠黯然失色。因此，使徒宣稱神對以弗所人所施的豐盛恩惠，目的是保護他們，使其信仰不被假使徒動搖，彷彿他們的蒙召是可疑的，或救恩必須以其他方式尋求。他同時表明，未來幸福的完全確據，乃建立在神藉著福音在基督裡向我們啟示祂的愛。但為了更充分地證實此事，他追溯到第一因，即源頭——神永恆的揀選，藉此，在我們出生之前（羅馬書 9:11），我們就被收納為兒子。這表明他們的救恩並非偶然或意料之外的事件，而是出於神永恆不變的預旨。這裡的「頌讚」一詞，在指神和指人時，有不止一種含義。我在聖經中發現這個詞有四種不同的意義。1. 當我們為神的良善而讚美祂時，我們被稱為頌讚神。2. 當神使我們的事業成功，並在祂的良善中賜予我們幸福和繁榮時，祂被稱為賜福我們；原因在於，我們的享受完全取決於祂的旨意。這裡提醒我們注意神話語中蘊含的奇異效力，保羅以優美的語言表達了這一點。3. 人們藉著禱告彼此祝福。4. 祭司的祝福不僅僅是禱告，更是神賜福的見證和憑據；因為祭司受命奉主的名祝福。因此，保羅頌讚神，因為祂賜福了我們，也就是說，祂以一切屬靈的祝福和恩惠豐富了我們。一切屬靈的福氣。我對金口約翰的評論沒有異議，即「屬靈的」這個詞暗示了摩西的祝福與基督的祝福之間的對比。律法有其祝福；但唯獨在基督裡才能找到完全，因為祂給我們完全啟示了神的國度，直接引導我們進入天堂。當身體本身呈現在我們面前時，就不再需要預表了。在天上。無論我們理解為「在天上諸處」還是「在天上諸福」，都無關緊要。所有意圖表達的，是我們藉著基督所領受的恩惠的優越性。它所賜予的幸福不在今世，而是在天上和永生。在基督教信仰中，誠然，如我們在別處所教導（提摩太前書 4:8），包含著「今生和來生的應許」；但其目標是屬靈的幸福，因為基督的國度是屬靈的。這裡將基督與所有猶太的象徵物作對比，這些象徵物傳達了律法下的祝福；因為基督所在之處，所有這些事物都是多餘的。

### 第四節

4. 就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們。這裡宣告，我們蒙召以及從神領受一切恩惠的基礎和第一因，乃是祂永恆的揀選。如果問，神為何呼召我們享受福音，為何祂每天賜予我們如此多的祝福，為何祂為我們敞開天堂之門——答案將不斷地在這個原則中找到：祂在創立世界以前就揀選了我們。揀選發生的時間本身就證明它是白白的；因為在世界被造之前，我們能配得什麼，或擁有什麼功德呢？試圖以以下詭辯來反駁這個論點是多麼幼稚：「我們被揀選是因為我們配得，因為神預知我們會配得。」我們都在亞當裡失喪了；因此，如果神沒有藉著祂自己的揀選將我們從滅亡中拯救出來，就沒有什麼可預知的了。羅馬書中也使用了相同的論點，談到雅各和以掃時，他說：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」（羅馬書 9:11）但索邦的詭辯家可能會反駁說，雖然他們還沒有行動，神卻預知他們會行動。這個反對意見應用於墮落的人性時毫無力量，因為在墮落的人性中，除了毀滅的材料，什麼也看不見。在基督裡。這是揀選是白白的第二個證明；因為如果我們是在基督裡被揀選的，那就不是出於我們自己。這不是因為我們察覺到自己配得什麼，而是因為我們的天父藉著收納的特權，將我們引入基督的身體。簡言之，基督的名排除了所有功德，以及人自身所擁有的一切；因為當他說我們是在基督裡被揀選時，這就意味著我們自身是不配的。使我們在他面前成為聖潔。這是直接的目的，但不是主要目的；因為假設同一件事可以達到兩個目的，這並無荒謬之處。建造的目的，是為了有一棟房子。這是直接目的，但居住的便利性是最終目的。這需要順帶一提；因為我們將立即發現保羅提到了另一個目的，即神的榮耀。但這裡沒有矛盾；因為神的榮耀是最高目的，我們的成聖是次要的。這使我們得出結論，聖潔、純潔以及人類中發現的一切卓越，都是揀選的果實；因此保羅再次明確地排除了所有功德的考量。如果神預見我們有任何配得揀選之處，那麼所用的語言將與這裡所用的截然相反，而這裡的語言清楚地表明，我們所有的聖潔和生命的純潔都源於神的揀選。那麼，為什麼有些人敬虔，生活在對神的敬畏中，而另一些人卻毫無保留地沉溺於各種邪惡呢？如果保羅可信，唯一的原因是，後者保留了他們的本性，而前者則被揀選歸於聖潔。原因當然不會晚於結果。因此，揀選不依賴於行為的義，保羅在這裡宣告揀選是行為的義的原因。我們也從這些話語中得知，揀選不會導致放蕩，也不會導致惡人的褻瀆，他們說：「讓我們隨心所欲地生活吧；因為如果我們被揀選了，我們就不會滅亡。」保羅清楚地告訴他們，他們無權將聖潔的生活與揀選的恩惠分開；因為「他所預定的人，他也召他們來；所召來的人，他又稱他們為義。」（羅馬書 8:30）此外，加大利派、塞勒斯丁派和多納圖派從這些話語中得出的結論，即我們可以在今生達到完全，是沒有根據的。這是我們一生必須努力的目標，直到我們跑完賽程，我們才會達到。那些懼怕並迴避預定論，認為它是難以理解的迷宮，認為它無用且幾乎危險的人在哪裡呢？沒有任何教義比它更有用，只要以保羅所給予的適當和謹慎的方式處理，當他將其呈現為神無限良善的例證，並將其用作激發感恩的動力時。這是我們必須從中汲取對神憐憫知識的真正源泉。如果人們迴避所有其他論點，揀選就會堵住他們的口，使他們不敢也不能為自己要求任何東西。但讓我們記住保羅論述預定論的目的，以免我們以任何其他觀點論述而陷入危險的錯誤。在他面前憑愛心。在神面前的聖潔（**κατενώπιον αὐτοῦ**，在他面前）是純潔的良心；因為神不像人那樣被外表欺騙，而是看重信心，或者說，看重內心的真實。如果我們將「愛心」這個詞理解為應用於神，那麼意思就是，祂揀選我們的唯一原因，是祂對人的愛。但我更傾向於將它與本節的後半部分聯繫起來，表示信徒的完全在於愛心；這並非說神只要求愛心，而是說愛心是敬畏神和遵守全律法的證據。

### 第五節

5. 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。接下來的內容旨在進一步提升對神恩惠的讚美。保羅為何如此懇切地向以弗所人灌輸藉著基督白白得蒙收納以及先於此的永恆揀選的教義，我們已經討論過了。但由於神的憐憫從未以如此崇高的語言被承認，這段經文值得我們仔細關注。這裡提到了我們救恩的三個原因，稍後又簡要地補充了第四個。有效因是神旨意的美意，質料因是耶穌基督，目的因是祂恩惠榮耀的讚美。現在讓我們看看他對每一點的論述。關於第一點，以下所有陳述都屬於它：神在自己裡面預定我們，按著祂旨意的美意，得兒子的名分，並藉著祂的恩惠使我們蒙悅納。在「預定」這個詞中，我們必須再次注意其順序。那時我們並不存在，因此我們沒有任何功德。我們救恩的原因並非源於我們，而是單單源於神。然而保羅不滿足於這些陳述，又補充說「在自己裡面」。希臘文短語是 **εἰς αὑτὸν**（eis auton），與 **ἐν αὑτῷ**（en autō）意義相同。藉此他意指神並未在自己之外尋求原因，而是預定我們，因為這就是祂的旨意。但這在接下來的「按著自己意旨所喜悅的」中表達得更為清楚。「旨意」這個詞就足夠了，因為保羅經常將它與所有外在原因作對比，而人們往往想像這些外在原因會影響神的心意。但為了不留下任何疑問，他使用了「美意」這個詞，明確排除了所有功德。因此，在收納我們時，神並不詢問我們是什麼，也不因任何個人價值而與我們和好。祂唯一的動機是永恆的美意，藉此祂預定我們。那麼，詭辯家們為何不羞於將其他考量混入其中呢，當保羅如此強烈地禁止我們除了神的旨意之外，不看任何其他事物時？為了不留下任何遺漏，他補充說 **ἐχαρίτωσεν ἐν χάριτι**（echaritōsen en chariti）。這表明，神以最自由的方式，並非基於任何功利的原因，將祂的愛和恩惠賜予我們，正如我們尚未出生時，祂單單憑藉自己的旨意，就揀選了我們。永恆揀選以及現在所啟示之愛的質料因，是基督，那蒙愛的。賜予這個名稱，是為了提醒我們，藉著祂，神的愛才傳達給我們。因此，祂是蒙愛的，以便我們藉著祂得以和好。最高和最終的目的隨即補充，即如此豐盛恩惠的榮耀讚美。因此，任何隱藏這榮耀的人，都是在試圖推翻神永恆的預旨。這就是詭辯家的教義，它完全推翻了基督的教義，以免我們救恩的全部榮耀不分地單單歸於神。

### 第七節

7. 我們藉這愛子的血得蒙救贖。使徒仍在闡明質料因——我們藉著基督與神和好的方式。藉著祂的死，祂使我們與父神和好；因此，我們應當常常將心思意念導向基督的寶血，作為我們獲得神恩惠的途徑。在提到我們藉著基督的寶血得蒙救贖之後，他立即稱之為罪得赦免——這表明我們得蒙救贖，是因為我們的罪不被歸算。由此可見，我們藉著白白的恩惠獲得那使我們蒙神悅納、脫離魔鬼和死亡捆綁的義。這裡所保持的，救贖本身與其獲得方式之間的緊密聯繫，值得我們注意；因為，只要我們仍暴露在神的審判之下，我們就被悲慘的鎖鏈捆綁，因此，我們免於罪責，就成為無價的自由。照著他豐盛的恩典。他現在回到有效因——神豐盛的慈愛，祂將基督賜給我們作我們的救贖主。「豐盛」以及下一節中相應的「充溢」一詞，旨在讓我們對神的恩惠有廣闊的視野。使徒覺得自己無法以適當的方式頌揚神的良善，並希望對它的默想能佔據人們的心靈，直到他們完全沉浸在讚嘆之中。人們若能深刻體會這裡所稱讚的「那恩典的豐盛」，該是多麼可喜啊！那時，虛假的補贖，或世人徒然想像可以自我救贖的那些瑣事，將不再有立足之地；彷彿基督的寶血，若無額外幫助，就失去了所有功效。

### 第八節

8. 這恩典是神用諸般智慧聰明。他現在來到形式因，即福音的傳講，藉此神的良善豐盛地傾注在我們身上。我們藉著信心領受基督，藉著祂我們來到神面前，並藉著祂享受收納的特權。保羅將福音賦予「智慧」和「聰明」這些宏偉的稱謂，目的是引導以弗所人輕視所有與之相反的教義。假使徒們藉著傳授比保羅所傳達的基礎教導更崇高的見解，來滲透信徒。而魔鬼為了動搖我們的信心，盡其所能地貶低福音。保羅則反過來建立福音的權威，使信徒能以不動搖的信心安息其上。「諸般智慧」意指——完全或完美的智慧。

### 第九節

9. 照他所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘。有些人對他教義的新穎感到驚訝。針對這些人，他很恰當地稱之為神旨意的奧秘，然而這是一個神現在樂意啟示的奧秘。正如他先前將他們的揀選歸因於神的美意，他現在也將他們的蒙召歸因於神的美意。以弗所人因此被引導去思考，基督之所以被顯明，福音之所以傳給他們，並非因為他們配得任何這樣的事，而是因為神喜悅如此。這原是他自己所預定的。一切都安排得明智而恰當。還有什麼比這更公正的呢？當神樂意隱藏祂的旨意時，這些旨意對人而言是未知的，只為神所知——或者，再次，由祂自己的旨意和權柄來決定何時將這些旨意傳達給人？收納外邦人的預旨被宣告為直到現在都隱藏在神的心意中，但隱藏的方式是神將其保留在自己的權柄中，直到啟示的時候。現在是否有人抱怨，那些先前「在世上沒有神」（以弗所書 2:12）的人被接納進入教會，這是一個新奇且前所未有的事件呢？他是否敢否認神的知識比人的知識更廣大呢？

### 第十節

10. 要照所安排的，在日期滿足的時候。為了不讓人探究為何選擇這個時間而非另一個時間，使徒預先回答了這種好奇心，將所定的時期稱為「日期滿足的時候」，即合適且恰當的時機，正如他在前一封書信中所做的那樣（加拉太書 4:4）。讓人類的傲慢自制，在判斷事件的連續性時，要順服神的護理。同樣的教訓也由「安排」這個詞傳達，因為藉著神的判斷，所有事件的合法管理都受到規範。使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。在舊譯本中，它被譯為（**instaurare**）恢復；伊拉斯謨又加上了（**summatim**）概括地。我選擇緊密遵循希臘文 **ἀνακεφαλαιώσασθαι**（anakephalaiōsasthai）的意義，因為它更符合上下文。在我看來，其意義是，在基督之外，萬事都是混亂的，而藉著祂，萬事都已恢復秩序。確實，在基督之外，我們在世上能看到什麼，除了純粹的廢墟呢？我們因罪與神隔絕，我們怎能不呈現出破碎和支離破碎的景象呢？受造物的正確狀態是緊密依附於神。使徒告訴我們，這種「同歸於一」（**ἀνακεφαλαίωσις**，anakephalaiōsis）已在基督裡完成，使我們恢復到正常的秩序。我們被塑造成一個身體，與神聯合，並彼此緊密相連。另一方面，沒有基督，整個世界就是一個無形的混沌和可怕的混亂。我們唯獨藉著基督才得以實現真正的合一。但為何天上之物也包含在其中呢？天使從未與神分離，不能說他們曾被分散。有些人這樣解釋。天使被稱為同歸於一，是因為人類已成為同一社會的成員，與他們同樣被接納與神相交，並藉著這種蒙福的合一與他們共享幸福。這種表達方式被認為類似於一種常用語，當我們談論修復整個建築時，其中許多部分已破損或腐朽，儘管有些部分仍然完好。這無疑是真實的；但有什麼能阻止我們說天使也已同歸於一呢？並非他們曾被分散，而是他們對神的服事現在是完美的，他們的狀態是永恆的。在沒有中保介入的情況下，受造物與創造主之間有何可比性呢？就他們是受造物而言，如果不是他們從基督那裡獲得的益處，他們本會容易改變和犯罪，因此他們的幸福就不會是永恆的。那麼，誰會否認天使和人類都藉著基督的恩惠被帶回一個固定的秩序呢？人類已經失喪，而天使也並非沒有危險。藉著將兩者都歸入祂自己的身體，基督已將他們與父神聯合，並在天上和地上建立了實際的和諧。

### 第十一節

11. 我們也在他裡面得了基業。到目前為止，他普遍地談論所有蒙揀選的人；他現在開始注意到不同的類別。當他說「我們得了」，他指的是他自己和猶太人，或者更準確地說，是所有最早信奉基督教的人；然後他才提到以弗所人。這對以弗所信徒的信心有很大的幫助，因為他將他們與自己和其他信徒聯繫在一起，這些信徒可以說是教會中的長子。彷彿他說：「所有敬虔之人的境況與你們相同；因為我們這些首先蒙神呼召的人，我們的蒙悅納是歸因於祂永恆的揀選。」因此，他表明，從始至終，所有人都藉著白白的恩惠獲得救恩，因為他們是按照永恆的揀選白白蒙收納的。他按著自己旨意所定的。描述至高者的這種迂迴方式值得注意。他將祂描述為唯一的行動者，並按照祂自己的旨意行事，不給人留下任何可做之事。因此，在任何方面，人都不被允許分享這份讚美，彷彿他們帶來了什麼自己的東西。神不看自己之外的任何事物來促使祂揀選他們，因為祂自己旨意的籌算才是他們揀選的唯一且實際的原因。這可以幫助我們駁斥那些錯誤，或者說瘋狂，他們每當無法發現神作為的原因時，就大聲疾呼反對祂的旨意。

### 第十二節

12. 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。這裡他再次提到救恩的最終目的；因為如果我們只是祂憐憫的器皿，我們最終就必須成為神榮耀的彰顯。「榮耀」這個詞，以其卓越性（**κατ’ ἐξοχὴν**，kat’ exochēn），特別是指在神的良善中閃耀的光輝；因為沒有什麼比這更獨屬於祂，或祂更渴望藉此得榮耀的，就是良善。

### 第十三節

13. 你們既聽見真理的道。他將以弗所人與自己以及其他首先信主的人聯繫在一起；因為他說他們也同樣信靠基督。他的目的是要表明兩者有相同的信心；因此我們必須從第十二節補上「信靠」這個詞。他隨後指出，他們是藉著福音的傳講才達到那盼望的。這裡給福音加上了兩個稱謂——「真理的道」和「你們得救的福音」。兩者都值得我們仔細注意。撒旦最熱切的企圖，莫過於引導我們懷疑或輕視福音。因此，保羅為我們提供了兩面盾牌，藉此我們可以抵禦這兩種試探。針對一切懷疑，讓我們學會提出這個見證：福音不僅是確鑿的真理，不會欺騙，而且以其卓越性（**κατ’ ἐξοχὴν**，kat’ exochēn）而言，是「真理的道」，彷彿嚴格來說，除了它之外沒有真理。如果試探是輕視或厭惡福音，讓我們記住它的能力和功效已在帶給我們救恩方面顯明出來。使徒先前曾宣告「這福音本是神的大能，要救一切相信的」（羅馬書 1:16）；但這裡他表達得更多，因為他提醒以弗所人，他們既已成為救恩的分享者，就已藉著自己的經驗學到了這一點。那些像世人通常那樣，在許多彎曲的道路上疲憊地遊蕩，忽視福音，沉溺於荒誕的傳說，——「常常學習，終究不能明白真道」（提摩太後書 3:7），或找到生命的人，是何等不幸啊！但那些接受福音並堅定不移地依附於福音的人，是何等有福啊！因為這無疑是真理和生命。你們既信了基督，就受了所應許的聖靈為印記。他既已堅持福音是確鑿的，現在就來證明。還有什麼比聖靈更高的保證呢？「我既已稱福音為真理的道，我就不會用人的權威來證明它；因為你們有神聖靈自己的見證，祂在你們心中印證了它的真理。」這個優雅的比喻取自印記，在人世間，印記具有消除疑慮的作用。印記使契約和遺囑生效；古時，它們是辨認書信作者的主要方式；簡言之，印記區分真實和確鑿的，與虛假和偽造的。使徒將這職責歸於聖靈，不僅在此處，也在這封書信的另一部分（以弗所書 4:30），以及哥林多後書（哥林多後書 1:22）。我們的心靈從未如此堅定地建立在神的真理上，以至於能抵擋撒旦的一切試探，直到我們藉著聖靈得到堅固。信徒對神的話語、對自己的救恩以及對一般宗教的真正確信，並非源於肉體的判斷，也非源於人類和哲學的論證，而是源於聖靈的印證，祂賜予他們的良心如此確據，以至於消除一切疑慮。信心的基礎若是建立在人的智慧上，將是脆弱而不穩固的；因此，正如傳道是信心的工具，聖靈使傳道有效。但這裡所說的，難道不是信心本身被聖靈印證嗎？如果是這樣，信心就先於印證。我回答說，聖靈在信心中有兩種工作，對應於信心所包含的兩個部分，即它啟迪人心，並堅固人心。信心的開始是知識：信心的完成是堅定不移的確信，不容許任何相反的疑慮。我說過，兩者都是聖靈的工作。因此，保羅宣告以弗所人藉著信心接受了福音的真理，並藉著聖靈的印記堅固了那信心，這不足為奇。這聖靈是所應許的。這個稱謂源於所產生的果效；因為我們之所以能使救恩的應許不致徒然，乃是歸因於祂。正如神在祂的話語中應許，「祂要作我們的父」（哥林多後書 6:18），祂也藉著聖靈賜給我們被收納的證據。

### 第 14 節

14. **這聖靈是我們得基業的憑據**。保羅在另一封書信中兩次使用這個詞組（哥林多後書 1:22；5:5）。這個比喻取自交易，在交易中，當抵押品被給予並接受後，整個交易就得到確認，沒有改變主意的餘地。因此，當我們領受了神的靈，祂的應許就向我們得到確認，我們不再懼怕它們會被撤銷。誠然，神的應許本身並非軟弱；但除非我們得到聖靈的見證支持，我們從未能以不動搖的信心安息在這些應許上。因此，聖靈是我們永生基業的憑據，直到救贖，也就是直到完全救贖的日子來臨。只要我們身處這個世界，我們的爭戰就靠著盼望來維持，因此這個憑據是必要的；但當我們實際獲得了產業，憑據的必要性和功用就會停止。抵押品的意義只持續到雙方履行了交易；因此，他隨後補充說，你們受了印記，直到得贖的日子（以弗所書 4:30），這指的是審判的日子。雖然我們現在已經藉著基督的寶血得蒙救贖，但那救贖的果效尚未顯現；因為「一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」（羅馬書 8:21-23）；因為我們尚未實際獲得，而是憑著盼望。但當基督顯現審判時，我們將實際獲得。這就是羅馬書所引用的經文和我們主所說的「你們要挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」（路加福音 21:28）中「救贖」一詞的意義。**Περιποίησις**（peripoiesis，所獲得的產業），我們翻譯為「所獲得的產業」，並非指天國或蒙福的永生，而是指教會本身。這是為了安慰他們而補充的，使他們不至於認為將盼望寄託於基督降臨之日是艱難的，也不至於因尚未獲得所應許的基業而感到不悅；因為這是整個教會的共同命運。**使祂的榮耀得著稱讚**。這裡的「稱讚」，如同第十二節（以弗所書 1:12）一樣，意指「使人知曉」。神的榮耀有時可能被隱藏，或不完全顯現。但在以弗所人身上，神已經顯明了祂的良善，使祂的榮耀得以被頌揚和公開宣揚。因此，那些輕視以弗所人蒙召的人，可能被指控嫉妒和輕視神的榮耀。頻繁提及神的榮耀不應被視為多餘，因為無限的事物無法被過度表達。這在讚美神的憐憫時尤其如此，因為每個敬虔的人都會覺得自己永遠無法找到足夠的語言來表達。他會比其他人更樂意發出讚美，因為人與天使的口才，即使竭盡所能，也遠遠不及這個主題的浩瀚。我們也可以觀察到，沒有比表明我們的觀點旨在彰顯神的榮耀，而他們的觀點旨在遮蔽神的榮耀，更能有效堵住惡人嘴巴的方法了。

### 第 15 節

15. **因此，我聽見**。這感恩不僅僅表達了他對以弗所人熱切的愛。他在神面前祝賀他們，因為他對他們所形成的看法非常有利。請注意，保羅在這裡將「信心」和「愛心」概括為基督徒品格的全部優越之處。他使用「在主耶穌裡的信心」這個表達，因為基督是信心的目標和對象。愛心應當包容所有的人，但這裡特別提到聖徒；因為愛心，當它被適當地規範時，是從聖徒開始，然後才擴展到所有其他人。如果我們的愛心必須以神為目標，那麼任何一個人越接近神，他對我們的愛心無疑就越有更強的權利。

### 第 16 節

16. **為你們不住地感謝神**。他按照慣例，在感恩之後加上禱告，目的是激勵他們取得更大的進步。以弗所人需要明白他們已經走上了正確的道路。但同樣重要的是，他們不應轉向任何新的教義方案，也不應對進一步前進感到漠不關心；因為沒有什麼比滿足於已經獲得的屬靈恩惠更危險的了。因此，無論我們取得了多高的成就，都應當始終伴隨著對更高成就的渴望。

### 第 17 節

17. **求我們主耶穌基督的神**。但保羅為以弗所人祈求什麼呢？智慧的靈，以及他們悟性的眼睛被光照。難道他們沒有這些嗎？是的；但同時他們也需要增長，以便被賦予更大程度的聖靈，並越來越被光照，他們可以更清楚、更完全地持守他們目前的觀點。敬虔者的知識從來沒有如此純粹，以至於他們的屬靈視力上沒有一些模糊或晦暗。但讓我們詳細審視這些詞語。**我們主耶穌基督的神**。神的兒子以這樣的方式成為人，以至於神既是祂的神，也是我們的神。「我升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」（約翰福音 20:17）。祂之所以是我們的神，是因為祂是基督的神，而我們是基督的肢體。然而，讓我們記住，這與祂的人性有關；因此，祂的順服絲毫沒有減損祂永恆的神性。**榮耀的父**。這個稱謂源於前一個；因為神作為父的榮耀，在於使祂的兒子順服於我們的境況，以便藉著祂，祂可以成為我們的神。「榮耀的父」是希伯來語中一個眾所周知的慣用語，意為「榮耀的父」。有一種標點和閱讀這個段落的方式，我並不反對，它將兩個子句以這種方式連接起來：願神，我們主耶穌基督榮耀的父，賜給你們。這裡的「智慧和啟示的靈」是藉著轉喻（**metonymy**）來指主藉著祂自己的靈賜給我們的恩惠。但請注意，聖靈的恩賜並非自然的恩賜。直到主開啟它們，我們心靈的眼睛是盲目的。直到聖靈成為我們的導師，我們所知道的一切都是愚蠢和無知。直到神的靈藉著隱秘的啟示向我們顯明，我們對神聖呼召的認識超越了我們自己心智的能力。**認識祂**。這也可以讀作「認識祂自己」。兩種譯法都與上下文吻合，因為認識子的人也認識父；但我更喜歡前者，因為它更自然地由希臘代詞 **ἐν ἐπιγνώσει αὐτοῦ**（en epignosei autou）所暗示。

### 第 18 節

18. **使你們心裡的眼睛得著光照**。拉丁通行本（Vulgate）譯為「你們心靈的眼睛」，這得到了一些希臘文手稿的支持。差異不大，因為希伯來人經常使用它來指靈魂的理性能力，儘管更嚴格地說，作為情感的所在地，它指的是意志或慾望；但我更喜歡通常的翻譯。**並知道祂的恩召有何等指望**。這個比喻，因其卓越性而產生，提醒我們是多麼不適合接受這種崇高的知識；因為神的能力絕非小事。他告訴我們，這種巨大的能力已經被運用，而且是以一種非常非凡的方式，對以弗所人而言，他們因此不斷地有義務跟隨祂的呼召。藉著如此讚揚神對他們自己的恩典，他旨在抑制任何輕視或厭惡基督徒生活職責的傾向。但他對信心所發出的華麗讚美也給我們這樣的教導：信心是如此奇妙的神的工作和恩賜，以至於任何語言都無法充分表達其卓越。保羅並非隨意使用誇張的言辭；但當他談到一個遠超這個世界的議題，如信心時，他將我們的心靈提升到對天上能力的讚嘆。

### 第 19 節

19. **照著祂運行的大能**。有些人認為這句話僅指緊接其前的「相信」一詞；但我寧願將其視為一個額外的陳述，旨在提升這能力的偉大性，作為一種證明，或者，如果你願意，作為這能力功效的一個例證和證據。重複「能力」（**δυνάμεως**，dynameōs）這個詞似乎是多餘的；但在前一種情況下，它被限制於一類——在後一種情況下，它具有普遍的應用。我們發現，保羅在描述基督徒的呼召時，從不認為自己說得夠多。當然，當我們從死亡到生命，當我們從地獄之子成為神的兒女和永生繼承人時，神的能力得到了奇妙的彰顯。愚蠢的人認為這種語言是荒謬的誇張；但敬虔的人，他們每天與內在的敗壞作鬥爭，毫不費力地意識到這裡所用的每一個詞都完全公正。由於這個主題的重要性無法被過度表達，所以我們的懷疑和忘恩負義促使保羅使用這種熱情的語言。我們從未對福音中向我們啟示的寶藏形成足夠的觀念；或者，如果我們這樣做了，我們也無法說服自己這是可能的，因為我們在自己裡面看不到任何與之相符的東西，而是一切都相反。因此，保羅的目的不僅是讓以弗所人深刻感受到神恩典的價值，而且還要讓他們對基督國度的榮耀有崇高的看法。為了不讓他們因自己的不配而沮喪，他勸勉他們思考神的能力；彷彿他說，他們的重生不是神的一般工作，而是祂能力的一個驚人展示。**照著祂力量之能力的功效**。這裡有三個詞，我們可以順便提一下。我們可以將「力量」視為根基——「能力」視為樹——「功效」視為果實，或是神手臂的伸展，最終化為行動。

### 第 20 節

20. **這能力曾運行在基督身上**。希臘動詞是 **ἐνέργησεν**（energēsen），**ἐνέργεια**（energeia）由此而來。它也可以這樣翻譯：照著祂所成就的功效。但我所給出的翻譯傳達了相同的意義，且不那麼生硬。他最恰當地吩咐我們在基督身上默想這能力；因為在我們身上，這能力至今仍是隱藏的。「我的能力」，他說，「是在人的軟弱上顯得完全」（哥林多後書 12:9）。我們比世人優越之處在哪裡呢？不就是我們的境況似乎比他們更糟嗎？雖然罪不再作王，但它仍然住在我們裡面，死亡仍然強大。我們的福樂，在於盼望，卻不被世人所察覺。聖靈的能力是血肉之軀所不知道的。我們每天所面臨的千百種困境，使我們比其他人更受輕視。因此，唯有基督是我們能夠默想那因十字架的軟弱而無法在我們自己身上清楚看見的鏡子。當我們的心靈升到對公義、救恩和榮耀的自信預期時，讓我們學會轉向基督。我們仍然處於死亡的權勢之下；但祂，藉著天上的能力從死裡復活，擁有生命的權柄。我們在罪的捆綁下勞苦，被無盡的煩惱所包圍，參與一場艱難的爭戰（提摩太前書 1:18）；但祂，坐在父的右邊，在天上和地上行使最高的治理權，並榮耀地戰勝了祂所征服和擊敗的敵人。我們在這裡卑微而受輕視；但祂被父「賜給一個名」（腓立比書 2:9），天使和世人對此名懷著敬畏，魔鬼和惡人則懷著恐懼。我們在這裡被所有安慰的匱乏所壓迫：但祂被父指定為所有祝福的唯一施予者。基於這些原因，我們將發現將我們的目光轉向基督是有益的，以便在祂裡面，如同在鏡子裡，我們可以看到神恩典的榮耀寶藏，以及那尚未在我們自己身上顯現的能力的無限偉大。**使祂坐在自己的右邊**。這段經文清楚地表明，如果有人不明白，神的右邊是什麼意思。它不指任何特定的地方，而是指父賜給基督的能力，使祂能以父的名義管理天地。因此，探究司提反為何看見祂站著（使徒行傳 7:55），而保羅卻描述祂坐在神的右邊，是徒勞的。這個表達不指任何身體姿勢，而是指基督所被賦予的最高王權。這由緊隨其後的「遠超過一切執政的、掌權的」所暗示：因為這整個描述是為了解釋「右邊」的意義而補充的。神父被說成將基督提升到「祂的右邊」，因為祂使基督分享祂的治理權，因為祂藉著基督行使祂所有的能力；這個比喻是借用人間君王，他們將與自己同坐的榮譽賜給那些被賦予最高權柄的人。由於神的右邊充滿天地，因此基督的國度和能力同樣廣闊。因此，試圖證明基督因為坐在神的右邊，所以只住在天上，是徒勞的。誠然，祂的人性居住在天上，而非地上；但那個論點與此目的無關。緊隨其後的「在天上」這個表達，絲毫沒有暗示神的右邊被限制在天上，而是引導我們默想我們主耶穌所居住的天上榮耀，祂所享受的蒙福永生，以及祂被提升到對天使的統治權。

### 第 21 節

21. **遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的**。所有這些名稱，無疑都適用於天使，他們之所以被這樣稱呼，是因為藉著他們，神行使祂的能力、權柄和統治。祂允許他們在受造物所能及的範圍內分享屬於祂自己的事物，甚至將祂自己的名賜給他們；因為我們發現他們被稱為 **אלהים**（elohim），即神。從名稱的多樣性，我們得出結論，天使有不同的等級；但試圖精確地確定這些等級，確定他們的數量，或決定他們的位階，不僅會顯露出愚蠢的好奇心，而且會是魯莽、邪惡和危險的。但為什麼他不簡單地稱他們為天使呢？我回答說，保羅使用這些崇高的稱謂是為了傳達對基督榮耀的崇高看法。彷彿他說：「沒有什麼是如此崇高或卓越的，無論它被稱為什麼名字，不服從基督的威嚴。」古代有一種迷信，在猶太人和外邦人中都盛行，錯誤地將許多事物歸因於天使，以便將他們的心從神自己和真正的中保那裡引開。保羅不斷努力防止天使這種虛假的輝煌迷惑人的眼睛，或遮蔽基督的光輝；然而他最大的努力也無法阻止「魔鬼的詭計」（以弗所書 6:11）在這件事上得逞。因此，我們看到世界如何因對天使的迷信恐懼而偏離基督。事實上，對天使所持的錯誤觀念，必然導致對基督的純粹認識消失。**和一切有名無名的**。這裡的「名」取其廣大或卓越之意；而「有名」則指享有聲譽和讚美。特意提到「來世」，是為了指出基督的崇高地位不是暫時的，而是永恆的；它不限於這個世界，而是在神的國度中光輝燦爛。因此，以賽亞也稱祂為（以賽亞書 9:6）「永在的父」。簡而言之，人與天使的榮耀都被置於次要地位，以便基督無與倫比、無可企及的榮耀能超越一切。

### 第 22 節

22. **又使祂為教會作萬有之首**。祂成為教會的元首，條件是祂應當管理萬事。使徒表明這不僅僅是一個榮譽稱號，而是伴隨著對宇宙的完全統治和治理。元首的比喻表示最高的權柄。我不願為一個名稱爭論，但我們被那些奉承羅馬偶像的卑劣行為所驅使。既然唯獨基督被稱為「元首」，那麼所有其他人，無論是天使還是人，都必須歸為肢體；因此，即使在同伴中居於最高地位的人，仍然是同一個身體的肢體。然而他們卻不羞恥地公開承認，如果教會在地上除了基督之外沒有另一個元首，那麼教會將是 **ἀκέφαλον**（akephalon），即無頭的。他們對基督的尊重如此之少，以至於如果祂獨享父所賜予祂的榮譽，教會就被認為是殘缺不全的。這是最卑劣的褻瀆。但讓我們聽從使徒的話，他宣告教會是祂的身體，因此，那些拒絕順服祂的人不配與教會相交；因為教會的合一唯獨依賴於祂。

### 第 23 節

23. **就是那充滿萬有者所充滿的**。這是教會最高的榮耀，即除非祂與我們聯合，神的兒子就認為自己某種程度上是不完全的。對我們來說，得知除非我們與祂同在，祂才擁有祂所有的部分，或希望被視為完全，這是何等的安慰！因此，在哥林多前書（哥林多前書 12:12-31）中，當使徒詳細討論人體的比喻時，他將整個教會都包含在基督這個單一的名稱之下。**那充滿萬有者所充滿的**。這句話是為了防止人們假設，如果基督與我們分離，祂會存在任何真正的缺陷。祂希望被充滿，並在某些方面在我們裡面得以完全，並非出於任何缺乏或需要；因為我們自己或任何受造物中所有美好的事物，都是祂手所賜的；祂的良善更顯著地體現在將我們從無中提升，以便祂也能以同樣的方式居住並活在我們裡面。將「萬有」一詞限制於其在此段落中的應用並無不妥；因為，雖然萬事都由基督的旨意和能力所管理，但保羅特別談論的主題是教會的屬靈治理。誠然，沒有什麼能阻止我們將其視為指世界的普遍治理；但將其限制於手頭的案例是更為可能的解釋。