約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜加拉太書

# 加拉太書 — 第六章

## 第六章

### 第 1 節

1. 弟兄們，若有人偶然被過犯所勝。野心是一種嚴重且令人警惕的邪惡。然而，不合時宜和過度的嚴厲，在許多情況下，以熱心的美名為掩飾，卻源於驕傲以及對弟兄的不喜和輕蔑，所造成的傷害也同樣不小。大多數人抓住弟兄的過錯作為侮辱他們的機會，並使用責罵和殘酷的語言。如果他們責備的樂趣能與他們渴望促成改進的願望相等，他們就會以不同的方式行事。對犯罪者必須施以責備，而且常常是尖銳而嚴厲的責備。但是，我們在忠實地見證罪惡的同時，也不可忘記將油與醋混合。這裡教導我們以溫和的方式糾正弟兄的過錯，並認為任何不帶溫柔精神的責備，都不具備宗教和基督徒的特質。為了達到這個目的，他解釋了虔誠責備的用意，即恢復跌倒的人，使他回到原來的狀態。這個用意絕不會透過暴力、指責的傾向、或兇猛的態度或語言來實現；因此，如果我們打算醫治我們的弟兄，我們就必須展現溫和與柔順的精神。為了避免有人只滿足於外在的形式，他要求溫柔的精神；因為除非一個人成功地獲得了溫柔的精神，否則他還沒有準備好懲戒弟兄。另一個在糾正弟兄時要溫和的論據包含在「若有人偶然被過犯所勝」這句話中。如果他是因為考慮不周，或因欺騙者的狡猾伎倆而被帶走，那麼嚴厲對待這樣的人是殘酷的。現在我們知道，魔鬼總是在伺機而動，有千百種方法引誘我們偏離正道。當我們看到弟兄犯錯時，讓我們考慮到他已落入撒旦的網羅；讓我們心生憐憫，並準備好我們的思想去實行饒恕。但是，這類型的過犯和跌倒，無疑必須與根深蒂固的罪行區分開來，後者伴隨著蓄意和頑固地無視神的權柄。這種對神邪惡和悖逆的表現，必須施以更大的嚴厲，因為溫和的對待能有什麼益處呢？「若也」（**ἐὰν καὶ**）這個詞也暗示，不僅是軟弱受試探的人，連那些屈服於試探的人，都應得到寬容。你們屬靈的人。這不是諷刺；因為無論他們多麼屬靈，他們仍然沒有完全被聖靈充滿。提升跌倒的人是這些人的責任。他們卓越的成就，還有什麼比促進弟兄的救贖更好的用途呢？一個人越是蒙受神恩惠的恩賜，他就越有義務顧及那些蒙恩較少之人的造就。但我們的愚蠢在於，即使在我們最好的職責中，我們也容易失敗，因此需要使徒的勸勉來防範肉體觀念的影響。省察自己。使徒從複數轉為單數並非沒有理由。當他個別地向每個人說話，並吩咐他們仔細審視自己時，他的勸誡就更有分量。「無論你是誰，承擔了責備他人的職責，都要審視自己。」沒有什麼比讓我們承認或審視自己的軟弱更困難的了。無論我們在發現他人過錯方面多麼敏銳，我們卻看不到，俗話說，「掛在自己背後的錢袋」；因此，為了激勵我們更加積極，他使用了單數。這些話可以有兩種解釋。由於我們承認自己容易犯罪，我們更願意饒恕他人，而我們也期望在輪到我們時，他人也會饒恕我們。有些人這樣解釋：「你這個罪人，需要弟兄的憐憫，不應該對他人表現得兇猛和不寬容。」但我寧願將其解釋為保羅給予的警告，即在糾正他人時，我們自己不應犯罪。這裡存在一個危險，值得我們最仔細的關注，而且很難防範；因為沒有什麼比超越適當的界限更容易的了。然而，「試探」這個詞，在這個段落中，很恰當地可以延伸到整個生命。每當我們需要提出批評時，讓我們從自己開始，並記住自己的軟弱，對他人寬容。

### 第 2 節

2. 你們各人的重擔要互相擔當。我們所呻吟的軟弱或罪惡，被稱為重擔。這句話在勸勉友善行為時特別貼切，因為本性告訴我們，那些在重擔下彎腰的人應該得到幫助。他吩咐我們要擔當重擔。我們不可縱容或忽視弟兄們所承受的罪惡，而應當減輕他們的負擔——這只能透過溫和友善的糾正來實現。有許多姦淫者和盜賊，許多邪惡和墮落的各類人，他們都樂意讓基督成為他們罪行的同謀。所有人都會選擇將擔負重擔的任務交給信徒。但由於使徒剛才勸勉我們要恢復弟兄，基督徒被要求互相擔當重擔的方式是明確無誤的。這樣就完全了基督的律法。這裡將「律法」一詞應用於基督，作為一個論據。基督的律法與摩西的律法之間存在著隱含的對比。「如果你們非常渴望遵守律法，基督給你們頒布了一條你們必須優先於所有其他律法的律法，那就是彼此相愛。沒有這個，就什麼都沒有。另一方面，他告訴我們，當每個人都憐憫地幫助他的鄰舍時，基督的律法就完全了；他藉此暗示，一切不源於愛的事物都是多餘的；因為希臘詞**ἀναπληρώσατε**（anaplērōsate，完全/填滿）的構成，傳達了絕對完美的觀念。但由於沒有人能在各方面都做到保羅所要求的，我們仍然離完美很遠。那些在與他人相關方面最接近完美的人，在與神相關方面仍然相距甚遠。

### 第 3 節

3. 人若自以為。句法上存在歧義，但保羅的意思很清楚。「他算不得什麼」這句話，乍看之下似乎是指「如果任何人在現實中算不得什麼，卻自稱是某某人物」；因為有許多人沒有真正的價值，卻因愚蠢的自我欣賞而自高自大。但其意義更為普遍，可以這樣表達：「既然所有人都算不得什麼，那麼那些想顯得自己是某某人物，並說服自己是某某人物的人，就是在欺騙自己。」首先，他宣告我們算不得什麼，他的意思是，我們沒有任何可以誇耀的屬於自己的東西，而是缺乏一切美好的事物：因此，我們所有的誇耀都只是虛榮。其次，他推斷那些自稱擁有某些東西的人是在欺騙自己。既然沒有什麼比別人欺騙我們更讓我們憤怒的了，那麼我們自願欺騙自己，就證明了極度的愚蠢。這個考量會使我們對他人更加坦誠。兇猛的侮辱或傲慢的嚴厲從何而來？不就是因為每個人都在自己的估計中抬高自己，並傲慢地輕視他人嗎？除去傲慢，我們在彼此的行為中都會展現出最大的謙遜。

### 第 4 節

4. 各人應當察驗自己的行為。保羅已經以強而有力的一擊，擊垮了人的驕傲。但我們常常透過與他人比較，對他們的低評價導致我們對自己產生高評價。保羅宣告不應允許這種比較。他說，不要讓任何人以他人的標準來衡量自己，或因他人在他看來不那麼值得稱讚而自滿。讓他放下對他人的所有考量，審視自己的良心，並探究自己的行為是什麼。不是我們透過貶低他人所獲得的，而是我們在沒有任何比較的情況下所擁有的，才能被視為真正的讚美。有些人認為保羅是在諷刺。「你透過與他人的過錯比較來奉承自己；但如果你會考慮你是誰，你就會享受到你應得的讚美。」換句話說，你將毫無讚美可言；因為沒有人真正值得哪怕最小部分的讚美。根據這種觀點，接下來的「各人必擔當自己的擔子」這句話，被認為是指每個人擔當自己的擔子是常規。但這些話的平實直接的意義，更符合使徒的推理。「只就你自己而言，而不是與他人比較，你將會得到讚美。」我很清楚，下一句話，即消滅了人的一切榮耀，被認為是證明諷刺性解釋的理由。但這段經文所談論的誇耀，是良心的誇耀，是主允許祂的子民沉浸其中的，保羅在其他地方也以非常生動的語言表達了這一點。「保羅定睛看著公會，說：弟兄們，我在神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。」（使徒行傳 23:1）這不過是對神恩惠的承認，絲毫沒有歸榮耀給人，而是激勵人將榮耀歸給神。敬虔的人在自己裡面找到這樣的誇耀；他們將其歸因於神的恩惠的豐盛，而不是自己的功勞。「我們所誇的，是自己的良心見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。」（哥林多後書 1:12）我們的主自己教導我們：「你禱告的時候，要進入你的內室，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」（馬太福音 6:6）嚴格來說，他沒有斷言什麼，而是引導我們得出結論，當一個人因自己的價值，而不是因他人的卑劣而受人重視時，這種讚美是公正而實質的。因此，這句話是條件性的，意味著那些不考慮他人而無法被發現是好人的人，無權被視為好人。

### 第 5 節

5. 因為各人必擔當自己的擔子。為了消除懶惰和驕傲，他將神的審判擺在我們面前，在那裡，每個人都將為自己，而不是與他人比較，為自己的生命交帳。我們就是這樣被欺騙的；因為，如果一個只有一隻眼睛的人被放在盲人中間，他會認為自己的視力是完美的；一個膚色黝黑的人在黑人中間會認為自己是白的。使徒斷言，我們由此得出的錯誤結論在神的審判中將無處容身；因為在那裡，每個人都將擔當自己的擔子，沒有人會因他人的罪而免於自己的罪。這就是這些話的真正含義。

### 第 6 節

6. 在道理上受教的。當時的教師和傳道人很可能被忽視了。這顯示了最卑劣的忘恩負義。剝奪那些餵養我們靈魂的人的物質支持，是多麼可恥！拒絕給予那些我們從中獲得屬天益處的人世俗的報酬！但這一直是世人的習性，他們樂意將一切奢侈品賜給撒旦的僕人，卻幾乎不給敬虔的牧師提供必需的食物。雖然我們不應過度抱怨，也不應過於固守自己的權利，但保羅發現自己有必要勸勉加拉太人履行這部分職責。他之所以更樂意這樣做，是因為他沒有個人利益，而是為了教會的普遍益處，絲毫不顧及自己的好處。他看到傳道人被忽視，是因為道本身被輕視了；因為如果道真正受到尊重，它的傳道人總會得到友善和尊重的對待。這是撒旦的詭計之一，它剝奪敬虔傳道人的支持，以便教會失去這樣的傳道人。保羅為了熱切地維護福音事工，建議應當適當地關注善良忠心的牧師。這裡的「道」是卓越地（**κατ' ἐξοχὴν**，kat' exochēn，卓越地）指敬虔的教義。那些在道上教導我們的人，被宣告應得支持。在這個稱謂下，教皇制度支持那些無所事事的啞巴和兇猛的野獸，他們與基督的教義毫無共通之處。在一切美事上。他並不是建議對他們的世俗享受不設限制，或讓他們沉溺於過度的豐盛，而只是說不應剝奪任何生活必需品。傳道人應當滿足於適度的飲食，並應防止伴隨奢華和奢侈的危險。為了供應他們真正的需要，信徒應當樂意奉獻他們財產中任何可能需要用於虔誠和聖潔教師服務的部分。他們將如何回報那些透過這些人的講道傳達給他們的無價的永生寶藏呢？

### 第 7 節

7. 神是輕慢不得的。這句話的用意是回應那些經常被提出的不誠實藉口。有人聲稱他有家庭要撫養，另一個人則聲稱他沒有多餘的財富可以慷慨或揮霍。結果是，當如此眾多的人拒絕幫助時，少數盡職盡責的人通常無法提供必要的支持。保羅完全駁斥了這些藉口，原因在於世人很少考慮到，這件事是與神有關的。供應一個人的身體需要並不是唯一的問題，而是涉及我們對基督和祂福音的重視程度。這段經文證明，輕視忠心傳道人的習俗並非始於今日；但他們邪惡的嘲諷不會不受懲罰。因為人種的是什麼。我們的慷慨受到這樣的假設所限制：凡是落入他人手中的東西，對我們自己來說就失去了；以及我們對自己未來生活的擔憂。保羅以播種的比喻來回應這些觀點，他告訴我們，播種是慈善行為的恰當寫照。關於這個主題，我們在解釋哥林多後書時曾有機會談到，那裡也使用了相同的比喻。如果這個真理能深深地印在我們心中，那對我們來說將是多麼幸福啊！我們將會多麼「樂意」為鄰舍的益處「花費並被花費」（哥林多後書 12:15），因為我們懷著對即將到來的收穫的希望而受到鼓勵！農夫沒有什麼操作比將種子撒入土壤更樂意執行的了。他們能夠耐心等待一年中的九個月，因為他們期望收穫腐朽的莊稼，而我們的心卻沒有被對蒙福永生的希望適當地感動。

### 第 8 節

8. 順著肉體撒種的。他陳述了一般性的觀點後，現在將其分為幾個部分。順著肉體撒種，是指只顧及今生的需要，而不顧及來生。這樣做的人將會收穫與他們所撒的種子相應的果實——他們將堆積那些將悲慘滅亡的東西。有些人認為「在肉體裡撒種」（**seminare in carne**）是指放縱肉體的私慾，而「敗壞」是指毀滅；但前一種解釋與上下文更為吻合。我脫離舊譯本和伊拉斯謨的譯法，並非輕率行事。希臘文**ὁ σπείρων εἰς τὴν σάρκα ἑαυτοῦ**（ho speirōn eis tēn sarka heautou）字面意思是「撒種到他自己的肉體裡」。這除了指完全獻身於肉體，將我們所有的思想都導向其利益或便利之外，還能是什麼意思呢？但順著聖靈撒種的。我所理解的「聖靈」是指屬靈的生命，那些將他們的觀點更多地導向天堂而非地上，並以渴望達到神的國度來規範他們生活的人，被稱為順著聖靈撒種。他們將從他們的屬靈工作中在天堂收穫不朽的果實。這些工作因其目的而被稱為屬靈的，儘管在某些方面它們是外在的，並與身體相關，就像現在所討論的供養牧師的情況一樣。如果天主教徒像往常一樣，試圖在這些話語上建立行為的義，我們已經展示了他們的荒謬之處是多麼容易被揭露。儘管永生是一種獎賞，但這並不意味著我們是因行為稱義，或行為配得救贖。神不配得的恩惠體現在祂榮耀祂的恩惠使我們能夠完成的工作，並應許給予它們不配得的獎賞。是否需要更完整的解釋？1. 我們沒有任何神會獎賞的好行為，除非這些行為源於祂的恩惠。2. 我們在聖靈的引導和指示下所行的好行為，是那白白恩典的收養的果實。3. 它們不僅不配得最小和最微不足道的獎賞，反而應當完全被定罪，因為它們總是沾染著許多瑕疵；而污穢與神的同在有何關係呢？4. 即使對行為應許了千百次的獎賞，但除非完全遵守律法的條件，否則它是不應得的；而我們所有人都與那完美相距多麼遙遠啊！現在讓天主教徒去嘗試透過行為的功勞進入天堂吧。我們樂意與保羅和整本聖經一同承認，我們若非藉著神白白的恩惠，就什麼也做不了，然而我們行為所產生的益處卻被稱為獎賞。

### 第 9 節

9. 我們行善不可喪志。行善（**καλὸν**，kalon，美好的/善的）不僅指履行我們的職責，也指行善事，並與人有關。我們被教導在幫助鄰舍、行善事和慷慨施捨方面不可喪志。這條誡命非常必要；因為我們天生不願履行弟兄之愛的職責，而且許多不愉快的事件會發生，使最樂意助人的人的熱情也容易冷卻。我們遇到許多不配得和忘恩負義的人。大量的貧困案例使我們不堪重負，來自四面八方的請求耗盡了我們的耐心。我們的熱情因他人的冷漠而減退。簡而言之，世界呈現出無數的障礙，傾向於使我們偏離正道。因此，保羅非常恰當地勸誡我們不要因疲倦而鬆懈。我們若不灰心。也就是說，如果我們「忍耐到底」（馬太福音 10:22），我們就會收穫神所應許的果實。那些不堅持的人就像懶惰的農夫，他們在耕種和播種之後，卻沒有完成工作，忽視了採取必要的預防措施來保護種子不被鳥吃掉，不被太陽曬焦，或不被寒冷摧毀。如果我們不努力達到目標，那麼我們開始行善是沒有用的。到了時候。不要有人因為希望在今生或在適當的時間之前收穫果實，而剝奪自己屬靈的收穫。信徒的願望必須透過希望和忍耐的操練來支持和約束。

### 第 10 節

10. 所以，有了機會。這個比喻仍在繼續。並非每個季節都適合耕種和播種。積極而謹慎的農夫會觀察適當的季節，不會懶惰地讓它白白過去。因此，既然神已將今生全部時間分別出來用於耕種和播種，我們就應當利用這個季節，以免因我們的疏忽而失去它。保羅從對福音事工者的慷慨開始，現在將他的教義更廣泛地應用，勸勉我們對所有人都行善，但特別推薦我們關顧信徒之家，或信徒，因為他們與我們同屬一家。這個比喻旨在激勵我們進行那種應當在一個家庭成員之間維持的交流。我們對所有人都負有因共同人性而產生的義務；但神自己建立的更神聖的關係紐帶，將我們與信徒緊密相連。

### 第 11 節

11. 你們看。希臘動詞**ἴδετε**（idete，你們看）的意義有些模糊，它可以是命令式或指示式；但這對經文的意義影響甚微。為了更充分地讓加拉太人相信他對他們的關切，同時也為了確保他們仔細閱讀，他提到這封長信是他親手寫的。他為他們付出的勞苦越多，他們就越有理由仔細閱讀，而不是敷衍了事。

### 第 12 節

12. 凡那些想在肉體上顯揚的人。這樣的人不顧造就，而是被一種追求大眾讚譽的野心所引導。希臘動詞**εὐπροσωπὢσαι**（euprosōpēsai，顯揚/討好）極具表現力，它指的是為了取悅而採取的友善外表和言談。他指責假使徒的野心。彷彿他說：「當那些人將割禮作為必要的重擔加在你們身上時，你們想知道他們是怎樣的人，他們所關心或追求的是什麼嗎？如果你們以為他們受到敬虔熱心的影響，那你們就錯了。他們這樣做是為了獲得或保持人們的好感，或至少平息他們自己的民族的怨恨。」正是因為他們是猶太人，他們才採取這種方法來維持自己民族的好感，或至少平息他們的怨恨。這是野心家們的慣常做法，他們卑鄙地奉承那些他們希望從中獲益的人，並鑽營進入他們的好感，以便在更好的被取代後，他們可以獨享權力。他向加拉太人揭露了這個邪惡的意圖，以便讓他們警惕。只是為了他們不至於受逼迫。純粹的福音傳講再次被稱為基督的十字架。但這裡也暗示了他們喜歡的方案，即決定傳講沒有十字架的基督。猶太人對保羅的致命憤怒，源於他們無法忍受對儀式的忽視。為了避免逼迫，那些人奉承猶太人。然而，如果他們自己遵守律法，他們的行為或許可以被容忍。相反，他們為了自己的安逸而擾亂了整個教會，毫不猶豫地將暴虐的軛加在人的良心上，以便他們可以完全擺脫身體上的不適。對十字架的恐懼導致他們敗壞了十字架的真正傳講。

### 第 13 節

13. 因為那些持守割禮的人，連自己也不守律法。舊譯本和伊拉斯謨都譯作：「受割禮的人」。但我認為保羅指的是教師而已；因此，我更傾向於將這些詞譯作「那些持守割禮的人」，這樣就不會包括所有受割禮的人，從而避免了歧義。其意思是：「他們並非出於對律法的強烈依戀而用儀式的軛束縛你們；因為，即使他們自己受了割禮，他們也不守律法。他們要求你們受割禮，無疑是藉著律法的名義；但是，儘管他們自己受了割禮，他們卻不履行他們所吩咐他人的。」當他說他們不守律法時，確實不確定他指的是整個律法，還是指儀式。有些人理解為他說律法是不可承受的重擔，因此他們無法滿足其要求。但他更是在暗示他們不誠實，因為除了符合他們自己的目的之外，他們發現自己可以隨意輕視律法。即使現在，這種疾病仍然到處肆虐。你會發現許多人受野心驅使，而非良心，來捍衛教皇制度的暴政。我說的是我們那些宮廷使徒，他們被廚房的氣味所吸引，並以權威的姿態宣稱羅馬聖教會的法令必須受到尊敬。而他們自己呢？他們對羅馬教廷的任何決定都不比驢叫聲更重視，但他們卻小心翼翼地避免個人風險。簡而言之，保羅與那些騙子之間的爭論，與我們現在與那些虛偽的福音信徒之間的爭論是同一種類型，他們向我們展示了基督與教皇之間怪異的結合。因此，保羅宣告他們並非誠實行事，他們吩咐割禮的目的無非是向猶太人誇耀他們所歸信的人。這就是「他們可以在你們的肉體上誇口」這句話的含義。「他們希望戰勝你們，並透過將你們殘缺的肉體獻給那些假冒熱心的律法主義者，作為和平與和諧的標誌，來滿足他們自己對讚譽的渴望。」

### 第 14 節

14. 但我斷不以別的誇口。這裡將假使徒的意圖與他自己的真誠形成對比。彷彿他說：「為了避免被迫背負十字架，他們否認基督的十字架，用你們的肉體換取人的讚譽，最終戰勝你們。但我的勝利和我的榮耀在於神兒子的十字架。」如果加拉太人不是完全缺乏常識，他們難道不應該憎惡那些他們看到嘲弄他們危險處境的人嗎？在基督的十字架上誇口，就是在被釘十字架的基督裡誇口。但這還包含更多意義。在那充滿恥辱和羞辱的死亡中——神自己宣告那是被咒詛的，世人也習慣以厭惡和羞恥來看待——在那死亡中，他將誇口，因為他在其中獲得了完全的幸福。人最高的善存在於何處，他的榮耀就在何處。但保羅為何不尋求別處呢？雖然救贖在基督的十字架上向我們顯明，但他對基督的復活有何看法？我回答說，在十字架上找到了救贖的所有部分，但基督的復活並沒有使我們遠離十字架。而且必須仔細觀察，他拒絕了所有其他形式的誇口，認為那無異於死罪。「願神保護我們免於如此可怕的災難！」這就是保羅經常使用的「斷不」這句話的含義，藉著這十字架，世界已被釘在十字架上。由於希臘文「十字架」**σταυρὸς**（stauros）是陽性名詞，關係代名詞可以譯作「藉著他」或「藉著這」，這取決於我們將其指代基督還是十字架。然而，在我看來，將其應用於十字架更為恰當；因為嚴格來說，我們是藉著它向世界死了。但「世界」是什麼意思呢？它無疑與新造的人形成對比。凡是與基督屬靈國度對立的，就是世界，因為它屬於舊人；或者，簡而言之，世界是舊人的目標和目的。「世界已經釘在十字架上，於我而言。」這與他在另一個場合所用的語言完全一致。「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓立比書 3:7-8）將世界釘在十字架上，就是輕視和蔑視它。他補充說：「我於世界也如此。」他藉此表示，他認為自己不配被納入考量，甚至完全被消滅；因為這是一個死人無關緊要的事情。無論如何，他的意思是，藉著舊人的治死，他已經棄絕了世界。有些人認為他的意思是：「如果世界視我為可憎和被逐出教會的，那麼我則視世界為被定罪和被咒詛的。」這在我看來有些牽強，但我讓讀者自行判斷。

### 第15節

15. **因為在基督耶穌裡。** 他之所以向世界被釘十字架，世界也向他被釘十字架，原因在於，在基督裡——他與基督在靈裡聯合——唯有新造的人才算數。其他一切都必須被棄絕，必須滅亡。我指的是那些阻礙聖靈更新的事物。「若有人在基督裡，他就是新造的人」（哥林多後書5:17）。這就是說，若有人希望被視為屬於基督的國度，就讓他被神的靈重新創造；讓他不再為自己或為世界而活，而是被提升到「新生命的樣式」（羅馬書6:4）。他得出割禮或未受割禮都無關緊要的理由，我們已經討論過了。福音的真理吞噬並廢除了律法的一切影兒。

### 第16節

16. **凡照這準則而行的。** 「願他們享有諸般昌盛與幸福！」這不僅是為他們禱告，更是認可的標誌。因此，他的意思是，那些教導這教義的人值得一切尊重與重視，而那些拒絕這教義的人不配被聽聞。「準則」（**κανόνα**）一詞表示所有敬虔的福音事奉者應當遵循的常規與習慣性道路。建築師在建造房屋時使用模型，以幫助他們保持適當的形式和精確的比例。使徒為傳道人規定了這樣一個模型（**κανόνα**），他們要「照著所指示他們的樣式」建造教會（希伯來書8:5）。忠心正直的教師，以及所有讓自己順從這準則的人，必從這段經文中獲得非凡的鼓勵，因為神藉著保羅的口，向他們宣告了祝福。如果神從天上應許我們平安與憐憫，我們就沒有理由懼怕教宗的雷霆。 「行」（**walk**）這個詞既可以應用於傳道人，也可以應用於他的會眾，儘管它主要指傳道人。動詞的將來時態（**ὅσοι στοιχήσουσιν**，凡將要行的）旨在表達聖徒蒙保守。**願平安、憐憫加給神的以色列人。** 這間接嘲諷了假使徒們的虛妄自誇，他們誇耀自己是亞伯拉罕肉身的後裔。有兩類人承擔這個名稱：一種是假冒的以色列，在人看來似乎是如此；另一種是神的以色列。割禮在人面前是一種偽裝，但重生在神面前卻是真理。總之，他將「神的以色列人」這個稱謂賦予那些他先前稱之為「因信作亞伯拉罕子孫」的人（加拉太書3:29），因此包括了所有信徒，無論是猶太人還是外邦人，他們聯合成一個教會。相反地，肉身的以色列人只誇耀名號和血統；這使得使徒在羅馬書中論證說：「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女」（羅馬書9:6-7）。

### 第17節

17. **從今以後，人都不要攪擾我。** 他現在以權威的語氣說話，以約束他的對手，並使用他崇高地位完全授權的語言。「讓他們停止阻礙我的傳道工作。」他為了教會的緣故，準備好面對困難，但不願被反對所打斷。**人都不要攪擾我。** 讓任何人都不要製造反對來阻礙我工作的進展。至於其他一切（**τοῦ λοιποῦ**），也就是說，除了新造的人以外的一切。「這一件事對我來說就足夠了。其他事情都不重要，也不讓我操心。讓任何人都不要就這些事質疑我。」他因此將自己置於所有人之上，不允許任何人有權攻擊他的事奉。從字面上看，這個短語的意思是「至於其餘的」或「剩下的」，我認為伊拉斯謨將其不當地應用於時間。**因為我身上帶著耶穌的印記。** 這解釋了他大膽、權威的語氣。那些印記是什麼呢？監禁、鎖鏈、鞭打、毆打、被石頭砸，以及他在為福音作見證時所遭受的各種傷害。世俗的戰爭有其榮譽，將軍在授予榮譽時，會公開展示士兵的英勇。同樣，我們的領袖基督也有他自己的印記，他充分利用這些印記，賜予他的一些追隨者崇高的榮譽。然而，這些印記與其他印記在一個重要方面有所不同，那就是它們帶有十字架的性質，在世人眼中是可恥的。這由翻譯為「印記」（**στίγματα**）的詞所暗示，因為它字面上指的是野蠻奴隸、逃犯或罪犯通常被烙上的印記。因此，保羅在誇耀自己身上閃耀著基督慣於用來榮耀他最傑出士兵的那些印記時，幾乎不能說他使用了比喻，這些印記在世人眼中伴隨著羞恥和恥辱，但在神和天使面前卻超越了世上的一切榮譽。

### 第18節

18. **願我們主耶穌基督的恩惠常在你們心裡。** 他的禱告不僅是願神豐盛地賜予他們恩惠，更是願他們在心中對此有適當的感受。唯有當恩惠進入我們的心靈時，我們才真正享受到它。因此，我們應當懇求神在我們的靈魂中為他的恩惠預備一個居所。阿們。加拉太書注釋完畢。