約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜但以理書

第10章 1

第十章緊隨其後，但以理將其作為第十一章和第十二章的序言。他敘述了當最後的異象呈現在他面前時，他所受到的影響。他簡要地解釋說，這異象指的是直到基督降臨之前即將發生的事件；然後他將其延伸到最終的復活日。上帝先前已向他的先知預言了教會從巴比倫歸回直到基督降臨的未來狀況，但在第十一章中，他將更清晰、更明確地用手指指出每一個事件，正如我們在繼續注釋時將會看到的。在本章中，但以理向我們保證，他即將討論的預言值得特別關注；當天使顯現時，他立刻感到悲傷和憂愁；然後他一時驚訝，一時又因聖靈的奧秘感動而沮喪；他像死人一樣躺著，直到上帝的天使一次又一次地使他恢復過來。我們將在接下來的內容中觀察這些點。他首先說——

但以理書 10:1

我們看到先知絕不滿足於通常的稱呼方式，而是為了激發敬虔者的注意力，並向他們保證接下來的預言是多麼值得特別關注。他標明了時間，即古列王第三年，當時猶太人被一道新諭令禁止建造聖殿，儘管之前已獲准這樣做。他說，「一個話語」向他顯明，他補充說，這話語是真實的，儘管時間漫長。時間在下一節中會更詳細地討論。他說，一個話語向他顯明，人們認為這將這個預言與其他預言區分開來，因為它不是通過夢或異象呈現給他的。他在本節末尾使用了希伯來文「מראה（mrʾh）」（merah），意為「異象」，但我看不出為什麼「話語」這個名詞要被如此限制性地理解。解經家們又尋求他為何提及自己的名字伯提沙撒的原因；有些人認為這是在慶祝他所獲得的某種榮譽；另一些人則認為這是在稱讚他能力的優越性，因為這個名字意味著——來自天堂；還有一些人提出了各種猜測。我毫不猶豫地指出，但以理希望在米底亞人、波斯人和迦勒底人中建立一個他蒙召的顯赫紀念碑。在那裡，他很可能通常被稱為伯提沙撒，而但以理這個名字幾乎被遺忘了，所以他希望證明他並非上帝子民的陌生人，儘管他忍受了一個外來的名字加在他身上；因為我們已經看到他不可能避免這樣做。因此，我認為先知沒有其他意圖，只是為了使這個預言在他以伯提沙撒之名廣為人知的所有地區都廣為人知。除此之外，他還希望向他的同胞證明，他並沒有因為被迦勒底人稱為伯提沙撒而完全與教會隔絕；因為他始終如一，雖然被流放異鄉，卻被賦予了預言的靈，正如我們之前所看到的。由於但以理這個名字在迦勒底幾乎不為人知，他希望讓他的兩個名字都為人所知。

接下來是：「這話語是真的。」但以理在此稱讚預言的確定性，彷彿他說：「我呈現在你們面前的，無非是堅定穩固的，信徒們應當滿懷信心期待其實現。」他說：「這話語是真的。」意思是，他的斷言毫無可疑之處，因為他已蒙神指示，得知將在適當時候應驗的事件。我理解接下來的意思是：「雖然時間漫長。」一些拉比將「צבא（ṣbʾ）」（tzeba）解釋為天使的軍隊，這在此處完全荒謬。這個詞既指「軍隊」，也指「指定的時間」，但他們強加於經文的解釋站不住腳。我認為，這裡的連詞「和」必須作轉折語氣，意為「雖然」。因此，先知宣告我們需要心平氣和，耐心忍受，直到上帝真正完成並實現他口頭宣告的一切。這種感受應當延伸到所有預言。我們知道人的性情是多麼急躁，他們是多麼輕率地被自己的慾望所驅使。因此，如果我們想在上帝的學校中進步，我們就必須抑制我們的衝動，並且必須承認這個普遍原則：「雖然遲延，還要等候；因為它必然臨到，永不遲延。」（哈巴谷書 2:3）但以理在此特別強調：「時間將會漫長。」這將抑制信徒們過於急躁地衝動行事；他們將控制自己的情感，保持平靜，直到時機完全成熟。

他隨後補充說：「他明白了這異象。」藉此斷言，他證實了他即將闡釋的預言，從而向我們保證他所說的沒有任何困惑或晦澀之處。他也促使所有敬虔者希望獲得他自己所達到的同樣理解力；彷彿他說：「我知道上帝的旨意；他已藉著他的天使向我解釋了各種事件，我現在將按順序闡明；願每個人都專心敬畏地閱讀這些預言，願上帝賜予他同樣的理解恩賜，並引導他獲得確切的知識。」先知所傳達的信息屬於所有敬虔者，以阻止他們陷入怠惰和絕望。乍看之下，這教導可能顯得非常晦澀，但他們必須從主那裡尋求他曾賜予先知本人的啟示之光。接下來是——

但以理書 10:2-3

我們從這段經文中得知，天使為何在古列王第三年向先知顯現。他說，他當時處於極大的悲傷之中；原因何在？我們知道，當時重建聖殿和城牆的工作中斷了。古列王遠行了；他已前往小亞細亞，並與西古提人作戰。他的兒子岡比西斯被他的使者腐蝕，禁止猶太人繼續重建他們的城牆和聖殿。那時，人民的自由似乎是徒勞的。因為上帝曾以熱情的語言應許猶太人，他們將高舉旗幟歸回故土。除此之外，我們知道先知們對第二聖殿榮耀的輝煌描述。（以賽亞書 52:12；哈該書 2:9，以及其他地方。）當他們被剝奪了重建聖殿的一切機會時，猶太人除了認為他們在歸回故土後被欺騙了，上帝只是在戲弄他們，使他們的期望變成了一場笑柄和欺騙之外，還能做出什麼決定呢？這就是聖先知所承受的悲傷和焦慮的原因。我們現在明白他為何提及古列王第三年，因為那個時期的情況，即使在今天，也指出了他禁食所有美味的原因。

他說：「他為期三週之日處於苦難之中。」希伯來人常用「週」或「日之時」來表示完整的時期。但以理很可能在此使用「日」這個詞，是為了避免因他最近談到「年之週」而可能發生的錯誤。這樣，之前解釋的七十個「年之週」與這裡提到的三個「日之週」之間的區別就更清楚了。天使似乎特意強調這三週的完成，因為這正是古列王統治的第三年。他說：「他沒有吃美味的餅，他禁戒肉和酒。」這暗示他將禁食與哀悼結合起來。這裡描繪的聖先知，在上帝的教會處於平靜狀態時，自由地享用肉類和其他食物；但當存在危險，恐怕那些歸回故土的少數人會減少，而許多人仍在巴比倫遭受流亡期間來自鄰近敵人的嚴重災難時，先知就禁戒所有美味。在這本書的開頭，他曾說他和他的同伴滿足於餅、蔬菜和水作為飲食。這句話與本段並不矛盾。沒有必要訴諸那種精緻的解釋，即允許一個老人在年輕和盛年時從未碰過酒，卻在老年時飲酒。這種評論過於冷淡。我們已經表明，在他流亡之初，先知禁戒宮廷美味的唯一原因，是希望保持自己免受一切腐敗。因為國王設計的精明之處，命令但以理和他的同伴如此精緻奢華地對待，目的是什麼呢？他希望他們逐漸忘記自己的民族，採納迦勒底人的習俗，並被這些誘惑從遵守律法、敬拜上帝和敬虔的操練中引開。當但以理察覺到他和他的同伴被巧妙地對待時，他要求只吃蔬菜，他拒絕品嚐國王的酒，並輕視他所有的美味。因此，他的理由是出於當時的需要，正如我當時詳細指出的。同時，我們不必猶豫地假設，在證明了他的堅定不移，並擺脫了魔鬼和迦勒底君王的這些陷阱之後，他過著相當自由而非節儉的生活，並使用了比以前更好的餅、新鮮食物和酒。因此，這段經文雖然斷言他禁戒肉和酒，卻不必暗示實際的禁食。但以理的生活方式顯然是按照迦勒底人的普遍習俗，絕不意味著拒絕酒、肉或任何種類的食物。當他說他沒有吃美味的餅時，這是悲傷和哀悼的象徵，就像禁戒肉和酒一樣。但以理在這三週內拒絕美味的餅和酒的目的，不僅是為了促進節制，更是為了懇求全能者不要讓他的教會再次遭受以前所經歷的苦難。但我在此無法詳細討論禁食的目的和用途。我已在其他地方討論過；即使我想這樣做，我現在也沒有時間。也許明天我會就此說幾句話，然後繼續我的其他觀察。

禱告 第五十二講

全能的上帝啊，祢在祢的聖先知身上為我們樹立了如此卓越的榜樣，祢以多種方式裝飾他，使他即使在極度年邁之時，仍與各種幾乎無數的試煉搏鬥，卻從未在精神上崩潰：求祢賜予我們同樣不倦的堅韌。願我們在聖潔的呼召之路上前行，無論發生什麼事，都絕不氣餒。當我們看到祢的教會瀕臨毀滅，而其敵人正竭力圖謀毀滅它時，願我們堅定不移地仰望祢所應許的自由。願我們以不屈不撓的勇氣奮鬥，直到最終我們從戰鬥中解脫，並被聚集到我們所知在天上為我們預備的蒙福安息中，藉著我們的主基督。——阿們。

第五十三講

我們昨天闡述了但以理禁食肉和酒三週的原因。那是因為教會處於悲傷和沮喪的境地，當時猶太人被禁止建造聖殿。我們已經闡述了那些認為他在年輕時一直如此節制的人的錯誤觀點。雖然他以餅和蔬菜為生，但那只是為了保持純潔，不傾向於迦勒底人的習俗，因為國王的目的是要將他和他的同伴從上帝的子民中分離出來，彷彿他們最初是來自迦勒底。因此，那只是一個暫時的原因。但他現在說，他沒有吃美味的餅，也就是用細麵粉製成的餅，也沒有吃酒或肉，在聖殿建造受阻的這段時間裡。我們必須仔細注意這一點；因為許多人頌揚禁食，彷彿它是敬拜上帝的主要部分。他們認為這是一種特別蒙上帝喜悅的順服行為。但這是一個嚴重的錯誤，因為禁食本身應被視為無關緊要和無所謂的事情。除非與其目的相關，否則它不值得任何讚揚。現在禁食的目的多種多樣；主要目的是：使信徒能夠以他們悔改的莊嚴見證，懇求上帝的憤怒，並互相激勵在禱告中更加熱切。日常的禱告不需要禁食；但當任何重大的需要壓迫我們時，這種操練就作為一種幫助而加入，以增加我們在傾心禱告時的心靈警覺和熱切。因此，聖經經常將禁食與悲傷聯繫起來，但以理在此遵循了慣例。我們因此明白他拒絕所有飲食美味的原因，是出於他渴望完全擺脫一切障礙，並更加專注於他的禱告。我現在只是簡要地談論禁食，因為我不能停留在這些偶然的段落上。然而，我們應該注意到，今天在天主教徒中，禁食是多麼愚蠢和荒謬地被遵守，他們認為他們只要一天只吃一餐，並禁戒肉，就履行了這項義務。天主教徒的禁食規則是，避免肉類，不吃晚餐或午餐。但真正的禁食需要遠不止這些，即完全禁戒所有美味。因為但以理將這種禁食甚至延伸到餅。他說，他沒有品嚐酒，意思是禁戒所有酒。然後，至於「肉」這個詞，他不僅指牛、小牛、羊羔、家禽或一般鳥類的肉，而是除了餅之外的所有食物都包含在「肉」這個詞之下。因為但以理不像今天的天主教徒那樣幼稚地戲弄上帝，他們毫無宗教顧慮地享用最好最精緻的食物，只要他們避免肉類。這從「他沒有吃美味的餅」這句話中更清楚地看出，也就是用細麵粉或最好的小麥製成的餅。他滿足於普通的餅來滿足他的需要。這充分證明了那些區分肉、蛋和魚的人的迷信。現在，禁食在於：約束人的慾望，只少量輕食絕對必要的東西，並滿足於黑麵包和水。我們現在明白，禁食在此類經文中並非指上帝在我們一生中向我們推薦的節制。信徒應當習慣性地節制，並通過節儉，保持持續的禁食；他們不應沉溺於過度的飲食和奢華的習慣，以免因這些放縱而削弱心靈和身體。作為哀悼的標誌和謙卑的操練，信徒可以在感受到上帝憤怒的任何跡象時，在他們日常的節制習慣之外，為自己設定禁食的律法，並渴望激勵自己在禱告中更加熱切，正如我們前面所說的，並在全世界面前承認自己在上帝的審判台前有罪。這就是但以理不允許自己品嚐美味的餅，或飲酒，或吃肉的意圖。接下來是——

但以理書 10:4

但以理現在敘述他的禱告蒙應允，因為一位天使顯現並教導他教會未來的狀況。毫無疑問，前面所描述的禁食是禱告的預備，正如我們之前所說的，也正如我們可以從許多聖經經文中推斷出來的，特別是基督的斷言，他說，那鬼非用禱告和禁食，趕不出來。（馬太福音 17:21）因此，但以理禁戒所有食物、酒和奢侈品，並不是為了順服上帝，而是為了表達自己的悲傷：然後他渴望激勵自己禱告，並藉著那謙卑的標誌，更好地預備悔改。他現在說——在正月二十四日——指猶太曆的第一個月，即三月——他站在大河邊，即底格里斯河。希伯來文「יד（yd）」（yid）被隱喻地用作河岸，解經家們一致認為希底結就是底格里斯河。地理學家指出，這條河在某些地方，特別是在其源頭附近，被稱為迪格利頓（Digliton），這與希伯來文的常用名稱希底結（Hidekel）相符。毫無疑問，摩西稱這條河為比遜（Phison），因為底格里斯河在世俗民族中有三個名稱。它的常用名稱是底格里斯河，在其河道的一部分，它變成了希底結，也有帕西底格里斯（Pasitigris）和法西斯（Phasis）的名稱，這相當於比遜。先知敘述他站在這條大河的岸邊。他當時是否在世界的那個地方，或者上帝是否將這條河的景象呈現在他面前，就像我們在其他地方看到的那樣，這是不確定的。我更傾向於他被先知之靈所感動，看到了這條河的異象，而不是他真的在那裡。可能，在那些時代發生的巨大變化中，那個省份可能被置於他的管轄之下。在伯沙撒活著的時候，他不可能在書珊，所以我們被迫用先知性的狂喜來解釋他之前的語言。至於本段，我不會與任何認為但以理居住在那個地區的人爭論，但正如我之前所說，我認為最有可能的是，當聖先知遠離河岸時，這個景象呈現在他面前，他只能在異象中看到它，他開始禁食肉、食物和所有美味的食物，然後禁食了三週，正如他在此標明日期是二十四日。但我對此持保留態度，因為無法確定這一點。現在讓我們繼續——

但以理書 10:5-6

關於「烏法」這個詞，有些人認為它是一種珍珠或寶石，他們將其前面的「כתם（ktm）」（kethem）這個詞解釋為純金。另一些人則將「烏法」作為形容詞，意為純金。我不認為它是一個形容詞，我更傾向於那些將其理解為地名的人的觀點，因為這種觀點與耶利米書第十章的措辭一致。還有另一種不合適的觀點。「烏法」據說源自「法」這個名詞，被稱為「純潔」，字母「阿勒夫」是多餘的。上述耶利米書的經文足以證明我的斷言，即它表示一個特定的地區；因此有些人將其翻譯為俄斐。 「他施」這個詞被認為是指金綠寶石：有些人認為它表示海的顏色，然後，通過一種修辭手法，泛指任何海洋。它也被說成是天藍色的。

但以理現在開始敘述異象呈現給他的方式。他說，當他站在河邊時，有一個人向他顯現，與普通人不同。他稱他為人，但卻顯示他被賦予或裝飾著能完全信任其天上榮耀的屬性。我們在其他地方說過，每當上帝希望天使以這種外在形式出現時，他們就被稱為人。因此，「人」這個名稱在他們奉上帝命令採取這種形式時被隱喻地使用，現在但以理按照慣常的方式說話。同時，有些人荒謬地想像天使真的是人，因為他們採取了這種外觀，並穿上了人的身體。我們不應該相信他們真的是人，因為他們以人的形式出現。基督確實是人，因為他出自亞伯拉罕、大衛和亞當的後裔。但就天使而言，上帝為了明確的目的和特殊的用途，讓他們在一天或短暫的時間內穿上身體。因此，我斷言那些認為天使在以人的形式顯現時就變成人的觀點是嚴重的錯誤。儘管如此，他們仍可被稱為人，因為聖經會遷就我們的感官，正如我們所熟知的。因此，但以理說他看見一個人，然後將他與人類區分開來，並顯示他身上有固定而顯著的標記，表明他是一位從天上降下的天使，而不是一個單純的凡人。有些人對「舉目」這個詞進行了微妙的哲學思考，彷彿但以理如此向上舉目，以至於對所有塵世的事物都毫無知覺；但這對我來說似乎不夠確定。先知希望強調異象的確定性；他的心靈不僅平靜而專注，而且他將所有的感官都集中在眼前的一個目標上——從上帝那裡獲得一些安慰。因此，先知表達了他渴望的熱切，因為當他環顧四周時，他發現自己承受著許多憂慮和焦慮。再次，關於但以理可以推斷他所見的對象既非塵世也非凡人的標誌，他首先說他「身穿細麻衣」。這種服裝在東方人中相當普遍。那些地區非常溫暖，他們的居民不需要像我們一樣必須防寒。他們很少穿羊毛衣服。但在特殊場合，當他們想穿更華麗的服裝時，他們會穿上細麻衣，這不僅從許多聖經經文中可以得知，也從世俗作家那裡可以得知。因此，我將這段經文理解為但以理說，那人以華麗的服裝向他顯現。因為「בדים（bdym）」（bedim）被認為不是指普通的細麻布，而是一種更精緻的織物。這是第一點。

他接著說：「腰束烏法金帶。」也就是說，束著一條金帶。東方人以前習慣束腰帶，因為他們的衣服很長，幾乎垂到腳踝。因此，那些想快速行動的人必須束腰帶。當天使以這種服裝出現時，他與其他人之間的差異就向先知顯現出來。有些人將細麻衣解釋為基督的祭司職分，並將腰帶視為嚴謹的象徵。但這些都只是精緻的解釋，在我看來毫無實質意義。因此，我滿足於我所觸及的簡單觀點，即這種服裝形式將天使與普通凡人區分開來。但這將從下一節中更清楚地顯現出來。因為但以理說：「他的身體如水蒼玉，或像稱為綠柱石的寶石，呈金色。」毫無疑問，先知看到了一些與人類形態不同的東西，目的是讓他清楚地確定異象不是一個人，而是一個以人形式出現的天使。我在此處擱置寓意，儘管它貫穿整節經文。我知道寓意具有說服力，但當我們恭敬地權衡聖靈的教導時，那些乍看之下極其令我們滿意的推測就會從我們的視野中消失。我本人不為這些誘惑所迷惑，我希望所有聽眾都相信這一點——沒有什麼比清醒地處理聖經更好的了。我們絕不應該從遠處尋找微妙的解釋，因為正如我之前所說的，當經文經過更成熟的深思熟慮時，真正的意義將自然而然地流露出來。他說：「他的臉貌如閃電。」這再次向先知保證他不是一個凡人。他的眼睛也會得出同樣的結論；它們「如火把」。然後他的手臂和腳「如光明的銅」。最後，「他說話的聲音如眾水的聲音」，或喧嘩聲，或眾人的聲音。總之，天使雖然穿著人的形狀，卻擁有某些顯著的標記，上帝藉此將他與普通人群區分開來。因此，但以理清楚地看到了天使的神聖使命，上帝希望建立對那些將在第十一章中出現的預言的信心和確定性。讓我們繼續：

但以理書 10:7

他繼續自己的敘述，雖然顯得冗長，但並非沒有目的。這個預言需要各種認可，以便不僅讓當時的猶太人，也讓後世所有人都對其產生毫不猶豫的信心。儘管第十一章的預言已經應驗，但它們對我們的益處顯而易見，如下：首先，我們在其中看到上帝對他教會的永恆護理；其次，我們觀察到敬虔者從未缺乏任何必要的安慰；最後，我們看到，如同在鏡子中或生動的圖畫中，上帝的靈在先知們口中說話，正如我之前觀察到的，也將有機會再次提及。因此，但以理有充分的理由讓我們確信異象的真實性，以及所有證明其真實性的事物。他說：「我但以理獨自看見這異象；與我同在的人卻沒有看見。」就像保羅的同伴沒有聽見基督的聲音，只聽見一陣混亂的聲音一樣：他們不明白他的語言，因為只有保羅被允許理解。（使徒行傳 9:7）這被敘述是為了促進對預言的相信。但以理的聽力並不比他的同伴優越，但上帝只打算對他一個人說話。因此，那聲音，雖然像眾人的聲音，卻沒有進入與他同在的人的耳朵。只有他一個人是這些預言的接受者，因為只有他一個人被賦予預言未來事件的能力，並安慰和勸勉敬虔者，讓他們知道未來，直到末日。如果有人問，當他可能躺在床上，遠離河岸時，他是如何帶著他的同伴的，答案很簡單。他有他的僕人與他同在；河岸只存在於異象中，他完全被帶離了自己，因此他的家人會知道這種狂喜，卻不知道原因。但以理當時仍在自己的家中，只在異象中造訪河岸；儘管有許多見證人在場，上帝卻使他們都驚訝，而只有但以理看到了後來敘述的一切。上帝認為他配得上這份獨特的榮譽，使他能夠成為他人的教師和指導者。他說：「與我同在的人沒有看見這異象；卻有大大的戰兢臨到他們。」正如我所說，這種區別表明但以理被選為唯一聆聽天使聲音的人，並接受他後來要傳達給他人的信息。同時，上帝希望許多見證人注意到但以理完全沒有受到夢境或一時想像的任何迷惑。因此，他的同伴們都嚇壞了。這種恐懼證明先知是蒙神指示的，而不是處於任何精神錯亂之中。因此，他們逃到藏身之處。接下來是：

但以理書 10:8

這段話語都指向同一個目的——向我們保證但以理並非輕率地寫下自己的注釋，而是真正且清晰地蒙天使教導了所有他寫下的內容，因此，對於我們接受接下來將要看到的一切，所有猶豫都消除了，因為他是上帝忠實的解釋者。他首先說他看見一個異象。他之前已經說過，但他重複是為了產生應有的印象；他稱這異象為「大」，以喚起我們對其重要性的關注。他補充說，他「毫無氣力」；彷彿他被聖靈的氣息弄得毫無生氣。因此，我們從所有這些外在徵兆的展示中得出目的；它們不僅將上帝藉著他天使的口說話呈現在我們面前，而且它們也預備了先知本人，並訓練他敬畏。然而，上帝並非恐嚇他的兒女，彷彿我們的不安是他喜悅的對象，而僅僅是因為這對我們有益；因為除非我們的肉體情感被徹底制服，否則我們永遠不適合接受改進。這必然需要暴力，因為我們天生的悖逆；這就是先知被降到這種毫無生氣狀態的原因。甚至「我的容貌，或美麗，或外表，都變為敗壞」；意思是，我的醜陋與死亡所引起的相似。他最後補充說：「我沒有保留我的氣力。」他使用了各種短語來表明自己被天上的氣息壓倒，因為只剩下微弱的生命力，他幾乎沒有從實際的死亡中倖存下來。我們應該學會將這教導轉移到我們自己身上，不是藉著我們的氣力消失或我們的外表改變，每當上帝對我們說話時，而是藉著我們所有的抵抗都讓步，我們所有的驕傲和高傲都在上帝面前俯伏。最後，我們的肉體性情應該完全歸於虛無，因為真正的順服永遠不會在我們裡面找到，直到我們所有的感官都被完全治死；因為我們必須永遠記住我們所有自然的思想對上帝的旨意是多麼敵對。接下來是；——但我今天不能再繼續了；我必須將對接下來經文的注釋推遲到明天。

第10章 2

禱告 第五十三講

全能的上帝啊，祢昔日向祢的聖僕但以理和其他先知顯現，並藉著他們的教導，使祢的榮耀在今日向我們彰顯，願我們能以敬畏之心靠近並瞻仰祢的榮耀。當我們完全奉獻於祢時，願那些祢樂意藉著他們的手和勞苦所賜予的奧秘，能得到我們應有的珍視。願我們在自己裡面被降卑，並藉著盼望和信心被提升至天上；當我們俯伏在祢面前時，願我們在世上如此行事為人，以致在此期間能擺脫一切肉體敗壞的慾望和情慾，並在心靈上居住於天上。然後，願我們最終能脫離這地上的爭戰，抵達祢為我們預備的屬天安息，這一切都藉著我們的主耶穌基督。——阿們。

第五十四講

第五十四講

但以理書 10:9-10

在昨日的講課中，但以理承認自己因看見天使而驚訝，並喪失了所有內在的力量。他隨後補充說：「我聽見他說話的聲音，就俯伏在地。」因為這就是第九節的意義，正如我們剛才所讀的。他描述自己處於昏厥狀態，以及當所有感官因極度恐懼而麻痺時通常會發生的無意識狀態。當他如此無意識地躺在地上時，他補充說：「看哪，有一隻手觸摸我，把我扶起來，使我跪著，手掌著地。」他提到自己被天使部分扶起，不僅是藉著天使的聲音，更是藉著天使手的觸摸。他暗示自己尚未被扶到站立或坐著的姿勢；他只是跪著，手掌著地，這個姿勢是他沮喪的標誌。因此，他部分地得到了緩解，恐懼不再抓住他的心靈或四肢。從這段經文我們應該學習到，當我們被上帝的聲音擊倒時，除非藉著祂的力量，否則我們無法恢復。我們知道手是力量的象徵。除非上帝親自向我們伸出祂的手，否則我們將永遠看似死亡。這是第一點教訓。先知接著補充了天使對他的話語——

但以理書 10:11

他在此敘述自己如何藉著天使的勸勉而得到加強。他現在開始從原先的姿勢中站起來，天使現在命令他振作精神，並稱他為「大蒙眷愛的人」。我們之前已經討論過這個詞，有些人將其歸因於但以理的熱心，並將其理解為被動的，因為他因對教會共同福祉的焦慮而激發出最堅不可摧的熱情。我寧願傾向於相反的觀點，認為他因其渴望的力量而被如此稱呼，因為他對上帝來說是親愛而寶貴的。藉著這個稱號，天使希望激勵這位聖先知，並平靜他的心靈，以便聆聽他如此熱切期待的事情。因此，他說：「要明白，」或「要留意我將對你說的話，並站立起來。」有些人翻譯為「在你的位置上」，但「位置」並非指身體的姿勢。我已經表明先知現在並非完全俯伏；他的臉朝向地面，而他則由手和膝蓋支撐著；我們現在看到他又被提升了一步。這教義對我們有益，因為許多人認為自己完全被上帝忽視和遺棄，除非他們立即恢復精神上的活力。但上帝並非一下子就使那些祂幾乎使其失去生命的人恢復生命，而是祂逐漸地傳遞新的生命，並向死者注入新的活力。我們看到但以理的情況就是如此。因此，當上帝藉著不同的步驟逐漸提升我們，並逐漸治癒我們的軟弱時，我從不感到驚訝；但即使只給予我們一滴祂的德行，我們也應該滿足於這種安慰，直到祂完成祂在我們裡面所開始的工作。最後，這段經文向我們揭示了上帝如何在祂的僕人身上工作，祂並非一下子就使他們完美，而是允許一些軟弱存在，直到祂自己的工作完成。

但以理隨後補充說：「他聽見這話，就站起來。」我們在此觀察到天使勸勉的效果和果實，因為但以理不再需要用手和膝蓋支撐自己。他可以站立起來，儘管他補充說：「他仍然顫抖。」儘管身體如此挺立，他卻沒有完全擺脫恐懼感；而且，儘管他站立著，他卻尚未從所有的顫抖中解脫出來，即使是在天使的命令下。這證實了我先前的評論——上帝在祂的僕人身上留下一些恐懼的跡象，以提醒他們自己的軟弱；他們敢於藉著盼望超越世界，但他們不忘記自己不過是塵土和灰燼，因此將自己約束在謙卑和謙遜的範圍內。接下來是：——

但以理書 10:12

天使命令先知保持平靜安寧的心，我們由此推斷他的恐懼仍在持續，他尚未能平靜地聆聽。然而，這種顫抖卻增強了他的受教性。毫無疑問，上帝希望以這種方式預備他的僕人，使他更專注於他的門徒，然而這種恐懼本身卻阻止但以理集中所有感官來聆聽天使的話語。補救之道呈現在這些話語中：「但以理啊，不要懼怕。」天使並非希望完全消除先知心中的所有恐懼，而是希望平靜它，以免他的顫抖阻礙他適當地注意我們即將討論的預言。關於這段話語，我已經說得夠多了。由於上帝知道恐懼對我們有益，祂不希望我們完全擺脫它，因為過度的自信會立即產生懶惰和驕傲。因此，上帝希望我們的恐懼像韁繩一樣約束我們，但同時祂也緩和了祂僕人內心的這種恐懼，以免他們的心靈受到打擊和擾亂，從而無法平靜地親近祂。

天使補充說：「從你第一天立志明白，並在上帝面前刻苦己心，你的禱告就蒙垂聽了。」這個理由充分表明了天使禁止先知懼怕的意義和意圖——因為，他說：「你的禱告已經蒙垂聽了。」他並不願意驅散所有的恐懼，但他提供了一些盼望和安慰；藉著這種期待，他可以等待他如此熱切渴望的啟示。他指出，從他立志明白，並在上帝面前刻苦己心的時候起，他的禱告就蒙垂聽了。這兩點值得注意：首先，藉著「明白」這個詞，天使告訴我們上帝對他僕人的禱告是施恩的，因為這些禱告是真誠而合法的。因為但以理看到了什麼景象？他看到教會的狀況完全混亂，他渴望得到一些恩惠的標誌，可以向他保證上帝仍然記念祂的聖約，並且祂沒有輕視那些祂所揀選的以色列人。由於這是先知禱告的目的，他因此得到了他的請求，天使也見證上帝被他懇求了。因此，這段經文教導我們，如果我們渴望我們的懇求蒙上帝垂聽和悅納，就不要屈服於那些愚蠢的慾望和情慾，它們會引誘和誘惑我們。我們應該遵守天使在此規定的規則，並按照上帝的旨意來塑造我們的懇求。約翰說：「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們。」（約翰一書 5:14）。這是第一點。第二點是，當天使說但以理的心「刻苦」或「謙卑」時，將悔改加到虔誠的熱情中。這裡擺在我們面前的是真實禱告的第二個條件，就是信徒在上帝面前謙卑自己，並被真實的悔改所觸動，在祂面前傾吐他們的呻吟。因此，天使表明但以理如何藉著在上帝面前謙卑自己而得到他的請求。他並非僅僅以形式化的方式為教會禱告，而是如我們之前所見，他將禁食與懇求結合起來，並禁戒一切美食。因此，上帝沒有拒絕他的懇求。他說：「在你的上帝面前」；天使的這句話暗示先知的懇求源於真實的信心。另一方面，不敬虔之人的禱告總是拒絕全能者，他們永遠無法確定祂會施恩於他們。由於不信者的猶豫和動搖，這個真實信心的見證擺在但以理面前——他向他自己的上帝禱告。使徒說：「凡親近上帝的人，」（希伯來書 11:6），都應當承認祂的存在，並且祂容易被所有尋求和呼求祂的人懇求。我們應當仔細注意這一點，因為這個錯誤在所有時代都最為明顯，人們常常向上帝禱告，但由於他們的猶豫，他們將他們的懇求傾瀉到空中。他們沒有意識到上帝是他們的父。另一段經文也提醒我們，如果我們在情感上動盪不安，那麼藉著禱告獲得任何東西的希望是多麼無用。（雅各書 1:6, 7）。除非信心閃耀，否則我們不應對那些呼求上帝的人因褻瀆祂的名而白費力氣感到驚訝。最後，藉著這句話，天使向我們表明但以理的禱告是建立在信心之上的；他並沒有魯莽地尋求上帝，而是清楚地確信自己被上帝的兒女所接納。因此，他向他自己的上帝禱告，因此，他的懇求蒙垂聽了。然後天使補充說：「他因他的話而來」；正如詩篇所說。（詩篇 145:19）。上帝以渴望的心傾向那些敬畏祂的人；天使就是以這種意義服事但以理。接下來是——

但以理書 10:13

天使現在解釋他為何沒有立即在第一時間向先知顯現，先知可能會抱怨說：「這是什麼待遇，讓我如此長時間地因悲傷而消瘦？」因為但以理連續三週處於最嚴重的苦難中。上帝確實從第一天就聽見了他；那麼，祂怎麼能仍然看見這個可憐的人如此俯伏在悲傷中呢？上帝為何不公開且真實地表明他沒有白白禱告呢？天使現在回應了這個異議，並表明他一直在為先知的福祉而忙碌。我們應該仔細注意這一點，因為當上帝沒有立即伸出援手，並長時間向我們隱藏我們禱告的果實時，延遲常常會困擾我們。每當我們的情緒強烈爆發，我們很容易表現出不耐煩的跡象時，我們必須注意天使的這句話，因為我們的禱告可能已經蒙垂聽，而上帝的恩惠和憐憫卻向我們隱藏。但以理的經歷每天都在教會的每個成員身上實現，毫無疑問，同樣的管教也施加在所有虔誠的人身上。這是我們的實際反思。我們必須注意，其次，上帝的俯就，祂竟然藉著天使向祂的先知解釋自己。祂為天使延遲返回提供了理由，而這個阻礙的原因，正如我已經說過的，是祂對祂選民安全的關懷。全能者奇妙的憐憫在此得到證明，因為祂如此恩慈地向祂的先知提供藉口，因為祂在禱告獻給祂的那一天並沒有輕易顯出祂的恩惠。但我們應該從這段經文中獲得另一個實際益處——即使上帝不樂意讓我們意識到祂的恩惠，祂也不會停止以恩惠待我們，因為祂並不總是將它擺在我們眼前，而是將它隱藏起來。我們由此推斷，上帝對我們的安全始終關懷備至，儘管祂的關懷方式可能與我們的心智所構想和理解的方式不盡相同。上帝在為我們的安全提供保障的方式上超越了我們所有的理解，正如天使在此敘述他的使命完全是另一個方向，卻仍在為教會服務。現在看來，但以理從禱告獻上的第一天就得到了答覆，但他卻一直沒有意識到，直到上帝在苦難中賜予他一些安慰。對這節經文有著截然不同的解釋，因為有些解經家認為天使被派往波斯是為了保護那個王國。這種解釋有些可能性，因為以色列人當時仍在波斯帝國的統治之下，上帝可能為了祂自己的子民而向波斯國王提供了一些幫助。但我認為天使是直接與岡比西斯對抗和衝突，以阻止他更猛烈地攻擊上帝的子民。他頒布了一項殘酷的法令，阻止猶太人建造聖殿，並對其重建表現出完全的敵意。如果上帝沒有藉著天使的幫助和手來抑制他的殘酷，他不會滿足於這種嚴厲的待遇。

如果我們審慎地權衡這些話語，我們將很容易得出結論，天使是與波斯王作戰，而不是為他作戰。他說：「波斯國的君王」，指的是岡比西斯，與他的父親古列，渡海與西古提人以及小亞細亞人爭戰。波斯國的君王與他對立，彷彿他說：「他阻止我到達你那裡，但這是為了你民族的益處，因為如果上帝沒有使用我來幫助你，他的殘酷會加劇，你的處境將會完全絕望。那麼，你明白我並沒有缺乏熱心，因為上帝從未對你的懇求充耳不聞。波斯國的君王阻擋了我二十一天。」意思是，從你開始在上帝面前傾吐禱告的那一刻起，我從未退縮於任何攻擊或襲擊，我藉此保護你的子民。波斯國的君王阻擋了我；意思是，他對以色列人如此憤怒，以至於他打算傾瀉他所有的怒氣，除非我所提供的幫助是神聖的介入。

他接著補充說：「看哪！米迦勒，一位主要的領袖或王子，來加強我。」有些人認為「米迦勒」這個詞代表基督，我並不反對這個觀點。很明顯，如果所有天使都看守著信徒和選民，那麼基督仍然在他們中間居首位，因為祂是他們的頭，並使用他們的服事和幫助來保護祂所有的子民。但由於這並非普遍接受，我暫時將其存疑，並將在第十二章中對此主題說更多。從這段經文我們可以清楚地得出以下結論——天使為上帝的教會爭戰，無論是整體還是個別成員，正如他們可能需要的幫助一樣。我們知道這是天使職責的一部分，他們根據詩篇第三十四篇（詩篇 34:8）保護信徒。他們在他們周圍安營。因此，上帝將祂的天使安置在撒旦的一切努力，以及那些渴望毀滅我們、並不斷策劃我們徹底毀滅的不敬虔之人的所有狂怒面前。如果上帝不以這種方式保護我們，我們將徹底滅亡。我們知道撒旦對我們可怕的仇恨，以及他攻擊我們的巨大狂怒；我們知道他如何巧妙而多樣地策劃他的詭計；我們知道他是這個世界的王子，拖曳並催促大部分人類與他同行，而他們卻不敬虔地向我們發出威脅。是什麼阻止撒旦每天吞噬整個教會，無論是集體還是個人，一百倍呢？顯然，上帝必須抵擋他的狂怒，而祂藉著天使來做到這一點。當他們為我們和我們的安全爭戰時，我們沒有察覺到這種隱藏的惡意，因為他們將其隱藏起來。

我們現在可以更詳細地討論這段經文。天使駐紮在波斯，以抑制岡比西斯的傲慢和殘酷，他不僅僅滿足於一道諭令，而是會強行將可憐的以色列人再次拖回新的流放。他本來會成功的，如果不是先有一位天使，然後又有一位天使與他對抗。天使現在告訴我們，米迦勒，一位主要的領袖，帶著所需的補給來了。一位天使的防禦可能就足夠了，因為天使沒有超出賦予他們的力量。但上帝不受任何特定手段的約束，祂不限於一個或一千個，正如約沙法談到一支小軍隊時所說：「在上帝面前，我們人數多寡都無關緊要。」（歷代志下 14:11；撒母耳記上 14:6）。因為上帝可以用小股力量或強大力量拯救祂的子民；天使也是如此。但上帝渴望證明祂對祂子民福祉的關懷，以及祂藉著派遣第二位天使所顯明的對以色列人獨特的慈愛。祂加倍增援，以證明祂對這些可憐無辜者的愛，他們被敵人的誹謗和那位不敬虔國王的暴政所壓迫。最後，天使說，他被留在波斯諸王中，目的是為了清除選民道路上的許多障礙；因為，如果上帝沒有用祂自己的盾牌抵擋那洪水般的武器，猶太人就會當場被埋葬。讓我們繼續——

但以理書 10:14

天使繼續表達同樣的情感。他聲明他來此是為了向但以理預言即將發生的事件，而且是長期的事件。他進一步證明但以理的禱告並非徒勞無功，因為它們導致了與波斯諸王（父子）的這場衝突。他現在提出另一個證明，因為上帝希望他的先知被教導耐心等待事件的發生，在充分了解選民在上帝的看顧和保護之下之後。他將從下一章的預言中輕易地承認這一點。他接著補充說：「在末後的日子。」藉著這句話，天使讚揚了上帝對先知的恩惠，因為他是這恩惠的特殊僕役。他的使命不僅是向他宣告三四年或任何短暫時期內發生的事件，他還必須將他的預言延伸到許多年，甚至到末後的日子。我樂意將這段時期歸因於基督降臨時教會的更新。聖經在使用「末後的日子」或「末後的時期」這個詞組時，總是指向基督的顯現，藉此世界的面貌得以更新。這與天使說他將使但以理充分了解所有未來事件，直到人民最終的救贖，當基督為祂教會的救恩而顯現時，是完全相似的。因此，天使涵蓋了他所說的四百九十年。因為基督的降臨決定了時期的圓滿，而隨後的理由非常適合這段經文。他說：「這異象是關乎多日以後的事。」有些解經家如此冷淡地理解這些話。我確信天使意圖表明上帝現在正在向他的僕人開啟未來的事件，因此這些預言就像一盞永遠在教會中閃耀的燈。信徒在詩篇第七十四篇（詩篇 74:9）中抱怨所有跡象的缺失，因為沒有先知留下。他們說：「我們看不見我們的異象，也沒有先知。」這表明上帝已經拒絕並離棄了他們。然而，即使祂教義的光芒微弱地照耀著我們，最微弱的光芒也應該足以產生耐心和安寧。但當聖言的所有光芒都熄滅時，我們似乎完全被地獄般的黑暗所籠罩。由於以色列人遭受了近五百年的許多苦難，這種補救措施應該完全恢復他們；因為當天使見證說：「這異象是關乎多日以後的事」時，它的意思是，儘管上帝允許祂的子民遭受悲慘的苦難，但藉著這個新的證明，祂表明祂並沒有完全拋棄他們。一些異象仍然存在；也就是說，藉著預言的光芒，祂將永遠顯明祂對祂選民的關懷，他們甚至可以預期他們所有的悲傷都會有一個幸福的結局。我們現在明白天使說「這異象是關乎多日以後的事」時的意義。預言確實很快就停止了，上帝不再向祂的子民派遣其他先知，但他們的教導始終像路標一樣永久存在，因為在其中完成了直到基督降臨的所有時期。祂的兒女從未缺乏所有必要的安慰；因為儘管沒有先知存活下來可以藉著活生生的聲音教導人民上帝的命令，但但以理的教導在他死後近五百年仍然興盛。它也在支持虔誠者的勇氣方面發揮了作用，並向他們表明上帝的聖約儘管受到所有反對，仍然堅定不移。儘管教會以各種方式動盪不安，但上帝在祂所有的應許中始終如一，直到祂獨生子的降臨，祂的教會得到完全的救贖。

禱告 第五十四講

全能的上帝啊，我們的信心如此軟弱，以至於在最微小的場合幾乎消失殆盡：我說，願我們不猶豫從祢樂意在但以理身上向我們提出的這個顯著而難忘的榜樣中獲得支持，儘管祢暫時向我們隱藏祢的臉，我們俯伏在黑暗中。願祢仍然靠近我們；願我們以毫不動搖的盼望堅定地禱告和呻吟，直到我們的禱告果實最終顯現。願我們如此不斷地與各種試煉作戰，並堅持不懈地不被征服，直到祢從天上向我們伸出祢的手，並將我們提升到祢藉著我們的主基督為我們預備的蒙福安息。——阿們。

第五十五講

第五十五講

但以理書 10:15

但以理再次藉著這些話語表明，他因對天使的敬畏而無法站立。這有助於推薦這預言給我們注意——向我們表明這位聖先知不僅受到天使的教導，而且證實他將在第十一章中記錄的內容，並使其免於一切疑慮。最後，他使我們能夠信賴天使的話語，這些話語並非以尋常方式說出，而是如此明顯地具有神性，以至於使但以理俯伏在地。在我看來，那些將「他成了啞巴」這句話解釋為他因認為自己的禱告被忽視而後悔自己的先知職分的人是錯誤的。這太過牽強，因為先知所表達的不過是他被恐懼抓住，導致他的腳和舌頭都無法履行其通常的職責。因此，他顯然是身不由己。他俯伏在地，表明了他的敬畏；他成了啞巴，則顯示了他的驚訝。我已經簡要解釋了所有這些說法的目的——向我們證明天使如何被自己的屬性所裝飾，以及他的話語應被賦予何等充分的權威。接下來是：——

但以理書 10:16-18

但以理在此敘述，施加傷害的天使同時也帶來了補救。儘管他因恐懼而倒下，但天使的觸摸卻將他扶起，這並非因為單純的觸摸有任何功效，而是我們知道上帝極力鼓勵使用象徵，正如我們之前所觀察到的。因此，天使不僅藉著他的聲音，也藉著他的觸摸扶起了先知。由此我們推斷，恐懼的壓迫性之大，以至於他很難從中被喚醒。這應該歸結於其自身的目的，即為預言蓋上權威的印記，並公開宣告但以理是受上帝差遣的。我們也知道，撒旦會偽裝成光明的天使（哥林多後書 11:14）；因此，上帝藉著固定的標記，將這預言與撒旦的一切謬誤區分開來。最後，藉著所有這些情況，先知表明上帝是隨後將要說出的預言的作者，因為天使帶來了可靠的憑證，藉此他為自己贏得了恩惠，並公開證明了他對但以理的使命。他說他「像人子」或「像人」。他這裡似乎在談論另一位天使；但隨著我們繼續，我們將會發現這位天使與起初的那位是同一位。他先前曾給他冠以「人」的稱號；現在，為了將他與人區分開來，並證明他只是人形而非人本質，他說他具有「人子」的樣式。有些人將此限制於基督，但我擔心這太過牽強；當所有論點都更精確地討論過後，我已經預料到結果，因為最有可能的是，這裡所指的天使與但以理迄今所說的是同一位。我們已經說過他不是基督，因為這種解釋更適合已經提到並將在本章末再次提到的米迦勒。因此，更簡單的理解是：天使藉著觸摸但以理的嘴唇來加強他；而那位先前被稱為「人」的天使，只是外表如此，具有人的形體和形象，卻不具備我們的本性。因為即使上帝曾多次派遣天使穿上人的身體，祂從未像基督成為人那樣創造他們為人；因為這是天使與基督之間的特殊區別。我們先前已經說過基督是如何以這種形象為我們描繪的。這並不奇怪，因為基督在肉身顯現之前就已經取了某種人性，而天使本身也曾穿上人的外貌。

他隨後說：「他開口說話。」藉著這些話語，他更充分地解釋了我們之前所說的，因為他完全被恐懼嚇呆了，看起來像是死了。然後他開始開口說話，並被激勵出信心。那麼，當上帝顯現祂榮耀的這些跡象時，人們倒下昏厥也就不足為奇了；因為當上帝向我們發出祂的力量時，我們算什麼呢？僅僅祂的顯現，山嶺就融化；僅僅祂的聲音，全地就震動。（詩篇 104:32）。那麼，當上帝在祂的榮耀中顯現時，那些不過是塵土和灰燼的人如何能站立呢？但以理當時是俯伏的，但後來當上帝恢復他的勇氣時，他恢復了力量。我們應該明白，每當上帝向我們展示祂的能力和威嚴的任何跡象時，我們必然會化為烏有；然而祂又恢復我們，並顯明祂是我們的父，並藉著言語和其他跡象見證祂對我們的恩惠。這句話的措辭可能看似多餘——「他開口說話，說」；但他藉著這種重複，正如我所說，是為了清楚地表達他在被天使觸摸後恢復了說話的能力。

第10章 3

他說他對著那站著的人說話。這句話使我們能夠斷定這裡所差遣的天使與先前的那位是同一位；這將從本章的結尾以及我們主題的進展中更清楚地顯明。然後他說：「主啊，在異象中，我的愁苦臨到我，我沒有保留我的力量。」他這裡稱天使為「主」，是按照希伯來人的習俗。保羅在律法之下所斷言的是真實的——只有一位主（林前 8:6），但希伯來人在稱呼任何受尊敬的人時，會不加區別地使用這個詞。他們使用這個詞在特殊情況下，就像我們一樣普遍。我承認這是一種軟弱；但由於這是一種常見的表達方式，先知在稱呼天使為「主」時並沒有拘泥於禮節。因此，天使被稱為「主」，僅僅是出於尊敬，就像這個稱號被用於那些在尊嚴上超越的人一樣。在異象本身中，也就是在你開始說話之前，我已經沉浸在悲傷中，失去了力量。那麼，他說，我現在怎麼能說話呢？你僅僅是出現就使我沮喪；難怪我完全啞口無言；現在如果我開口，我不知道該說什麼，因為你的出現所引起的恐懼完全束縛了我所有的感官。我們看到先知只是部分地站立著，仍然受到一定程度的恐懼，因此無法自由地表達他心中的想法。因此他補充說：「我的主啊，你的僕人怎能與你說話呢？」指示詞「這」（זֶה（zeh））似乎是為了強調而使用，就像我們今天常見的「與某某人」這種說法一樣。但以理不僅僅指出天使的存在，而是希望表達他罕見而卓越的優越性。如果有人斷言將如此權柄歸於天使是不合法的，那將是多餘且不合時宜的爭論。因為，正如我之前所說，先知使用的是當時的通用語言。他從未打算以任何方式貶低神的至高主權。他知道只有一位神，基督是教會唯一的元首；同時，他自由地允許自己遵循普遍和通俗的說話方式。確實，我們太容易在用詞上避免或忽略宗教儀式。儘管我們堅持先知遵循了慣用的表達方式，但他並沒有通過將其轉移給天使而貶低神，不像天主教徒那樣製造無數的守護聖徒，並剝奪基督應有的榮耀。但以理不會認可這一點，而是像對待任何傑出而顯赫的凡人一樣尊敬天使，正如我之前所說。他知道他是一位天使，但在與他交談時，他並沒有屈服於任何空洞的顧慮。當他看到天使以人的形狀出現時，他就以這種方式與他交談；關於預言的確定性，他清楚地確信天使是作為一位天上的導師被差遣的。

他接著補充說：「從此以後，我裡面沒有力量，我的氣息也不再留在我裡面。」有些人將此翻譯為將來時——它將不會站立；當然，動詞「站立」（יִגְמַד（yigǝmad））是將來時；但隨後是過去時，當他說「沒有氣息留在我裡面」時。毫無疑問，這只是對我們之前觀察到的重複；因為但以理不僅被恐懼抓住，而且在看到天使時也感到麻木。由此可見，他無論是在理解還是表達自己以回應天使方面，都完全缺乏智力和言語。這就是這些話的全部含義。他其次補充說，他被那有人的樣式的人的觸摸所堅固；因為他說：「他摸了我。」但以理用這些話更清楚地解釋了他是如何沒有在第一次觸摸時完全恢復力量，而是逐漸被喚醒，並且起初只能說出三四個詞。因此，我們看到那些被神擊倒的人，不可能在第一時間就恢復所有力量，他們是部分地、逐漸地恢復他們所失去的能力。因此，需要第二次觸摸，使但以理能夠以完全平靜的心態聽天使對他說話。在這裡，他再次激發我們對預言的信心，因為當天使論述未來事件時，他絕不是處於狂喜之中。如果他一直躺臥在地，他的注意力就永遠無法集中在天使的信息上，他也永遠無法向我們履行先知和教師的職責。因此，神將這兩種情況——恐懼和力量的恢復——結合起來，使但以理能夠平靜地接受天使的教導，並忠實地將他從神那裡通過天使之手所領受的傳達給我們。接下來是：

但以理書 10:19

他首先解釋了他是如何在天使的勸勉下恢復精神的；因為他將這種鼓勵視為一個要勇敢的命令。因此，不要懼怕，蒙大恩的人哪！天使在這裡溫和地對但以理說話，以平息他的恐懼，因為當他因天使的話語和外貌而感到恐懼時，他需要一些誘惑。這就是他稱他為「蒙大恩的人」的原因。他補充說：「願你平安」，這是希伯來人慣用的問候語，他們用這句話的意思與拉丁語的「願你一切安好」相同。平安，正如猶太人所使用的，意味著繁榮、幸福、安寧以及所有這類事物。因此，願你平安，意思是願你昌盛。天使藉著這句話宣告他的到來是為了先知的益處，為要見證神對以色列人的憐憫之情，以及他自己的禱告蒙了垂聽。我們應當仔細留意這一點，因為，正如我已經說過的，每當神顯出他威嚴的任何記號時，我們必然會感到恐懼。沒有其他補救措施能比神完全向我們顯明他的恩惠，以及他見證他以父親的身份親近我們更有效。天使通過他所使用的短語表達了這種感受，表明但以理因敬畏神的同在而倒地不起是多麼合理，以及當他知道自己被差遣來見證神的恩惠時，他需要多麼平靜和鎮定。因此，願你平安。他接著補充說：「你當剛強，你當剛強。」通過這次重複，天使教導了喚醒先知需要多麼大的努力；如果他只是輕微地受驚，一句話就足以使他恢復過來。但由於他已經魂不守舍，所有的感官都已失靈，天使兩次重複了同樣的勸勉，要他剛強。那麼，你當剛強，你當剛強；也就是說，恢復你的精神；如果這不能在瞬間完成，就堅持恢復那種敏捷，使你成為一個合適的門徒；因為，當你這樣驚訝時，我對你說話將是徒勞的。我們必須注意先知再次告訴我們他是多麼沮喪，有兩個原因。首先，這證明了這個啟示是多麼沒有歧義，以及它多麼清楚地帶有真實性的標記。其次，我們必須學習神的同在對我們來說是多麼可怕，除非我們確信他對我們施展父愛。最後，我們必須觀察到，一旦我們被擊倒，我們不能立即完全恢復精神，但我們必須滿足於神逐漸地、連續地激勵我們新的力量。

但以理隨後說，他得了力量，並說：「願我主說話，因為你已使我剛強。」他用這些話表明，在天使兩次觸摸他並藉著勸勉使他鼓起勇氣之後，他心境平靜。我們應當適當地留意這種心靈的平靜，這對我們非常有益，因為先知必須首先成為一個勤奮的學生，才能隨後為我們履行忠實教師的職責。他再次斷言他恢復了力量，這使他能夠輕鬆地與天使說話，這是非常恰當的。現在接著是：

但以理書 10:20

天使在這裡似乎徒勞地引導先知繞了一個彎；因為他可以直接簡單地告訴他他為何而來。有必要喚回先知的理智，因為他有時幾乎無法控制自己的行動。他的心智確實沒有受到永久性的傷害，但情感上的擾動暫時打亂了他思想的平靜。這件事的發生和敘述都是為了我們的益處。這就是天使再次使用這個前言的原因：「你知道嗎？」彷彿他希望將先知先前遊蕩和分散的感官聚集起來。他敦促他要非常專心。他說：「現在我要回去。」也就是說，在我向你解釋你將來會聽到的事情之後，我將再次回去與波斯王子的爭戰。這裡天使指出他使命延遲的原因，不是因為神忽略了他先知的呻吟和禱告，而是因為合適的時機尚未到來。天使先前曾說過波斯王子站在他面前；意思是，他攔住了我，我不得不與他爭戰，因為他對百姓的殘酷變得更加可怕和傲慢。這就是他對自己職責的描述。但他現在補充說：「我要回去與波斯王子爭戰。」這暗示著，神特意差遣我來向你揭示未來的事情，但你現在知道我以前和以後都多麼沒有空閒。我現在來是作為神的見證人，宣告他對你和你百姓的善意。實際上，我是你安全的捍衛者，因為我必須不斷地為你與波斯王子爭戰。他指的是岡比西斯。我遵循我先前對天使與波斯王之間交戰的解釋，這個王被惡人煽動殘酷；因為他廢除了他父親的諭旨。天使抵抗了這個王子的狂怒，他天生非常暴躁，世俗作家也以類似的方式描述了他的性格。

他現在補充說：「我要去與波斯王子爭戰」；因為「與」（עִם（ʿim））在這裡和許多其他段落中都有「對抗」的意思。他接著補充說：「當我離開時，也就是當我走了之後，希臘的王子就會來。」他說，也就是說，神將以另一種方式鍛鍊他。他並不是指岡比西斯，而是指其他的波斯王，我們將在適當的地方說明。認為馬其頓王是在神的允許下到來是完全正確的；但天使只是簡單地說明了神阻止君王殘酷的各種方法，每當他們試圖傷害他的百姓時。他說：「他將差遣希臘的王子。」因此，神藉著天使的幫助，這樣抑制了岡比西斯，然後他保護他的百姓免受馬其頓王亞歷山大的殘酷對待。神總是為他百姓的安全提供保障，並且總是有各種各樣的方法在運作。天使希望以最簡單的方式教導我們這一點。最後他補充說：

但以理書 10:21

我省略了那些說天使離開後希臘王子就來了的解釋，因為神停止向波斯王國提供幫助。這與先知的原意完全不同，我們必須堅持我所採用的解釋。天使現在補充了他使命的目的——讓但以理知道他將要講述的事情。他再次吸引我們對他信息的信任，不僅是為了先知個人，也是為了向所有虔誠的人保證但以理的著作沒有任何人類的欺騙或發明，它們完全是從上頭來的啟示。因此，我將宣告那刻在或雕刻在真理的書卷上的事。藉著「真理的書卷」這句話，他無疑是指神自己永恆且不可侵犯的預旨。神不需要書本；紙張和書本只是幫助我們記憶的工具，否則記憶很容易讓事情溜走；但由於他從不遺忘，因此他不需要書本。我們知道聖經經常採用符合人類習俗的表達方式。這句話的意思與天使說他所帶來的一切都只是神早已決定的，因此先知會期待一個完全而徹底的成就。

他接著補充說：「除了米迦勒，沒有人支持我執行這項職責。」他稱米迦勒為選民的王子。令人驚訝的是，為何只有天使和米迦勒為百姓的安全而戰。經上寫著：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」（詩 34:7），而且當時世上只有一個教會。那麼，為何神不將這項職責交給更多天使呢？為何他不差遣強大的軍隊呢？我們承認神不受任何固定規則的限制；他既可以藉著許多軍隊幫助我們，也可以藉著一位天使或更多天使幫助我們。他使用天使並非因為他離了他們就不能做什麼。這就是我們所觀察到的多樣性的原因：他首先滿足於一位天使，然後再加入更多天使。他會賜給一個人一支大軍，正如我們讀到以利沙的事蹟，以及聖經其他經文所提供的例子（王下 6:17）。以利沙的僕人看見空中充滿了天使。同樣，基督也說：「我不能求我的父，他就立刻為我差遣十二營多天使來嗎？」（太 26:53）。再者，神的靈為每個信徒指派了許多天使（詩 91:11）。因此，我們現在明白為何神差遣更多天使，並非總是出於相同的目的或意圖，而是要告訴我們，即使沒有其他幫助，他也足以為我們提供保護。他藉著天使為我們的軟弱提供幫助，天使就像手一樣執行他的命令。但我之前已經說過，這並非一成不變的做法，我們不應以任何固定條件來約束他，要求他總是以上述方式滿足我們的需要。神似乎，至少在一段時間內，讓他的百姓沒有幫助，然後差遣兩位天使為他們爭戰；首先，只差遣一位天使給但以理，然後是米迦勒，有些人認為米迦勒就是基督。我不反對這種觀點，因為他稱他為教會的王子，這個稱號似乎絕不屬於任何天使，而是基督所獨有的。總之，天使表明神並沒有為他的教會傾盡全力爭戰，而是顯明自己是僕人，為促進教會的安全，直到得救的時候來到。他接著補充說——因為下一節可以簡短處理，並且應與此上下文連接在一起。

1 波斯王古列第三年，有話指示但以理，名叫伯提沙撒；這話是真的，論到大爭戰；但以理明白這話，也明白了這異象。

2 當那些日子，我但以理悲傷了三個七日。

3 我沒有吃美味的食物，肉和酒也沒有入我的口；我也沒有用油抹身，直到三個七日滿了。

4 正月初一日，我在底格里斯大河邊。

5 我舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法金帶。

6 他的身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手臂和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。

7 只有我但以理一人看見這異象；同著我的人沒有看見，他們卻大大戰兢，逃跑躲藏。

8 於是只剩下我一人，我看見這大異象，便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。

9 我卻聽見他說話的聲音；我一聽見他說話的聲音，就面伏於地，沉睡了。

10 忽然有一隻手摸我，使我用膝和手掌支持身體。

11 他對我說：「大蒙眷愛的但以理啊，要明白我對你所說的話，站起來，因為我現在奉差遣到你這裡來。」他對我說這話，我就戰戰兢兢地站起來。

12 他又對我說：「但以理啊，不要懼怕！因為從你第一天專心求明白，又在你神面前刻苦己心，你的言語就蒙應允了；我就是因你的言語而來。

13 波斯國的王子攔阻我二十一日。但看哪，米迦勒，一位大君，來幫助我；我便留在波斯諸王那裡。

14 現在我來是要使你明白你百姓將來必遭遇的事，因為這異象關乎將來許多的日子。」

15 他對我說這些話的時候，我面伏於地，啞口無言。

16 看哪，有一位像人的，摸我的嘴唇；我便開口說話，對那站在我面前的說：「我主啊，因這異象，我的愁苦臨到我，我毫無氣力。

17 我主的僕人怎能與我主說話呢？我裡面再沒有力量，氣息也斷絕了。」

18 那有人的樣式的又摸我，使我堅強，說：

19 「大蒙眷愛的人哪，不要懼怕！願你平安！你當剛強，你當剛強！」他對我說話的時候，我便得了力量，說：「願我主說話，因為你已使我剛強。」

20 他接著說：「你確實知道我為何到你這裡來。我現在要回去與波斯王子爭戰；我去了之後，看哪，希臘的王子就會來。

21 但我要將那記在真理書上的事指示你。除了你們的君米迦勒，沒有人幫助我辦這事。」