約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜但以理書

第12章 1

但以理書 12:1

天使不再特別敘述未來事件，而是普遍宣告神是祂教會的護理者，祂將在諸多困難、可怕的動盪、以及災難與死亡的深沉黑暗中，奇妙地保守教會。這就是這句話的意義。本節包含兩部分：第一部分關乎那個充滿各種幾乎數不清的災難的極其悲慘時期；第二部分則向我們保證，神將以祂固有的能力，永不間斷地保護和保守祂的教會。在這第二部分中，應許被限制在蒙揀選的人身上，因此可以區分出第三個子句，但它只是對剛才提到的第二部分的補充。在本節末尾，天使給我們一個教會的定義，因為許多自稱是神子民的人，實際上並非如此。他說，米迦勒，你子民的君，必站起來。然後他說明原因，那時的災難將是從創世以來未曾有過的。他對但以理說，你子民的子孫；因為但以理是亞伯拉罕的子孫之一，而但以理所屬的民族，從這個意義上說，是「他的」。由此可知，他稍後將要論述的災難，屬於真教會，而非世俗國家。若非教會遭受最悲慘的困境，米迦勒的特殊幫助就不會是必需的。因此，我們明白天使的意思正如我的解釋。教會將遭受無數且嚴重的災難，直到基督降臨，但它仍將感受到神恩慈的旨意，確保在祂的幫助和保護下得以安全。許多人同意將米迦勒理解為教會的元首基督。但如果理解為天使長米迦勒更好，這個解釋也說得通，因為在基督這位元首之下，天使是教會的守護者。無論哪種解釋是正確的，神都是藉著祂獨生子的手保守祂的教會，而且因為天使在基督的治理之下，祂可以將這項職責託付給米迦勒。那個污穢的偽君子塞爾維特（Servetus），竟敢將這段經文據為己有；因為他將其作為他可怕注釋的扉頁，只因為他名叫米迦勒！我們看到他被何等邪惡的狂怒所攫取，竟敢將這裡所說的基督對祂教會的特殊幫助據為己有。他是一個思想極其不潔的人，我們已經充分說明了。但這證明了他的厚顏無恥和褻瀆的瘋狂——竟敢毫不臉紅地以基督的稱號來裝飾自己，並自誇為米迦勒，教會的守護者，子民的偉大君王，將自己提升到基督的位置！這件事眾所周知，因為我手邊有那本書，以防有人不相信我的話。

禱告 第64講

全能的神啊，既然我們處於與你藉著天使以及你古時的子民所要警告我們的類似困境中，願你的光藉著你的獨生子照耀我們。願我們在祂無敵的能力下，時刻感到安全。願我們安穩地住在祂的蔭蔽下，並奮力勇敢地與撒旦及其所有邪惡的黨羽爭戰到底。當我們所有的爭戰結束時，願我們最終到達那蒙福的安息之地，在那裡，我們勝利的果實正等候著我們，在我們的主基督裡。——阿們。

第65講

第十二章，正如我們在昨天的講課中所述，以天使預言基督顯現後教會的未來狀況開始。教會將遭受許多苦難，因此這段經文將撫慰但以理和所有敬虔之人的悲傷，因為他仍然應許教會藉著神的幫助得以安全。因此，但以理將米迦勒描繪為教會的守護者，而神已將這項職責託付給基督，正如我們從約翰福音第十章（約翰福音 10:28, 29）所學到的。正如我們昨天所說，米迦勒可能指一位天使；但我贊同那些將此歸於基督位格的觀點，因為將祂描繪為為祂蒙揀選的子民挺身而出，最符合主題。祂被稱為大君，因為祂自然地以神不可戰勝的堅毅來對抗天使所描繪的教會將要面臨的危險。我們深知，極其微小的原因常常會使我們心生恐懼，一旦我們開始顫抖，任何事物都無法平息我們的騷亂和激動。因此，天使在論述極其嚴峻的爭戰和教會迫在眉睫的危險時，稱米迦勒為大君。彷彿他說，米迦勒將是蒙揀選子民的守護者和保護者，祂將行使巨大的權能，而且祂獨自一人，毫無疑問，足以保護他們。基督也證實了同樣的斷言，正如我們剛才在約翰福音第十章所看到的。祂說，祂所有蒙揀選的人都是父賜給祂的，他們沒有一個會滅亡，因為祂的父比萬有都大；祂說，沒有人能從我手裡把我的羊奪去。我父把他們賜給我，祂比萬有都大；意思是，神擁有無限的能力，並將其顯明出來，以保守那些祂在創世以前所揀選的人，而且祂已將這能力託付給我，或已存放在我手中。我們現在明白這個稱號的原因，它將米迦勒指定為大君。因為鑑於爭戰的巨大，我們應當享有不可戰勝的力量的供應，使我們在最大的動盪中也能獲得平靜。天使預言如此巨大的災難即將降臨教會，絕非多餘，而現今，同樣的表達對我們也極其有用。我們因此看到猶太人如何想像基督統治下的幸福狀態，使徒們也犯了同樣的錯誤，當基督談論聖殿和城市的毀滅時，他們認為世界末日即將來臨，並將此與他們自己的榮耀和勝利聯繫起來（馬太福音 24:3）。因此，先知在這裡被天使教導，當神向他們顯明祂的獨生子時，祂將如何引導祂教會的道路。然而，嚴峻的困境仍在等待所有敬虔的人；彷彿他說，你們得勝的時候還沒有到；你們必須繼續你們的爭戰，這將是艱苦而令人疲憊的。這裡將新子民的狀況與古時的子民相比，他們在神手中遭受了許多危險和苦難。因此，天使說，即使信徒在律法和先知之下遭受了極大的苦難，但一個更壓迫的時期即將來臨，在此期間，神將比以前更嚴厲地對待祂的教會，並使其遭受更為劇烈的試煉。這就是這段經文的意義，一個充滿苦難的時期將會來臨，是各國自從存在以來從未見過的。這可能指世界的創造，如果我們將其歸於子民本身，這個解釋也將是正確的；因為儘管教會在過去時期曾是悲慘的，但在基督顯現之後，它將遭受比以前更多的災難。我們記得詩篇作者的話：「惡人屢次從我幼年攻擊我；他們在我背上耕地，耕的犁溝甚長。」（詩篇 129:1-3）。因此，神在所有時代都使祂的教會遭受真正的邪惡和災難。但這裡將教會的兩種不同狀態進行比較，天使表明在基督顯現之後，教會將遠離平靜或幸福。由於它將遭受更沉重的苦難，因此父親們希望我們效法祂獨生子的形象，這並不奇怪（羅馬書 8:29）。自基督復活以來，即使有更艱苦的爭戰等待著我們，我們也應當以極大的平靜來承受，因為天堂的榮耀比以前更清楚地擺在我們眼前。

最後他補充說：「那時，你的子民必得蒙保守。」藉著這句話，天使向我們指出米迦勒保護的重要性：他應許他蒙揀選的子民必得確定的救恩，彷彿他說，儘管教會將面臨最大的危險，但就神自己而言，它在所有爭戰中都將永遠安全並得勝，因為米迦勒將超越一切仇敵。因此，天使在如此勸勉信徒背負十字架時，表明他們應當對結果毫無疑問，並對他們的勝利絕對確定。儘管乍看之下，這個預言可能會使我們心生恐懼和沮喪，但這種安慰對我們來說應該足夠：「我們將在火與劍中得勝，在許多死亡中，我們確信生命。」既然這裡擺在我們面前的是完全的平安，我們就應當感到安全，並以歡樂的心情投入每一次爭戰。我們確實必須爭戰，但基督已為我們得勝，正如他自己所說：「你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約翰福音 16:33）。但天使以修正的方式限制了他普遍所說的話。許多人自稱屬於神的子民，每個自然從以色列血統而生的人都自誇是神聖種子的後裔。由於所有人都混雜地希望屬於神的子民，天使藉著一個限制性的短語來限制他的表達：「所有被記載在書上的子民。」這個子句並非指「肉身」的以色列人（羅馬書 9:6-8），而是指神根據唯獨恩典的揀選所看為真正的以色列人。他這裡區分了亞伯拉罕肉身的兒女和屬靈的兒女，區分了外在的教會和全能者所認可的內在真實的群體。那麼，那些自誇是亞伯拉罕的兒女卻被神拒絕的人，與那些真正是他的兒女的人之間，區別何在呢？僅僅在於神的恩惠和恩寵。當神藉著他的聖靈重生他的選民時，他就宣告了他的揀選，並因此給他們打上一個特定的印記，而他們則藉著他們一生的行為證明這種兒女關係的真實性，並確認他們自己的收養。同時，我們被迫直接追溯到源頭；唯有神藉著他無償的揀選，將只有名義的外在教會，與永不滅亡或墮落的真教會區分開來。因此，我們看到在許多經文中，偽君子在他們驕傲自大的時候被拒絕，因為他們除了外在的信仰象徵之外，與神的兒女毫無共同之處。

我們應當注意這個限制，它向我們保證外在的浮華毫無用處，即使在外在教會中身居高位也無益，除非我們真正屬於神的子民。這在詩篇第15篇和第24篇中得到了充分的表達，而詩篇第73篇也證實了同樣的觀點。神對以色列何等美善，特別是對那些心裡正直的人！在這些詩篇中，原因並未被指出是神隱秘的揀選，而是行為的外在見證；儘管這在程度上較低，但它與產生它的第一原因並不矛盾。這有其適當的位置，但神的揀選總是居於首位。「書」這個詞指的是神永恆的預旨，藉此祂在創世以前揀選我們並收養我們為祂的兒女，正如我們在以弗所書第一章所讀到的（以弗所書 1:4）。以西結書也以同樣的意義譴責那些欺騙以色列民的假先知（以西結書 8:9）。神說：「我的手必攻擊那些欺騙我子民的先知：他們必不得在我子民的秘密聚會中，也不得在以色列家的名冊上找到。」這裡使用了「寫」這個詞——他們必不得寫在以色列家的名冊上。「書」這個詞在這裡也用於同樣的意義，然而我們不必採取粗俗的觀念，認為全能者需要任何書。祂的書就是那永恆的預旨，藉此祂預定我們歸於祂自己，並揀選我們進入永恆救恩的盼望。我們現在明白這項教導的完整意義，即教會將在許多死亡中保持安全，甚至在絕望的最後階段，它也將藉著神的憐憫和幫助得以逃脫。我們也必須記住教會的這個定義，因為許多人自誇是神的兒女，卻與祂完全陌生。這引導我們思考揀選的主題，因為我們的救恩源於那個泉源。我們的有效呼召，是祂對此的外在見證，緊隨祂隱藏在自己裡面的無償收養；因此，神藉著祂的聖靈重生我們時，就在我們身上刻下祂的印記和記號，從而祂能夠認出我們是祂真正的兒女。接下來是——

但以理書 12:2

關於前幾個詞的翻譯，字面意思是「許多睡在塵土之地的人」，或「在塵土中之人」；因為屬格被用作形容詞，儘管它可以讀作與前一個詞「睡」相對，意思是那些歸於塵土的人。

天使在這裡似乎沒有足夠的理由，就從福音傳播的開始，轉向最終的復活日。因為他為何要跳過中間的時期，在此期間許多事件都可以成為預言的主題呢？他將這兩個主題非常恰當地結合起來，將教會的救恩與最終的復活和基督的第二次降臨聯繫在一起。無論我們環顧四周，我們在地上從未遇到任何救恩的源頭。天使宣告所有蒙揀選之人的救恩。他們在各方面都遭受極其悲慘的壓迫，無論他們轉向何處，都只看到混亂。因此，在蒙揀選之人將他們的心靈提升到基督的第二次降臨之前，人類無法構想所應許的救恩的希望。這就像天使說，神將是祂教會的恆久保守者，直到末了；但祂保守教會的方式，不可從肉體的意義上理解，因為教會將像一具死屍，直到它再次復活。我們在這裡看到天使教導的真理，與保羅用其他話語所傳達的相同，即我們已經死了，我們的生命與基督一同藏在神裡面；當祂在天上顯現時，我們的生命也將顯現出來（歌羅西書 3:3）。我們必須首先持守這一點，神有足夠的能力保護我們，我們不必猶豫，在祂的手和保護下感到安全。同時，有必要補充第二點；只要我們只將目光固定在當前的狀況上，並沉溺於世界所提供給我們的一切，我們就將永遠像死人一樣。為什麼呢？我們的生命應當與基督一同藏在神裡面。我們的救恩是確定的，但我們仍然盼望它，正如保羅在另一段經文中所說（羅馬書 8:23, 24）。他說，所盼望的不是所見的。這表明從關於神選民的教義到基督的最後降臨，這個轉變是多麼合時宜。因此，關於上下文，這就足夠了。「許多」這個詞在這裡似乎清楚地表示「所有」，這不應被認為是荒謬的，因為天使使用這個詞並非與「所有」或「少數」相對，而只是與「一個」相對。一些猶太人將這個表達曲解為教會在今世在他們之下復興，這是完全無稽之談。在這種情況下，下面的話就不會是正確的——有些人將復活得生命，另一些人將復活受羞辱和藐視。因此，如果這只關乎神的教會，那麼肯定沒有人會復活受羞辱和定罪。這表明天使正在論述最後的復活，這是所有人都將經歷的，沒有例外。我最近解釋了為什麼他要我們注意基督的降臨。既然世上的一切事物都將不斷混亂，我們的心靈就必須向上提升，並戰勝我們用眼睛觀察和用外在感官理解的一切。

那些睡在塵土中的人；意思是，無論塵土存在於何處，他們都將復活，這暗示著復活的希望並非基於自然原因，而是依賴於神那超越我們所有感官的無價能力。因此，儘管蒙揀選的人和惡人一樣都將歸於塵土，這絕不會阻礙神再次使他們復活。他使用「塵土」。在我看來，אדמ（ʾdm）ת (admeth)「地」是屬，而 עפ（ʿp）ר (gnepher)「塵土」是種，意思是，儘管他們只是腐爛的屍體，但他們將歸於塵土，即微小的土粒。那麼，神就擁有足夠的能力，能使死人復活得新生命。這段經文特別值得注意，因為先知書中沒有比這更清楚的關於末日復活的見證，特別是天使明確斷言義人和惡人都將來復活。永恆在這裡與我們現在所受的暫時苦難相對。在這裡我們可以注意到保羅的勸誡，神藉以試煉我們的那些短暫的苦難，無法與那永不停止的永恆榮耀相比（羅馬書 8:18）。因此，這就是天使如此清楚地表達，永生等待著蒙揀選的人，而永恆的羞辱和定罪將是惡人的命運的原因。他隨後補充說——

但以理書 12:3

「智慧人」這個詞的意思是具有悟性的人。有些人將其理解為及物動詞，在這段經文中，他們的觀點可能是正確的，因為稱義的職責很快就會歸於這些智慧人。但前一種解釋更適合第11章，而在第10節中它將被絕對地使用。因此，它的意思是那些具有悟性的人。天使在這裡證實了我最近關於最終復活的說法，並表明我們將如何享受其果實，因為永恆的榮耀已為我們存留在天上。我們不應抱怨受到不公正的待遇，每當我們似乎遭受神的嚴厲對待時，因為我們應當滿足於天上的榮耀，以及所應許給我們的生命的永恆存在。因此他說，教師們，或那些在悟性上出眾的人，將像天上的光一樣發光。如果「教師們」這個詞被認為更可取，那將是一種修辭手法，以部分代整體，因此我遵循通常的解釋。他將「具有悟性」這個短語應用於那些不偏離神真實而純粹知識的人，這將在後面更詳細地解釋。因為天使將那些傲慢輕蔑地反對神的世俗之人，與那些將全部智慧都用於順服神，並以最純潔的心靈敬拜祂的信徒對比。我們明天會談更多關於這個主題。但他現在說，那些保持真誠敬虔的人將像穹蒼的光一樣；意思是，他們將是天國的繼承人，在那裡他們將享受超越世間一切輝煌的榮耀。毫無疑問，天使在這裡使用比喻來解釋那不可理解的事物，暗示著世上不可能找到任何事物能與蒙揀選之人的榮耀相媲美。

他又說：「使多人歸義的，必發光如星。」他用不同的話重複同樣的事情，現在說到星星，以前曾用「穹蒼的光輝」來表達同樣的意思；他用「使多人歸義的」代替了「那些有悟性的人」。毫無疑問，天使在這裡特別指真理的教師，但在我看來，他也包括所有敬虔的敬拜者。神的兒女沒有一個應該私下只顧自己，而是每個人都應該盡可能地關心弟兄們的福祉。神將祂救恩的教導託付給我們，並非要我們私下保守，而是要我們向全人類指出救恩的道路。因此，這是神的兒女共同的職責——促進弟兄們的救恩。藉著「歸義」這個詞，天使的意思並非指一個人有能力使另一個人稱義，而是神的屬性在這裡轉移給了祂的僕人。同時，任何能使我們獲得信心的教導，都能使我們清楚地稱義，正如我們因教導而生的信心稱義一樣。為什麼我們的稱義總是歸於信心呢？因為我們的信心引導我們歸向基督，在祂裡面有稱義的完全完美，因此我們的稱義可以同樣歸於所教導的信心和教導它的教義。而那些將這教導帶給我們的人，就是我們稱義的僕人。天使的斷言，換句話說，就是：「神的兒女，那些完全獻身於神並受智慧之靈引導，向他人指出生命道路的人，不僅自己將得救，而且將擁有超越世間一切的榮耀。」這就是完整的解釋。因此，我們從中得出真正智慧的本質在於以單純的受教心順服神，並表現出仔細促進弟兄們救恩的額外品質。我們這項工作的成果應當增強我們的勇氣和熱情。因為當我們的天父希望我們成為祂公義的僕人時，祂賜予我們何等大的榮譽呢？正如雅各所說：「我們若使那些將要滅亡的人歸回正道，就是救了他們。」（雅各書 5:19）。雅各稱我們為拯救者，正如天使稱我們為使人歸義者；天使和使徒都不希望貶低神的榮耀，但藉著這些表達方式，聖靈將我們描繪為稱義和救恩的僕人，當我們將所有需要我們幫助和努力的人與我們自己連結在同一條紐帶中時。接下來是——

但以理書 12:4

我們已經解釋過「末期」是指神預先定下並由祂自己的預旨所確定的時期。接下來的詞指的是追溯和奔走，但不一定帶有負面意義，它也表示調查。解經家解釋天使的意思，彷彿許多人不配從但以理那裡領受這個預言；因此它必須被封閉起來，只以隱晦的方式傳達給少數人，因為一百人中幾乎沒有一個會留意他所傳達的。我認為聖靈在這裡有不同的意圖。天使的建議是：這個預言不應引起沮喪或恐懼，因為很少人會領受它。儘管它會普遍被輕視和嘲笑，但仍要像珍貴的寶藏一樣將它封閉起來。以賽亞書有一段幾乎相似的經文（以賽亞書 8:16），「將我的律法封閉，將我的見證封在我的門徒中。」當以賽亞看到自己成為普遍嘲笑的對象，神的聖言被踐踏時，他的心靈會破碎；因此他可能會失去所有的勇氣，拒絕教師的職責。但神安慰他：「將我的律法封在我的門徒中，不要理會這群世俗之人；儘管他們都輕視你的教導，不要以為你的聲音應受他們的嘲笑；將它封閉起來，封在我的門徒中，」他說；無論有多少人接受你的教導，讓它仍然神聖地存放在敬虔之人的心中。先知後來又說：「看哪，我和我所生的兒女。」在這裡他誇耀自己滿足於極少數人，因此戰勝了邪惡和傲慢的群眾。因此，現今在天主教和全世界，不敬虔之風盛行，以至於幾乎沒有一個角落，大多數人能真正順服神。由於神預見到很少人會以應有的敬畏之心接受這個預言，天使希望激勵先知，以免他因預言未能獲得全世界的讚譽而感到疲憊，並輕視這個預言。

那麼，封閉這書，但這句話意味著什麼呢？不是要向所有人隱藏它，而是要讓先知在看到很少人恭敬地接受天使如此清楚地擺在他面前的教導時感到滿足。這並非嚴格意義上的命令；天使只是告訴但以理隱藏或封印這書和這些話，同時給予他許多安慰。如果所有人都輕視你的教義，拒絕你擺在他們面前的一切——如果大多數人輕蔑地忽略它，就將它封閉起來，封印起來，不要將它視為無價之寶，而是將它作為寶藏保存起來。我將它託付給時間，你將它存放在我的門徒中。你，但以理；這裡提到了先知的名字。如果你認為自己是孤單一人，但後來會有同伴加入你，他們將以真正的敬虔對待這個預言。那麼，封閉並封印它，直到末期；因為神將藉著事件證明祂並非徒然說話，經驗將證明我是祂所差遣的，因為每一件事都已預先預言。接下來是——

許多人將調查，知識將會增長。有些作者將第二個子句理解為相反的意思，彷彿許多錯誤的靈魂會帶著模糊的猜測四處奔走，偏離真理。但這太牽強了。我毫不猶豫地認為天使應許一個時期將會到來，屆時神將為自己聚集許多門徒，儘管起初他們會非常少且微不足道。那麼，許多人將調查；意思是，儘管他們極其粗心和懶惰，卻自誇是神的子民，但神將從其他地方為自己聚集一大群人。那些關心神真理並表現出學習熱情的信徒，其數量確實很少且微不足道，但不要讓這種稀少動搖你。神的兒女很快就會增多。許多人將調查，知識將會增長。這個預言不會永遠埋藏在 obscurity 中；主最終會使許多人接受它，以致得救。這件事確實發生了。在基督降臨之前，這教義並未受到應有的重視。人民的極度無知和愚昧是眾所周知的，他們的宗教幾乎被推翻，直到神後來擴展了祂的教會。而現今，任何仔細思考這個預言的人都會體驗到它的用處。這幾乎無法用言語完全表達；因為，除非這個預言被保存並像無價之寶一樣珍藏起來，否則我們的許多信心都會消逝。這種神聖的幫助賦予我們力量，使我們能夠戰勝世界和魔鬼的一切攻擊。

禱告 第65講

全能的神啊，既然我們一生都要爭戰，我們的力量在各方面都可能衰竭，願我們蒙你的能力扶持，因此得以持守到底。願我們永不疲倦，而是學會戰勝全世界，並期待你所邀請我們的那個幸福的永恆。願我們永不猶豫，因為你的兒子基督為我們爭戰，我們的勝利掌握在祂的手中和能力之下，願祂永遠接納我們與祂結盟，分享祂為我們贏得的勝利，直到最後一天祂將我們聚集起來，享受祂已先我們而去的勝利。——阿們。

第12章 2

第六十六講

但以理書 12:5-7

但以理在此記述他看見其他天使站在河的兩岸。他指的是他之前提過的底格里斯河，因為異象是在那裡向他顯現的。他說，一個問另一個：「這些奇事要到幾時才應驗呢？」被問的天使舉手向天，指著永活的神起誓，說沒有任何預言是徒然的，因為真理會在它自己的時期顯明，人們必須等待「一載、二載、半載」。這是這段經文的摘要。當他說他「看見」時，他是在向我們強調這異象的確定性。除非他專心致志，並認真思考這些奧秘，否則他的敘述將無法產生信心。但由於他心境完全平靜，渴望接受神藉著天使傳達的教導，所以他如此忠實地傳達給我們的一切，絲毫無可置疑。他稱天使為人，原因如前所述。他並非暗示他們真是人，而是因為他們的外表而使用這種表達方式，因為他們有人的面貌，所以被稱為人。我並非斷言他們的身體只是虛幻的，我也不會說但以理只看見特殊的形狀和人形，因為神可能暫時讓他的天使穿上真實的身體，但他們並不會因此成為人。因為基督取了我們的肉身，是真實的人，同時也是神在肉身顯現（提前 3:16）。但這不適用於天使，他們在執行職務時只獲得暫時的身體。這一點是無可置疑的——「人」這個名稱不能恰當地歸於天使，但它非常適合他們有時所穿的人形或樣式。

我們發現一個天使詢問另一個天使並不奇怪。當保羅頌揚外邦人蒙召的奧秘，這奧秘在先前的世代是隱藏的，他補充說——這對天使來說是驚奇的對象，因為他們從未期望過，所以也未曾向他們啟示（弗 3:10）。神在他的教會中工作如此奇妙，以至於他讓許多事情對天上的天使來說是未知的，從而引起他們的驚嘆，正如基督論到末日所作的見證（太 24:36）。這就是天使提出疑問的原因：「這些奇事要到幾時才應驗呢？」神無疑在此催促天使探究一個隱晦的事件，目的是為了喚醒我們的注意力。如果我們對這些事情漫不經心，而天使們自己卻因他們的疑問而表現出如此的焦慮，同時他們也察覺到神隱秘能力的蹤跡，那將是多麼荒謬啊！除非我們異常愚鈍，否則天使的這種疑問應該激勵我們更加勤奮和專心。這也是希伯來文「פלאות（plʾwt）」（phlaoth），即「奇事」一詞的含義；因為天使將他所不理解的一切都稱為奇事。如果可以比較的話，如果我們不全心全意地思考這些連天使都不得不承認超出他們理解範圍的奧秘，那將是多麼大的忘恩負義啊！天使彷彿驚訝地稱那些不僅對人類心靈，也對他自己和他的同伴隱藏的事物為「奇事」。但另一個天使回答了；因此，天使之間存在一些差異，儘管不是永久性的。狄奧尼修斯的哲學不應在此被採納，他在論述天使的秩序時，過於狡猾，或者說過於褻瀆。但我只是指出存在一些差異，因為神將各種職責分配給某些天使，並按照他的旨意，將一定程度的恩惠和啟示分給每個天使。我們知道人與天使只有一位教師——神的兒子，他是他永恆的智慧和真理。這段經文可能指的是基督，但由於我無法作出任何肯定的斷言，我滿足於前面簡單的陳述。他指出這位天使穿著細麻衣，暗示著輝煌。細麻衣當時價值不菲；因此，這裡將一種裝飾和榮耀應用於天使，因為神將他們與普通人區分開來。這樣，但以理就更容易明白這些人物並非凡人，而是神暫時以人形裝扮的天使。

他說，這位天使舉手向天。那些認為這個動作是能力的象徵的人是錯誤的，因為先知無疑是想表明起誓的慣常方式。他們通常舉起右手，正如許多經文所證明的：「我已向耶和華舉手」（創 14:22）。這裡天使舉起雙手，希望藉此動作表達這件事的重要性。因此，舉起雙手，如同加倍起誓，比按常規舉起右手更為有力。我們必須認為使用雙手是為了確認誓言，因為這件事非常重要。接著說：「一載、二載、半載」。我已經說明了我反對那些認為這裡指的是一年、兩年和半年的人的觀點。我承認這段經文應該理解為先知已經論述過的聖殿的污穢。歷史清楚地告訴我們，聖殿直到第三年結束，以及七八個月之後才得以潔淨。這種解釋可能適合它自己的經文，但就這裡所傳達的教義而言，它的意義非常簡單：「一載」意味著一段漫長的時間，「二載」意味著更長的時間，「半載」意味著結束或終結的時期。總之，這一切的意思是：在神成就他先知所宣告的事之前，必須經過許多年。因此，「一載」表示一段漫長的時間；「二載」表示這段時間的兩倍；彷彿他說，當神的兒女如此長時間地懸而未決，他們的祈求沒有得到回應時，時間將會延長，甚至加倍。我們看到，「一載」並不精確地意味著一年，「二載」也不意味著兩年，而是一個不確定的時期。至於「半載」，這是為了安慰虔誠的人而加上去的，以防止他們因延遲而沮喪，因為神沒有成就他們的願望。因此，他們耐心等待，直到「一載」和「二載」都過去。此外，藉著「半載」這些詞，結果擺在他們面前，以防止他們因過度疲憊而絕望。我承認這裡暗示著年份，但這些詞不應按字面理解，而是按比喻理解，正如我已經說過的，表示一個不確定的時期。

他接著補充說：「當聖民的權力完全被粉碎時，這一切事就都應驗了。」首先，一載必須過去，接著，二載必須加上，然後半載必須隨之而來；所有這些事都必須達到其成就，當它們徹底完成時，他說，那時聖民的權力將被粉碎。天使再次宣告神的教會將如何遭受許多災難的壓迫；因此，這整節經文都包含著忍耐的勸勉，以防止信徒因遭受嚴重而多重的苦難，不僅僅是幾個月，而是長時間的苦難，而完全絕望，徹底喪失鬥志。他使用「聖民的權力被磨損」這句話——如果你願意這樣讀的話——是比喻性的，意思是聖民將被剝奪力量，就像他們的手完全被磨損一樣。人所擁有的任何敏捷性通常都表現在手上，而手是神賜給人，特別是為了伸展到身體的各個部位，並執行人類的日常操作。這個比喻現在非常恰當，因為人民被如此殘害，以至於被剝奪了所有的力量和活力。這是這句話意義的簡要概述。

如果我們按照普遍的意義來讀「分散」，那將非常恰當，因為聖民的權力將被分散；意思是，教會將在世上成為陌生人，並分散在世界各地。從那天起直到現在，這一直在不斷應驗。現今教會的分散是多麼令人悲傷啊！神確實以他的能力保護它，但這超出了人類的預期。因為教會的身體現在對我們來說是什麼樣子？它在所有時代又是什麼樣子？它無疑一直被撕裂和分散。因此，如果我們採納「聖民的權力將被分散」的解釋，天使的預言並非徒然——但結局將是美好的，正如他先前在論述其復活和最終救恩時所宣告的。現在接著說：

但以理書 12:8

現在但以理開始效法天使發問。他先是聽到一個天使詢問另一個；接著他鼓起勇氣，渴望得到資訊，並詢問結局或結果將會如何？他說，他「聽見卻不明白」。藉著「聽見」這個詞，他證明自己沒有無知、懶惰或輕蔑。許多人雖然事情解釋得很清楚，卻毫無領悟地離開，因為他們沒有專心。但先知在此聲明他聽見了；暗示，如果他不明白，那不是他勤奮的錯，因為他渴望學習，並已竭盡全力，正如我們之前暗示的，但他仍然承認他不明白。但以理並非要聲稱自己完全愚鈍，而是將他的無知限制在這個問題上。那麼但以理對什麼無知呢？對最終的結果。他無法領會這些預言的意義，這些預言極其晦澀，而這對於完全徹底的理解是必要的。很清楚，神從不發出他的話語而不期望結果；正如以賽亞書所說：「我沒有在隱秘處說話，也沒有對雅各的後裔說：你們徒然尋求我」（賽 45:19）。神不願讓他的先知處於這種聽見卻不明白的困惑中，但我們知道在神的學校裡有不同的進步程度。再者，先知們無疑得到了足夠的啟示來履行他們的職責，但他們沒有一個人完全理解他們所傳達的預言。我們也知道彼得說：「他們所服事的，不是自己，乃是你們」（彼前 1:12）。他們對自己的時代絕非無用，但當我們的時代與他們的時代相比時，先知們的教導和訓練對我們來說肯定更有用，並在我們的時代產生更豐富、更成熟的果實。因此，但以理承認他不明白，只要我們將這些話限制在這個單一的例子上，我們就不會感到驚訝。現在接著說：

但以理書 12:9

雖然但以理並非出於愚蠢的好奇心去詢問天使這些奇妙事件的結局，但他並未得到所求。神希望他的一些預言能部分被理解，其餘的則保持隱藏，直到完全啟示的時期到來。這就是天使沒有回答但以理的原因。這個願望確實是虔誠的，而且，正如我們之前所說，它不包含任何不法之處；但神知道什麼對他有益，所以沒有應允他的請求。他被天使打發走，因為這些話「已經封閉，並且封印了」。天使使用這個表達方式的意義與前一個不同。因為他命令但以理將這些話語像珍貴的寶藏一樣封閉和封印起來，因為它們會被許多不信者，以及幾乎所有的人所輕視。所以在這裡，他說，這些話語被封閉和封印了，因為沒有合適的時機來啟示它們。彷彿他說，沒有任何預言是徒然或輕率的，但預言的光芒尚未完全顯現：因此我們必須等待真理本身被事件證明，從而顯明天使的神聖話語。這是摘要。然後他說，「直到末時」。有人可能會反駁：那麼，這個預言是為了什麼目的而傳達的呢？因為但以理自己，雖然受天使教導，卻無法徹底理解自己的信息，而其餘的信徒，雖然精通這些預言研究，卻在此感到迷茫。答案就在眼前：「直到末時」；我們也必須記住，但以理和其餘的信徒都沒有被剝奪這預言的所有益處，因為神向他們解釋了足以應付他們自己時代需要的一切。我必須略過一些點，以便今天結束。接著說——

但以理書 12:10

天使再次提及即將來臨的迫害，目的是為了裝備信徒以應對即將到來的衝突。我們從其他來源知道，我們的心靈天生是多麼脆弱和軟弱，因為一旦有任何恐懼的原因出現，在衝突發生之前，我們就會因恐懼而倒下，失去生命。因此，由於我們天生的軟弱如此之大，我們必然需要許多激勵來培養耐心，並促使我們認真爭戰，永不屈服於任何誘惑。這就是天使宣告需要如此多重潔淨的原因，以潔淨他們，如同麥子從糠秕中分離；使他們潔白，如同漂洗工漂白布料；並熔煉他們，如同金屬從礦渣中分離。首先，正如我之前解釋的，他告誡但以理和所有虔誠的人教會未來的狀況，引導他們準備和武裝自己投入戰鬥，並聚集他們不屈不撓的勇氣，因為擺在他們面前的生活條件是必須在患難中開闢道路。這是一點。其次，天使展示了這種生活方式的實際效用，否則這種生活方式可能顯得過於痛苦。我們天生拒絕十字架，因為我們覺得它與我們的性情相悖，而神卻向虔誠的人表明，沒有什麼比各種苦難對他們更有益的了。這是第二點。但苦難本身可能會吞噬我們，因此我們被投入爐中。那麼，我們怎能期望這些苦難能促進我們的救恩呢，除非神以某種奇妙的方式改變它們的本質，因為它們的自然傾向是導致我們的毀滅？但當我們被熔煉、潔白和潔淨時，我們看到神如何藉著十字架壓迫我們，使我們順服逆境，從而為我們的福祉著想。現在，第三，天使表明一次潔淨是不夠的，我們需要更多次的潔淨。這就是這些詞語大量堆積的目的：他們將被潔淨、潔白和熔煉，或傾倒。他可以用一個詞來概括整個意思；但是，由於神在我們一生中從未停止以各種方式考驗我們，天使堆積這三個詞是為了向信徒表明，只要他們穿著肉身，他們就需要不斷的潔淨；就像日常使用的衣服需要不斷清洗一樣。無論一件斗篷多麼潔白，只要使用一天，它就會立即變髒；需要不斷清洗才能恢復其原有的純潔。因此，我們接觸到罪的污穢；只要我們在這個世界上作客旅，我們就必然會不斷受到污染。而且，由於信徒也受到許多罪惡的感染，他們需要每天以不同的方式進行潔淨。因此，我們應該仔細注意這三個不同的過程。

天使接著補充說：「惡人必仍舊作惡，他們必不明白什麼；惟獨智慧人必明白。」他在此希望堅固虔誠的人，以防他們在看到褻瀆神的惡人到處歡欣鼓舞，公然藐視神時，會因此跌倒。當信徒看到世界充滿惡人，他們似乎如此放縱情慾，彷彿天上沒有神時，他們自然會感到極大的悲傷和痛苦。為了防止這種考驗攪動他們的心靈，天使宣告惡人將如何作惡；暗示——但以理啊，你或其餘的義人沒有理由依賴他人的榜樣；撒旦會狡猾地在你面前設置各種障礙，引誘你藐視神，陷入不敬虔的深淵，除非你異常謹慎；但不要讓惡人的行為使你或其餘的虔誠人跌倒。無論他們如何行事，你都要堅定不移。他接著解釋了他們行為的原因——他們什麼都不明白，他們完全被蒙蔽了。但這種蒙蔽的來源是什麼？他們被交給了敗壞的心。如果有人看到一個盲人跌倒，然後自己也跟著這個盲人跌倒，他會被原諒嗎？當然，他的盲目是他如此悲慘滅亡的原因，但為什麼另一個人卻自願毀滅自己呢？每當我們看到惡人狂暴地奔向毀滅，而神卻告誡他們，他們的盲目來自撒旦，他們被交給了敗壞的心時，如果我們自願跟隨他們，我們豈不是雙重瘋狂嗎？因此，惡人這種不敬虔行為的原因被很好地補充了；那就是，他們什麼都不明白。同時，信徒被召回到真正的補救之道，天使接著說：「惟獨智慧人必明白」，意思是他們不會讓自己捲入那些他們看到完全致力於自我毀滅的人的錯誤中。最後，天使向我們指出了真正的補救之道，這將防止撒旦將我們引向不敬虔，並防止惡人以他們的惡行感染我們，如果我們認真地追求天上的教義。因此，如果我們真心渴望被神教導，並成為他真正的門徒，我們從他那裡得到的教導將把我們從毀滅中拯救出來。這就是這段經文的真正意義。接著說——

但以理書 12:11-12

由於這段經文的晦澀難懂，它被以各種方式扭曲。在第九章末尾，我已經指出它不可能指安提阿古暴政下聖殿的褻瀆；在這次事件中，天使見證了聖殿的徹底毀滅，以至於沒有留下修復和重建的希望。當時的環境也使我們確信這一點。因為他當時說，基督將與許多人堅定聖約一週，並使祭祀和供獻止息。之後，那使人驚駭的褻瀆將被加上，以及荒涼或驚駭，然後死亡將滴落在驚駭或驚呆的人身上。因此，天使在那裡論述了聖殿的永久荒涼。所以在此段經文中，無疑，他論述的是聖殿毀滅之後的時期；那時不可能有恢復的希望，因為律法及其所有儀式都將終止。基督在馬太福音 24 章中引用這段經文，同時告誡他的聽眾要仔細留意：「讀這經的人要明白。」我們已經說過這個預言是晦澀的，因此它需要非同尋常的專心致志。首先，我們必須抓住這一點：天使現在所論述的時間始於聖殿的最後一次毀滅。那次毀滅發生在福音開始傳播之時。神那時離棄了他的聖殿，因為它只是暫時建立的，只是一個影子，直到猶太人如此徹底地違背了整個聖約，以至於聖殿、民族或土地本身都沒有任何神聖性可言。有些人將此限制在提比略在聖殿最高處豎立的那些標準，另一些人則限制在加利古拉的雕像，但我已經說過我認為這些觀點過於牽強。我毫不猶豫地將天使的這番話歸因於基督顯現之後發生的聖殿褻瀆，那時祭祀停止，律法的影子被廢除。因此，從祭祀真正停止獻上的時候起；這指的是基督藉著他的降臨廢除律法影子的時期，從而使所有獻給神的祭祀完全失去價值。因此，從那時起。接著，從那使人驚駭的褻瀆被設立的時候起，神的憤怒隨之而來，聖殿被褻瀆。猶太人從未預料到他們的儀式會最終停止，他們總是誇耀他們獨特的外部崇拜，除非神在他們眼前公開證明，否則他們絕不會放棄他們的祭祀和儀式，將其視為僅僅是影子的表徵。因此，耶路撒冷和他們的聖殿暴露在外邦人的報復之下。因此，這就是設立這使人驚駭的褻瀆；這是神憤怒的明確見證，勸誡猶太人在他們的困惑中不再誇耀他們的聖殿和它的神聖性。

因此，從那時起，將有1290天。這些日子構成三年半。我毫不猶豫地認為天使是在比喻性地說話。正如他之前將一年、兩年和半年用於表示漫長的時間和美好的結局一樣，他現在也用1290天。這是為什麼呢？為了向我們展示當焦慮和困境壓迫我們時會發生什麼。如果一個人病倒了，他不會說：「我已經病了一個月了，但我還有一年要過」——他不會說：「我已經病了三天了，但現在我還要痛苦地熬三十天或六十天。」因此，天使故意用「天」來代替「年」，暗示——儘管那段時間可能看起來無限漫長，並因其持續時間而嚇倒我們，徹底擊垮虔誠之人的精神，但它必須被忍受。因此，天數是1290天，然而神的兒女沒有理由因此而絕望，因為他們應該始終回到這個原則——如果那些苦難等待我們一載、二載，那麼半載將隨之而來。

然後他補充說：「凡等候到1335日的，那人便為有福！」在數字計算方面，我不是魔術師，那些過於微妙地解釋這段經文的人，只是在自己的推測中玩弄，並削弱了預言的權威。有些人認為這些日子應該理解為年份，因此將年份數定為2600年。從這個預言到基督降臨的時間大約是600年。從基督降臨算起，還剩下2000年，他們認為這是直到世界末日的指定時期，因為律法從頒布到基督降臨的應驗也繁榮了大約2000年。因此，他們確定了這個意義。但他們將1290天與1335天分開是完全錯誤的，因為它們顯然指的是同一時期，只有輕微的例外。這就像天使說：「儘管半載會被延長，但信徒們應該始終堅持得救的希望。」因為他補充說，大約兩個月，或一個半月，或大約如此。我們說，藉著半載，結果被指出來，正如基督在馬太福音 24:22 中告訴我們的：「若不減少那日子，凡有血氣的就沒有一個得救的了。」這裡顯然指的是為了教會的緣故而縮短時間。但天使現在又加上了45天，這是一個半月，暗示——神將把他的教會的拯救推遲到六個月之後，但我們必須堅強，鼓起勇氣，並堅持警醒。神最終不會讓你失望——他會在你所有的苦難中幫助你，並將你聚集到他蒙福的安息中。因此，預言的下一句是——

但以理書 12:13

天使在此重複他之前所說的，完全光明的時機尚未到來，因為神希望讓他的子民的心靈懸而未決，直到基督顯現。因此，天使打發先知離開，並命令他離開，說：「你只管去吧，因為神希望將這預言的完全顯現推遲到另一個他自己知道是合適的時機。」他接著補充說：「你必安歇，然後起來。」其他人翻譯為「安歇並站立」；但在我看來，天使似乎不是在命令或吩咐他希望做什麼，而是在宣告未來的事情，彷彿他說：「你必安歇」，意思是，你必死，然後你必站立；意思是，你的死亡不會是完全的毀滅。因為神必使你與其餘的選民一同站立在你的份上；而且，那是在末日，在你的份上；也就是說，在神充分考驗了他的子民的耐心，並藉著漫長而眾多，甚至無限的爭戰，謙卑了他的教會，並潔淨了它，直到末日到來。在那個最終的時期，你必站立在你的份上，儘管一段安歇的時間必然會介入。

第六十六講禱告

全能的神啊，既然你為我們設定的目標，就是我們一生不斷的爭戰，並使我們承受許多憂慮，直到我們跑完這暫時的賽程：我懇求你，願我們永不疲倦。願我們時刻武裝自己，準備戰鬥，無論你用何種試煉考驗我們，願我們永不虧缺。願我們始終以正直的心靈仰望天堂，並竭盡全力追求那為我們存留在天上的蒙福安息，奉我們主耶穌基督的名。阿們。

願榮耀歸於神。

論文

四獸的異象

論文一

四獸的異象

但以理書 7:1-3

我們前一卷書結束了但以理預言的歷史部分，第二卷書則專注於加爾文對那些預言性異象的評論，這些異象一直引起深思熟慮的基督徒最深切的興趣。從本章第一節到但以理書第十章開頭的時間間隔大約是二十二年。本章的異象是唯一用迦勒底語寫成的，它與第二章的相似性可能解釋了兩者都使用相同的語言。

闡明這些講義最恰當的方法是引用各著名改革宗神學家和後世神學家的觀點，他們曾出色地討論了先知的語言，然後將他們的解釋與我們的講師提出的解決方案進行比較。

但以理書 7:4。——獅子有鷹的翅膀，據說與我們因近期亞述發現而熟悉的禿鷲頭尼祿神有些相似。沃克斯（Vaux）在其《尼尼微與波斯波利斯》（Nineveh and Persepolis）第32頁中，引用了貝耶（Beyer）在塞爾登（Selden）的《論敘利亞諸神》（De Diis Syriis）一書註釋中關於這遠近聞名的亞述神祇與本節所記載的形象之間關係的探究。羅森穆勒（Rosenmuller）將「翅膀被拔去」解釋為剝奪任何裝飾、能力或天生活力，並引用西塞羅（Cicero）《致阿提庫斯書信集》（Ep. ad Att.），卷4，信2，來指稱這種「拔毛」。最後一句「又得了人心」被耶柔米（Jerome）很好地解釋為尼布甲尼撒被放逐後重返王國，並重新獲得他所失去的心。博諾米（Bonomi）的《尼尼微及其宮殿》（Nineveh and its Palaces）書名頁上的卷首插畫，是本節最精確的描繪。該書包含許多精美的雕刻，解釋了這位先知的象徵性語言。

但以理書 7:5。——熊被抬起一邊，提奧多雷特（Theodoret）和耶柔米（Jerome）將其解釋為波斯人入侵迦勒底帝國。溫特爾（Wintle）認為從其口中突出的部分是「獠牙」，但羅森穆勒（Rosenmuller）反對這種假設。溫特爾的註釋總體而言非常明智，我們毫不猶豫地再次建議讀者仔細閱讀，因為在大多數情況下，它們證實了這些講義中採用的解釋。希波呂托斯（Hippolytus），如奧伊科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）在該處所引述，將三根「肋骨」解釋為亞述人、米底亞人和巴比倫人這三個民族。我們的改革宗神學家在第二卷第16頁的觀點是健全且令人滿意的。

但以理書 7:6。——「背上有四個翅膀。」這種象徵性描繪出現在尼尼微的雕塑中。參見博諾米（Bonomi）第257頁及其他地方。

第12章 3

但以理書 7:7 — 這節經文中的第四獸通常被視為羅馬帝國，因此僅需列舉對此觀點的例外。羅森穆勒（Rosenmuller）記載了J. C. 貝克曼（J. C. Becman）於1671年在法蘭克福奧德河畔出版的《論第四帝國》論文中，試圖駁斥此解釋，並簡要概述了他的論點。托德博士（Dr. Todd）在其精闢的《敵基督講義》中，運用一切可能的論據反對將此應用於羅馬帝國，而他的理論已由伯克斯（Birks）在其《聖經預言基本要素》（倫敦，1843年）中得到公正的闡述和有力的反駁。關於這第四獸，托德博士認為它仍屬未來；因此，他的闡釋被歸類為未來主義者的觀點。我們的讀者會記得，作為一位預言闡釋者，加爾文是一位過去主義者（Praeterist），他的整體釋經系統與伯克斯、費伯（Faber）等人的「年日理論」（year-day theory），以及梅特蘭（Maitland）、泰索（Tyso）和托德的未來主義推測，都相去甚遠。儘管這些講義與伯克斯的著作存在分歧，我們仍強烈推薦所有希望徹底精通但以理書預言的學生閱讀它們。進步的第一步是放棄所有先入為主的觀念，並準備好讓它們在聖潔理性與無所不在的真理力量面前消散。

猶太解經家特別謹慎地否認將這第四帝國應用於羅馬人。拉比亞本以斯拉（Aben Ezra）和撒迪亞（Saadiah）將其解釋為土耳其的統治，並將其延伸至現今和未來的時代。他們認為「人子」是彌賽亞，而彌賽亞在他們看來尚未降臨。拉昆扎（Lacunza）在《彌賽亞榮耀與威嚴的降臨》（La Venda del Messias en Gloria, y Magestad）中提出了一種不同的解釋，該書由E. 歐文（E. Irving）牧師翻譯，兩卷八開本，倫敦，1827年出版，第二部分第一現象。維內馬（Venema）的《但以理書象徵預言論文》（Dissert. ad Vaticin. Daniel emblem. 4to. Leovard, 1745）中包含了第四帝國是亞歷山大及其繼承者的觀點。

拉比薩爾·雅爾奇（Rabbi Sal. Jarchi）認為但以理書 7:5 中的三根肋骨是指波斯、古列、亞哈隨魯和大利烏，他們摧毀了聖殿。他認為十王是從儒略·凱撒到維斯帕先的羅馬皇帝。但以理書 7:8 中「說誇大話的口」他歸於提多，從而採納了第四帝國是異教羅馬的假設。

馬爾多納圖斯（Maldonatus）將這段經文解釋為異教羅馬，並對那些將其歸結為教皇時代的「異端和路德宗」感到憤怒，並樂於引用加爾文這位「他們的導師」來反駁其門徒的「荒謬」。參見《但以理書注釋》，第673頁。但這位博學的耶穌會士應該知道，著名的約阿希姆修道院長（Abbot Joachim），12世紀末佛羅倫斯修會的創始人，將這個帝國解釋為奧秘的巴比倫和教皇敵基督。他毫不猶豫地將此預言的日期應用於公元1256年至1260年這三年半的明確時期。他是那些現代解經家的勇敢先驅，他們對教皇權的看法與他完全相同。參見《英國雜誌》第16卷，第370頁及以後；以及第494頁及以後；還有《德弗洛爾·特萊斯福魯斯·庫森蒂努斯之書》（Liber de Flore Telesforus Cusentinus）。第29頁，a. 載於托德，第460頁。

十角

論文二

十角

但以理書 7:7

解經家之間關於這十角的爭議，首先涉及的問題是：它們是「君王」還是「國度」？其次，如果是「君王」，他們是誰？如果是「國度」，它們是什麼？它們通常被認為是羅馬帝國分裂成的諸國。維特林加（Vitringa）在其《啟示錄注釋》第788頁中，以自己的方式列舉了它們，而這些國度的計算方式多種多樣，以至於許多作者以此為由，反對它們根本就是國度。奧古斯丁（Augustine）（《上帝之城》，卷20，章23）認為「十」這個數字是不確定的，包含羅馬帝國的所有君王。威利特（Willet）在該處收集了不同作者的各種解釋；而泰索則列出了二十九個不同的清單，顯示有六十五個不同的國度和人物被提出。參見《預言闡釋》，八開本，倫敦，1838年，第100-114頁。

羅森穆勒將它們視為君王。對他而言，第四帝國不是羅馬，而是塞琉古王朝和托勒密王朝。透過這個假設，在亞歷山大與安提阿哥四世（他在此方案中是小角）之間統治埃及和敘利亞的君王中，很容易找到十位君王。他只是陳述自己的觀點，並未提出任何論據支持。這根本不需要任何論據，因為陳述本身就是最好的反駁。這個觀點被貝爾托爾德（Bertholdt）採納，並已被亨斯滕伯格（Hengstenberg）以其一貫的學識和能力推翻。參見第一卷所引著作的第164頁及以後。一些德國作者堅持將安提阿哥四世視為小角，這促使他們將四個帝國劃分為：迦勒底、米底、波斯和馬其頓，最後一個包括從中產生的各個王國。參見艾希霍恩（Eichorn）《導論》，四開本，奧格斯堡，第四冊，第48頁；以及雅恩（Jahn）、德雷瑟（Dereser）、德·維特（De Wette）和布萊克（Bleek）的著作，載於休伊特（Hew.）第161-169頁。

弗萊（Fry）在其《第二次降臨》（第二卷，第16頁，1822年倫敦版）中對此主題有所闡明。他以極其清晰的方式翻譯了但以理書中的這一及其他異象和預言，他用於解釋這些內容的百餘頁篇幅非常值得一讀。其中包含許多對艾薩克·牛頓爵士（Sir Isaac Newton）、梅德（Mede）、費伯（Faber）以及最著名的英國預言解經家的明智引述。由於他將第四獸視為羅馬帝國，並將其持續時間延伸至歐洲的現代歷史，他採納了錢德勒主教（Bishop Chandler）和費伯的觀點，認為十角是羅馬帝國在蠻族入侵後分裂成的十個王國。北方民族瓜分了羅馬帝國。這些民族入侵帝國並定居其中。現在，從歷史上看，羅馬帝國確實分裂成了十個主要王國。然後根據馬基維利（Machiavel）列舉了這十個主要王國；但我們不宜再深入探討這個主題；只需提及弗萊對這位先知難解經文的翻譯，其清晰、可靠和明智。編者認為有責任指出他所能找到的最佳觀點和解釋；並特別引導讀者注意那些闡明我們改革宗解經家觀點的內容。

小角

論文三

小角

但以理書 7:8

在當代作家中，與我們這位講者最為契合的解經家是已故劍橋大學教授李（Professor Lee）。他在希伯來文聖經翻譯方面的造詣無人能及；當代學者無人能在學識廣度或學術深度上與他匹敵。他對但以理書和聖約翰預言的釋經系統在當今時代將會受到最猛烈的譴責，而這些講義的編者幸運地無需表達任何其他意見，只需指出它們闡明了我們改革宗解經家的觀點。目前，只需將讀者引向他那部寶貴的著作，題為《預言的性質、進程與終結探討》（An Inquiry into the Nature, Progress, and End of Prophecy），劍橋，1849年出版。他從第152頁到第230頁討論了我們第二卷的主題，並翻譯了但以理書的希伯來文和迦勒底文文本，並附有寶貴的解釋性注釋。在學生能夠對教授的釋經結論發表意見之前，他應該對其精密的詞語批判有深入的了解。

他認為第四個國度是羅馬帝國，並特別指出是「下羅馬帝國」；十角是「一系列的君王，每一位都暫時構成一個普世帝國」。小角被認為是「羅馬權力的後期統治」（第165頁）。所有提及安提阿哥四世的說法都被否認；論證以以下句子作結：「因此，從各方面考慮，顯然但以理書第七章和第八章的小角是完全相同的，它象徵著毀滅耶路撒冷，然後向人子的聖潔僕人和追隨者發動戰爭的羅馬統治體系；在這方面，它興盛並實行其作為，直到它像其前任一樣倒下，再也無法復興」（第168頁）。

紐約的布什教授（Professor Bush）在1844年的《聖經闡釋者》（Hierophant）中，對這個異象進行了精闢而全面的闡釋；由於這位美國教授的「闡釋」極其清晰、詳盡且富有啟發性，故在此引用數段。「我們提議，如果可能的話，確定這裡所描繪的審判的真實性質，並透過仔細比對其他經文，確定它與基督第二次降臨及其相關的重大未來事件系列之間的關係。」他斷言：「這個小角無疑是教皇權的教會權力」，並且「審判在獸從其異教狀態轉變為基督教狀態之前相當長一段時間就開始了。」……「這個角直到帝國被哥特人致命一擊後才興起。」這種與我們改革宗解經家觀點的分歧，迫使我們避免更詳細地引用布什教授的解釋方案。他的方案規劃精巧，執行嚴謹。他假設小角將勝過聖徒1260年；並補充說：「眾所周知，羅馬帝國從其建立起存續了約1260年後，確實屈服於哥特入侵者的刀劍，並在大約公元476年，在其當時的統治者之下，帝國權力滅絕。」這為1260年的預期終結提供了另一個時期，與英國作者通常持有的觀點大相徑庭。據說它在查理曼大帝時代再次復興，並引用西戈尼烏斯（Sigonius）的《義大利王國史》（Hist. de Reg. Ital.），第四卷，第158頁，作為證明。參見《聖經闡釋者》，第156頁。

亙古常在者

論文四

亙古常在者 — 人子

但以理書 7:9 和 但以理書 7:13

溫特爾（Wintle）將此表達主動地解釋為：「使日子變老者」，因此，即將結束或停止。他認為此詞指的是神性，並引導我們參考薩繆爾·克拉克博士（Dr. Sam. Clarke）的《講道集》第一卷，第五篇論文，以解釋賦予神性的人類屬性。格羅提烏斯（Grotius）非常恰當地提醒我們，古代的寶座和後來的圓圈都有輪子；羅森穆勒（Rosenmuller）則將其解釋為表明上帝洞察和判斷萬事的速度。一些猶太作家讀作「寶座被挪開」，暗示著世上國度的傾覆，以及彌賽亞國度的建立。拉比利未（Levi）和撒迪亞（Saadias）都將這段經文應用於以色列未來獨有的繁榮。

奧伊科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）認為此處的基督被象徵為從創世以來就被宰殺的羔羊，因此是「亙古常在者」。在引用金口約翰（Chrysostom）和巴西爾（Basil）關於「案卷都展開了」這句話的評論後，他尖銳地問道：「但何需案卷？每個人的良心都將是其自身的公開卷冊。」這位解經家的基督教情懷使其著作遠比他同時代和後世的大多數著作更有價值。他以其一貫的技巧和屬靈深度處理本章，但在某些方面與這些講義的總體傾向有所不同。他列舉了這最後六章的四個異象：他指出，第一個和最後一個異象與敵基督統治下的迫害有關；第二個異象，在但以理書第八章，與安提阿哥統治下聖殿的褻瀆有關；第三個異象，在第九章，與提多統治下聖殿的毀滅有關。他並不將「君王」一詞僅僅理解為君主，而是將其涵蓋君主的謀士、戰士和國務大臣。「君王」對他而言，既指君主本人，也指其繼承者。他詳細引用了優西比烏（Eusebius）《福音預備》（Evan. Dem.）第十五卷中那段眾所周知的、完整記載此異象的經文。他對前三獸的闡釋是明智的，我們之前已指出（第一卷，第427頁）他對第四帝國的看法與加爾文一致。他駁斥了波利克羅尼烏斯（Polychronius）和亞本以斯拉（Aben Ezra）的評論，他們將第四個國度應用於亞歷山大的繼承者；並反對耶柔米（Jerome）、拉克坦提烏斯（Lactantius）和愛任紐（Irenaeus），他們將十王視為從異教羅馬興起的十個君主國。數字「十」不應按字面理解，而是神秘地理解為一個完全數，即由一、二、三、四相加而成。他認為十角跟隨第四獸，存在於其時代，並直接引向敵基督。他贊同阿波利納里斯（Apollinarius）將第八節解釋為敵基督，然後非常詳盡地闡釋了他關於敵基督所在之處的觀點。「很可能，」他評論道，「格列高利、亞歷山大和儒略在擔任教皇職位時，並未如此顯著地觸怒上帝：唯有上帝是他們的審判者。但在這個統治期間，卻犯下了無數的滔天罪行，這些罪行配得上真正的敵基督，並因此反彈到他們頭上。」然後他將穆罕默德與教皇權進行了比較，並以極高的準確性和精神，將這位假先知視為東方的敵基督，而羅馬教宗則與他在整個西方相應。但以理書 7:8 中「人的眼睛」被解釋為這位陰險人物溫和仁慈的外表，而他口中的褻瀆則被解釋為穆罕默德和教皇的褻瀆性誇耀。穆罕默德和教皇權如何「改變了節期」被充分討論，但以理書和聖約翰的語言都被應用於亞洲和歐洲新月教與十字架教的現代歷史。

在注釋但以理書 7:9 時，他將其歸於敵基督的未來命運，並將這段經文與聖約翰的著作進行比較，闡述了他對三年半、或四十二個月、或半個七的看法。七是一個完全數，代表永恆，而上帝在懲罰的過程中，雖然永遠憤怒，卻停在半途。奧伊科蘭帕迪烏斯嚴厲批評千禧年主義者，他們類似於我們今天的未來主義者，期望一位個人化的敵基督尚未顯現。儘管他稱他們為「半猶太人」，但他們對這個預言大問題的解決方案最終可能證明是正確的，而基督教世界將來或許會證明他們深遠的洞察力。本章的其餘部分與基督第二次降臨審判，以及世界莊稼收割時聖徒的最終勝利有關，屆時「義人在他們父的國裡要發出光來，像太陽一樣」。敵基督和教皇權與穆罕默德的騙局的引入，它們自第一次降臨以來已存在多年，並被假定將持續到第二次降臨，這使得奧伊科蘭帕迪烏斯的評論語氣與加爾文截然不同。比較和對比它們變得極具啟發性，因為這樣我們既可以從兩者中獲益，也可以糾正我們自己的自負，如果我們傾向於認為其中任何一個必然且獨佔地完美。

但以理書 7:9 — 「寶座都安置好了」——和合本譯文。布什教授同意加爾文（第二卷，第32頁）的觀點，偏好「被設立」、「被放置」或「被安排」，並提出耶柔米（Jerome）、阿里亞斯·蒙塔努斯（Arias Montanus）、敘利亞文譯本、阿拉伯文譯本和日內瓦譯本，以及路德（Luther）和迪奧達蒂（Diodati）的譯本作為支持。他認為「隨後被稱為擁有國度的聖徒組成了天上的議會，並坐在環繞的寶座上。」他偏好「日子的永恆者」或「日子的持久者」的意義，而非普遍的譯法「亙古常在者」。科克修斯（Cocceius）和米凱利斯（Michaelis）都贊同這種表達，米凱利斯將希伯來文詞語的主要意義歸於持久和常存。另參約伯記 31:7 和以賽亞書 33:18。這個「日子的持久者」的稱謂，無疑隱含著與此處所預示的、作為上帝永恆國度之敵對統治的諸多變遷和短暫性質的對比。他隨後引用加爾文對這節經文的評論，稱其「異常貼切和引人注目」。他的衣服（字面意義）潔白如雪。他潔白無瑕的衣服所發出的光輝，表明他判斷的極致公平、公義和公正，而他頭髮的髮絲，比最潔白的羊毛洗滌後還要純淨，絲毫不表示極度老年的衰弱，而是深思熟慮的莊重、成熟的反思、圓熟的智慧、開明的經驗、可敬的權威和沉著的決斷，這些都自然地與「白髮」聯繫在一起。談到發光的寶座和燃燒的輪子，他補充道：「由於先知所描述的整個華麗裝置，主要指的是新約時代之前的時期，那時上帝的國度尚未獲得隨後異象中所歸屬的固定性，因此他的寶座被描繪成帶有輪子的。他指出，這個場景『是上帝護理在地上發生的審判，而不是世界末日的審判，如同啟示錄讀者常理解的那樣。』……『這個場景應被視為理想而非真實。它是地上現實的天上影子。整個場景，被公正地描述為在天上發生，實際上是上帝護理在地上發生的，因此這些審判者和共同評估者實際上是人，他們被用作執行神聖旨意的代理人，以推翻獸和小角所代表的敵基督統治。』這位教授雖然在某些點上與加爾文不同，但在其他點上卻強烈證實了他的觀點。本卷第26頁和第28頁的陳述在《聖經闡釋者》的各段落中得到了擴展和強調。例如，在第109頁，『這個異象和場景不指通常所說的「末日審判」，即在未來某個時期，與最終復活和萬物終結同時發生的審判，這從整個異象的基調來看是顯而易見的。這個審判是一個局部審判，其對象不是全人類，而是一個特定的專制、迫害、偶像崇拜和褻瀆的權力，天上的旨意已註定其毀滅。』這完全符合費伯的觀點。參見加爾文《預言論》，第二卷，第108頁。」

但以理書 7:13 — 人子。他通常被公認為彌賽亞。亨斯滕伯格（Hengstenberg）評論了我們主使用這個稱謂的原因。他恰當地比較了馬太福音中各段經文與本章的經文，並展示了它們如何證明但以理書預言的真實性。

奧伊科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）駁斥了猶太人將「人子」一詞視為他們自己民族的觀念。他反駁了拉比撒迪亞（Rabbi Saadias）和千禧年主義者，並在充分維護基督神人二性的聯合後，贊同金口約翰（Chrysostom）和西里爾（Cyril）富有啟發性的評論。他來到亙古常在者面前，由聖保羅的斷言解釋：「他要把國交與父神」；因此，聖徒的勝利成為公義的最終凱旋，這將在救贖主第二次降臨時顯明出來。

至高者的聖徒（但以理書 7:22）擁有國度，早期教父將其解釋為第一次降臨後基督教的普遍傳播。李教授（Professor Lee）在回應托德博士（Dr. Todd）時，收集了他們關於基督及其聖徒統治的見證，這些見證在福音歷史的最早期就已廣泛傳播。他所列舉的權威將支持加爾文所採用的釋經系統。

參見特土良（Tertullian）《駁猶太人》（adv. Jud.），第105頁，1580年版。

愛任紐（Irenaeus）。格拉貝（Grabe）版，第45、46、221頁等。

游斯丁殉道者（Justin Martyr）。瑟爾比（Thirlby）版，第369、328、400頁。

居普良（Cyprian）《駁猶太人》（adv. Jud.），第二卷，隨處可見，以及《論教會合一》（De Unit. Eccl.），第108頁。多德韋爾（Dodwell）版。優西比烏（Euseb.）《教會史》（Hist. Eccl.），第八卷及其他地方。《君士坦丁生平》（De, Vit. Const.），第一卷，第七、八章，以及他的其他著作。

法布里奇烏斯（Fabricii）的《聖福音之光》（Lux. Sanct. Evan.）包含了早期教父類似的摘錄，目的相同。

關於教授自己的觀點，請參見他的《聖約論》（Treatise on the Covenants），第112頁及以後。他得到了布什教授（Professor Bush）的有力支持，布什教授正確地將此異象限制在彌賽亞統治的首次建立和福音的早期傳播。這位美國教授透過對希伯來文詞語清晰而全面的批判，為這段經文提供了極大的啟發。他對人子駕著天上的雲降臨的評論是獨具匠心的。他並不將「雲」這個詞理解為其通常的意義，而是指「一群天上的隨從」。他引用了帖撒羅尼迦前書 4:17，從中他得出結論，其意義並非我們將被提到雲中，而是在人群中。人子被帶到亙古常在者面前，據說這表明人子被授予了副攝政的統治權，他在神聖的護理中，對地上的萬國和永恆的時間都擁有這權柄。「需要解決的首要問題是，彌賽亞被命定承擔國度威嚴的真正時代。他隨後像加爾文一樣精確地確定了這個問題，說：『我們認為這顯然應置於救主升天之時。』……『正是在但以理書的這段經文中，我們找到了新約中幾乎所有關於建立那個屬靈君主國的宣告的萌芽。』……『因此，將先知異象中的雲理解為真正的天使之雲，我們將更好地理解新約敘事，使徒行傳 1:9 的主旨。正是藉著這群天上的隨從，他才被帶到，用但以理書的語言來說，亙古常在者面前，讓他領受，可以說，他將作為現在要建立的普世屬靈帝國之首所要擔任的崇高職位的印記。』因此，我們認為，關於這整個預言的原理，最大的錯誤莫過於將這裡提到的審判和人子的降臨，理解為最終的審判和基督的最終降臨，與預期的全球物理災難同步發生。」

布什教授（Professor Bush）贊同加爾文對但以理書 7:12 的評論，並補充了雅基亞德斯（Jaachiades）的拉比釋義，以支持他們共同的結論。維特林加（Vitringa）在其《但以理書象徵論文》（Dissertations on the Emblems of this Prophet）第504頁中，引出了不同的意義。他將「生命」和「統治」視為同一。艾薩克·牛頓爵士（Sir J. Newton）認為，在預言的眼中，這三獸在他那個時代仍然活著，並且應在它們興盛時的地理位置尋找。——《但以理書觀察》（Observ. on Daniel），第31頁。儘管牛頓主教（Bishop Newton）和其他人同意他的觀點，但這個巧妙的推測並沒有根據。梅德（Mede）的觀點仍然不同，布什指出「一個嚴重的，可能也是無法克服的反對意見」；而他自己則轉向「東方主要的專制政權，可能包括俄羅斯和土耳其」，這與本卷第26頁所表達的觀點相悖。參見第162、163頁。

解經家之間對於但以理書 7:17 中「君王」一詞的含義產生了一個重要問題。它指的是個人還是王朝？布什教授（Professor Bush）主張其具有象徵意義，並引用提奧多提翁（Theodotion）的譯法，他將其譯為「國度」。接著他斷言，「國度」一詞不應應用於「純粹的君主制政府形式」，而應應用於「任何形式的國家存在，其中我們能識別出既定的統治權力」。哈弗尼克（Havernick）評論說，這裡的「君王」是具體指王朝或國度，是國度的代表，而非國度本身。「王權」這個詞比「國度」更能表達哈弗尼克的這個想法。布什將其視為一種「potiori」的稱謂，他恰當地翻譯為「以首領為名的稱謂」。

但以理書 7:18 — 至高者的聖徒。布什（Bush）說，這個詞組指的是猶太人，「至少是這裡所說的國度的擁有者中的一部分聖徒。」有充分的理由相信，那些將被毀滅和分散的聖潔子民（但以理書 8:24 和 但以理書 12:7）就是猶太人。但以理的悲傷，很大程度上是由於預見到他自己的民族在獸和小角的統治下將遭受的殘酷壓迫。這個詞的複數形式，加爾文精確地保留並注意到，據說是指「那些從上而生、聖潔而獻身的人民」。布什將其翻譯為「sancti altissimorum」，即「至高者們的聖徒」。

「一載」的意義

論文五

「一載」的預言意義

但以理書 7:25

第12章 4

準確判斷此類短語的意義至關重要。正如加爾文所言，「時間」（time）一詞本質上是不確定的，但其在此先知書中的用法，卻導向「年」（years）的結論。但以理書 4:16 的「七期」（Seven times），通常被理解為七年，儘管此解釋並非絕對可靠。本節經文的短語通常被理解為七期的一半，並在但以理書 12:7 中再次使用。其他提及時間段落的經文表達更為明確，例如，但以理書 8:14-26 的 2300 個「晚上和早晨」；但以理書 9:24 的七十個七或七；但以理書 12:11 的 1290「日」，以及但以理書 12:12 的 1335 日。畢克斯特（Bickersteth）在其《預言實用指南》（Practical Guide to the Prophecies）第六版（1839年，第184頁）中指出：「前四個例子中的術語本身是相當模糊和籠統的。關於 2300 和七十個七，沒有任何東西可以確定其意指年或日；但類比會引導我們假設所有這些都應以共同原則來解釋。」他接著說：「從但以理書 12:7 看來，三期半的結束與猶太人的聚集密切相關；從撒迦利亞書 1:18-21 看來，四個外邦君權的權勢屆時將被打破；這證實了兩者的擴展意義。神看待這世界的整個歷史進程，不過是短短數日。但以理聽到天使宣告三期半的時期時，並不明白，詢問後得到的回答是：這些話語已封閉，直到末時；並暗示即使解封，也只有智慧人才能明白。我們由此得知，隱藏在這表達下的意義是刻意隱藏了一段時間，但後來將向智慧人顯明。這應許並非新的啟示，而是對已給定時期的一個解釋。而且，這種時間的遮蔽似乎有其智慧的目的，因為如果整個間隔期被公開明確地宣告，對以色列人的信心將是巨大的打擊，對他們的希望也將是致命的。」（第186頁）這位傑出人士是年代學表達象徵意義的倡導者；因此，關於「七期」，他說：「這似乎清楚地表示外邦四君權腐敗和世俗統治的時期，正如後來從海中上來的四獸所展現的。」他又說，「七期」將與我們主所提及的「外邦人的時期」相符。他還提出了以下論述：「一期、二期、半期，四十二個月和 1260 日，是相同的時間間隔；但以理書和啟示錄中的一期、二期、半期是相同的時期；一個預言日是一個自然年；三期半是七期的一半，是外邦權勢的整個時期，與聖保羅所說的末世時期相同。一期表示 360 年，而 chronos 等同於 kairos。」（第365頁）由於這些斷言在聖經中無處可尋，加爾文以其智慧，按經文原意闡釋，避免所有臆測性陳述。然而，作為與本系列講座所持原則相反的方案範例，我們將引用關於此主題的最後一段，標題為「特定時期」（Particular Times）（第366頁）：「啟示錄中的一期、二期、半期和 1260 日是相同的時期。四十二個月的起始日期稍晚，如同七十年被擄的兩個日期；」（但請注意前一段引文。——編者）「但以理書的 1290 日和 1335 日都與啟示錄的 1260 日，或兩部預言書中的一期、二期、半期同時開始；外邦人的七期始於以色列在撒縵以色手下受制；三期半始於查士丁尼的永恆法典，公元 532-3 年；四十二個月幾乎與 1335 日同時結束；四十二個月始於公元 604 年，或公元 607-8 年，隨著十個王國的重新聯合，或偶像崇拜的公開確立；1335 日結束於公元 1867-8 年。」支持此理論的論點，主要針對未來主義者，可在《聖經預言初階》（First Elements of Sacred Prophecy）第十二章（第308頁）至卷末找到。類似的討論載於《晨曦守望》（The Morning Watch）各期，特別是關於「聖數」（The Sacred numbers）的一篇，第五卷，第273-285頁，倫敦，1832年。對此類數字計算感興趣的讀者，將在此期刊的各卷中找到許多合其胃口之處。

布魯克斯（Brooks）在其有用的概要《預言解釋要素》（Elements of Prophetical Interpretation）中，將但以理書第十章專用於「神秘表達的時間」。他詳細審視了梅特蘭（Maitland）的論點，梅特蘭在《關於但以理書和聖約翰預言時期被認為由 1260 年組成的依據之探討》（An Inquiry into the grounds on which the prophetic period of Daniel and St. John has been supposed to consist of 1260 years）中主張「日」的字面意義。布魯克斯提出了通常用來推翻「日」字面意義的論證，並以極大的熱情與梅特蘭辯駁。他相當肯定地斷定「一期的字面意義是一年」，然後認為本節經文 25 的表達「若按陰曆計算，可能神秘地表示 1260 年的時期。」他補充說，有些人「認為一期神秘地表示一個世紀的年份。」維特林加（Vitringa）指出這是瓦勒度派的觀點，他們希望迫害能迅速結束，並確信反基督的權勢只能持續 350 年。本格爾（Bengelius）曾一度採納，又一度拒絕「年日」解釋，並在他的《啟示錄解釋導論》（Introduction to the Interpretation of the Apocalypse）中隨心所欲地修改，由羅伯遜（Robertson）翻譯，第147、212、258頁。「另一個需要牢記的重要原則是，與年代預言相關的一些日期和事實，極有可能既有神秘的應驗，也有字面的應驗。」此類推測絕非加爾文注釋的精神；他小心翼翼地避免使用「神秘的日子」之類的表達，但讀者將在這本小冊子中找到許多著名作家的摘錄，闡明但以理書預言的突出特徵。

布什教授（Professor Bush）在《聖經解釋者》（Hierophant）第180頁中，以卓越的批判能力評論了本節經文中表示「時間」的希伯來詞。他將其與希伯來詞 זמן (zemen) 進行比較，該詞在欽定本中被正確地譯為「季節」。他指出，這個詞的主要意義是「一個固定的、預定的、確定的季節」，在這方面，它與更普遍的「時間」一詞不同，就像希臘文 kairos（季節）與 chronos（時間）不同一樣。至於另一個詞 עדן (gneden)，它大多用於更廣泛的意義，更準確地對應希伯來文 עת (Gneth)，即「時間」。「我們在但以理書的最後一章中發現提到了另外兩個時期，一個是 1290 年，另一個是 1335 年。」額外表示 30 和 45 個類似時期的數字，被稱為補充術語。在第241頁，有一封寫給美國安多弗（Andover）斯圖爾特教授（Professor Stuart）的有力信件，討論了預言中時間的指定。這位博學的作者像加爾文一樣，屬於「過去派」（praeterits），因此他關於此主題的著作，是對這些講座原則的有力闡釋。他贊同戴維森（Davidson）在其《聖經解釋學》（Sacred I-Hermeneutics）中的說法，即「日就是日，年就是年」。這位作者以不小的技巧和論證能力堅持這一點。另一方面，布什教授回應說：「將一日代一年使用的主要原則，應歸結為微縮象徵化。」兩位美國神學家之間的爭論隨後進行了一段時間；在此只需提及，基於我們在闡釋這些講座時所採用的普遍原則，即表明加爾文的判斷在英國、歐洲大陸和美國作家中得到了許多有力的支持者和闡釋者，同時也有眾多熱切且著述豐富的反對者。

異象的地點

論文六

異象的地點

但以理書 8:2

關於但以理是否真實地被轉移到書珊和烏萊河或科阿斯佩斯河畔，存在分歧。布萊尼博士（Dr. Blayney）認為以攔是巴比倫的一個省份，但以理實際在那裡任職；但在其更廣泛的意義上，它包括了尤萊烏斯河兩岸的整個地區，一邊是以利邁斯，另一邊是書珊。參見普林尼（Pliny）的《自然史》（Nat. Hist.），第六卷。伯克斯（Birks）說：「書珊靠近底格里斯河，與波斯本土不同，可能仍受伯沙撒的權力管轄。」

在第八章中，希伯來語重新被使用，並在所有後續異象中沿用。這被認為象徵著主要與以色列未來狀況及其政治關係中的王國相關的主題。本章的異象清楚地指向波斯和希臘帝國。這些帝國與猶太人因聖殿被褻瀆和每日獻祭被廢除而遭受的沉重迫害密切相關。這些苦難持續 2300 日，直到聖所被潔淨。讀者將在先前提及的「但以理書後兩個異象」中，即但以理書 1 和 2，找到這些觀點清晰且歷史性的闡釋。曼徹斯特公爵（Duke of Manchester）的闡釋值得注意。他比較並連結了但以理書 8 和 9 章的異象和預言，並與迄今為止提交給我們注意的常見方案有所不同。參見第 392-397 頁。「這個異象涵蓋的時間段從大流士征服印度之後開始，直到憤怒的末期，因為公綿羊向西、向北、向南抵觸，但沒有向東。」

公綿羊與公山羊

論文七

公綿羊與公山羊

1 此外，那時大君米迦勒必站起來，他為你本國的子民站立；並且必有患難的時期，是從有國以來直到那時沒有的。然而，那時你本國的子民中，凡名錄在冊上的，都必得拯救。

2 那些睡在塵埃中的，必有多人醒來；其中有些得永生，有些受羞辱，永遠被憎惡。

3 那時，智慧人必發光，如同天上的光輝；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。

4 你但以理啊，要隱藏這些話，封閉這書，直到末時。必有許多人往來奔跑，知識就必增長。

5 那時，我但以理觀看，看見另有兩個人站立，一個在河這邊，一個在河那邊。

6 其中一個對那穿細麻衣、站在河水以上的人說：「這些奇事要到幾時才應驗呢？」

7 我就聽見那穿細麻衣、站在河水以上的人，向天舉起左右手，指著那活到永遠的主起誓說：這必到一期、二期、半期；聖民權力分散完了的時候，這一切事就都應驗了。

8 我聽見，卻不明白，就說：「我主啊，這些事的結局是怎樣呢？」

9 他說：「但以理啊，你只管去吧！因為這些話已經隱藏，封閉到末時。」

10 必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。

11 從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有 1290 日。

12 凡等候到 1335 日的，那人便為有福。

13 你且去等候結局，你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。

但以理書連貫翻譯結束

但以理書分析

但以理書內容分析

主要分為兩大部分：

1. 歷史部分。

2. 預言部分。

各佔六章。

1. 歷史部分。