約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜申命記

# 申命記 — 第十章

## 第十章

### 第 1 節

1. 那時，耶和華對我說：在摩西帶著第二塊法版回到山上之前，他已經與百姓相處了一段時間；因此，他現在開始更詳細地敘述他之前以時間倒序提及的事情，即他在山上停留了四十天為他們懇求。第 10 節的重複也更清楚地證明了這一點，他在那裡說，他「照著前幾天」在山上停留。但是，儘管他在那裡說他在山上代求時蒙了垂聽，他仍然包括了他之前在聽聞百姓背叛後，以及在摔碎法版並取走上帝的會幕之後所獻上的禱告，他在會幕中獨自禱告以求得罪的赦免。這裡關於約櫃的記載也不在適當的位置；因為約櫃是會幕的一部分，我們在其他地方已經看到。因此，要求同時敘述的事情必須發生在同一時間點，這是過於苛刻的。

### 第 6 節

6. 以色列人。摩西在此的目的並非像民數記第 33 章那樣詳細列舉各站，而只是標明亞倫去世的地點，因此我認為將此處的記載與前文敘述聯繫起來是恰當的。在亞倫的死中，他們可以認識到自己叛逆的懲罰。但以利亞撒接替他的職位，是上帝慈父般恩惠的標誌，祂不讓他們失去這份祝福。這種繼承也將成為未來的永久規則，使祭司的尊榮按照上帝的預旨，保留在那個家族中。他在此處列舉了一些地名，這些地名在前面引用的經文中被省略了；因為他在那裡說以色列人直接從加低斯巴尼亞到何珥山；然後讓他們經過撒摩拿和普嫩，或許是因為這些地方有不同的名稱，或者因為他們沒有在古德戈大或約巴他安營；儘管該地的優勢可能吸引他們在一個水源充足的山谷停留，因為它被稱為「溪水之地」，有豐富的水流過。我沒有提及每個讀者都會輕易觀察到的事情，即在摩西的講述中，歷史的順序是顛倒的；因為他說利未人是在亞倫去世後才從其他百姓中分別出來的。

### 第 8 節

8. 那時，耶和華將利未支派分別出來。摩西在本章中並未嚴格遵守時間順序，因為他認為只要收集零散的內容以完成他的總體勸誡就足夠了。事實上，這段歷史的敘述目的，是為了防止任何人因驕傲和膽大妄為而試圖推翻上帝不可侵犯的預旨；因此，為了不讓利未支派的尊榮引起嫉妒，他證明上帝是其創始者。「直到今日」這句話似乎是指上帝向利未人顯明祂恩惠的那些事例，以免將來再發生類似的競爭。其餘部分已在其他地方闡釋。

### 第 12 節

申命記 10:12。以色列啊，現在耶和華你的神向你所要的是什麼呢？在按順序闡釋了每一條誡命之後，現在我們需要看看律法內容的總綱是什麼，以及其教導的目標和目的為何。因為保羅闡明了律法的真正用途，當他宣告律法的目的是「出於清潔的心、無虧的良心、無偽的信心之愛」（提摩太前書 1:5）時，因為即使在那時，律法也有其錯誤的解釋者，保羅說，當他們偏離那個目標時，他們「偏離了正道，去講虛浮的話」。現在，正如律法包含在兩塊法版中一樣，摩西也將其歸結為兩個要點：我們應當盡心愛上帝，並愛鄰舍如同自己；因為，儘管他沒有將這兩者結合在同一段經文中，但基督，藉著祂的靈說話，足以向我們解釋他的意圖（馬太福音 22:37）；因為，當祂被問及律法中最大的誡命是什麼時，祂回答說，第一條確實是愛上帝，第二條與之相似，關於愛鄰舍；彷彿祂說，律法中擺在我們面前的公義的全部完美，由兩部分組成：我們應當以真誠的虔敬事奉上帝，並按照愛的法則無辜地對待人。保羅的話也是這個意思，因為那裡被稱為愛之源頭和起源的信心，其中包含了對上帝的愛。無論如何，基督的宣告是確鑿的，律法對我們所要求的，無非是我們應當愛上帝，以及我們的鄰舍。由此可以得出一個簡潔明瞭的定義：美好的生活所要求的，除了虔敬和公義之外，別無他物。保羅確實似乎增加了第三條，當他說「上帝的恩惠已經顯現，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日」（提多書 2:11, 12）；但這裡的 **σωφροσύνη**（sophrosyne，自守/節制）是作為一種調味品，可以說，是公義和敬虔生活的調味品；而且，除非一個人生活貞潔、誠實、節制，否則他絕不會證明他追求聖潔和正直。因此，當省略了對上帝的服事，而將律法的教義僅限於愛鄰舍時，這並非是將宗教置之不理（**sepelitur**），而是將其證明建立在嚴肅的自我檢視之上；因為偽君子習慣於用儀式來掩飾自己，彷彿戴著聖潔的面具，而他們卻充滿驕傲，貪婪和掠奪，充滿嫉妒和惡意，口出威脅和殘酷，並沉溺於污穢的情慾，基督為了驅散這些虛偽的烏雲，宣告律法中最重要的三點是「判斷、憐憫」和信實（馬太福音 23:23）；在其他地方，當他論述律法的公義時，他沒有提及第一塊法版（馬太福音 19:18）。基於同樣的原因，保羅稱愛是律法的成全（羅馬書 13:8），在其他地方則稱之為「全德的聯絡」（歌羅西書 3:14）。然而，他們的目的絕不是要將我們從敬畏上帝中引開，使我們專注於對人的責任，正如我已經從另一段經文中所展示的，基督在總結律法時，從愛上帝開始。保羅在教導我們，如果信心藉著愛在我們裡面運行，我們就完全了（加拉太書 5:6），他並沒有省略美好生活的因由和原則。因此，那些可能看起來矛盾的經文就和解了，即聖潔在敬畏主中得以完全，當「我們潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢」（哥林多後書 7:1）；以及「全律法都總括在一句話之內，就是：『愛鄰舍如同自己』」（加拉太書 5:14）；也就是說，因為我們的虔敬若不藉著我們對人公正無害的行為，就無法以確鑿的證據顯明出來。再者，既然「我們的良善不能達到」上帝，那麼我們的心意如何，就藉著我們履行第二塊法版的職責而顯明出來，正如詩篇所說：「我的好處不在你以外，但對地上聖徒，我甚喜悅」（詩篇 16:2, 3）；因為，正如約翰所說，如果一個人不愛他所熟悉的弟兄，他怎能誇口說他愛他所看不見的上帝呢？（約翰一書 4:20）。因此，既然謊言如此被揭露，上帝就藉著相互的愛來操練我們的虔敬；因此約翰總結說：「我們從上帝領受了這條誡命：愛上帝的，也當愛弟兄」（約翰一書 4:21）。然而，在我進一步談論這兩條誡命之前，我們必須注意摩西所描述的律法的目的：「以色列啊，現在耶和華你的上帝向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的上帝，遵行祂一切的道，愛祂，盡心盡性事奉耶和華你的上帝。」因為，儘管他進一步讚美律法，因為它所規定的沒有什麼是自然本身不認為是極其確定和極其公正的，也沒有什麼是經驗本身不向我們表明比任何其他事物更有益或更值得嚮往的，但他同時提醒我們遵守律法的方法。因此，他同時將敬畏和愛上帝擺在我們面前；因為，既然上帝是主，祂憑藉祂的至高主權理應受敬畏；既然祂是我們的父，祂就要求被愛，正如瑪拉基書 1:6 所說。因此，如果我們想要遵守律法，我們必須從敬畏上帝開始，這就是為什麼它被稱為「智慧的開端」（詩篇 111:10；箴言 1:7，箴言 9:10）。但是，既然上帝不喜悅被強迫和勉強的順服，愛就立刻被加上了。這一點值得深思，儘管愛上帝沒有什麼比這更令人愉悅的了，但在祂所有的服事中，愛總是佔據首位。當然，如果一個人不被這樣的恩慈所吸引，他一定是鐵石心腸；因為祂邀請和勸誡我們愛祂，沒有別的原因，只因為祂愛我們；不，祂已經以祂的愛先於我們，正如約翰一書 4:10 所說。同時，我們也可以得出結論，任何「不甘心、不勉強」的奉獻都不蒙上帝喜悅；因為「上帝喜愛樂意施予的人」（哥林多後書 9:7）。保羅在那裡確實是在談論施捨；但這種自願和衷心的順服意願，就像我們在善良和真誠的孩子身上看到的那樣，他們樂於順從父母，應當擴展到我們生活中的所有行為。而且，對上帝的敬畏確實源於對祂對我們慈父般之愛的體驗，藉此我們被吸引去回報祂的愛；正如詩篇 130:4 所說：「在你有赦免之恩，為要使人敬畏你。」因此，每當我們聽到聖經不斷教導：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡！」（詩篇 31:23），我們就應當記住，上帝向我們顯明祂的愛，是為了讓我們樂意並以應有的喜悅順從祂的命令。這裡所要求的完美清楚地表明我們離完全遵守律法還有多遠。我們被命令要盡心、盡性、盡力愛上帝。無論我們如何努力，我們的努力都是軟弱和不完美的，除非上帝的愛佔據我們所有的感官，我們所有的慾望和思想都完全獻給祂，而我們所有的努力也只指向祂。但每個人都從自己的經驗中充分確信，我們的心靈以多少種方式被虛妄所帶走；有多少腐敗的情感悄悄地侵蝕我們；我們多麼難以抑制和克服肉體的邪惡衝動。當然，即使是最好的摔跤手，儘管他竭盡全力，也很難在這場屬靈的爭戰中取得進步；如果能夠完全不氣餒已經是一項偉大的成就，那麼肯定沒有人敢誇口說他接近律法中擺在我們面前的目標。簡而言之，每當世俗的誘惑和愚蠢的慾望滲透到我們身上時，我們就必須常常感覺到我們靈魂的某一部分缺乏上帝的愛，因為否則任何與之相悖的事物都不會滲透到那裡。這裡的「心」字，像在其他地方一樣，並非指情感的所在地，而是指理智；因此，如果不是為了消除所有歧義，福音書作者添加 **διάνοιας**（dianoias，心思/理解）就是多餘的；但因為這個含義在希臘人中並不常用，他們毫不猶豫地添加了自己的詞來解釋。然而，那些熟悉摩西教導的人都知道，「心」字等同於「思想」；因為他在其他地方說：「耶和華沒有給你們一顆明白的心，沒有給你們能看見的眼睛，直到今日」（申命記 29:4）；但這個表達對希臘人來說會很模糊，因為在他們的語言中並不常見。

### 第 14 節

14. 看哪，天。他再次向他們強調恩惠，我們已經看到百姓因此對上帝負有義務；因為這是最有效的方法，能感動他們順服他們的拯救者，他們被提醒他們自己和他們所有的一切都歸於祂。首先，他告誡他們，他們與其他人不同，不是因為他們個人的尊嚴，也不是因為他們種族的優越，而是因為上帝喜悅揀選他們，儘管祂平等地統治著萬有。字面意思是，「耶和華渴望愛你們的列祖」，從許多經文中可以推斷，這個表達無疑標誌著愛他們的傾向。因此，耶柔米使用「依附」這個詞並不恰當。現在，摩西將這種上帝自由慷慨地被引導的渴望，與所有其他原因對立起來，以免以色列人將任何功勞歸於自己或他們的列祖。我們還必須注意小與大的比較；因為這是一種無價的俯就，祂竟然在某種程度上越過天地及其所有的美麗和豐盛，而將祂的心放在幾個默默無聞的人身上。這就是限制的意義，即在所有百姓中，祂單單揀選了亞伯拉罕的後裔；因為這裡的 **רק**（rak）這個詞是排他性的，因此我將其翻譯為「**tantummodo**」（僅僅）；除非認為翻譯為「但是」或「然而」更好。然而，其含義是清楚的，即上帝不顧地上所有的國家，無償地收養了亞伯拉罕和他的後裔。因為他說，不僅他們的列祖蒙愛，而且他們所有的後裔也因他們而蒙愛；否則，接下來的勸誡就不合適了。

### 第 16 節

16. 所以你們要行割禮。從這個推論可以看出，為何提及這次收養，即為了讓猶太人更熱切、更莊嚴地事奉上帝，他們從經驗中得知上帝是如此恩慈。因此，他要求一種相互的愛；因為沒有什麼比不以虔敬和公義的生活來表達他們的感恩更卑劣的了。但是，由於人根本不傾向或不願意順服上帝，摩西勸誡他們要捨己，並制服和糾正他們的肉體情慾；因為心受割禮等同於潔淨它脫離邪惡的慾望。同時，他責備他們以前的悖逆，當他希望他們不再是「硬著頸項」時；這就好像說，他們現在終於應該擺脫他們長期以來所固執的邪惡心態。我們現在明白了摩西的意圖。他希望他的以色列同胞順服和聽從上帝，上帝以祂的極大恩惠為他們提供了動機。但是，由於他們迄今為止以忘恩負義回報祂的恩惠，同時，他命令他們改正他們的行為。在第一句話中，他暗示了律法所規定的儀式；因為割禮，可以說，是一種莊嚴的奉獻，藉此亞伯拉罕的子孫被引入對上帝的敬拜和真正的虔敬，同時也被從異教國家中分別出來，成為祂聖潔和特殊的子民；他們要在嬰兒時期接受這種初步的儀式，以便藉著其可見的記號，他們可以學習到肉體和世界的污穢是要被棄絕的。割禮還有其他目的，但這裡只提及生命的更新，或悔改（**resipiscentia**）。因此，結論是，既然上帝揀選他們作祂的子民，並藉著外在的記號將他們奉獻給聖潔的培養，他們就應該真誠地證明他們與異教國家不同，並且他們在靈裡受割禮，不亞於在肉體上受割禮。因為保羅宣告，只有那些「內心」受割禮的人才是真正的猶太人，而不是那些只誇耀割禮「字句」的人（羅馬書 2:28, 29）。因此，先知們經常嘲諷那些違背律法的人，稱他們為未受割禮的，儘管他們肉體上帶有可見的記號。總之，當他希望勸誡他們將自己分別為聖歸給上帝時，他從記號的性質和用途來推論，藉此他們宣稱自己是上帝所揀選的子民。在第二句話中，有一個優雅的隱喻，經常出現，取自牛；因為，既然那些安靜地將頸項伸向軛的牛很容易被馴服順從，那些性情兇猛固執的牛就被稱為「硬著頸項」（**durae cervicis**）。

### 第 17 節

17. 因為耶和華你們的上帝。為了讓他們更容易相信，沒有什麼比專心事奉上帝對他們更好、更值得嚮往的了，摩西提醒他們，除了上帝，他們沒有什麼可誇耀的；彷彿他說，他們之所以幸福，只因為上帝將他們納入祂的看顧之下；但如果這榮耀被奪走，他們就會悲慘和毀滅。因為上帝被稱為祂百姓的「讚美」，因為祂是他們的榮耀和裝飾。因此，如果他們渴望享受真實而堅實的福樂，他們就必須小心保持在祂的護理之下；因為，如果他們被剝奪了這一切，他們就只剩下恥辱和羞愧。同樣地，他補充說，祂是他們的上帝；因為沒有什麼比不接受世界的創造主自己，當祂自由地將自己獻給我們作我們的上帝時，更悖逆和荒謬的了。為了證明這一點，他補充說，祂已經為祂百姓的安危施行了許多神蹟；為了讓他們更無可推諉，他引用他們自己的眼睛作為見證，證明了為他們所行的許多大能作為。然後他更進一步（提醒他們），他們的種族在短時間內奇妙地增長；由此可見，他們是藉著超自然和神聖的影響而如此不可思議地倍增的。因為，在不到二百五十年內繁衍出七十萬人，確實清楚地顯明了上帝的顯著祝福。當時活著的人並沒有親眼見過他們；但摩西將上帝的恩惠追溯到源頭，以便他們更充分地承認，他們所經歷的一切美好都取決於那次收養，那次收養使他們成為上帝的子民。

### 第 20 節

利未記 19:12。你們不可指著我的名起假誓。雖然摩西正在處理第二塊法版的職責，並且之前已經禁止人欺詐鄰舍，但他仍然加上這句話作為確認。然而，從該節的第二句話可以推斷，他直接關注上帝的榮耀，當他說：「不可褻瀆你上帝的名。」因為對利益的狂熱貪婪，使貪婪和掠奪者不僅欺詐人，而且對上帝自己也變得傲慢。因此，摩西雖然公開譴責欺騙和詭詐，藉此傷害鄰舍，但他同時也藉機引入聲明，我們必須警惕，以免貪婪驅使我們作惡時，不僅傷害人，也傷害上帝自己。然而，這裡使用的詞不是 **שוא**（shau，虛妄），而是 **שקר**（sheker，欺騙），後者更確切地指欺騙；因此我說它命令我們警惕，以免任何人藉著他的偽誓傷害他的鄰舍；然而，這個禁令直接關係到第三條誡命，因為摩西特別強調這一點，即上帝的名因偽誓而被褻瀆，因此他不僅教導正直，也顧及宗教，以免上帝的至高主權受到侵犯。這個表達值得注意：「不可褻瀆上帝的名」，因為上帝是永恆不變的真理，沒有什麼比召喚祂作虛假的見證更嚴重地侮辱祂的了，這確實是一種可恥和邪惡的褻瀆。異教徒不顧這一點，他們雖然假裝在起誓時敬畏上帝的名，但如果他們所承諾的人不值得，他們就毫不猶豫地欺騙。詩人中的提厄斯忒斯說：「我從未許諾我的信實，我也不向任何不忠實的人許諾；」因為他的兄弟是個惡棍，他認為自己對他沒有任何有效的義務。這就好像上帝的至高主權取決於人的功德，所以我們在欺騙時可以召喚祂作見證。因此，讓我們堅定地得出結論，在我們的誓言中，首先要考慮上帝，祂的聖名比一百個世界更寶貴。

### 第 21 節

21. 祂是你的讚美。為了更容易說服他的同胞，沒有什麼比專心事奉上帝對他們更好、更值得嚮往的了，摩西提醒他們，除了上帝，他們沒有什麼可誇耀的；彷彿他說，他們之所以幸福，只因為上帝將他們納入祂的護理之下；但如果這榮耀被奪走，他們就會悲慘和毀滅。因為上帝被稱為祂百姓的「讚美」，因為祂是他們的榮耀和裝飾。因此，如果他們渴望享受真實而堅實的福樂，他們就必須小心保持在祂的護理之下；因為，如果他們被剝奪了這一切，他們就只剩下恥辱和羞愧。同樣地，他補充說，祂是他們的上帝；因為沒有什麼比不接受世界的創造主自己，當祂自由地將自己獻給我們作我們的上帝時，更悖逆和荒謬的了。為了證明這一點，他補充說，祂已經為祂百姓的安危施行了許多神蹟；為了讓他們更無可推諙，他引用他們自己的眼睛作為見證，證明了為他們所行的許多大能作為。然後他更進一步（提醒他們），他們的種族在短時間內奇妙地增長；由此可見，他們是藉著超自然和神聖的影響而如此不可思議地倍增的。因為，在不到二百五十年內繁衍出七十萬人，確實清楚地顯明了上帝的顯著祝福。當時活著的人並沒有親眼見過他們；但摩西將上帝的恩惠追溯到源頭，以便他們更充分地承認，他們所經歷的一切美好都取決於那次收養，那次收養使他們成為上帝的子民。