約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜申命記

# 申命記 — 第十三章

## 第十三章

### 第 1 節

摩西在約束以色列人遠離外邦的奇異迷惑之後，現在禁止他們過於輕信那些可能從他們中間興起的假教師，並警告他們要勤勉提防一切新奇的發明，不要在任何人的煽動下，絲毫偏離律法。因為危險不僅來自公開和明顯的敵人，或來自外來的迷信，撒但也會藉著內部的欺騙來策劃，濫用上帝的聖名來背叛我們。因此，敬虔者的信心不僅需要藉著上帝話語的堡壘從外部得到堅固和保護，以免腐敗從外部滲入，而且也需要藉著同樣的話語從內部得到駐守，以免新奇的想像秘密滲入並破壞教義的純潔。此外，我們從這項禁令中得知，上帝的教義具有如此的確定性，只要我們的信心在其中紮下活根，並堅定地建立在其中，就能防止我們的信心被動搖或震撼。因為如果上帝警告我們不要接納假教師，卻不同時指出防範他們的方法，那將是徒勞的。而且，確實沒有什麼比宗教含糊不清更不可能的了；既然律法中忠實地規定並闡明了宗教的規則和定義，上帝要求祂的子民不要動搖，而是堅定不移地持守所傳給他們的真理，這是理所當然的。因為以賽亞確實論到律法說，在其中，對雅各的後裔說「你們尋求我的面」並非徒然（以賽亞書 45:19）。但是，在尋求上帝時，僅僅教導什麼是正確的還不夠，除非人們的心靈在其中得到堅固；因此，宗教必須是確定而堅固的，否則它就不會得到妥善的安排。毫無疑問，保羅為福音所作的見證，對律法也同樣適用，即它使門徒能夠抵禦一切試探的風暴，使他們「不再作小孩子，被人的詭計和欺騙的法術所搖動，被一切異教之風吹來吹去」（以弗所書 4:14）。但是，我們面前的這些話，如果更仔細、更規律地審視，將會更清楚地顯示其目的。1. 「你們中間若有興起」。我們已經明白，這裡所討論的不是撒但散佈在世界各地的虛假和錯誤，而是那些將在教會內部出現的錯誤，就好像說，律法不僅是為了將以色列人與異教國家分開，也是為了使他們保持信仰的純潔和完整；因為正如現今基督藉著福音的傳道人將教會許配給自己（哥林多後書 11:2），使她作為貞潔的童女獻身於祂的順服，不讓自己被任何誘惑從信仰的單純中拉走；同樣，古時上帝將祂的古老子民許配給自己，並吩咐他們對那些冒名頂替者關閉耳朵，這些冒名頂替者就像撒但的誘惑者，引誘他們破壞上帝與祂子民結合的神聖而特殊的婚姻盟約。我們將很快看到上帝為何讓祂的教會遭受這種邪惡。同時，提醒信徒注意他們的危險是有益的，這樣他們就可以不斷警惕撒但的陷阱；因為這種可憎之事不僅在那個特定時代盛行，而且它的邪惡影響將持續到世界的末了。我們必須記住彼得所說的，即「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假教師，私自引進陷害人的異端」（彼得後書 2:1）。然而，摩西不僅僅談論內部的敵人，而是談論那些將冒充先知之名，以便更自由、更不受懲罰地欺騙的人。由此我們推斷，擁有尊貴的地位或動聽的名稱，無論是牧師、先知還是祭司，都是不夠的，除非它與我們呼召的真誠相結合；因為上帝在這裡命令要避免和憎惡的是哪些人呢？正是那些自誇為先知的人，但當仔細查問時，他們被迫摘下假面具，並陷入混亂。在他們的一般稱謂之後，又加上了一個特定的稱謂，因為同一個人被稱為「作夢的」，因為古時上帝有時在異象中，有時在夢中向先知顯現。因此，這兩者都是博取好感的尊貴藉口。但隨之而來的誘惑更為危險，即如果這樣的人藉著成功的預言來證明自己；因為誰會輕視一個經事件證實的預言呢，特別是當以賽亞宣稱這是上帝獨有的屬性時（以賽亞書 45:21）？這裡的困難更加增加了，因為在第 18 章，上帝似乎正是藉著這個考驗來區分假先知和真先知。因此，我解決這個困難的方法是，上帝聲稱預言事件的榮耀歸於祂自己，這並不妨礙祂偶爾甚至將預言某些特定點的能力賜給撒但的僕役。巴蘭比任何受僱的叫賣者都更糟糕，他想挫敗上帝永恆的預旨，然而我們知道他的舌頭是由聖靈的神聖啟示所引導，成為他受僱要熄滅的恩典的宣告者。因此，這並非不一致，一個人可能是一個奸詐的騙子，同時卻被賦予了特定的預言恩賜，並非總是傳達真實的啟示（例如，該亞法曾正確地預言過一次，但他並非總是說真話），而是在上帝的允許下，他被賦予預知這或那的能力，這樣一個說真話的例子就可以掩蓋許多謊言。因此，在另一段經文中，上帝藉著摩西恰當地責備那些輕率之人的虛妄，他們承諾卻不兌現。因為我們必須考慮祂的意圖。有許多人藉著秘密行動引起注意，最終大膽地爆發出來，自誇為先知，而百姓卻懷疑是否應該這樣看待他們。但是，由於這些人的愚蠢最常被從上方降下的恥辱和羞辱所暴露，以致世人可以看到他們說了謊話，上帝公正地宣告，他們的預言結果應當被重視，以免以色列人不加區別、不加思索地接受他們所聽到的一切。因此，原則確立了，那些奉上帝的名說話的人，預言的事情確實會發生；因為他們若非上帝親自指示，就無法宣告關於人所未知之事物的真理。這就是耶利米對哈拿尼雅回答的傾向：「在我以前，在你以前的先知，從古以來，向許多國家和大國預言戰爭、災禍和瘟疫。那預言平安的先知，到他的話應驗的時候，人就知道耶和華果然差遣了他」（耶利米書 28:8-9）。哈拿尼雅承諾戰爭將會順利結束；但耶利米知道他撒謊，便將他帶到一個實驗性的證明他的謊言，以防事實與他所說的不符。到目前為止，我們的說法沒有任何不一致之處，即所有真實的預言都必須來自上帝，然而同一個預言了真理的先知，在其他方面可能是一個騙子。特別是讓我們注意保羅的勸誡，即「因為他們（被遺棄者）不領受愛真理的心，使他們得救；故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪」（帖撒羅尼迦後書 2:10-12）。由此我們得知，撒但的韁繩不僅被鬆開，以便他可以造成傷害，而且他被賦予了能力，有效地將被遺棄者拖向最終的毀滅。摩西在這裡教導同樣的事情，因為希伯來文解經家對「兆頭」一詞的分歧沒有合理的根據。毫無疑問，兆頭有時被用來為預言取得信任，例如以賽亞赤身行走（以賽亞書 20:2），耶利米頸上戴軛（耶利米書 18:10）；毫無疑問，撒但也經常藉著魔法咒語來欺騙；但我毫不懷疑，摩西在這裡藉著表示兆頭和奇事的詞語，是指任何不可思議和出乎意料的事情，以達到預言的目的。希伯來人使用 **מופתים**（mophethim，奇事）一詞來表達上帝預示未來任何事情的奇蹟，就好像祂從天上說話一樣。**אות**（oth，兆頭）一詞更為普遍，有時用於旗幟、口令或信號（symbolum）。兩者在這裡都指證明上帝能力存在的非凡兆頭；在這個意義上，基督警告祂的門徒要提防兆頭和虛謊的奇事（馬太福音 24:11）。但是，儘管撒但用他的幻象迷惑人的眼睛，以致在虛假的競爭中為自己贏得上帝的榮耀，然而我們已經從聖保羅那裡證明，摩西也曾宣告，行神蹟的騙子是上帝報復的僕役，以便被遺棄者被他們的陷阱所困。如果有人反對說，兆頭是無用的，因為它們既可能是危險的欺騙，也可能是真理的確認，我回答說，魔鬼從未被賦予這樣的許可，以致上帝的光最終不能從黑暗中閃耀出來。因此，上帝的真正能力可能會暫時被遮蔽（正如我們之前在術士的故事中看到的），但它永遠不會被淹沒。因此，在律法被證實的奇蹟中，上帝的榮耀如此閃耀，以致敬虔者可以毫不猶豫地相信它們。毫無疑問，那些證實福音的奇蹟也是如此，因為它們呈現出上帝銘刻在其中的證據，完全消除了欺騙的嫌疑。而且，確實，由於人們的心靈被遲鈍的愚蠢所困，甚至對上帝日常的作為也視而不見，所以他們幾乎總是對奇蹟產生誤解，除非上帝的話語啟發他們驅散黑暗。因此，為了使我們適當地從兆頭中獲益，兆頭與教義之間必須建立不可分割的聯繫；摩西正確地教導說，那些試圖藉著兆頭的藉口來扭曲敬虔的人必須被拒絕，因為他們不敬虔地、邪惡地將上帝所結合的事物分開，並不恰當地將只作為正義教義輔助的兆頭轉用於相反的用途。但是，在猶太人的宗教被確定而明顯的兆頭所印證之後，他們卻去關注偶然的兆頭，這是不對的，而且也並非沒有卑劣的忘恩負義。我們現在來到這段經文的總結，即他們必須堅守對獨一上帝的敬拜，以致即使是奇蹟也不應有任何力量來動搖百姓的心。因此，必須注意「你素來所不認識的」這句話；摩西藉此表明，他們所事奉的上帝的榮耀是如此確定地被證明，以致他們輕率地轉向這邊或那邊是不可原諒的；因此，那應當堅定地植入他們心中並存留其中的知識，與魔鬼的一切詭計相對立，這些詭計只影響不穩定的心靈。

### 第 3 節

3. 「因為耶和華你們的上帝試驗你們。」（拉丁文：tentat vos。）當這個詞，意為「試探」，用於上帝時，它不是用在貶義上，指「以詭計誘騙」或「設下欺騙的陷阱來誘捕粗心的人」，而僅僅指「考驗或檢驗」。現在，上帝考驗人的心，不是為了了解以前未知的事物，而是為了揭示以前隱藏的事物。因此，「知道」這個詞僅指經驗性的知識。奧古斯丁的解釋是平淡而複雜的：「祂要知道，即祂要使你們知道。」但是，既然將人類情感歸於上帝是如此普遍，那麼扭曲那些僅僅表示上帝進行試驗，以便原本可能存疑的事物得以實際顯現的詞語，又有什麼用呢？因此，上帝試探亞伯拉罕，當祂在一個重要的事情上考驗他的信心或順服時（創世記 22:1）。我最近觸及的，以及我們經常讀到的，即上帝利用撒但和惡人的工具來試探人，這與此並不矛盾；因為我們必須考慮祂引導這些試驗的目的，藉此將會顯明祂的意圖與撒但的惡意和詭計截然不同。這裡給出的理由值得注意，因為它消除了可能輕易擾亂軟弱心靈的困難。因為沒有什麼比撒但侮辱上帝，使天堂和地獄陷入戰爭，或者他不受懲罰地為自己奪取上帝的屬性更不可能的了。因此，為了不讓這樣的討論困擾和疲憊善良的人，或使他們陷入困惑，摩西預先提醒他們，上帝並非閒置或沉睡，放棄了對祂教會的關懷；而是祂故意將真正敬虔的人帶到考驗中，以便將他們與偽君子區分開來；當他們在試探的攻擊下堅定不移地持守真信仰，不從他們的立場上跌落時，這就發生了。使徒也同樣宣告關於異端的事，它們必須在教會中興起，「使那些蒙悅納的人顯明出來」（哥林多前書 11:19）。因此，我們不應不耐煩，也不應抱怨上帝，如果祂選擇讓我們的信心堅定，這比金銀更寶貴，在火爐中受試煉；但我們應當謙卑地順服祂的公義和智慧。如果有人仍然反對說，既然人類的軟弱是眾所周知的，上帝對待他們有些不仁慈，當祂讓他們遭受這些危險的試探時，可以很容易地給出答案。我確實承認，由於我們的肉體感官是脆弱的，這可能看起來很艱難，與上帝的父愛不符；因為，確實，當一個奇蹟呈現在我們眼前時，很難不順服它。但是，既然試探只傷害那些其不敬虔已被揭露、已被定罪的人，而上帝的真誠敬拜者則免受傷害，那麼奪走上帝揭露背叛和欺騙的自由，這將是多麼不公正呢？凡以純潔的心愛上帝的人，都擁有上帝聖靈不可戰勝的能力，使他不會被謊言所困；上帝如此獎勵真實而非虛假的敬虔，以致凡是真心的人，都將受到祂忠實的護理保護，永不感到致命的傷害。同時，祂為何不將那些故意滅亡的人交給公正的毀滅呢？我們也不必驚訝於祂在其他地方所宣告的，即是祂欺騙假先知，藉著他們對那些熱切尋求其毀滅性欺騙的被遺棄者施加公正的報復。既然所有善良的人都必得勝，以致撒但的詭計對他們來說不過是他們美德的操練；那麼上帝為何要受責備，因為撒但和惡人的惡意為他們準備了勝利和凱旋的基礎呢？只要我們堅守這個公理，即所有真心愛戴和敬畏上帝的人，都將永遠在上帝的保護下安全無虞。我承認，心靈的正直是上帝獨特的恩賜，是祂秘密揀選的果實；但是，既然被遺棄者自己的良心因他們對上帝的蔑視、他們的虛偽、驕傲或墮落而責備他們，那麼將他們內在的不義歸咎於上帝是不公正的。因此，這足以駁斥所有肉體和悖逆的推理和褻瀆，即凡是心靈正直的人，都藉著聖靈的幫助免受撒但的毒害，而且沒有人是違背自己的意願而滅亡的。因此，我們得出結論，所有曾經似乎接受救恩教義，後來又拒絕和否認它們的人，從未擁有過任何比虛假信仰的偽裝更多的東西，因為如果他們真誠地愛上帝，他們就會在所有擾亂他們的事物中保持心靈的堅定。確實，有時敬虔的人也會陷入錯誤，會被惡人引誘；但這只會在某些方面和一段時間內發生；以致他們從不偏離根基，並很快恢復過來（**resipiscant**，悔改）。而且，還必須注意，他們為自己的疏忽或不穩定付出了代價，因為他們沒有足夠地留意上帝的話語，或者沒有足夠地獻身於宗教追求。由此我們進一步得知，雖然許多人藉口看到如此多的爭論和分歧而轉離宗教教義，但這只是一個空洞的藉口，用來掩蓋他們對上帝的褻瀆性忽視或仇恨。確實，意見分歧很大，爭論也很激烈；但凡以受教和溫和的心靈尋求真理，並將自己交託並順服為上帝的門徒的人，他將永遠不會缺乏判斷和辨別的靈。但是，既然有些人輕蔑地聽，有些人極度蔑視它，有些人希望上帝的話語完全被毀滅，另一些人則輕視它，那麼先知的話就成立了：「那當死的，就讓他死吧」（撒迦利亞書 11:9）；以及保羅在他之後所宣告的：「若有人不明白，就讓他不明白吧」（哥林多前書 14:38）。因為上帝的真理從未向任何人隱藏，除了那些心被這世界的神弄瞎的人（哥林多後書 4:4）。當光從天上照耀時，這種情況尤其發生，它只讓那些閉上眼睛的人迷失。因此，補救措施立即隨之而來：「你們要跟隨耶和華你們的上帝而行」；就好像摩西說，他們得蒙保守就足夠了，因為他們有上帝引導他們走在正路上，祂已經藉著祂的白白恩惠預先引導了他們。但是，既然許多人不回應上帝的呼召，當祂向他們指出道路時也不理會祂，所以又加上了「敬畏祂」這句話；因為「敬畏耶和華是智慧的開端」（詩篇 111:10）。最後，摩西再次強調，如果人們決心順服上帝，他們就會藉著祂的聲音充分得知他們應當做什麼。藉著「緊緊跟隨」這個詞，表示堅忍，因此他間接地責備那些離棄和忘記上帝，追隨空虛想像的人的不穩定。

### 第 5 節

5. 「那先知。」既然撒但的僕役藉著他們貌似可信的外表欺騙人，當他們自誇為上帝的先知時，摩西已經告誡他們，並非所有教師都應不加區別地聽從，而是要區分真假，並且在判斷之後，那些值得信任的才應獲得信任。他現在接著說明那些以先知之名潛入，引誘百姓背叛的人的懲罰。因為他並非僅僅因為某些特定或微不足道的錯誤而將散佈錯誤教義的人判處死刑，而是將那些背教的始作俑者，即那些從根本上顛覆宗教的人判處死刑。再次注意，這種嚴厲的時期要等到一個確定的宗教建立之後；因此，明確指出了不敬虔的嚴重性，「如果他們試圖使百姓偏離對真神的敬拜。」此外，為了避免一切藉口，摩西說，上帝是誰，以及如何敬拜祂，都藉著他們得蒙救贖的奇妙恩惠以及律法的教義充分顯明了。因此，為了表明上帝對背教者施加如此嚴厲的懲罰是公正的，祂宣告了以色列人中間應當存在的宗教的確定性；這就好像說，對這種不敬虔的蔑視不能給予任何赦免，因為上帝已經藉著他們得蒙救贖的奇蹟充分證明了祂神性的榮耀，並在律法中顯明了祂的旨意。因此必須記住，不敬虔的罪行若非宗教不僅已獲得公眾同意和百姓的贊同，而且也得到確鑿無疑的證據支持，使其真理無可置疑，否則就不會受到懲罰。因此，雖然那些用刀劍捍衛迷信的人的嚴厲是本末倒置的，但在一個良好建立的政體中，絕不能容忍那些顛覆宗教的褻瀆者。因此，那些希望不受懲罰地製造騷亂的人無法忍受；因此他們稱那些教導應當藉著公共權力來約束那些破壞宗教並因此毀滅宗教的錯誤的人為嗜血者。但是，他們公開地對抗上帝又能得到什麼呢？上帝命令將那些顛覆宗教根基，並成為叛亂的始作俑者和領袖的假先知處死。某些惡棍反對這一點，並與生命和死亡的創造者作對。這是何等的傲慢！至於他們否認上帝的真理需要這樣的支持，這是非常真實的；但是這種瘋狂，對上帝施加一條法律，使祂在這方面不能利用官員的順服，這又是什麼意思呢？既然上帝如此喜悅，那麼質疑其必要性又有何益呢？上帝確實可以不用刀劍來捍衛宗教；但這不是祂的旨意。如果上帝命令官員為祂的榮耀復仇，當祂既不願意也不容忍盜竊、姦淫和醉酒免受懲罰時，這又有什麼奇怪的呢？在輕微的罪行中，法官不得猶豫；當上帝的敬拜和整個宗教被侵犯時，如此大的罪行難道要藉著他的默許來助長嗎？對姦夫將判處死刑；但對藐視上帝的人，難道可以不受懲罰地篡改救恩的教義，並將可憐的靈魂從信仰中拉走嗎？對那些只傷害身體的投毒者，永遠不會給予赦免；難道將靈魂交給永恆的毀滅是兒戲嗎？最後，如果官員的權威受到攻擊，他將嚴厲報復這種蔑視；難道他會容忍上帝聖名的褻瀆而不受懲罰嗎？還有什麼比這更荒謬的呢！但是，當上帝一旦宣告祂的旨意時，爭論就多餘了，因為我們必須遵守祂不可侵犯的預旨。但是，有人質疑這條法律是否適用於基督的國度，基督的國度是屬靈的，與一切屬世的統治不同；而且有些人，雖然沒有惡意，但他們認為我們在福音下的狀況與古時律法下的百姓不同；不僅因為基督的國度不屬於這個世界，而且因為基督不願意祂國度的開端藉著刀劍來幫助。但是，當人類法官將他們的工作奉獻給促進基督的國度時，我否認因此其性質會改變。因為，雖然基督願意祂的福音藉著祂的門徒在全世界的權勢下被宣揚，祂讓他們只帶著話語，像羊羔在狼群中一樣，但祂並沒有為自己設定一條永恆的法律，即祂永遠不會使君王順服祂，也不會馴服他們的暴力，也不會將他們從殘酷的迫害者轉變為祂教會的保護者和監護人。官員們起初對教會施行暴政，因為時候還沒有到，他們還沒有「親吻子」，放下他們的暴力，成為教會的養父，他們曾按照以賽亞的預言攻擊教會，這無疑是指基督的降臨（以賽亞書 49:6-23）。保羅在吩咐為君王和其他世俗統治者禱告時，加上了理由，即在他們之下「我們可以敬虔、端正、平安無事地度日」（提摩太前書 2:2），這並非沒有原因。基督，我承認，祂是溫柔的，也希望我們效法祂的溫柔，但這並不妨礙敬虔的官員藉著他們對敬虔的捍衛來為教會的安寧和安全提供保障；因為忽視這部分職責，將是最大的背信和殘酷。而且，確實沒有什麼比這更卑劣的了，當我們看到可憐的靈魂因對不敬虔、邪惡和悖逆的騙子給予的免罰而走向永恆的毀滅時，卻將這些靈魂的救恩視為無物。但是，如果藉著這個藉口，迷信者膽敢流無辜人的血，我回答說，上帝曾經命令過的事情，不應因任何人的濫用或腐敗而作廢。因為，如果單單原因就足以將基督的殉道者與作惡者區分開來，儘管他們的懲罰可能相同，那麼教皇的劊子手也不會藉著他們不公正的殘酷行為，使敬虔的官員懲罰虛假和有害教師的熱心變得不蒙上帝喜悅。摩西的話語極其出色地表達了這一點，他提醒他們必須按照上帝的律法進行判斷。我已經說過，這種嚴厲不應擴展到特定的錯誤，而應擴展到不敬虔甚至爆發為叛亂的情況。當補充說「要將你從耶和華你上帝所吩咐你走的道上引開」時，我們從中得知，只有那些被上帝明確的話語定罪的人才應受到懲罰，以免人們任意判斷他們。由此也顯明，除非事先進行合法的審查，否則熱心會因倉促拔劍而犯錯。

### 第六節

**6 若有你的弟兄，你母親的兒子。**

他先前命令對假教師施行的懲罰，現在擴展到每一個人。因為雖然私人引導他人進入錯誤是較輕的罪行，這既因為他的無知可被原諒，也因為教師的職責不會增加他的責任，然而，無論宗教的墮落從何而來，對神而言都是不可容忍的。我們只需記住先前已提及的兩點：即此判斷只能在宗教已適當建立之處施行；並且，並非所有在某些細節上犯錯的人都應一概處死，而是這種嚴厲只應針對那些徹底拔除宗教根基的背道者，以致神的敬拜被玷污，或純正的教義被廢除。神並非命令對舌頭的滑溜，若不經意說錯話，施以死刑，而是針對改變真宗教的邪惡意圖，正如經文清楚表達的。值得注意的是，神如此詳細地強調我們培養和維護宗教的責任：因為，由於一般法律常被各種例外規避，祂明確指出，無論是弟兄、兒子、妻子或親密朋友都不可倖免。眼睛被說成會憐憫，因為眼神本身在喚起雙方情感上具有強大力量；因此，神要求如此的勇氣，不被眼淚、甜言蜜語或悲慘景象所動，並非沒有道理。這些措辭也富有強調性：「你的弟兄，出自同一母腹的；」「睡在你懷中或擁抱中的妻子；」「你愛如己的友人；」為的是讓純正的熱心，當看到神聖名被褻瀆時，不向任何人類情感屈服。基督說，若非必要時捨棄父母、兒女，無人配作祂的門徒。同樣，神現在宣告，我們所有最溫柔的、由天性植入我們內心的情感，即使是最好的人有時也會沉溺其中，若阻礙我們維護祂的榮耀，都是有罪的。愛我們的妻子兒女如同自己的骨肉是虔誠且值得稱讚的；也沒有任何理由禁止我們以同樣的愛對待弟兄和朋友；只是要將神置於萬有之上，因為為人的緣故背叛神的榮耀是極其荒謬的。因為為我們對妻子的愛，或類似的任何事物辯護，這不就是將我們的情感置於神和祂的誡命之上嗎？因此，想要減輕祂要我們堅硬心腸的嚴厲，暴露出祂不容忍的柔弱。現在，這嚴厲懲罰有兩個最正當的理由：首先，因為我們幾乎所有人在為神所受的侮辱報仇時，都顯得怠惰，而我們本應極其熱心；其次，正如對危險疾病施以更嚴厲的療法，同樣，對這種有害且致命的瘟疫，理應採取非常手段。而「暗中」一詞也指向這一點。因為雖然背叛那些沒有公開犯罪的人似乎殘忍，然而，由於異端分子逃避光明，以秘密和欺騙的手段潛入，有必要阻止他們以欺詐手段將毒素傳染給個別家庭，這正是他們一貫的做法。因此，神希望及早制止他們陰險的企圖，以免傳染蔓延。

### 第七節

**7 就是那些在你們四圍列邦的神。**

總而言之，我們應當如此順服已知的真理，以致我們的耳朵對所有與之對立的謊言都關閉。人們彼此之間的鄰近，通常會因相互交流而產生習慣上的趨同。因此，錯誤會從一個人傳播到另一個人；而且由於我們普遍傾向於邪惡，較差的會敗壞較好的。既然以色列民四面環繞著偶像崇拜者，他們很容易被引誘去模仿他們，除非採取措施加以預防。但使用「四圍」一詞，是因為以色列人不僅與一個民族，而是與所有環繞他們的民族在宗教上有所不同，這可能成為他們屈服的藉口。因為無論他們望向何方，都有例子呈現在他們眼前，吸引他們走向一種新的、陌生的宗教形式。他隨後進一步闡述，補充說，即使這些民族「離你甚遠」；因為以色列人不僅與鄰居隔絕，也與全人類隔絕。但這是一個不小的誘惑，他們在全世界找不到同伴，也沒有任何民族與他們意見一致。此外，距離本身有時會使我們對陌生人產生敬意；因為人類的好奇心是輕浮的，它輕率地跨越海洋和陸地，只為尋求新奇的有害怪物。同時，神將建立在祂話語上的信心，與所有民族的風俗、制度、儀式和習俗相比，加以提升；因為除非一個人憎惡所有與之對立的事物，否則他在宗教上沒有真正進步。

### 第九節

**9 你總要殺他。**

他並非要每個人在沒有公開審判的情況下私自報復；他指的是慣例，即證人應向被定罪的犯人投擲第一塊石頭，正如我們將在其他地方看到的。因為這是一個奇妙的規定，神要那些舉報罪行的人成為執行懲罰的人，以便他們在作證時更加謹慎和節制。結尾補充的理由，「因為他想要引誘你離開耶和華你的神，就是領你出埃及地為奴之家的神」，再次從忘恩負義的角度誇大了罪行；這罪行因他們蒙拯救的無價恩惠而顯得更加可憎。在認識神之後反叛祂是極大的邪惡；但輕視他們的拯救者則更為惡劣。最後，附帶說明了這種嚴厲的好處和果效；因為，當一個人犯罪受到懲罰時，所有其他人都會受到震懾；因此，一個人的死亡對所有人來說都是一種有益的榜樣教訓。

### 第十二節

**12. 若你聽說。**

如果不敬虔和叛逆更廣泛地蔓延，摩西宣告，整個城市連同其居民都應被毀滅，而不應讓如此大的罪行不受懲罰。由此我們可以更好地推斷，那些不願對違反神宗教的行為施加任何懲罰的人，其溫柔是何等不聖潔。如果軍隊或國家中發生任何叛亂，且傳染蔓延至全體民眾，公正而溫和的統治者的嚴厲通常不會超出懲罰首謀的範圍；因此，當神命令無一例外地毀滅所有人時，這罪行的極大殘暴性就顯而易見了。由此我們也得到警示，除非我們認為真宗教比保存一個城市或一個民族更有價值，否則我們對神榮耀的熱心是冷淡的。但如果這麼多人要成群結隊地被處死，那些不顧神受損的威嚴，只為饒恕一個人的人，他們的厚顏無恥是何等可憎，他們的憐憫本身就是殘酷。既然我們被造的目的和生存的理由無他，只為讓神在我們身上得榮耀，那麼整個世界滅亡也比人類享受地上的果實卻以褻瀆玷污大地更好。如果那些最初宣稱基督之名的人被這種熱心所激勵，真宗教就不會被如此多的腐敗所淹沒，幾乎滅絕。但我們必須始終記住我已經說過的，這種嚴厲的措施只有在宗教受苦時才能訴諸，這宗教不僅被公共權威和普遍意見所接受，而且在堅實的基礎上被證明是真實的；這樣才能清楚地表明我們是神對惡人的報復者。

### 第十三節

**13. 有些匪類，就是惡人。**

摩西提出了一個經常發生的情況。因為並非所有人都同時爆發不敬虔，而是撒但會煽動一些人，如同扇子般激發他人；在他們的煽動下，群眾被引導去模仿他們。摩西稱這些人為「匪類」（**Belial**）；有些人認為這個詞指的是叛逆（**proefractos**）的人，並解釋為「沒有軛」。然而，他們的觀點似乎更為正確，他們將其解釋為「一無是處的人」，即那些身上找不到任何良善或值得稱讚之處的人；字面翻譯為「那些毫無價值的人」。這個詞總是應用於惡人（**sceleratis, improbis, et nequam**）；因此保羅將基督與**Belial**對比時，用它來指代撒但，所有惡人的首領（哥林多後書 6:15）。他使用「出來」這個詞，彷彿他們膽敢站出來，公開炫耀他們的不敬虔。但是，儘管邪惡可能源於少數人，他並非意味著懲罰應止於他們；彷彿他人的煽動可以作為群眾的藉口。他命令要仔細查問，有兩個原因：即，免得他們縱容不義，對此鬆懈和粗心，或者免得他們在判斷上過於倉促和輕率；因為，一方面，我們在倉促和憤怒中從不公正，也無法正確判斷，另一方面，忽視如此大的罪行則暴露出卑劣的冷漠，甚至有些不忠。因此，既要讚揚積極，也要讚揚節制，使法官既不鬆懈，也不在仔細查問之前做出任何決定。

### 第十五節

**15 你總要擊殺他們。**

為了不讓懲罰的嚴厲令人驚訝，我們首先要觀察到，這個錯誤是不可饒恕的，因為其始作俑者在律法的教義中受過教育，不可能在非自願的情況下受騙，除非他們厭倦了宗教，並將心放在魔鬼的欺騙上。因此，神在耶利米書中，為了更嚴厲地譴責猶太人的不穩定，將他們引向遙遠的島嶼和國家：「你們過去（祂說）看看，」等等，「有哪一個國家換了他們的神呢？其實那些並不是神。但我的百姓卻將他們的榮耀換了那無益的。諸天哪，要因此驚奇！」（耶利米書 2:10-12）。因為他們的動搖理應被視為怪異，他們竟然自願離棄生命的泉源，並因對新奇事物荒謬的愛而被虛妄所擄。如果有人反對說至少小孩子是無辜的，我回答說，既然所有人都被神的判斷從最小到最大定罪，我們與祂爭辯是徒勞的，即使祂毀滅了尚在母腹中的嬰兒。當所多瑪和鄰近城市被吞噬時，我們毫不懷疑在龐大的人群中，許多嬰兒和孕婦也喪生；當我們的理性與此抗爭時，最好是敬畏地仰望神的審判台，而不是將其置於我們自己的律法之下。巴比倫的毀滅也可以這樣說；因為當先知呼喊：「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人有福了！」他確實是在讚美神公義的報復（詩篇 137:9）。同樣在這段經文中，如果我們認為滅絕所有作惡者的後代不合情理，讓我們明白，當我們用自己的情感來衡量神的無限偉大（連天使都驚嘆地敬拜）時，神就被剝奪了祂的權利。儘管我們必須記住，神絕不會允許任何嬰兒被毀滅，除非是那些祂已經預定遺棄並定罪為永死的人。但如果我們承認神有權剝奪祂認為合適之人的救恩希望，那麼為何要指責那輕得多的暫時懲罰呢？我們寧可從這律法的嚴厲中學習，設立虛假和偽造的敬拜方式是何等可憎的罪行，因為它不僅玷污了那些因年幼而無法意識到的嬰兒，甚至玷污了牲畜、羊群，以及房屋和牆壁。因為他隨後立即說，

### 第十六節

**16. 你要將其中所有的財物，都堆積在街市上。**

他們被命令燒毀所有家具，以及城中所有物品；理由隨後附上，因為它是被咒詛的（**anathema**）。如果任何城市在戰爭中被攻取，神在此命令燒毀的一切都應被視為戰利品，因為猶太人會因觸摸它而玷污自己。這確實可能是神為了避免貪婪，以免猶太人將他們的熱心與掠奪混淆；但主要的原因是摩西所表達的，即百姓可以更習慣於憎惡他們看到被神如此殘酷懲罰的罪行。**חרם**（**cherem**），希臘文翻譯為**anathema**，原意是毀滅或廢除；但神要消滅的，因為祂不能容忍它的存在，在祂面前就被稱為**חרם**。因此經文說：「你要將它燒給耶和華你的神」；因為有些人翻譯為「為了（**propter**）主」，這並不完全符合字面意思。總而言之，如果他們懼怕神的報應，並渴望平息祂的恩惠，他們就必須憎惡那些反叛律法者的房屋和財產。此外，「憐憫」和「慈悲」這些詞暗示，如果神以絕對的公義行事，一個城市的邪惡就足以毀滅整個國家。由此我們推斷，當他們被命令徹底毀滅城市，並將其所有殘餘物投入火中時，這要求一種贖罪來平息神。

### 第十八節

**18. 你若聽從。**

雖然這句話依賴於其他內容（參閱原文即可明白），但它具有普遍性，並延伸到對整部律法的讚揚。摩西首先教導，聖潔生活的準則必須從神的口中尋求；然後補充說，必須完全順服祂，而非部分順服。他也證實了我關於順服的說法，因為人只有聽從神的聲音才能取悅祂。此外，摩西只為自己承擔僕人的角色，並將權柄歸於神，這句話值得我們注意；因為他說他發出命令，但明確解釋他所頒布的誡命是神的。申命記 4:5-14

**5. 看哪，我照著耶和華我神所吩咐我的，將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行。**
**5. 看哪，我已教導你們律例和典章，正如耶和華我的神所吩咐我的，使你們在你們將要進入並佔據的地上如此行。**

**6. 所以你們要謹守遵行；這就是你們在萬民眼前的智慧和聰明。他們聽見這一切律例，必說：這大國的人真是有智慧，有聰明！**
**6. 所以你們要謹守遵行；因為這就是你們在萬民眼前的智慧和聰明：他們聽見這一切律例，必說：這大國的人民確實是有智慧、有聰明的民族。**

**7. 有何民為大，有神與他們相近，像耶和華我們的神在我們求告他的時候與我們相近呢？**
**7. 因為有何民為大，有神如此親近他們，像耶和華我們的神在我們凡事求告祂的時候親近我們呢？**

**8. 又有何民有這樣公義的律例典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？**
**8. 又有何民為大，有這樣公義的律例和典章，像我今日在你們眼前所陳明的這一切律法呢？**

**9. 你只要謹慎，殷勤保守你的心，免得你忘記你親眼所看見的事，又免得這些事在你一生之日離開你的心；總要將它教訓你的兒女，和兒女的兒女。**
**9. 唯獨你要謹慎，殷勤保守你的心，免得你忘記你親眼所看見的事，又免得這些事在你一生之日離開你的心；總要將它教訓你的兒女，和兒女的兒女。**

**10. 特別是你在何烈山站在耶和華你神面前的那日，耶和華對我說：你為我招聚百姓，我要叫他們聽見我的話，使他們在世上活著的日子，可以學習敬畏我，又可以教訓兒女。**
**10. 特別是你在何烈山站在耶和華你神面前的那日，耶和華對我說：你為我招聚百姓，我要向他們宣讀我的話，使他們學習敬畏我，在世上活著的日子，又可以教訓兒女。**

**11. 你們近前來，站在山下；那山有火燃燒，直達天際，有黑暗、密雲、幽暗。**
**11. 你們近前來，站在山下；那山有火燃燒，直達天際，有黑暗、密雲、幽暗。**

**12. 耶和華從火中對你們說話；你們聽見聲音，卻沒有看見形像，只聽見聲音。**
**12. 耶和華從火中對你們說話；你們聽見話語的聲音，卻沒有看見任何形像，只聽見聲音。**

**13. 他將所吩咐你們當守的約指示你們，就是十條誡命，並將這誡命寫在兩塊石版上。**
**13. 他將所吩咐你們當守的約指示你們，就是十條誡命，並將這誡命寫在兩塊石版上。**

**14. 那時耶和華又吩咐我將律例典章教訓你們，使你們在所要過去得為業的地上遵行。**
**14. 那時耶和華又吩咐我將律例典章教訓你們，使你們在所要過去得為業的地上遵行。**