約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜申命記

# 申命記 — 第十八章

## 第十八章

### 第 1 節

1. 祭司利未人，利未全支派。本章包含三個主要部分：首先，上帝表明以色列人沒有理由對向利未人繳納什一奉獻，以及將初熟之物和其他供物交給祭司感到不滿，因為這個支派被剝奪了產業。其次，祂透過為祭司和利未人分配應得的份額，避免了所有爭執，並防止了非法所得和盜竊。第三，祂規定了供物應如何在他們之間分配，以及祭司應從祭牲中取走哪一部分。關於第一點，既然上帝是他們產業的份，他們就理所當然地主張上帝轉讓給他們的權利。如果百姓不樂意他們的收入被徵收什一奉獻，上帝就彷彿介入其中，宣告這是祂作為君王的產業，並指派利未人作為祂的管家和收稅員來收取。因此，任何人都沒有理由提出爭議，除非他故意搶奪上帝。但這項宣告經常出現；因為讓百姓確信上帝將祂分配給利未人的視為自己所收到的，這非常重要；不僅是為了不從他們那裡扣留任何部分，也是為了讓每個人都樂意支付上帝僕人應得的合法費用；反之，也是為了避免任何人惡意抱怨初熟之物和部分祭物被挪用作祭司的生計。另一個原因也表達出來，為什麼分配給祭司的榮譽應該毫不吝惜地支付；即，因為上帝已指派他們作為祂事奉的僕人；而「工人得工價是應當的」。

### 第 3 節

3. 祭司當得的份乃是這樣。上帝列舉祂要祭司們領受的份，不僅是為了祭司，使他們能毫無怨言或爭議地獲得自己的份；祂也顧及百姓，以免祭司卑鄙貪婪地收取超過他們應得的份；聖經歷史記載以利（Eli）的兒子們（撒母耳記上 2:23）就曾這樣做，因為他們放縱到如此地步，像強盜一樣，暴力奪取他們慾望所求的一切。因此，為了防止他們屈服於這種嚴重的貪婪，上帝為他們規定了某些限制，他們必須遵守這些限制，這樣如果他們逾越，百姓中的任何人都可以輕易地指控他們貪婪。

### 第 6 節

6. 利未人若從。這第三點更清楚地解釋了其他地方較為模糊的宣告；因為上帝似乎從利未人那裡削減了祂賜給祭司的一切。但祂現在更明確地將祭司置於首位，但仍允許利未人因其勞動而分享供物。這條律法的總結是，留在家中的利未人應滿足於什一奉獻，不觸碰其他供物；但無論他們從何處來到聖所，他們都應被視為事奉者並佔據應有的位置。因此，這條律法規定，任何人都不得因職責中斷而被排除在外；而且居住在其他地方的人的境況不應比居住在耶路撒冷的人更差。因為儘管他們可能居住在其他城市，他們並沒有完全停止事奉，因為除了獻祭之外，他們還有其他職責要履行。然而，那些完全獻身於聖所工作的人，上帝賜予他們雙倍的榮譽；因為那些告別家庭事務和勞動，完全投入聖職的人，絕不應被剝奪他們的生計。這種分配並非多餘，約瑟夫（Josephus）的敘述最能證明這一點，他記載祭司們暴力奪取什一奉獻，並以敵對手段剝奪利未人的生計。

### 第 9 節

9. 你到了。經驗太清楚地告訴我們，人類是多麼熱切地接受壞榜樣，又是多麼容易模仿。特別是那些來到異鄉的人，很容易習慣當地的風俗習慣。這就是上帝明確命令以色列人要警惕的原因，以免他們進入迦南地時，受到當地居民的任何感染。這教義的應用確實是普遍的；但有必要防範即將來臨的危險。此外，摩西在這段經文中清楚地解釋了什麼是「有別神」，即將對上帝的敬拜與世俗之事混雜，因為只有將所有不相容的迷信從中驅逐出去，才能保持其純潔。因此，總而言之，上帝的子民應當遠離所有人類的發明，因為這些發明會敗壞純正而簡樸的宗教。總體而言，上帝希望阻止祂的敬拜者遠離撒旦從一開始就用來迷惑和魅惑可憐人類的一切謬誤；但祂列舉了一些特定的點，這些點因習俗而最為盛行。但為了使上帝的旨意更為明顯，有必要觀察祂在這些祂所譴責的惡行中不悅的是什麼。既然人類對知識有著自然的渴望，即使在迷信者中，這也總是源於一個好的原則，因為上帝將它植入所有人的心中，當祂要將我們人類與低等動物區分開來時。在這方面也沒有什麼可指責的，即人類意識到自己的無知，認為他們除了求問上帝之外，沒有其他方式可以獲得知識。現在，這就是外邦人求問他們的術士和巫師的唯一目的，從天上尋求他們自覺缺乏的知識。因此，他們無疑承認自己被黑暗籠罩，而理解之光是上帝的特殊恩賜。占卜之名也由此而來，因為他們確信秘密之事不在人類理解的範圍內，但這種知識必須來自神聖的啟示。但由於魔鬼的詭計敗壞了本身正確的事物，這些如我所說，由自然植入我們心中的原則，已被兩種錯誤所敗壞：首先，一種過度渴望知道超過合法範圍的慾望已潛入我們心中；其次，我們訴諸了非法的知識手段。從這些來源，即愚蠢的好奇心和不受約束的魯莽或大膽，所有迷信和錯誤都流傳開來，世界因此受到攻擊。因此，上帝透過禁止魔法藝術，為這兩種疾病引入了補救措施，這些藝術是為了探尋和揭示祂選擇隱藏的事物而邪惡地發明的。因為知識的最佳規則是節制，使我們滿足於知道對我們有益的事物。人類的慾望使他們深入，以至於他們渴望滲透到所有最深奧的秘密中。但我所觸及的第二個錯誤更糟，即他們應該透過不當手段來發現隱藏的事物。我們很快就會看到上帝也透過祂的僕人預言了將來的事物；但僅限於祂認為有益的範圍，並且僅以這個目的，以表明祂對祂的教會特別關懷。但由於人類的好奇心是永無止境的，他們不考慮什麼對他們有用，而是像亞當一樣，渴望「像上帝一樣」，無一例外地知道所有事物。當上帝不縱容這些不當的慾望時，他們就轉向魔鬼，謊言之父，然而，如我所說，仍然披著上帝之名的虛假偽裝。這就是所有曾經困擾世界的虛妄的根源。我現在來談談具體細節。

### 第 10 節

10. 你們中間不可有人。這種可怕且完全怪異的癡迷，曾在外邦人中盛行，後來也侵襲了猶太人，使他們為了獻給他們所崇拜的神而獻祭甚至焚燒自己的兒女；儘管很可能他們中的大多數人並未被如此極度的瘋狂所煽動，而是透過讓他們的兒女經過火來更輕易地滿足他們的迷信。這對他們來說是一種潔淨，以洗去一切污穢。但他們殘酷的熱情驅使他們中的許多人甚至殺人，以至於不惜自己的骨肉。然而，在這方面，他們援引亞伯拉罕的例子，彷彿那位聖人因上帝的命令而準備殺死他的兒子以撒的順服，與這些人殘暴的暴力行為有任何相似之處，這些人儘管上帝禁止和反對，卻殺害自己的兒女。然而，在這可怕的景象中，我們看到人們在他們自己的魯莽所指示的邪惡儀式中，比在上帝公開明確地吩咐他們行善時，更熱切地投入。這確實應該是父母的首要關懷，將他們的兒女獻給上帝；但猶太人唯一的入門儀式是割禮，他們應該滿足於此。摩西接著列舉了異教徒沉迷的各種占卜方式，以滿足他們愚蠢地渴望知道超過合法範圍的慾望。然而，我並不反對某些人更喜歡的觀點，即首先使用通用術語，然後再附上各種具體種類。我將簡要解釋這些，而不浪費時間反駁特定的觀點，儘管顯然甚至一些拉比對它們也大錯特錯。我樂意承認「**מעונן**（magnonen）」這個詞源自（一個表示）雲的詞；因此，它可能恰當地指占卜師或星象家。有些人更傾向於認為它的詞根是「**מגון**（magnon）」，在希伯來語中表示一個地方；而這個詞源學對於那些從星星的位置占卜一切，並為行星和黃道十二宮分配各自位置的狂熱者來說，並非不合適。無論如何，這完全一致，即這裡譴責了占卜以及對星星的輕浮觀察，當人們在他們顛倒的好奇心中，假設所有事件和情況都受星星的支配時。接下來的詞「**מנחש**（menachesh）」表示占卜師或預言家（ariolum），這在創世記 44:5 中已充分顯現，約瑟假裝他用他的杯子占卜，因為人們普遍相信他擁有占卜的藝術；因此，這個名字因其狡猾而被賦予蛇。有些人將「**מכשף**（mekasheph）」解釋為魔術師（praestigiatorem），一個透過光學幻覺使眼睛眩惑和欺騙的人。接下來是第五個術語，我將其翻譯為「打結」（colligans colligationes），有些人將其理解為巫師，他們透過魔法藝術將蛇聚集到一個地方。但在我看來，這是一個糟糕的解釋，因此，我更同意那些認為它指的是召喚邪靈的人。但由於它可以正確地翻譯為「收集，或聚集一個集會」，我並不完全拒絕其他人的觀點，即它與那些想像中的集會有關，不幸的人們被魔鬼迷惑，幻想自己被傳送到那裡一起宴飲跳舞，並參與邪惡的陰謀，這些集會通常被稱為「會堂」。在第六個詞中沒有歧義，即禁止人們求問交鬼的（Python）靈；因為我們可以恰當地將希伯來語「**אוב**（ob）」翻譯為此，正如忠實而稱職的解釋者路加（St. Luke）所做的那樣，他記載保羅命令將一個交鬼的靈從那婢女身上趕出來（使徒行傳 16:16）；有時聖經將那些引誘邪靈給予回應的人稱為「**אובות**（oboth）」，聖經歷史中給出了一個顯著的欺騙例子（撒母耳記上 28:7），在那個女巫（Pythonissa）的案例中，她向掃羅顯現了已死的撒母耳。希臘人將這個詞翻譯為 Python，因為阿波羅·皮提烏斯（Apollo Pythius）的幻象特別有名。第七類（英譯：巫師）是「**ידעני**（yadgnoni）」，可以正確地翻譯為諾斯底主義者（gnostics）或知者；因為我毫不懷疑他們為了欺騙而採用這個榮譽的名稱，這在騙子中並非不常見。因此，占星家（Genethliacs）和類似的人自誇為數學家。這是撒旦的詭計，竊取美德和善事的受人尊敬的名稱，並將它們作為其謊言的掩護，例如，他將智者之名賦予迦勒底和埃及的騙子；因此，既然先知被稱為先見，他便用假先知的虛妄預言來對抗他們，以驚嚇單純人的心靈。因為像某些人那樣，將這個詞源自某種鳥，是太幼稚的猜測；我驚訝於在如此明顯的事情上，他們竟然如此徹底地誤入歧途，而他們卻在無關緊要的事情上浪費他們的敏銳。最後，譴責了招魂術，即透過死者的回答來預言的欺騙性和虛幻的科學，有些人不恰當地將其限制為那些在墳墓中睡覺的人，以便在睡夢中聽到死者說話，因為愚蠢的人們以多種方式試圖從死者那裡獲得信息。但是，讓我們從這段經文中學習，當上帝鬆開束縛撒旦的鎖鏈時，撒旦能夠用多少怪異和荒謬的魅惑來迷惑不幸的人；以及謊言之父從上帝公義的報應中獲得多大的欺騙力量，以蒙蔽不信者。至於某些自負的人所持的觀點，認為所有這些事情都是虛構和荒謬的，這源於輕率和自負，因為他們沒有反思那些故意熄滅光明並將自己籠罩在黑暗中的人應得多麼嚴厲的審判。因為上帝的真理對祂來說太寶貴了，祂不會容忍它不受懲罰地被拒絕。當然，否認魔法藝術曾被實踐過將是一種厚顏無恥的褻瀆，因為這樣會指責上帝疏忽，彷彿祂對不存在的事物立法。關於有人提出的異議，即如此過度誇大撒旦的力量是荒謬的，彷彿他能控制預言，而上帝只為自己聲稱預言，彷彿他能使活人與死人交談並改變事物的形式，這很容易解決。關於預言，沒有必要就撒旦如何能預知秘密之事進行微妙的討論（關於這一點，在我看來，奧古斯丁（Augustine）過於焦慮），因為如果我們記得上帝公義的審判允許魔鬼進行某種預言，以便越來越多地欺騙不信者，這將是多餘的勞動，這將在其他地方更詳細地討論。同時，我們知道不信者被所有假神的預言所嘲弄，最終從事件中發現他們被致命的詭計所欺騙；因此，在以賽亞書 41:23 中，上帝公正地指責每個偶像對未來一無所知。然而，這並不妨礙撒旦揭示某些隱藏的事物，透過預言這些事物，他可以像誘餌一樣誘捕被遺棄者。我承認，隨著時間的推移，羅馬的占卜師放棄了對他們藝術的研究，並僅僅透過粗俗的虛構來濫用下層階級的輕信；但如果早年撒旦沒有透過這種詭計將最敏銳的人也引入歧途，蘇格拉底（Socrates）的門徒色諾芬（Xenophon）就不會如此頻繁地在居魯士（Cyrus）的主要讚美中提到他熱衷於占卜，並且是從他父親那裡學來的。最後，所有時代的經驗都告訴我們，那些好奇心敗壞的人經常透過巫師從撒旦那裡獲得了無法自然獲得的知識。至於撒旦的實際操作，無論他是否使死人復活，或迷惑人畜，或透過魔法賦予任何物質新的形式，我們必須考慮到他所顯現的任何奇蹟都只是幻覺；而且，既然他是黑暗之父，顯然他除了對不信者之外沒有任何權力，不信者的心智被蒙蔽，以至於無法區分黑白。然而，我們已經看到法老（Pharaoh）的術士如何在奇蹟上與摩西（Moses）競爭。因此，如果上帝允許他擾亂元素，或用疾病和其他邪惡折磨被遺棄者，或向他們展示幻影，我們就不必感到驚訝。因此，我們應該更熱切地祈求上帝，阻止一個用如此多破壞性藝術武裝起來的敵人來攻擊我們。

### 第 12 節

12. 凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。首先，他希望上帝的權威能像韁繩一樣引導他們；然後，他將他們即將看到降臨在外邦人身上的報應擺在他們面前，甚至他們自己將成為這報應的執行者和僕人。因為毫無疑問，迦南地的居民被從他們安居樂業的家園中連根拔除，完全是出於上帝之手，他將這種毀滅的原因歸結為他們用這些褻瀆和可憎的迷信玷污了自己和他們的國家。因此，他透過這個顯著的例子，阻止他們模仿那些事實本身表明會受到如此嚴厲懲罰的罪惡。保羅也因此勸誡信徒要努力避免那些激怒上帝對悖逆者發怒的罪惡（以弗所書 5:6）。

### 第 13 節

13. 你要在耶和華你的神面前作完全人。他指的是那神聖聖約的相互義務，藉此，上帝一方面向猶太人許諾，另一方面也使他們成為祂的債務人，不可將自己出賣給偶像，也不可渴望異教，因為異教使人心偏離正道。因此，這種完全是與所有那些使我們偏離對獨一真神真誠敬拜的混合物或腐敗相對立的；因為那使我們順服天國教導的簡樸，是上帝在祂教會中要求的屬靈貞潔。這段經文的上下文清楚地證明了這一點，即上帝要約束猶太人的一切放縱，使他們專心事奉祂，不左顧右盼，不被虛妄和不穩定所迷惑，而是堅定地持守祂所規定的純正敬拜。因此，保羅宣告他為基督而嫉妒；因為他已將哥林多人「許配」給基督，他擔心「恐怕有人用詭詐誘惑你們的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」，使他們被騙子的詭計所迷惑，從「在基督裡的純一」中墮落（哥林多後書 11:2）。

### 第 14 節

14. 因為這些國民。正如上帝剛才將祂即將降臨在這些國家身上的懲罰擺在他們面前，以警示他們，現在祂也告誡他們，這產業是基於這個條件交給他們的，即他們應當銘記如此大的恩惠，並警惕一切污穢；而且他們繼承了這地的原住民，是為了使他們與原住民分離；因為這種改變是從何而來呢？難道不是為了讓上帝為自己獲得一個新子民，並潔淨這地的一切污穢嗎？儘管祂只提到了兩類迷信，但祂透過提喻法暗示了所有迷信。總而言之，他們不應像那些因罪惡和腐敗而滅亡的國家一樣；因為上帝不僅滅絕了那些人，也滅絕了他們可憎的儀式。有些人將這節經文的後半部分分為兩句：「但你不可這樣行」；然後是「耶和華將這地賜給你」，他們補充了最後一個詞。但我毫不猶豫地認為代詞「**אתה**（athah）」必須這樣翻譯：「至於你」；然後我認為它必須連續讀作：「上帝不容許你這樣行」，因為「**נתן**（nathan）」這個詞的含義很廣。整段經文的傾向是，上帝的禁令對他們來說應該比列國的榜樣更有分量。

### 第 15 節

15. 耶和華你的神要從你們中間興起。這是預先補充的，以免以色列人抱怨他們比世上其他國家受到更嚴厲的對待；因為與上帝交通一直被認為是最公正的非凡祝福；事實上，沒有什麼比這更值得渴望的了。但當時流行一種觀點，認為人們透過魔法藝術、交鬼的預言和占卜研究，可以更接近上帝。因此，如果以色列人被排除在所有預言和啟示之外，他們就會抱怨受到不公平的待遇。摩西透過宣告來回應這種抱怨或異議，即他們與上帝的接觸將會像上帝親自從天上降臨一樣親密；只要他們走正道，並滿足於上帝認為對他們最好的規則。因此，他命令，取代外邦人的一切想像，先知的教導應當在他們中間獨具效力。因此，他表明，儘管上帝不會公開從天上降臨，但祂的旨意，只要是合適的，就會透過祂的僕人先知們忠實地教導他們，從而確切而清楚地讓他們知道。基於此，當以賽亞嘲笑假神的預言時，他稱以色列人為祂的「見證」（以賽亞書 43:1-10），因為他使他們成為祂秘密和神聖智慧寶藏的保管者。因此，我們看到上帝指出了祂希望祂的子民詢問救恩所需之事的方式；這在以賽亞書 8:19-20 中更清楚地宣告：「有人對你們說：『當求問那些交鬼的和行巫術的，就是那些吱吱喳喳、低聲說話的。』百姓豈不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？當以訓誨和法度為準。」毫無疑問，以賽亞從我們面前這段經文中汲取了這教義，他首先譴責了人們因好奇心為自己發明的錯誤，然後吩咐信徒單純地專注於律法，並滿足於這種教導形式，除非他們希望被悲慘地誤導。因此，我們得出結論，「一位先知」這個表達是透過轉喻法來指許多先知。因為將其完全荒謬地限制於約書亞或耶利米，正如某些人所做的那樣，是完全荒謬的；因為摩西在這裡討論的是教會治理的持續方式，而不是談論上帝在短時間內會做什麼。那些將其嚴格應用於基督一人的人的觀點也同樣不正確；因為我們必須記住我所說的關於上帝的意圖，即不給猶太人留下任何藉口，如果他們轉向交鬼的（Pythones）或巫師，因為上帝絕不會讓他們沒有先知和教師。但如果他只將他們指向基督，那麼自然會產生異議，即他們在兩千年內既沒有先知也沒有啟示，這對他們來說是艱難的。那些堅持的兩個論點也沒有任何力量，即摩西所見證的先知必須比宣告他的人更卓越；而且「像」摩西的讚美不能應用於古代先知，因為其他地方說「後來以色列中再沒有興起先知像摩西的」（申命記 34:10）。因為他絲毫沒有貶低自己的尊嚴，他建議凡是上帝所差遣的，無論是與他平等還是不如他，都應當聽從；至於比較，這個翻譯為「像」（sicut）的詞並不總是表示平等。因此，確實沒有先知像摩西，也就是說，在各方面都與他相似，或在他身上展現出如此多的恩賜；然而，同樣真實的是，他們都像摩西；因為上帝為祂的教會設立了持續不斷的教師繼承，以執行與他相同的職責。這在「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止」（馬太福音 11:13，路加福音 16:16）這句話中有所提及，我們看到其他人與摩西一起作為同事在教會中治理，直到基督的降臨。然而，彼得巧妙而優雅地將這見證應用於基督（使徒行傳 3:22），並非排斥上帝的其他僕人，而是為了警告猶太人，他們拒絕基督的同時，也拒絕了上帝這無價的恩惠；因為預言的恩賜在祂的古老子民中如此興盛，教師們也一直被任命接替，但在基督降臨之前，仍然會有一些中斷。因此，在巴比倫被擄歸回後隨之而來的悲慘分散中，信徒在詩篇 74:9 中抱怨：「我們看不見我們的神蹟，也沒有先知。」因此，瑪拉基勸勉百姓要記念在何烈山所頒布的律法；並立即補充說：「看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去」（瑪拉基書 4:4-5）；這就好像說，一個更完美的教義將要顯現，一個更完全的光將要照耀的時刻即將到來。因為使徒說得對，「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們」（希伯來書 1:1-2）；事實上，隨著福音教義的顯現，預言教義的進程就完成了；因為上帝因此完全展示了後者所應許的。這被普遍理解，甚至撒馬利亞婦人也說彌賽亞要來，他會告訴一切事（約翰福音 4:25）。因此，我最近引用的關於從律法和先知到福音的過渡，就是指這個；因此，可以證明，彼得將這段經文解釋為與基督有關，是最恰當的；因為除非猶太人選擇指責上帝說謊，否則他們就必須仰望基督，因為基督應許了教義的確認和萬物的復興。他們長期以來一直缺乏先知，摩西曾見證說他們永遠不會缺乏先知，並且他曾應許先知是合法的僕人，可以使百姓忠誠，不偏離迷信；因此，他們要麼沒有宗教，要麼就必須期待那位最偉大的教師，他將親自（unus）呈現先知職分的完美。但我們必須注意上帝約束猶太人邪惡情感的特殊情況。祂從那個民族中為自己興起先知，使他們無需遠行尋求啟示，同時又能按照他們的能力被親切地教導，這並非祂普通的寬容之舉。但關於摩西將自己與其他先知進行比較，其作用是提高他們的教導在人們心中的地位。他們長期以來習慣於這種教導方式，即聽上帝透過人的口說話；摩西的權威如此牢固地確立，以至於他們堅信自己處於神聖的治理之下，並且所有救恩所需的一切都已向他們啟示。

### 第16節

16. 照你一切所求的。他宣告，如果他們不靜靜地順服先知，他們就是忘恩負義，因為在這點上，上帝已經應允了他們自己的請求。為了讓先知職分更受他們敬重和愛戴，也為了避免先知因其凡人身份而受輕視，上帝曾從他們那裡引出一個承認：沒有什麼比祂揀選人類傳譯者更好的了。在頒布律法時，上帝可見的威嚴曾顯現出來，百姓因這景象而驚恐，自願請求摩西作他們的教師，作天上聲音的宣告者。我們已經看到這種恐懼對於推薦人所傳講的教導是多麼有用。我們有豐富的經驗，知道我們的思想常常被虛妄的臆測所左右。因此，每當有任何疑慮潛入我們心中時，我們就希望將上帝從天上請下來。所以，以色列人必須確信自己的軟弱，以免他們越過應有的界限，並使他們被引導去祈求上帝預見對他們有益的偉大祝福，同時放棄那種若不早早藉此補救措施加以糾正，便會不斷激發他們的驕傲好奇心。然而，如果他們對自己認為如此有益的恩賜感到厭倦，那將是不可原諒的。總之，上帝曾一度顯現，為祂的先知贏得信任和權威；但祂為治理祂的教會和宣告祂的旨意所建立的秩序，正是百姓自己憑經驗知道對他們最為有利的。

### 第17節

17. 他們說得很好。摩西敘述了百姓的這份願望如何得到上帝的判斷和聲音的認可。這並非意味著凡是人的愚蠢任性所荒謬地要求的事，就應立即應允；而是當上帝的同意，可以說，祂的贊成與之吻合時，那麼凡是祂所顯明為祂所喜悅的，就應當堅定不移，不可侵犯。由此可見，上帝差遣先知，是為人類的救贖作了最合宜的安排。此外，祂斷言，當虔誠的教師興起，忠實地指示救贖之道時，這是祂恩惠的非凡證明，祂在重複「我必為他們興起一位先知」（申命記18:18）時，將榮耀歸於自己。保羅也如此教導：「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅馬書10:15）。這位使徒也見證，沒有人能勝任這職分，並且正確教導的能力是從上帝領受的（哥林多後書2:14，4:1）。由此可見，每當上帝以祂聖靈的恩賜光照並興起忠信真實的教師時，祂就以祂同在的確切證據宣告祂對我們的恩惠。摩西隨後提醒他們，上帝藉著人的手和作為治理祂的教會，卻不貶損祂自己；因為祂保留了這項屬性，即向祂先知的口，可以說，提示他們要說什麼；祂也不允許他們說或提出超出祂所吩咐的。因此，我們明白，牧師從一開始就被設立，並非為了他們自己統治，或使教會服從他們的想像，而只是作為聖靈的工具。而那些在這些日子裡篡奪更大權力的人，應當完全從他們褻瀆的專制中被罷免。

### 第19節

至此，我已審視了與第一條誡命相關的補充內容，這些內容涉及古代的預表和律法崇拜。誡命本身將永遠有效，直到世界的末了；它不僅賜給猶太人，也賜給我們。但上帝過去曾使用儀式作為暫時的輔助，儘管其用途已止息，但其功用仍然存在；因為從中更清楚地顯明了如何恰當地事奉上帝；宗教的精神在其中閃耀。因此，全部實質都包含在誡命中，但在外在的實踐中，可以說，是上帝只約束祂古老百姓的形式。現在接著是政治補充內容，上帝藉此命令，如果祂的宗教被侵犯，就應當施加懲罰。因為政治法律不僅是針對世俗事務而制定，為了使人們彼此維持公平，並遵循和遵守正義，而且是為了使他們在敬畏上帝中操練自己。柏拉圖在闡述共和國的合法憲法時，也從此開始，他稱敬畏上帝為所有法律的序言；也沒有任何世俗作者不曾承認這是構成一個良好國家最主要的部分，即所有人都應當同心合意地敬畏和崇拜上帝。在這方面，人的智慧確實有缺陷，他們認為任何他們可能偏愛的宗教都應當通過法律和懲罰來認可；然而，其原則是公正的，即如果法律體系忽視了虔誠的培養，那麼整個法律體系就會被顛覆。但是，當上帝將宗教的關懷和研究託付給審判官，並命令公開懲罰對宗教的蔑視時，祂同時也防範了一個普遍的錯誤，即他們不應以輕率和不加思索的熱情衝動地走向嚴酷。因為，既然各個民族、城市和王國愚蠢地發明自己的神，祂就提出祂自己的律法，偏離其規定就是罪惡。人類立法者明智地禁止人們為自己製造私人的神；但所有這些都是徒勞的，除非真神的知識光照並引導他們。因此，上帝公正地將祂的百姓召回到祂所傳授的教義，目的是懲罰那些頑固地藐視它的人。但是，既然僅憑書面律法一次性教導他們正確的敬拜上帝是不夠的，除非輔以日常的講道，上帝就明確地賦予祂的先知權柄，並宣告如果有人侵犯這權柄，就應當施加懲罰。祂先前曾說祂將興起先知，使祂選民的境況不比其他國家差；因此，既然祂已將真宗教的寶藏託付給他們，使他們成為其守護者，祂現在就威脅那些拒絕服從他們命令的人將遭受毀滅。然而，從「奉我的名」這句話可以清楚看出，祂並非指所有可能篡奪先知之名的人，因為這句話的意思是他們來自祂，並且沒有祂的命令就不會提出任何事情。因為，儘管許多人可能假借上帝的名義出現，但這種尊貴的區別並不屬於他們，除非上帝加以認可；但這確實是忠信和受認可的教師的特徵，即他們奉上帝的名說話。因此，當基督應許「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（馬太福音18:20）時，祂並非將如此大的榮譽賜給那些以褻瀆的膽量篡奪祂名義的偽君子；祂說的是實質，這也將從隨後的反向律法中更清楚地顯明。

### 第21節

21. 你心裡若說。這個例外指的是我們在本章中已經注意到的禁令。上帝在設立先知作為祂的代表來教導百姓時，賦予他們非凡的權柄，命令百姓順服他們的訓誡。但是，那些被授予教導職分的人，並非總是恰當地履行職責；因此，自然會產生疑問：當他們被視為上帝的口說話時，百姓如何判斷，以便區分真假？因此，這裡沒有用言語表達的疑問，但上帝預先考慮了可能使人心懸而未決的隱秘疑慮；因為「心裡說」等同於當察覺到任何危險時，在自己心中產生懷疑。現在，為了消除這個困難，祂沒有列舉所有區分的標誌；因為祂實際上並非指教義，而僅指預言。但是，祂以通俗的方式，對邪惡和無知的人說話，命令他們觀察那些自稱先知的人是否預言了真相。儘管，正如我們最近所見，假教師在這方面也與上帝的僕人競爭，並且在某些特定的預言中被發現是真實的；然而，作為他們真理的試金石，足以列出大部分發生的事情（**ἐπὶ τὸ πολὺ**，大部分）；正如上帝自己選擇通過相同的考驗來區分和分離自己與偶像一樣。摩西也沒有肯定地宣告，只要事件與預言相符，就必須相信先知；他只是提醒他們，如果他們仔細思考，就不會受騙，因為上帝會迅速使假先知受嘲笑，並使他們的愚蠢混亂。因此，耶利米明智地將這段經文應用於他自己時代的環境，以便顯明哈拿尼雅在應許那些上帝的報應即將降臨的罪惡將免受懲罰時，是多麼輕率和虛假地說話（耶利米書28:6）。總之，摩西的意思不過是，如果百姓真心努力順服上帝，他們就不會面臨誤入歧途的危險；因為藉著祂公義的判斷，所有虛假濫用祂聖名的人的魯莽都將顯露出來，從而他們將被揭露。

### 第22節

22. 那先知擅敢說這話。他不僅譴責那些將自己的發明置於上帝命令之上的人的愚蠢和虛妄，也譴責他們的傲慢；因為毫無疑問，將人世俗頭腦的產物當作神聖啟示來宣揚，這是褻瀆且不可容忍的膽大妄為。正因如此，他們的不敬虔是可憎的，他們用自己啟示的煙霧瀰漫空氣，以恐嚇單純的人。因此，他補充說，他們「不要懼怕」這樣的先知；因為，正如撒旦的僕人沒有比他們更傲慢的，他們自信地發出他們的誇耀，我們很容易被這些誇耀所動搖甚至壓倒，除非我們有這面盾牌來保護我們，即他們的恐怖噪音可以安全地被輕視。這教義在今天對我們非常有用。我們知道天主教徒如何傲慢地誇耀天主教會；誇耀宗座；他們如何兇猛地以彼得的名義發怒；他們如何猛烈地發出詛咒和絕罰；但是，當確定他們所提出的任何作為聖靈啟示的東西都不過是人空洞的虛構時，就很容易驅散那些源於這種自大之源的恐懼。