約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜申命記

# 申命記 — 第24章

## 第24章

### 第1節

儘管關於離婚的規定是出於對猶太人的寬容，但基督卻宣告這從未符合律法，因為它直接違背了上帝最初的設立，而這最初的設立才是尋求永恆且不可侵犯之法則的源頭。俗話說，自然法則不可解除；上帝曾一次性宣告，夫妻之間的結合比父母與子女之間的結合更為緊密；因此，如果兒子不能擺脫父權的束縛，那麼任何理由都不能允許解除人與其妻子的結合。由此可見，那個民族的悖逆是何等嚴重，他們竟然無法被約束，以至於解除最神聖且不可侵犯的結合。同時，猶太人錯誤地從他們不受懲罰中得出結論，認為那是合法的，而上帝之所以不懲罰，是因為他們的心剛硬；然而，他們本應按照基督的回答來思考，人無權分離上帝所結合的。（馬太福音19:6）儘管如此，上帝仍選擇為那些受殘酷壓迫的婦女提供保障，對她們而言，立即獲得自由比終生在殘酷暴政下呻吟更好。因此，在瑪拉基書中，離婚被視為優於多妻制，因為離婚比忍受妓女和情敵更為可忍受。（瑪拉基書2:14）毫無疑問，離婚書或離婚卷軸，在使婦女免於一切恥辱的同時，也給丈夫帶來了一些責備；因為承認自己休妻是因為她不合己意的人，會使自己受到暴躁和反覆無常的指責。因為丈夫因妻子的一些不完美或疾病而如此惱怒，以至於將自己的一半拋棄，這顯示出何等的輕浮和可恥的反覆無常！因此，我們看到，丈夫們間接地被離婚書所譴責，因為他們這樣做是對貞潔且其他方面都符合要求的妻子造成了傷害。基於這些理由，上帝在以賽亞書中，為了消除猶太人的一切抱怨，吩咐他們出示離婚書，如果祂曾給過他們的母親任何離婚書的話（以賽亞書1:1）；這等於說，祂拒絕他們的理由是正當的，因為他們背信棄義地背叛了不敬虔。有些解經家不將這三節經文連續閱讀，而是認為第一節末尾的意思已經完整，其中丈夫證明他休妻並非因為任何過犯，而是因為她的美貌無法滿足他的慾望。然而，如果我們更仔細地注意，我們會發現這只是一條律法規定，即當一個人休妻後，如果她已嫁給他人，他就不可以再娶她。這條律法的原因是，他若如此，就等於盡其所能地將妻子賣淫，如同一個皮條客。從這個角度看，經文說她被玷污了，因為他玷污了她的身體，因為他給予她的自由並不能廢除上帝最初的設立，反而，正如基督所教導的，給了姦淫的機會。（馬太福音5:31，19:9）因此，以色列人被提醒，儘管他們休妻不受懲罰，但這種放縱在上帝面前絕不被寬恕。

### 第5節

這裡所給予的豁免權，其目的是喚醒夫妻間的相互愛意，以維護婚姻的忠誠；因為存在一種危險，如果丈夫在婚後立即離開妻子，新娘在尚未完全適應他之前，可能會過於傾向於愛上其他人。丈夫也面臨類似的危險；因為在戰爭和其他遠征中，許多事情會誘使人犯罪。因此，上帝希望夫妻之愛透過一整年的相處而得到培養，從而建立起相互信任，之後他們便能持續警惕一切不貞。然而，上帝允許新娘與丈夫享受歡樂，這提供了祂寬容的不少證據。誠然，肉體的慾望必然會使夫妻關係帶有一定程度的罪；然而上帝不僅赦免它，還用神聖婚姻的面紗遮蓋它，以免那本身有罪的被如此歸算；不，祂自願允許他們享受歡樂。與此誡命相符的是保羅所說：「丈夫當待妻子以應得之恩；妻子待丈夫也當如此。夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分開，為要專心禱告。」（哥林多前書7:3, 5）

### 第6節

申命記24:6 無人可取下磨石。上帝現在就借貸方面強制執行另一項公平原則（不要過於嚴苛），即在要求抵押品時，窮人常常因此遭受極大的困苦。首先，祂禁止取走窮人維持生存所必需的任何東西作為抵押品；因為我翻譯為「**meta**（上磨石）」和「**catillus**（下磨石）」的詞語，即上磨石和下磨石，祂以提喻法指代所有其他工具，這些工具是工人賺取每日麵包所不可或缺的。就好像有人強行奪走農夫的犁、鏟子、耙子或其他工具，或者清空鞋匠、陶匠或其他人的店鋪，這些人在失去工具後就無法從事其行業；這從上下文已經足夠清楚，經文說：「他取人的性命為抵押品」，連同他的磨石。因此，凡是取走窮人賴以生存之物作為抵押品的人，都如同從飢餓的人手中奪走麵包，從而奪走他的生命本身，因為生命是靠勞動維持的，所以當其生存手段被切斷時，生命本身也就被毀滅了。

### 第7節

這裡對拐賣人口者所宣告的懲罰，與對殺人犯的懲罰是同樣應得的；因為奴隸的境況是如此悲慘，以至於自由比生命的一半還要重要；因此，剝奪一個人如此大的福分，幾乎等於毀滅他。此外，這裡所譴責的不僅僅是拐賣人口，還有伴隨的殘酷和欺詐行為，即如果拐賣人口者也將其出售。現在，這種買賣在人民內部幾乎不可能發生，而不會立即被發現罪行；而且沒有什麼比上帝的兒女被疏遠於教會，並被交給異教國家更可憎的了。

### 第8節

8. 在麻風病災中要謹慎。我深知解經家們對摩西所寫關於麻風病的一切，意見分歧有多大，他們如何多方曲解。有些人過於熱衷於寓意解經；有些人認為上帝作為一位審慎的立法者，僅僅是給出了一條衛生性質的誡命，以防止傳染病在人民中蔓延。然而，這種觀點非常貧乏，幾乎毫無意義；摩西本人在講述米利暗麻風病的故事時，以及在解釋為何麻風病人應被逐出營外的原因時，都簡要地駁斥了這一觀點，即他們不應玷污上帝居住的營地，同時他將他們與那些有漏症的人歸為一類，並說他們被死人玷污。因此，我認為在嘗試全面闡明此事之前，先引述兩段經文作為序言是恰當的，從中可以更充分地看出上帝的旨意。當祂在申命記這段經文中，命令百姓「謹慎」並「仔細遵守」麻風病的災禍時，毫無疑問，祂以此確認了祂先前在利未記中更詳細闡述的內容。首先，祂將此事物的判斷權交給祭司，使他們所宣告的堅定不移；其次，祂希望祭司們，為了避免草率地、隨心所欲地宣告，應當單純地遵循祂所規定的，這樣他們就只是僕役或傳令官；至於至高權柄，祂獨自為審判者。祂以一個特殊的例子來確認祂所頒布的律法；因為祂曾暫時將摩西的姊姊米利暗逐出，以免她在患麻風病期間的不潔玷污營地。因為有些人認為，祂是在勸誡百姓，以免他們因犯罪而招致與米利暗相同的惡果，這是不切題的。但我所說的解釋則非常有道理，即上帝的命令，祂禁止米利暗進入營地，應具有永久律法的效力和份量；因為祂如此規定了祂永遠希望做的事情。

### 第10節

10. 當你借給弟兄任何東西時。祂又針對收回抵押品方面的另一種不義行為作了規定，即債權人不得搜查弟兄的房屋和家具，以便隨意挑選抵押品。因為，如果這種選擇權交給貪婪的富人，他們將不會滿足於任何節制，而是會奪取所有最好的東西，如同襲擊窮人的內臟一般：總之，他們會搜刮人們的房屋，或者至少，當他們輕蔑地拒絕這個或那個時，他們會讓可憐的人充滿責備和羞恥。因此，上帝不希望收回任何抵押品，除非是債務人自願且方便地從家中取出的。祂甚至進一步規定，債權人不得收回任何他知道是窮人必需的抵押品：例如，如果他抵押了睡覺的床，或他的被子，或斗篷，或外套。因為剝奪他，使他受凍，或剝奪他其他幫助，而他無法放棄這些幫助而不受損失或不便，這是不公平的。因此，又加上一個應許，當窮人睡在他被歸還的衣服中時，這種人道行為將蒙上帝喜悅。祂甚至更清楚地說：「窮人會祝福你，這將歸算為你的義。」因為上帝表明祂垂聽窮人和困苦人的禱告，以免富人認為他施予卑微之人的恩惠是白費的。我們確實必須心硬如鐵，除非我們願意如此慷慨，當我們明白，儘管窮人在這個世界上沒有能力償還我們，但他們仍然有能力在上帝面前報答我們，即透過他們的禱告為我們獲得恩惠。這也暗示著一種威脅，如果窮人因我們的過失而睡得不舒服，或受涼，上帝將垂聽他的呻吟，使我們的殘酷不會不受懲罰。但是，如果我們憐憫的窮人忘恩負義，那麼，即使他保持沉默，我們的善意也會向上帝呼喊；另一方面，我們的暴虐嚴酷足以激起上帝的報復，即使受不公待遇的人默默忍受。被算為義，等同於蒙上帝悅納，或被視為可接受的行為；因為遵守律法是真正的義，這種讚美延伸到特定的順服行為。儘管必須注意，除非我們普遍地履行上帝所吩咐的一切，否則這種義就會失敗和消失。歸還窮人的抵押品確實是義的一部分；但如果一個人只在這方面施恩，而在其他方面卻搶劫他的弟兄；或者如果他雖然沒有貪婪，卻施加暴力，沉溺於情慾或暴食，那麼這種特定的義，儘管本身蒙上帝喜悅，卻不會被算在內。事實上，我們必須堅守這個公理，即在上帝面前，沒有任何工作被算為義，除非它出自一個純潔正直的人；然而這樣的人是找不到的。因此，沒有任何工作被歸算為義，除非上帝樂意將祂的白白恩惠賜給信徒。就其本身而言，確實如此，我們所行的任何順服上帝的行為，都被算為義，即如果我們整個生命歷程都與之相符，然而我們所行的任何工作都沒有不被某些缺陷所敗壞的。因此，我們必須投靠上帝的憐憫，以便祂與我們和好，也悅納我們的工作。他先前關於窮人的規定，後來只應用於寡婦，但卻以她們的名義向我們推薦所有窮人；我們從第17節的開頭可以得出這個結論，其中他教導他們公平公正地對待寄居者和孤兒，也從所附加的理由中得出，即他們應當反思他們在埃及地曾為奴僕；因為他們在那裡的境況不允許他們傲慢地侮辱困苦人；而且，經歷過同樣苦難的人，自然會對他人的痛苦感同身受。既然這個理由是普遍的，那麼這條誡命也是普遍的，即我們應當對所有有需要的人仁慈。

### 第14節

14. 你不可欺壓雇工。這條誡命與前一條類似。摩西宣告，凡雇傭窮人並給予工資的人，若不立即償付其勞動報酬，就是欺壓他；因為「你不可欺壓」和「你當給他工價」這兩條勸誡應當連在一起閱讀。由此可見，如果雇工因我們不支付他所賺取的工資而受困，那麼僅僅是我們的延遲就足以證明我們的不義。現在，理由表達得更清楚了，即因為他靠每日的勞動維持生命。然而，儘管這項規定只針對窮人，以免他們因富人的疏忽或驕傲而挨餓，但總體而言，它強調了人道精神，以免我們在窮人為我們勞動獲利時，傲慢地將他們當作奴隸濫用，或者對他們過於吝嗇和小氣，因為沒有什麼比他們在為我們服務時，卻連節儉度日都無法做到更可恥的了。最後，摩西告誡我們，如果富人不為他們的工人提供生計，即使在人間法庭上無人追究，這種暴政也將不會不受懲罰。由此我們推斷，這條律法不是政治性的，而是完全屬靈的，在上帝的審判台前約束我們的良心；因為儘管窮人可能不會在法律上起訴我們，摩西教導我們，他向上帝的信實呼求就足夠了。因此，儘管地上的法官可能赦免我們一百次，我們也不要因此認為我們已經逃脫；因為上帝將永遠從天上向我們追討，無論在地上我們可能被不公正地寬恕了什麼。然而，這裡產生一個問題，如果受壓迫者不呼喊，他的沉默是否會使罪行終止；因為摩西的話似乎暗示了這一點，當他說，如果窮人向上帝呼喊並抱怨他們的冤屈，富人將有罪。回答很簡單，摩西沒有其他意圖，只是要推翻那些藐視者的虛妄自信，這種自信刺激他們在罪惡中更加大膽，並在不義中變得剛硬。因此，他說，儘管就人而言，他們可能允許我們掠奪和搶劫，但更可怕的審判是必須懼怕的；因為上帝垂聽窮人的抱怨，他們在地上找不到保護者或復仇者。而且，被剝奪者越是耐心地忍受他的冤屈，上帝就越是樂意為他伸冤；沒有什麼比耐心忍受更能向上帝大聲呼喊的了。然而，如果有人反對說，這裡所說的呼喊與基督的命令，即我們應當為我們的仇敵禱告相悖，我們立即回答說，上帝並不總是贊同祂所回應的禱告。基甸的兒子約坦的咒詛對示劍人產生了效力（士師記9:20），儘管那顯然是過度憤怒的產物。此外，有時會發生這樣的情況，儘管受苦者以虔誠的溫順忍受他們的傷害，但他們仍然不斷地將他們的悲傷和呻吟傾訴在上帝的懷中。對於窮人來說，這不是一個輕微的安慰，如果地上沒有人因為他們的地位低下而幫助他們，上帝將來仍然會審理他們的案件。

### 第16節

這裡上帝也顯明祂對人類生命的極大關懷，以至於不應濫殺無辜，祂禁止子女因父母的懲罰而受牽連。這條律法絕非多餘，因為常常因一個人的罪行，其整個家族都受到嚴厲的對待。因此，上帝介入保護無辜者，不讓懲罰超出罪行所在之處，並非沒有原因。而且，我們的自然常識也告訴我們，出於對父親的仇恨而處死子女，是一種野蠻瘋狂的行為。如果有人反對我們已經看到過的，上帝「追討罪孽，直到三四代」，那麼回答很簡單，祂是自己的律法，祂不會盲目衝動地施行報復，以至於將無辜者與被遺棄者混淆，而是祂如此追討父親的罪孽在他們的子女身上，以極大的公平來調和極端的嚴厲。此外，祂並沒有被一條不可改變的規則所束縛，以至於如果祂願意，就不能偏離律法；例如，祂命令將迦南全族根除，因為除非將他們的污穢滅絕，否則那地就無法潔淨；而且，既然他們都是被遺棄的，子女和他們的父親一樣，都註定要遭受公正的毀滅。不，我們讀到，掃羅死後，他的罪孽是透過他子女的死亡來贖罪的（撒母耳記下21章）；然而，透過這個特殊的例外，至高立法者並沒有廢除祂所命令的；而是希望人們順從祂奇妙的智慧，這智慧是所有律法的源泉。

### 第19節

上帝在此教導地主們在收穫果實時要慷慨：因為當祂的恩惠呈現在我們眼前時，它邀請我們效法祂；而惡意地扣留我們從祂的祝福中所得的，則是忘恩負義的表現。上帝確實不要求那些富足的人如此慷慨地施捨他們的產物，以至於透過使他人富裕而使自己貧困；事實上，保羅將此規定為我們施捨的尺度，即對窮人的幫助不應使那些慷慨施捨的富人自己陷入困境。（哥林多後書8:13）因此，上帝允許每個人收割自己的莊稼，採摘自己的葡萄，享受自己的豐盛；只要富人滿足於自己的葡萄和收穫，不吝惜窮人拾取葡萄和穀物。這並非說祂絕對將所有剩餘的都分給窮人，讓他們可以據為己有；而是說，應當從富人的慷慨中，有一小部分無償地流向他們。祂確實點名提到了孤兒、寡婦和寄居者，但毫無疑問，祂指的是所有貧困和有需要的人，那些沒有自己的田地可耕種或收割的人；因為有時會發生孤兒並不貧困，反而有能力施捨；寡婦和寄居者也並非總是飢餓；但我已在其他地方解釋過為何提及這三類人。